Христианский мыслитель

Н.С. Рыбаков
Христианский мыслитель Авраам Самуилович Позов
Био- и библиографические проблемы. В истории русской философии сохраняется немало белых пятен. Это пятна первого рода – пока что неизвестные мыслители,
неизвестны их жизни, а потому не написаны и страницы их биографий. Это, далее,
пятна второго рода – до сих пор не найденные, не изученные, не опубликованные
труды, посвященные самым разным философским проблемам. Выявление и ликвидация этих пятен обогащают наши знания об исторических судьбах того или иного
учения, способствуют более полному представлению о роли и значении русской
философии в истории мировой философской мысли, уточняют и конкретизируют
существующее понимание закономерностей историко-философского процесса. К
числу такого рода пятен относятся имя и труды христианского мыслителя Авраама
Самуиловича Позова.
Изданные в России энциклопедические словари сообщают о нем скудные сведения. Так, в словаре П.В. Алексеева «Философы России XIX-XX столетий. Биографии, идеи, труды. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Академический Проект, 1999» говорится: «Позов Авраам Самуилович (17.12.1890-1979) – философ и богослов.
Родился в Карсе. По образованию врач, изучал медицину в Киеве. Участвовал в
Первой мировой войне (на медицинской службе). В 1924-1931 продолжал медицинские занятия в Ленинграде. В 1931 переехал в Грецию, работал врачом в Афинах. С
1943 – в Германии, занимался исследованиями в области богословия и философии».
(С. 631). (То же и в 4-м издании этого словаря, вышедшего в 2002 г.). Далее приводятся его сочинения: «Логос – медитация древней Индии. М., 1961; Основы церковной антропологии. В 2 т. Мадрид, 1965-1966; Метафизика Пушкина. Мадрид, 1967;
Основы христианской философии. Т. 1-2. Мадрид, 1970».
Исключительно лишь указания на некоторые сочинения А. Позова мы находим в
словаре Б.В. Емельянова и В.В. Куликова «Русские мыслители второй половины
XIX–начала XX века: Опыт краткого биобиблиографического словаря. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1996»: «Позов А. Соч.: Основы древнецерковной антропологии. Т. 1-2. Мадрид, 1965-66; Основы христианской философии. Ч. 1-3. Мадрид,
1970-72». (С. 252).
Не очень много информации о Позове содержится и в Интернете. При этом обращают на себя внимания расхождения по самым ключевым моментам. Так, на сайте
«Миряне (Персоналии)» говорится, что А. Позов родился в Киеве(?). На другом сайте на имя «Авраам Позов» дается более развернутая информация о его жизни. Читаем, что родился он в Карсе, в Закавказье, в греческой семье, настоящая его фамилия
– Позидис. Переехал в Грецию в 1932 г., работал врачом в Афинах. С 1943 г. жил в
Германии, сначала в Лейпциге, с 1960 г. – в Штутгарте, где и скончался 23 сентября.
При этом год его смерти указывается не 1979, а 1984(?).
Как видим, уже здесь кроются проблемы для исследователя, стремящегося восстановить истину: где родился А.С. Позов; когда переехал в Грецию – в 1931 или же
в 1932 г.; каковы основные события его жизни; наконец, в каком году он скончался.
Сопоставляя списки сочинений, приведенные в указанных словарях и на Интернет-сайтах, можно обнаружить расхождения и в названиях его работ: П.В. Алексеев
говорит об «Основах церковной антропологии», Б.В. Емельянов и В.В. Куликов – об
«Основах древнецерковной антропологии». (Выделено нами – Н.Р.). Но это еще тер-
пимо, поскольку общий смысл работ все же понятен. В то же время остается только
гадать, о чем идет речь, когда сравниваешь название работы «Логос – медитация
древней Индии. М., 1961», приведенной в словаре П.В. Алексеева, с названием работы А. Позова, встречающимся в других источниках: «Логос – Медитация древней
Церкви. Умное делание. – Мюнхен, 1964». (Выделено нами – Н.Р.). Что это – расхождение в имеющихся в распоряжении авторов источниках, на которые они ссылаются, либо же небрежность при указании названий работ? Как бы то ни было, но
спутать слова «Индия» и «Церковь» довольно сложно. К тому же, используемое в
библиографических описаниях стандартное сокращение «М.» указывает, что местом
издания книги А. Позова о Логосе, согласно словарю П.В. Алексеева, является г.
Москва, тогда как в других источниках указано, что книга издавалась в Мюнхене,
хотя говорится и о Мадриде. Наконец, расходятся и годы издания: у П.В. Алексеева
указан 1961 г., по другим же данным книга вышла в 1964 г. Наконец, что касается
«Основ христианской философии», то в словаре П.В. Алексеева обозначены два тома, изданные в Мадриде в 1970 г. Но и это неточно. Более точны Б.В. Емельянов и
В.В. Куликов, указывающие на три части, изданные в Мадриде в 1970-72 гг. Попутно отметим, что «Основы христианской философии» делятся не на тома, а на части.
Чтобы внести большую ясность в библиографический список и названия работ А.
Позова, приведем их полностью по имеющимся в нашем распоряжении источникам:
Логос – Медитация древней Церкви: Умное делание. – Мюнхен: Товарищество зарубежных писателей, 1964. – 163 С.; (как свидетельствует другой источник, эта книга издана в Мадриде (?) в 1961 (?) г.); Метафизика Пушкина. – Мадрид, 1967. – 235
С.; (2-е издание. – М.: Наследие, 1998. – 313 С.); Основы древне-церковной антропологии. – Т. 1. – Сын Человеческий. – Мадрид, 1965. – 421 С.; Т. 2. – Апокатастасис.
– Мадрид, 1966. – 350 С.; (заметим, что на Интернет-сайте вместо «Апокатастасис»
стоит «Апокалипсис», что неверно. Наконец, на этом же сайте говорится и о третьем
(?) томе «Основ… антропологии»: Т. 3. – Названия нет (!). – Штутгарт, 1976. – 169
С.); Основы христианской философии. – Ч. 1. – Теория познания (Гносеология). –
Мадрид, 1970. – 341 С.; Ч. 2. – Диалектика. – Мадрид, 1970. – 205 С.; Ч. 3. – Метафизика. – Мадрид, 1972. – 422 С.; Богочеловек: Мистика христианства. – Мадрид,
1974. – 384 С.; Метафизика Лермонтова. – Мадрид, 1975. – 202 С.; Путь к истине и
жизни. – Штутгарт, 1977. – 190 С.; Аскетика и мистика. – Штутгарт, 1978. – 259 С.;
Лирический мистицизм Блока. – Штутгарт, 1978. – 32 С.; Религия и философия:
Крит. сборник. – Штутгарт, 1979. – 130 С.
Остается только сожалеть, что сочинения А.С. Позова до сих пор не переизданы и
фактически остаются труднодоступными не только для массового читателя, но и для
профессионалов-философов.
Из литературы о Позове. Мы не имеем возможности заниматься в настоящей
статье детальным обзором того, что пишут в литературе об Аврааме Позове. Это
требует специального исследования. Приведем лишь два источника. Из новейшей
литературы, которую мы обнаружили в Интернете, укажем на статью иеромонаха
Иосифа (Кипермана) «Путеводная нить истины: А.С. Позов: писатель, мистик, богослов. – Истина и жизнь. – 2001. – № 11. – С. 26-33». Чуть более подробно остановимся на статье Н.К. Гаврюшина «Самопознание как таинство. Заметки о русской
религиозной антропологии //Вопросы философии. – 1996. – № 5. – С. 140-162», где
дается краткая оценка антропологического учения А. Позова.
2
Н.К. Гаврюшин говорит о некоторой близости взглядов Позова воззрениям о. Василия Зеньковского. При этом он отмечает необычный стиль, язык, манеру мышления данного философа, отчего последний «производит впечатление сумбурного автодидакта, экстравагантного чудака, время от времени озадачивающего
правдоподобными и отнюдь не ординарными интуитивными прозрениями». (С.
161). С автором данной статьи можно согласиться в том, что Позов обильно цитирует высказывания святых Отцов, причем цитирование порой раздражает, поскольку
за ним почти не просвечивает связность изложения. Позов широко использует материалы из истории философии, цитирует современных ему авторов, обращается к
естественнонаучным источникам, что свидетельствует о довольно широкой информативной базе его трудов и не может не импонировать данному мыслителю.
«Сквозным принципом построений Позова, – продолжает Н.К. Гаврюшин, – является триадичность, и здесь нужно прямо сказать, что внешняя его привлекательность никак не может служить критерием христианской ортодоксии. По этому
принципу, как известно, строились сочинения неоплатоников (своей систематичностью безусловно превосходившие святоотеческие сочинения), Гегеля и т.д. Триадичность отнюдь не является показателем исповедания Св. Троицы, а порой свидетельствует, скорее, о произвольном толковании этого догмата. Но главное – самый
принцип: будучи раз положен в основании системы, он постоянно требует от автора
введения таких дистинкций в понятийном аппарате святоотеческих текстов, которые могут быть определены только как некое герменевтическое насилие и произвол.
"Система" вырывает понятия из их исторического контекста, создает конфликт систематизма и историзма». (С. 162). «Для "православной" антропология Позова выглядит все-таки чрезмерно систематизированной и методичной; признаки формального родства с теософическим синкретизмом коренятся в глубинах авторского
замысла, – но доколе не прекратятся попытки систематизировать православное мировоззрение по той или иной оси – считаться с этим трудом несомненно придется».
(Там же).
Действительно, при попытках построения христианской антропологии и систематизации православного мировоззрения в целом, доколе они имеются и продолжаются, считаться с работами Позова придется. И здесь следует весьма тщательно взвешивать ходы его мысли, анализировать аргументацию, осмысливать интуитивные
прозрения. Именно для этого и необходимо основательное, а никак не поверхностное знакомство с его работами, необходимо еще и еще раз продумать и сквозные
принципы его построений. Мы имеем в виду принцип триединства, с которого
начинается первый том «Основ древне-церковной антропологии», обсуждению которого посвящен один из разделов «Основ христианской философии. – Ч. 2. – Диалектика» и «действие» которого нам хотелось бы продемонстрировать, опираясь на
эти материалы.
Догмат Триединства: от Бога к человеку. Откровение о Боге-Троице – основа и
исток христианского миросозерцания. Троица первична по отношению ко всякому
существованию и знанию, Она – абсолютная первореальность и первопричина, которую более не из чего ни вывести, ни объяснить, ибо Ей уже ничто не предшествует. Опора постижения мира сокрыта здесь – в непознаваемости Бога, явленного как
Троица. «Для Православной церкви Пресвятая Троица – непоколебимое основание
всякой религиозной мысли, всякого благочестия, всякой духовной жизни, всякого
3
духовного опыта. Именно Ее ищем мы, когда ищем Бога, когда ищем полноту бытия, смысл и цель своего существования». (Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – С. 52). Тайна
Пресвятой Троицы заключается в том, что Бог одновременно есть монада (одно) и
триада (включающая в себя множество).
Как понять и выразить триединство Бога? Размышления над этим рождали в истории христианства немало споров, ересей и недоумений. Вот что пишет по этому
поводу святой Григорий Богослов: «Я еще не начал думать об Единице, как Троица
озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова
охватывает меня». (Цит. по: Лосский В.Н. Указ. соч. – С. 37). Когда мы размышляем
о Непостижимом, наша мысль безостановочно передвигается от Одного к Трем, от
этого снова возвращается к Одному. В итоге возникает образ троичной Единицы,
триадичной Монады. Появляется антиномия единства и множественности, одного и
трех. Почему же возникает именно число три?
Вопрос о едином (одном) обсуждался уже в античности, например, в знаменитом
платоновском диалоге «Парменид», где рассматриваются гипотезы относительно
единого как все стягивающей в единую точку категории. Если существует только
само единое, то оно себя никак не проявляет. Если же единое обладает предикатом
бытия, то оно существует относительно самого бытия. Возникает, говоря современным языком, система «единое – бытие», состоящая из двух элементов. Так появляется двоица, которая разделяет единое на части. Двоица есть условие и необходимость множественности. Позов замечает, что проблема «Единого представляется
ясной и разрешимой для большинства философов, мыслителей и мудрецов всех
племен и эпох, но проблема множественности являлась и до сих пор является камнем преткновения для многих, как на Востоке, так и на Западе». (Позов А. Основы
христианской философии. – Ч. 2. – Диалектика. – С. 79). Множественность тем или
иным образом причастна единому, без него не было бы множества. (Прокл. Первоосновы теологии. – М., 1993. – С. 9). То, что объединяет множество из двух элементов, идет после двух, а это и есть число три. Три – число, преодолевающее раздробление: единое и многое собраны здесь в новое единство. Ссылаясь на Григория
Богослова, В.Н. Лосский пишет: «Единица приходит в движение от Своего богатства, двоица преодолена, ибо Божество выше материи и формы. Троица замыкается
в совершенстве, ибо Она первая преодолевает состав двоицы». (Лосский В.Н. Указ.
соч. – С. 38). Бог есть Троица, и этот факт не может быть выведен ни из чего другого, ибо Троице уже ничто не предшествует. Число три здесь не служит для счета
предметов, имея иной смысл, и обозначает в Божестве неизреченный Его порядок, в
котором совокупность Божественных Ипостасей (а их три) всегда равна единице.
Бог-Троица есть абсолютное совершенство и полнота, в которой осуществляется
единосущие трех Лиц, таинственное тождество монады и триады, и в то же время
различие трех Ипостасей. Ипостаси в Святой Троице всегда находятся одна в другой, соединяются, не сливаясь, не смешиваясь друг с другом. Различаются они, по
словам Иоанна Дамаскина, нерождаемостью, рождением и исхождением.
В литературе довольно подробно и обстоятельно обсуждаются свойства Троицы
(Троичности). В суммарном виде они могут быть представлены примерно так.
1. Триединство: Бог и Троица суть одно и то же.
4
2. Единосущность: три Лица Троицы имеют одинаковую Друг с Другом сущность, каждое Лицо является Богом.
3. Нераздельность: хотя каждое Лицо является Богом, но все они выступают совместно, имея одну природу, одну волю, одну силу, одно действие.
4. Неслиянность: каждое Лицо обладает ипостасной особенностью, присущей
только одному из них и не встречается у других. (См.: Раушенбах Б.В. Логика троичности//Вопросы философии. – 1993. – № 3).
Несмотря на многочисленные попытки мыслителей проникнуть в тайну троичности и объяснить ее, она так и остается Тайной. П.А. Флоренский замечает:
«Надо твердо помнить, что число «три» есть не с л е д с т в и е нашего п о н я т и я о
Божестве, выводимое оттуда приемами умозаключения, а содержание самого переживания Божества... Из п о н я т и я о Божестве нельзя вывести числа «три»; в переживании же сердцем нашим Божества это число просто дается, как момент, как сторона бесконечного факта». (Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. – Т. I
(II). – М., 1990. – С. 593). И говорит, что «число три являет себя всюду, как какая-то
основная категория жизни и мышления», приводя серию примеров. (Флоренский
П.А. Указ. соч. – С. 595). В пространстве мы различаем три измерения, предметы
трехмерны. У времени выделяются три модуса - прошедшее, настоящее и будущее.
Через пространство и время, считает П.А. Флоренский, «в с е ознаменовано числом
«три», и т р о и ч н о с т ь е с т ь н а и б о л е е о б щ а я х а р а к т е р и с т и к а б ы тия.
Но не одно только о б щ е е наименование троичности свойственно бытию.
К а ж д ы й слой его, к а ж д ы й род его имеет еще свою особливую троичность».
(Флоренский П.А. Указ. соч. – С. 596). Имеет место троичность грамматических лиц
(он, она, оно); троична простейшая семья (отец, мать, ребенок); отдельная личность построена троично (телесная, душевная и духовная жизнедеятельность), у нее
есть ум, воля и чувство. В мышлении выделяют тезис, антитезис, синтез, культ
древнего мира проникнут троекратным повторением обрядов и ритуалов. О триединости, пронизывающей всю природу, пишет академик Б.В. Раушенбах (См.: указ.
соч. – С. 70), о триаде (троичности) как элементарном и кратчайшем способе выражения основной сущности диалектического процесса говорит А.Ф. Лосев. (Дерзание
духа. – М., 1988. – С. 116-119). Многочисленные иллюстрации проявления троичности в мире содержатся в статье А.Н. Голубева (Феномен триединства: универсальная доминанта? (О «магическом» числе три) //Полигнозис. – 1999. – № 3), который
высказывает гипотезу, будто наш мир «гармоничен по модулю 3».
Догмат Троичности является не только основанием для Православной Церкви, но
оказывается еще и фундаментальным методологическим принципом постижения
мира. Троичность – это важнейший принцип устройства мира, хотя его не следует
превращать в застывшую схему.
А. Позов утверждает, что догмат Триединства является ключом к подлинной онтологии, теологии, космологии и антропологии. Он распространяется на все области
бытия, на космос и человека. Триединство – основа и прообраз Бытия, Космоса
(Мира) и Антропоса (Человека), то есть Бытие, Мир и Человек образуют триаду, подобно триипостасному единству Бога-Абсолюта. (Позов А. Основы древнецерковной антропологии. – Т. 1. – Сын Человеческий. – Мадрид, 1965. – С. 13). БогАбсолют – это абсолютное Бытие, бытие единого в трех ипостасях Бога. Оно три5
едино и включает в себя Теоса, Космос и Антропоса. Бог, Мир и Человек связаны
неразрывной связью, потому троичность распространяется и на них.
Помимо абсолютного Бытия имеет место и Бытие релятивное, это бытие Космоса
(Мира) и включает оно минеральное, растительное и животное царства.
Разделение Бытия на абсолютное и относительное означает появление диады
(двоицы) Бога и Мира, которая, согласно принципу троичности, должна обрести
единство, триадизироваться. Каким же образом? Прежде чем ответить на этот вопрос, пишет Позов, заметим, что диадизация Бога и Мира не этом не обрывается.
Само релятивное Бытие (Мир) распадается на мир небесный (невидимый, духовный,
бестелесный) и мир земной (видимый, материальный, телесный). И здесь также возникает задача триадизации (единения) миров.
Согласно древнецерковному учению, задача триадизации Бога и Неба, констатирует Позов, была возложена на Первого Ангела. Задача же триадизации Бога и Земли выпала на долю человека. (Позов А. Указ. соч. – С. 16). В этом – главный смысл
сотворения человека, необходимость его появления в Мире. Человек появляется как
третий член триады Бог-Мир-Человек. Бог и Мир единятся в Человеке. Помимо этого на человека была возложена еще одна задача: объединения (триадизации) диады
Неба и Земли. Бытие, которое было раздвоенным, с появлением человека становится
триадическим, а сам человек вбирает в себя два плана – небесный (духовный) и земной (телесный).
Человек оказывается посредником между небесным и земным мирами, включая в
себя многообразие того и другого и оказываясь в триаде на особом положении. Он
становится космосом в миниатюре – микрокосмом. В человеке отпечатлеваются мир
земной (онтогенез есть краткое повторение филогенеза) и мир небесный, он вбирает
в себя как образы мира видимого, так и невидимого (смыслы, идеи), становится
способным созерцать их. «Аналогия между человеком и миром идет так далеко, что
и мир построен по образу человека, есть большой человек, Макроантропос...» (Позов А. Указ. соч. – С. 17). Человек есть целое, вбирающее в себя огромное микрокосмическое богатство, потому он не поддается полному и точному описанию, превосходя всякое воображение и представление о нем. В этом целом должно
содержаться мощное интегрирующее начало, способное удержать в единстве разнородные и многочисленные элементы природы человека.
Чтобы понять существо и назначение человека, разобраться в его многосоставности, древнецерковная антропология, подчеркивает А. Позов, применяет к человеку
принцип триединства и утверждает, что человек – существо триединое (трехипостасное, трехчастное, тримерное). Три части его – дух, душа, тело. Трихотомия
(трехчастность) человеческого существа утверждается уже в глубокой древности и
проходит через всю древнецерковную литературу.
Триединство человека: основной систатический закон. Итак, три части человеческой природы – дух, душа, тело. Но человек – существо цельное, единое. Потому
дух, душа и тело в нем соединены, причем тело – низшее, дух – высшее, душа же
занимает промежуточное положение и призвана осуществлять посредничество между ними. Дух, душа и тело расположены не только иерархично, они не только связаны, но в своем взаимодействии должны гармонировать друг с другом. Гармония
необходима для обеспечения цельности человеческого существования. Некоторые
древнецерковные писатели, например, Дионисий Ареопагит, Климент Александрий6
ский, говорили не только о гармонии, но и о симфонии частей и сил человека в их
совместной деятельности. Можно сказать, что цельным является такой человек, в
котором все его части – дух, душа, тело – находятся в гармонии и функционируют
совместно, синергийно. Некоторые современные исследователи мистического богословия говорят о необходимости разработки синергийной антропологии и предлагают соответствующие варианты. (См.: Хоружий С.С. Исихазм как пространство
философии //Вопросы философии. – 1995. – № 9; он же: Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М. 1991; он
же: К феноменологии аскезы. – М., 1998). Хотя дух, душа и тело проникают друг в
друга и действуют совместно, тем не менее, в естественном состоянии человека, в
силу принципа триединства, они не смешиваются и не поглощаются друг другом. В
этом заключается основной систатический закон: каждая часть тримерии сохраняет
свою самостоятельность и индивидуальность. В катастасисе, то есть в грехопадении
человека, этот закон нарушился, части и силы человека смешались и продолжают
смешиваться, подавляют и поглощают одна другую. Цельность человека деформируется, нарушается и разрушается, дух, душа и тело начинают действовать обособленно и гармоническому бытию человека приходит конец.
Каждый член человеческой тримерии, в свою очередь, также построен по принципу триединства и состоит из трех частей. Для осуществления единства и цельности человека необходимо, чтобы внутри каждой из этих частей также существовала
гармония, и их совместное функционирование осуществлялось синергийно. С учетом сказанного понятие цельного человека подлежит уточнению: цельным является
такой человек, у которого функционируют синергийно не только все части его тримерии, но и имеет место ипостасное единство (гармония) внутри каждого члена
тримерии. (Позов А. Указ. соч. – С. 25-28). Именно поэтому достижение гармонического единства, цельности человека есть довольно сложный процесс, требующий
постоянных и значительных усилий в процессе работы над собой.
Триединство духа. Дух в его первоначальном значении есть дыхание жизни. Он
дает жизнь душе и телу, получая ее от Бога. Обычно дух ассоциируется со свободой,
безграничностью, подвижностью, активностью, высшей разумностью, вечностью,
бессмертием. В этом смысле дух принадлежит небесному плану бытия и через это
восходит к Абсолютному Духу. О духе Максим Исповедник говорит следующее:
«Дух есть сущность бесформенная, предшествующая всякому движению». (Цит. по:
Позов А. Указ. соч. – С. 31). Природа и дух встречаются в человеке, в результате чего возникает релятивный человеческий дух, который, начиная с древнегреческой
философии, наделяется качеством разумности. В Ветхом Завете о духе человеческом говорится: «Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дают ему разумение».
[Иов. 32, 8].
В христианской литературе, констатирует А. Позов, говорится о трехчастности
духа, однако, существуют расхождения относительно понимания его частей. Иоанн
Дамаскин различает в духе три способности: ум, волю, силу. Максим Исповедник
говорит о разуме, воле и силе. Григорий Синайский выделяет в составе духа ум
(нус), слово (логос) и дух (пневму). Это деление духа встречается и у других древнецерковных писателей, в частности, у Афанасия Синайского, Григория Нисского.
Сопоставляя эти позиции, можно прийти к выводу, что ум и нус совпадают, воля соответствует слову, а сила – пневме (дыханию). (Позов А. Указ. соч. – С. 32-33).
7
Ум – первый и важнейший элемент духа, занимающий особое положение в тримерии человека. Это обусловлено его божественной природой. При этом в древнецерковной литературе проводится строгое разграничение между умом духовным и
умом душевным.
Ум душевный свой у каждого человека. Он проявляется в теоретических рассуждениях, важен в осуществлении познавательных усилий субъекта. Ум духовный
обычно находится в скрытом состоянии, его деятельность протекает вне сознания, в
сверхсознании, урывками проявляется в интуиции (художественной, религиозной,
технической, философской), в созерцании. Древнецерковные писатели приписывают
ему следующие функции: 1) умствование о Боге и пребывание в нем; 2) устроение
мысленной твари, интеллигибельного мира в подражание Создателю мира и 3)
управление эмпирической, вещественной жизнью. (Позов А. Указ. соч. – С. 34).
Воля, в понимании Мелетия Монаха, есть качество движения, тогда как ум – первая причина движений и знаний. (Позов А. Указ. соч. – С. 36). Это – второй элемент
тримерии духа. Воля тесно связана с умом, но не тождественна ему. В древнецерковной литературе различают волю в духовном и в душевном смыслах (психическом) и говорят о волитивности духа и волитивности души.
Сила, третья часть тримерии духа, менее всего изучена и понятна, хотя само это
слово чрезвычайно распространено в современной науке, в частности, в физике.
Многие ученые (Р. Мейер, В. Оствальд, Лашелье, Христ. Вольф и др.) считают силу
чем-то первичным и основным, лежащим «по ту сторону» вещей, имеющей духовную природу. Проявления силы в природе бессознательны. О силе как Божественном принципе говорится в Новом Завете, где подчеркивается, что Христос есть Сила
и Премудрость Божья. [1 Кор. 4, 2]. Дионисий Ареопагит пишет, что Сила Божья
распространяется повсюду, во всем участвует, ничто не осуществляется без нее. Она
изливается на людей и животных, на растения, на всю природу. В виде благодати
Божественная сила действует в христианских таинствах. Силою действует и человек, потому среди духовных его способностей ей принадлежит особое место.
Любой акт действия человека есть результат не только воли, но и силы. Воля, как
качество движения, направляет действие в ту или иную сторону. На ее основе человек принимает решение действовать или отказаться от действия. Исполнение действия зависит от приложенной силы, она приводит действие к реализации. Без силы
ни ум, ни воля не могут проявиться и реализоваться. Но сила связана с умом не
непосредственно, а через волю. Движение в духе начинается с ума и поддерживается волей.
Дух есть единство ума, воли и силы. Дух шире, чем интеллект (разум), он не есть
и воля, взятая сама по себе, а воля не есть дух. Дух универсальнее воли. О нем можно говорить только с учетом его триединства. Вне духа отдельные его части теряют
свои способности, и взятые по отдельности, разрушают дух. Уму принадлежит решающая роль, поскольку именно он является посредником между Богом и Космосом. Воля следует за мыслью, действие – за волей. В то же время эти части самобытны, не сводимы одна к другой. Цельность духа заключается в гармонии
совместного действия его частей. Если этого нет, то дух деформируется и даже распадается. Ядром человеческого Я, личности, является дух, взятый в его триединстве.
При нарушении гармонии между частями духа личность распадается.
8
Ум, пренебрегающий волей и силой, приводит к позиции интеллектуализма. Он в
этом случае не способен что-либо предпринять и осуществить.
Воля, не следующая за умом, либо опережающая его, есть автономная воля, потерявшая свою разумность. Если она начинает подавлять разум и силу, то возникает
волюнтаризм.
Сила, не следующая за умом («сила есть – ума не надо») и волей, становится неразумной, что также оборачивается неприятными последствиями для человека, да и
не только для него.
В древнецерковной литературе имеется учение о так называемом духовном (умном) чувстве человека, деятельность которого связана с созерцательной функцией
духовного ума. Это чувство обычно находится в скрытом состоянии и пробуждается
в молитве. Умное чувство есть мистическая сила, увеличивающая созерцательную
способность ума. Именно благодаря совместной деятельности духовного ума и духовного чувства в мистическом откровении человеку открывается извечная реальность. Рациональное познание, опирающееся только на разум, односторонне и не
дает полноты постижения мира. Умное чувство угасает, когда активность захватывают обычные, внешние чувства человека; оно подавляется также при активизации
рассудочной (мыслительной) деятельности, то есть при активизации ума душевного.
Триединство души. Душа – второй, промежуточный член между духом и телом.
Она творится в момент вхождения духа в тело. Представления о душе возникли у
людей в глубокой древности. Античные мыслители жизнью, или душой, называли
то, что движет само себя. Душа движет тело, без нее нет жизни. Душа есть формирующее начало тела, его причина и принцип. Иоанн Дамаскин пишет: «Душа есть
сущность живая, простая, бестелесная, словесно-разумная, действующая посредством тела и сообщающая ему жизнь и возрастание, чувство и силу рождения».
Максим Исповедник: «Душа есть сущность бестелесная, разумная, живущая в теле,
источник жизни для него». (Цит. по: Позов А. Указ. соч. – С. 59).
Древнецерковная антропология исходит из положения о трехчастности души, которые таковы: 1) рассудительная, мыслительная или интеллектуальная сила, логос;
2) сила желательная или вожделевательная, эпитимия; 3) сила раздражительная или
чувствительная, тимос. Логосом мы ищем, говорит Максим Исповедник, эпитимией
мы желаем, тимосом мы действуем. (Цит. по: Позов А. Указ. соч. – С. 61).
Ум души (логос) занимает ведущее место в иерархии души. В отличие от ума духовного (нуса) он называется логос (логикон), чем подчеркивается его словесная
природа. Он призван управлять другими силами души, координировать их деятельность, контролировать их проявления.
Душевный ум называют иначе чувственным умом, естественным разумом. Он
служит для приспособления человека к биосоциальной среде, анализирует, дедуцирует, производит другие интеллектуальные операции, ограничиваясь в основном созерцанием здешнего, предметно-вещественного мира. Душевный ум, как правило,
связан с чувствами, однако, в исключительных случаях, например, в умственной
концентрации, он становится частично свободным, и тогда обнаруживается его духовная божественная природа. Он соединяется с умом духовным, обретая созерцательную способность за пределами вещественного мира. Таким образом, духовный
ум (нус) составляет как бы ядро ума душевного, равно как дух вообще является
внутренним ядром души.
9
Древнецерковная антропология, как уже отмечалось, отстаивает идею существования двух умов – духовного и душевного. Уже Платон различал нус созерцательный и нус понятийный и умел пользоваться и тем, и другим. Аристотель воспринял
идеи своего учителя и обосновал учение о двух умах, что имело существенное значение для понимания духа и души в дальнейшем.
Ум душевный (понятийный) – это воспринимающий, абстрагирующий, рассуждающий ум. Он пассивен и способен лишь воспроизводить чувственное. Ум духовный (созерцательный) – творческий, активный, созерцающий в истинном смысле
этого слова. Он способен проникать в невидимые сущности (в трансцендентное), созерцать «вещи в себе», идеи и смыслы. Первый ум – человеческий, второй – божественный, активный, не связанный с телом, нечувственный и бестелесный.
Учение о двух умах вошло в средневековую схоластику. Фома Аквинский, Николай Кузанский считали активный духовный ум высшей духовной силой. В новое
время представления об уме духовном отошли на второй план. Психология и философия перестали строго различать дух и душу, смешали их. Люди же утратили способность пользоваться умом духовным и перестали созерцать невидимые сущности.
Это случилось вследствие того, что произошло не просто смешение ума духовного и
ума душевного, но и потому, что ум душевный обратился к чувственному миру,
стал узурпатором духа и начал вытеснять его, желая занять место ума духовного,
духа в целом. Душевный ум называют еще малым умом, умом человека, внешним
умом в отличие от ума большого, духовного. Именно ему принадлежат функции
критики, ощущения бессилия в постижении мира. Научное мировоззрение формируется и опирается в основном на малый ум, отклоняя от себя решение проблемы
подлинного бытия мира, проблемы возрождения и спасения. Малый ум претендует
на власть над внешним миром, стремится объявить себя его властелином. Культура
Европы, попавшая под власть душевого ума и обусловленного этим рационализма,
несмотря на все свои достижения, начала медленно и неотвратимо деградировать,
приближаясь к кризису и распаду.
Без внутреннего, духовного ума человек утратил способность ориентироваться в
невидимом духовном мире, перестал ощущать единство мира и Бога. Крайним выражением этих настроений в XX веке является идеология постмодернизма, провозглашающая множественность без единства, рассыпающая мир на фрагменты без какой-либо связи между ними. Разум, попавший под власть неразумной чувственной
воли, одержимый тотальной переделкой мира, очень опасен. Задача, которую ставит
себе христианство с момента своего возникновения, – ограничить сферу деятельности внешнего разума и внешней чувственности и перевести внутренний ум и внутреннее духовное чувство из скрытого состояния в деятельное. Это и есть процесс
одухотворения человека, превращения человека в существо духовное.
Желание (эпитимия) – вторая часть (сила) души. Григорий Нисский говорит о
ней: «Природа всегда жаждет того, в чем имеет нужду, и сие желание недостающего
есть самое вожделевательное расположение нашего естества». (Цит. по: Позов А.
Указ. соч. – С. 67-68). Желание, связанное с влечением, для которого характерны
подсознательность, неопределенность цели, отсутствие самоанализа, а также разрешение в движении (вспомним весьма характерные слова из популярной песни: «с
этим что-то сделать надо, надо что-то предпринять»). (Выделено нами. – Н.Р.)
Для влечения характерно участие чувства удовольствия или неудовольствия, стрем10
ление достичь чего-то приятного. Желание, усиленное во всех своих проявлениях,
переходит в вожделение. Оно может быть направлено на внешний мир, чувственные
объекты – в этом случае оно образует основу любви к миру, или космофилии. Но
оно же может быть направлено на мир невидимый, на жизнь «в духе», и тогда оно
переходит в «жажду Бога», в теофилию.
Желание, оторвавшееся от духа и привязанное к чувству, переходит в похоть, и
вместо жизни «в духе» возникает жизнь «по плоти». При этом поведение человека
начинает определяться чувственностью, страстями, мирскими делами, а это и есть
одно из главных проявлений катастатического поведения человека.
Чувство души (тимос) представляет собой ее третью часть. Тимос имеет две стороны: чувствительную и раздражительную. Чувство и ум тесно связаны друг с другом: ум, по замечанию Максима Исповедника, приходит в соприкосновение с предметами внешнего мира посредством чувств и через чувства понимает их. (Цит. по:
Позов А. Указ. соч. – С. 70). Роль чувств в отношениях человека с миром чрезвычайно велика.
Древнецерковная антропология различает единое внутреннее чувство души и телесные чувства, являющиеся внешними. К ним относятся зрение, слух, обоняние,
осязание, ощущение. Внешние чувства связаны с единым внутренним чувством и
умом не непосредственно, а через особые, внутренние душевные чувства, причем
каждому из пяти внешних чувств соответствует особое внутреннее чувство. Деятельность внутреннего чувства является одной из самых загадочных в человеческой
психике и протекает вне сознания. Соединяясь с сознанием, оно приводит к его
расширению. Внутреннее чувство есть та почва, вне которой невозможно интеллектуально-духовное созерцание, в котором ум и чувство сливаются в одно целое.
Тимос имеет и энергетический аспект – это основная сила (энергия) души, приводящая ее в движение. Сила души проявляется в природной ревности и усердии. Само слово «тимос» происходит от греческого глагола зажигаю, горю, пламенею. В
этом смысле тимос свидетельствует о присущей человеческой душе сердечной теплоте, рвении к добру (ревности) и горячей ненависти к злу. Но тимос нуждается в
регулировании со стороны разума (логикона), в контроле – тогда он начинает действовать на основе принципа богоподобия и возвышает человека.
Душа в силу ее промежуточного положения имеет две стороны, причем одною
она обращена к уму и духу, другою повернута к телесности и потому ведет как бы
двойную жизнь: она влечется к мирской жизни, ее сладостям и благам житейским, и
в то же время устремляется к «красотам небесным». Поэтому в грехопадении человека она оказалась наиболее уязвимым местом и подверглась наибольшей деформации. Единое внутреннее чувство души распадалось на два чувства: на чувство удовольствия, или наслаждения, и на чувство страдания. Первое стало основой
человеческих страстей, второе – основой эмоций и аффектов: гнева, печали, тоски,
отчаяния и др. После падения человека чувства огрубели и стали давать неточную
картину внешнего мира. Чувствительная энергия души, неся в себе определенный
заряд, начала выходить в противоестественной для человека деятельности, в страстях, гневе, раздражительности.
Душа не есть сумма трех способностей – ума, желания и чувства. Душа есть Я,
имеющее ум, желание и чувство. Это единое Я мыслит, желает и чувствует одновременно. «Душа по своей сущности есть образ Божий и потому недоступна вос11
приятию». (Цит. по: Позов А. Указ. соч. – С. 78). Человеческая душа индивидуальна.
Она особенная у каждого человека, хотя и состоит из одних и тех же сил, способностей и функций. Это – важнейшее положение древнецерковной антропологии.
Одна из величайших тайн христианства – преображение души, начинающееся с
очищения (катарсиса) и выражающееся в ее просветлении и одухотворении. Катарсис – важнейшее условие восстановления человека, возрождения его духовности.
Обновление души начинается с обновления ума, который затем просветляет душу.
Триединство тела. Тело – третий член человеческой тримерии, представляющий
в человеке природу. Сущность человеческого тела есть в то же время и сущность
природы вообще. Тело наиболее сложно и множественно по сравнению с духом и
душой, поскольку в теле и через него представлено все огромное многообразие мира. Учение о человеке как микрокосме означает, что тело включает в свой состав не
только земную, но космическую природу. В обычной жизни космические элементы
действуют бессознательно. Мистик научается созерцать их в себе и управлять ими.
Астролог пытается выявить участие космических элементов в строении человека и
проследить их влияние на индивидуальную жизнь.
В соответствии с принципом троичности тело имеет трехчастный состав: лимфа,
кровь и нервная система.
Лимфа согласно древнецерковному учению является носительницей низших душевных сил, кровь – носительница чувствительной силы, а нервная система – носительница высшей душевной силы, мыслительной.
Обозначенная триада тела соответствует тримерии человека. Лимфа соответствует телу, кровь – душе, будучи материальным субстратом последней, нервная система – духу и является материальным субстратом духа.
Кровь сопряжена с психическими функциями, но исследование этого обстоятельства связано со значительными трудностями. (Позов А. Указ. соч. – С. 110). Кровь
является носительницей влечения вообще (мы говорим, например: «взыграла (вскипела) кровь», «глаза налились кровью», «кровь ударила в лицо (в голову)»).
Нервная система – носитель и проводник элементарных психических функций:
желания, влечения, раздражительности, то есть подсознательной сферы. Но через
нервную систему проявляется и сознательная, разумная душа в виде ощущений,
восприятий, представлений, а также понятий, суждений, умозаключений. Она осуществляет объединяющую деятельность, связывая органы живого организма в единое целое, необходимое для жизнеобеспечения, что было показано исследованиями
школы Павлова.
Тело, дух и душа тесно взаимосвязаны, но они не поглощают друг друга, не смешиваются. Между телом и духом нет непроходимой пропасти. Тело – носитель духа, оно получает от него жизнь. Вселение духа человеческого в тело есть акт Божественной Воли и Мудрости, но не зло, как это представлено в теософии. Душа
проникает тело, дух проникает душу. Душа есть обитель духа: дух через душу, душа
непосредственно входит в тело. Тело – оболочка души, душа – оболочка духа. Без
души тело умирает, без духа душа становится бездеятельной. Духовные функции
проявляются в душевных, душевные силы – в телесных. Дух проникает собой и душевное, и телесное. Телу дано божественное предначертание: быть органом реализации и утверждения духа и души. Тело имеет наименее совершенное и наиболее
ограниченное бытие. И чтобы дать возможность проявиться в себе всем духовно12
душевным силам, скрытым, интимным, глубоко внутренним, оно само должно возвысится, утончиться, стать духовным – тем самым оно может приблизиться к духу.
Подлинное, религиозное спасение души и духа происходит в теле, в бестелесном
состоянии они спастись не могут. Однако тело наиболее уязвимо для греха по сравнению с душой и духом. В греховном состоянии оно становится источником соблазна, страстей и помыслов, что может привести к гибели души и духа. Функциям
и проявлениям тела, состояниям телесности, телесным чувствам и страстям, телесной жизни и деятельности древнецерковная литература уделяет огромное внимание,
телу придается исключительно большое значение в религиозной жизни.
Вместо заключения. Н.К. Гаврюшин отмечает, что для «православной» антропология Позова выглядит все-таки чрезмерно систематизированной и методичной
(Указ. соч. – С. 162), считая, по-видимому, это серьезным недостатком. Что ж, такое
впечатление учение Позова действительно производит, однако, здесь надо еще и
еще раз оценить данную систематичность с методологической позиции. Дело в том,
что принцип триадичности можно понимать жестко дедуктивно, и требовать логического выведения всех проблем именно из него. Но в таком случае данный принцип превращается в насилие над любой проблемой и, разумеется, должен быть
оставлен. Но этот принцип может быть истолкован и по-другому. В частности, его
можно трактовать как важнейший принцип усмотрения единства в многообразном –
воспроизведения самоподобия в самых разнообразных объектах, которые при первом приближении кажутся просто несопоставимыми. И в этом смысле принцип триадичности позволяет сделать прозрачной любую сколь угодно запутанную ситуацию. Он обладает довольно сильной абстрагирующей способностью, но в этом
заключен не только его минус, но и огромный плюс. В самом деле, когда мы начинаем исследование природы человека, то идем либо от части к целому, либо от целого к части. Но в любом случае цельный человек выступает здесь как исходная интуиция, ибо если бы не было целого, то нечему было бы «делиться» на части. Но как
выразить эту цельность теоретически? Цельность означает, что человек есть нераздельное единство, не распавшееся на части, не сводящееся ни к одной из своих частей. Может ли существовать цельный человек, не имеющий частей? Очевидно, нет.
Можно ли свести человека исключительно к составляющим его природу элементам,
игнорируя цельность? Тоже нет. Целое по своему смыслу обязано состоять из частей. Но здесь возникает еще один важный вопрос: сколько элементов (частей),
обеспечивающих полноту своей природы, может (должен) содержать цельный человек?
Априори ответить на этот вопрос однозначно не представляется возможным: число частей может быть любым – от двух до бесконечности. Христианство говорит о
двухсоставности, либо о трехсоставность человеческой природы. Можно, разумеется, выделить и большее число элементов. Но суть проблемы от этого не изменится.
И коль скоро выявляется, что каждый из элементов, в свою очередь, обладает сложным строением, то природа человека оказывается не столь уж и простой. Если же
учесть, что она вбирает в себя содержание мира неорганического (человек состоит
из тех же атомов, что и любое вещество), органического (человек есть белковое тело, живой организм), социального (человек есть социальное животное), наличие
психики, способность к постижению скрытых смыслов бытия и т.д., то, вообще говоря, идея триединства человека перестает быть поверхностной и схематичной.
13
Напротив, она вбирает в себя очень и очень многое, обладая довольно высокой эвристичностью. И Позов это отлично понимает, подчеркивая, что человек превосходит всякое представление о нем.
Принцип триадичности существенно облегчает рассмотрение проблемы человека.
Можно даже попытаться изобразить схему человека цельного, делая связи между
элементами его природы прозрачными и наглядными. Из нее, в свою очередь, становится видно, что цельность сама собой не достигается – для ее поддержания человеку приходится затрачивать много усилий. Да и вообще цельный человек – это своего рода идеал и каждый из нас в действительности лишь более или менее
приближается к нему. Из этой схемы также видно, что для удержания цельности человека, содержащего огромное число элементов, необходим интегрирующий и координирующий центр тримерии, на роль которого в христианстве выдвигается
сердце человека, существует довольно разработанное учение о мистике сердца, к
сожалению, слабо освоенное в отечественной философской литературе.
ЧЕЛОВЕК
ДУХ
ДУША
ум
воля
сила
логикон
эпитимия
тимос
ТЕЛО
лимфа
кровь
нервная система
ЦЕЛЬНЫЙ
14
А.С. Позов
15