Христианство берет начало в иудаизме – самой древней
реклама
ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, «...Нет ни Эллина, ни Иудея, ...Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности. Изначально это была религия рабов Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Своим влиянием, а постепенно и богатством, христианская община объективно, часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии. К концу II – началу III вв. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, т.к. отказывались принимать участие в официальных культах; в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой. Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. н.э. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Когда стали исследовать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырёх лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв. Но постепенно христианство и проникает в самое сердце огромной империи, постепенно завоевывая умы и сердца не только рабов, но и правящих классов. Христианство берет начало в иудаизме – самой древней монотеистической религии Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека. Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были задолго известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой. С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства Большинство современных исследований признают историчность Иисуса. Так как в первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал “учитель” по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус, первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н. э. вышло множество свободолюбцев и бунтарей. Сущность христианской нравственности наиболее полно изложена в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Евангелие от Матфея). Христианством впервые в религиозной практике были сформулированы нравственные заповеди не в негативном (чего не должно делать), а в позитивном ключе (как надо поступать). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) — Отец, Сын, Святой Дух — объединенные единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово. Подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников. Первые христиане с нетерпением ожидали второго Пришествия Христа и не собирались связывать себя с “миром дольним”, зная, что в “мире горнем” получат Царствие Небесное. Поэтому говорить о христианстве как о культуре, вероятно, можно с того момента, когда христиане осознали, что Пришествие Иисуса Христа откладывается, а жить как-то необходимо. Начинается строительство христианских храмов, потом появляются монастыри, христианство постепенно обрастает имуществом и входит в культуру. Однако влияние предшествующей культуры велико. Христианство распространяется точно в границах Римской империи. Языком культуры становится латинский. По мере того, как увеличивалось число христиан, усиливалась необходимость в упорядочении и канонизации христианских догматов. Основные положения христианского вероучения выведены из Библии, трудов Отцов церкви и закреплены решениями Вселенских соборов. Главной книгой христиан всего мира является Новый Завет. На протяжении 2-х тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов. Как развивалась христианская культура мы рассмотрим в связи ее с культурой западноевропейского средневековья. Обе эти культуры взаимосвязаны между собой. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия с V по XV века. Внутри тысячелетия принято выделять по меньшей мере три периода: * Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X - XI в.в); * Высокое (Классическое) Средневековье - от X -XI веков до примерно XIV века; * Позднее Средневековье, XIV- XV века. Собственно культура Средневековья возникла примерно в V веке н.э. как синтез трех культур: христианской, античной и варварской. Нередко говорят, что Средневековье - это “темные века”, и по отношению к раннему этапу (до IX века) это справедливо. Было забыто многое из античного наследия. К примеру, когда умер остготтский король Теодорих и ему необходимо было построить гробницу, то купол выдалбливали из огромного цельного камня, так как утратили секреты возведения сводов. Наверное, единственным общественным институтом, в котором сосредотачивалась духовная культура, стала церковь, создавшая аппарат мощного религиозного воздействия на массы. Духовенство стало носителем христианства и средоточием его духовных сущностей. Одной из важных частей этой структуры были монастыри. Монастыри были богатейшими организациями, первоначально свой капитал они зарабатывали собственным тяжелым трудом и при этом кормили всю округу. Хотя в этом можно увидеть и определенную рекламу: примите Господа Бога в сердце свое и будете жить так же хорошо, как и мы. Ранний период. С конца IV в. началось «великое переселение народов». Вандалы, готы, гунны и другие народности вторгались в пределы Западной Римской империи, получая поддержку угнетенного местного населения. Когда в 476 г. Западная римская империя распалась, на ее территории образовался ряд недолговечных государств. В Галлии и Западной Германии — франки, на севере Испании — вестготы, в Северной Италии — остготы, в Британии — англосаксы, смешиваясь с коренным населением, состоявшим преимущественно из кельтов и так называемых римлян, образовывали конгломерат различных национальностей, объединенных понятием «римский гражданин». Везде, где господство Рима пустило более глубокие корни, «романизация» захватывала все области культуры: господствующим языком был латинский, господствующим правом — римское право, господствующей религией — христианство. Раннее Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы, такие, как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы. Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое к концу существования Рима стало его государственной религией. Христианство в различных его формах вытесняло языческие верования и этот процесс после падения империи только ускорился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе. Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Племенные вожди провозглашали себя королями, герцогами, графами, постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные войны, грабежи и набеги, которые существенно замедляли экономическое и культурное развитие. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклонятся божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них. Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в «Перечне суеверий и языческих обычаев», составленного во Франции в VIII веке, упоминаются «борозды вокруг деревень» и об «идоле, по полям носимом». Преодолеть приверженность, к такого рода ритуалам, было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии «крестного хода» по полям с молением об урожае взамен языческого «ношения идола». Главная масса населения Европы того времени - сельские жители, крестьянство, презираемое и игнорируемое господствующим классом, вместе с тем, в определенном смысле, доминировало в духовной жизни раннего Средневековья. Сельская жизнь с ее неторопливой размеренностью и периодической сменой производственных сезонов, была главным регулятором социального ритма общества Необходимо отметить важную черту средневековой словесности - в обществе, подавляющая часть которого была неграмотна, письменность не служила определяющим средством человеческих коммуникаций. На протяжении большого исторического периода народные диалекты и языки Западной Европы были средствами устного общения людей, письменность оставалась всецело под властью латыни - языка, который был унаследован от предшествовавшей эпохи европейской истории и являвшегося официальным и профессиональным языком единственно образованного и монополизировавшего образование слоя общества - духовенства. Быть грамотным означало знать латынь. В V-IX в.в. все школы в странах Западной Европы находились в руках церкви. Церковь составляла программу обучения, подбирала учащихся. Главная задача была определена как воспитание служителей церкви. В церковных школах преподавались «унаследованные» от античности, так называемые «семь свободных искусств»: грамматика, риторика, диалектика с элементами логики, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Кроме монашеских школ существовало также незначительное количество так называемых «внешних» школ, где обучались юноши, не предназначенные для церковной карьеры. Однако это были, в основном, дети из знатных семей. Уровень преподавания в разных школах был неодинаков, соответственно, менялся и уровень образования людей. В период раннего Средневековья активно развивалась устная поэзия, особенно героический эпос, что было характерно, прежде всего, для Англии и стран Скандинавии. Однако, следует еще раз подчеркнуть, что все же средневековый европеец, включая и высшие слои общества, был преимущественно неграмотен. Ужасающе низким был уровень грамотности даже священников в приходах. Уровень же образованности мирян был вообще минимальным. Масса прихожан слушала неграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Массовая средневековая культура - это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов и волшебных заклятий. Вместе с тем, значение слова, написанного и особенно - звучащего, в средневековой культуре было чрезвычайно велико. Молитвы воспринимались функционально как заклинания, проповеди на библейские сюжеты - как руководство к обыденной жизни. Все это также формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как некий текст, систему символов, содержащий некий высший смысл. Эти слова-символы надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности средневековой художественной культуры, рассчитанной на восприятие именно такого, глубоко религиозного и символического сознания. Поэтому для средневекового сознания, средневекового менталитета культура, прежде всего, выражала смысл, душу человека, приближала человека к Богу, как бы переносила в иной мир, в отличное от земного бытия пространство. И пространство это выглядело так, как описывалось в Библии, в житиях святых. Соответственно этому определялось и поведение средневекового европейца, вся его деятельность. Каролингское Возрождение Культурный подъем в империи Карла Великого и в королевствах династии Каролингов в VIII—IX веках (в основном на территории Франции и Германии) принято называть «Каролингским возрождением». «Каролингское возрождение» выразилось в организации школ, привлечении к королевскому двору ученых, в развитии литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В эпоху Каролингов церковь была не только представителем власти, но и значительным фактором культурного развития. Именно монастыри, многие из которых были основаны ирландскими, англосаксонскими и франкскими миссионерами, являлись очагами образования. В целях возрождения Римской империи Карл Великий использовал динамичную и одновременно стабилизирующую силу церкви и образованное духовенство. Энергичная политика Карла Великого в области образования выразилась в основании придворной Академии. Карл знал греческий и латинский языки, хотя грамоте учился лишь в зрелом возрасте. В деятельности придворной Академии участвовали известные ученые того времени: англосакс Алкуин (ок. 730—804 гг.), лангобард Павел Диакон (ок. 720 — 799 гг.), вестгот Теодульф (ок. 760 — 821 гг.) и биограф Карла Эйнхард (ок. 770 — 840 гг.). Вместе с приближенными Карла они составили придворное ученое общество — Академию. Академия, которой руководил Алкуин, была центром «Каролингского возрождения». Алкуин учредил дворцовую школу для детей Карла и детей королевских вассалов. Придворная школа готовила сыновей королевских вассалов для разнообразной дворцовой и областной службы. Обучение велось на латинском языке. Для подготовки духовенства и обучения детей светской знати была обеспечена деятельность монастырских школ. Задачи, стоявшие перед этими школами, были определены Алкуином. В одном из писем к Карлу Великому oit писал: «Тружусь я много над многим для того, чтобы воспитать многих на пользу святой Божьей церкви и для украшения вашей императорской власти». В монастырских школах преподавались античные дисциплины, именовавшиеся «семью свободными искусствами»: грамматика, риторика и диалектика (тривиум — «три пути знания», первая ступень обучения); арифметика, геометрия, астрономия и музыка (квадривиум — «четыре пути знания», вторая ступень обучения). «Свободные искусства» были поделены на тривиум и квадриум уже в VI веке Боэцием и Кассиодором — последними представителями античной образованности. Карл Великий уделял большое внимание монастырским школам. В своих капитуляриях он требовал от монахов обязательной организации школ для обучения клириков чтению, письму, счету и пению, так как пастыри, обязанные наставлять народ, должны уметь читать и понимать Священное Писание. «Венцом образования» считалось богословие. Карл лично принимал участие в деятельности придворной Академии. В наставлении Карла «О занятиях науками» говорится: «Каждый должен изучить то, что он желает исполнять. Душа наша тем лучше будет понимать, что нужно делать, чем правильнее будет язык хвалить Господа, не оскорбляя Его ошибками». Каролингские писцы переписывали церковные произведения и книги античных авторов. Переписывание книг воспринималось как благочестивый подвиг. Переписчики украшали рукописи миниатюрами на библейские темы. Миниатюры обычно были цветными, так же как и заглавные буквы, которые изображались то в виде рыб или животных, то в виде птиц, например аистов со змеей в клюве, петухов, уток, павлинов. Были заглавные буквы в виде особых сочетаний из листьев и «звериной орнаментики». Широкое применение в монастырских рукописях имел орнамент в виде ленточной пленки. При Карле Великом происходило строительство дворцов и соборов. Архитектура напоминала стиль византийских построек в Равенне. При их возведении, по приказанию Карла Великого, использовались мраморные колонны, которые привозились из Италии. Это были колонны от старых античных храмов. Античные памятники при этом уничтожались. Возводя дворцы и соборы в Ахене и других городах империи, Карл стремился повысить значение императорской власти и церкви. Сохранились различные искусно сделанные предметы, служившие для украшения церквей или употреблявшиеся во время церковной службы, — богато орнаментированные колокола; раки, служившие для хранения мощей, украшенные резными изделиями из дерева или кости; различная церковная утварь — чаши, кресты и подсвечники из драгоценных металлов; литые бронзовые церковные врата и т. д. Образ Карла Великого отразился в народных сказаниях. Через 70 лет после его смерти монах Галленский (у Боденского озера в Швейцарии) собрал различные легенды, где Карл выступал в качестве мудрого правителя, способного открывать неправду и читать в сердцах людей. Легенды изображали его «железным» Карлом; от появления войск императора «дрожит земля». У славян имя Карла стало нарицательным: от него произошло слово «король». В Каролингской империи было построено 400 новых и расширено 800 существовавших монастырей. Они имеют сложную и точную планировку (монастырь Сен-Гален в Швейцарии). В императорских резиденциях в Аахене и Нимвегене появляются прообразы будущих феодальных замков, первые образцы светского строительства. Эпоха каролингов оставила нам замечательные памятники книжной миниатюры. В монастырских скрипторнях и библиотеках переписывались, иллюстрировались и хранились христианские и античные тексты религиозного и светского содержания. Книги великолепно украшались, миниатюры, выполнялись в технике гуаши с применением золота. Со времен царствования Карла Великого стал вырабатываться так называемый романский стиль с характерной для него полукруглой сводчатой аркой. Поэтому XI—XII вв. в истории средневековой культуры называют периодом романики, связывая это названием основным стилевым признаком искусства того времени, прообразом которого была арка античного Рима. Так складывается романский стиль – первый самостоятельный стиль в искусстве. В области архитектуры западноевропейское средневековье выработало два значительных стиля - романский и готический. Именно в них наиболее полно выразилось мировоззрение эпохи. Романский период европейского Средневековья начинается в X веке, когда после многочисленных междоусобных войн наступил период некоторого затишья. К этому времени из обширной империи Карла Великого уже складываются отдельные европейские государства, которые еще не успели приобрести культурную самостоятельность и своеобразие, и культура каждого их них была лишь вариацией на общеевропейскую тему. Значительно расширили свою деятельность монастыри. Они строили дороги, мосты, гостиницы, госпитали. Монастырские мастера переносили из монастыря в монастырь, из города в город свой опыт и традиции, способствуя интеграции культуры Европы. Однако раздробленность земель еще оставалась значительной. И потому многие замки, монастыри и городские сооружения более походили на крепости. Легко горящее дерево довольно быстро заменилось в них камнем. А в связи с этим изменились и принципы строительства. Стены строений старались теперь делать как можно более толстыми, дверные и оконные проемы как можно более узкими. Тем более, что стекла в них не ставили, и потому, чтобы сохранить тепло, старались расположить как можно выше, делая с внутренней стороны стены сильные скосы вниз. Толстые же стены, во-первых, способствовали обороне, а во-вторых, помогали сдерживать распор каменного перекрытия, которое заменило в замках и базиликах деревянное. Уже в романский период каменные арки и своды получили столь широкое применение, что саму романскую культуру часто называют "культурой полукруглой арки". Каменные своды позволяют перекрывать гораздо большее пространство, чем деревянные крыши, ограниченные длиной бревен. Но при этом в сводах (особенно полуцилиндрических и коробовых, которые использовались в романское время) возникает большое давление не только вертикально на стены, но и в стороны. Это давление (распор) сводов и пытались погасить за счет очень толстых стен. В то же время, такие своды еще не позволяют перекрывать сколь угодно большие пространства, и потому постройки выглядят массивными и приземистыми. А главной конструктивной частью здания становится массивная стена. Потому высота рядов стенной кладки (их тогда выкладывали из небольших отесанных камней с забутовкой) становится в романском зодчестве модулем. По этой величине вычисляли остальные размеры постройки. Камень заменяет дерево и при строительстве крепостных стен вокруг рыцарских замков. Сам тип феодального замка окончательно сложился именно в эту эпоху. Его ставили обычно на возвышении, что было очень удобно для наблюдения и обороны. В качестве основы замка феодалы использовали оставшиеся от римского времени сторожевые башни и небольшие римские лагерные стоянки. Поэтому основной постройкой в замке - жилищем сеньора -являлся донжон (башня посреди двора). Нижний этаж донжона занимали кладовые, второй - жилье владельца, на третьем этаже находилось помещение для слуг и охраны, подземелье было занято тюрьмой, а крыша оставалась свободной для дозорных. Поскольку донжон часто был последним убежищем обитателей замка, то вход в него устраивали сразу на второй этаж (до 15 метров от земли), куда вела легкая, поднимаемая при осаде, лестница. Римские сторожевые башни были квадратными в плане, но донжоны быстро изменили эту форму сначала на многоугольную, а затем и вовсе круглую так было легче обороняться. Однако жить все время в башне было неудобно, и в XII веке все чаще рядом с донжоном строится отдельный дом феодала. Комплекс замка включал также отдельную капеллу для молений и массу хозяйственных построек во дворе. Дома феодалов получались особенно пышными у членов королевского дома. Это были целые дворцы. Такой дворец состоял в основном из большого прямоугольного зала с большими сдвоенными арочными окнами, который располагался на втором этаже. На первом - кухни и хозяйственные помещения, на третьем небольшие отапливаемые жилые комнаты (их называли тогда caminata по каминам, там устраивавшимся). Такое расположение помещений по этажам скоро становится традиционным настолько, что и в XVIII веке (в эпоху классицизма) дворянские особняки будут планироваться так же. С развитием торговли в XI-XII веках все большую роль начинают играть города. Они защищались рвом и мощными крепостными стенами (часто в несколько рядов) с высокими дозорными башнями. Стены эти сдерживали разрастание города вширь, и ему поневоле приходилось расти вверх, увеличивая этажи строений. Земли было мало, нужно было оставить ее еще на улицы и площади. И потому городские дома, небольшие внизу, старались сильно расшириться кверху. Поэтому верхние этажи часто нависали над нижними. Средневековые города возникали двумя путями: из римских лагерей с их регулярной планировкой и из сельских поселений, где планировка была свободной. Поэтому многие средневековые европейские города, как бы соединяют в себе обе тенденции с помощью хаотических окраин и упорядоченного центра. В самом же центре (как когда-то в римском лагере) пересекаются две главные широкие улицы. На их пересечении -рынок и собор, позже ратуша, формой своей повторявшая рыцарский дом с дозорной башней. Сам же город заселялся по профессиям: улицы и кварталы оружейников, ткачей, аптекарей, булочников и т.д. Более всего мировоззрение этого периода средневековья отразилось в конструкции романского собора. Композицию в средневековье понимали буквально, как складывание, составление нового из готовых форм. Это проявилось во всех искусствах. Но более всего в архитектуре. И сегодня романский собор кажется нам как бы составленным из нескольких самостоятельных объемов как из кубиков. Уже в романскую эпоху сложились основные конструктивные особенности собора, доведенные в следующих веках до совершенства в готике. Основой храма служила форма римской базилики - царского служебного помещения, где в римское время хранились архивы и происходили судебные заседания. базилика После признания христианства в качестве государственной религии Римской империи христианским общинам были отданы многие базилики для богослужения. Это были длинные зальные помещения, разделенные внутри колоннами на три продольных коридора. Позже их назовут "кораблями" или "нефами". В самом конце центрального коридора, где раньше хранились архивы, теперь устроили алтарь. А перед входом - небольшой дворик и фонтан для омовения перед молитвой. Своеобразно решалась проблема освещения базилики. Центральный коридор (неф) делали значительно выше и оконные проемы в нем устраивали над кровлею боковых коридоров. схема романского храма Эту конструктивную схему древнеримской базилики и использовали строители романских соборов. Только вместо деревянной кровли появились полуциркульные и крестовые каменные своды. Именно они дали романскому стилю название "стиля полукруглой арки". Со временем, когда количество молящихся увеличилось, пришлось пристраивать поперечный коридор (трансепт - "пересекающий"). Таким образом, в плане все здание получило форму католического четырехконечного креста. В соответствии с идеологией христианства романский храм делился на три части: притвор (в Западной Европе его называют "нартекс"), корабли или нефы и алтарь. При этом части символически уподоблялись человеческому, ангельскому и божественному мирам или телу, душе и духу. Восточная (алтарная) часть храма символизировала рай и была посвящена Христу. Западная - ад и была посвящена сценам Страшного Суда. Северная олицетворяла смерь, мрак и зло. А южная часть посвящалась Новому Завету. В то же время сам Христос говорил, что он есть "путь, истина и жизнь". И потому проход верующего от западного портала (входа в храм) к алтарю символизировал путь его души из мрака и ада к свету и раю. Интересно, что в романских соборах вход устраивали часто не в западной стене храма, а в северной. Тогда и путь верующего пролегал из смерти и зла к добру и вечной жизни. Внутреннее пространство романского храма - это пещера, в которой погребли распятого Христа и из которой он воскрес. И потому это пространство еще сумрачно и приземисто. За счет узких окон-бойниц в нем господствует резкий контраст яркого света и глубокой тени. Еще в старых римских катакомбах, где устраивали свои храмы скрывавшиеся от преследований римских властей первые христиане, свет лился сверху через круглые отверстия в потолке. Так и в романском соборе, свет в храм устремлялся сверху и ярко освещал только определенные части интерьера. Узкие окна, а потом круглые окна-розы, над западным порталом высвечивали нартекс. Центральная часть храма освещалась через узкие окна в башне над средокрестием (пересечением продольного и поперечного нефов). В романскую эпоху церковные схоласты четко разделяли три понятия времени (три его уровня). Земное время мыслилось как историческое, линейное. Здесь будущее однозначно переходило в настоящее и прошедшее. Этому пониманию времени соответствовали многие повествовательные мотивы в скульптурах и росписях соборов, составляя длинные горизонтальные ленты на темы библейских и евангельских сцен. Время же космоса, его развертывания осмысливалось как циклическое, все время повторяющееся во временах года, движении солнца и звезд. Этот уровень времени пытались передать в многочисленных круглых розетках с изображениями на темы времен года, знаков зодиака, сельскохозяйственных работ. Третьим уровнем восприятия времени считалась вечность, где все всегда присутствует. Этот уровень яснее всего отражен в самой структуре храма, в его форме креста. Уподобление храма телу Христа на кресте иногда доходило до натурализма. И тогда центральная алтарная капелла сдвигалась относительно продольной оси, передавая поникшую голову Христа. Самыми важными точками на символическом пути верующего в храме становились начало пути (портал) и цель этого пути (престол). Форма средневекового портала уже сама по себе символична. Квадрат двери, перекрытый полукруглым тимпаном, символизировал землю, перекрытую небом. Недаром латинское слово "arcus" переводится как "арка, дуга, лук, свод, изгиб, радуга". Особенно по душе было средневековым авторам значение арки как радуги. Ведь по средневековым понятиям радуга - мост между землей и небом. Входной портал символизировал Силу и Могущество, переход из мирской жизни в священную. Символизировал он и Христа, ведь сам Христос говорил: "Я семь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет". Имел символическое значение и размер двери. Их устраивали суживающимися за счет уменьшающихся арок, опираясь на евангельское: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их". Весь портал (вместе с тимпаном) при этом старались выстроить так, чтобы он вписывался в круг. Особенно ярко в романских (а позднее и в готических) соборах проявилась символика портала как врат для перехода в "мир иной". Эта символика рождала и темы украшений портала. Чаще всего на тимпане изображался Страшный суд. Центральная фигура Христа как бы рассекала тимпан на две части, простирая руки над праведниками и грешниками. Роза (круглое окно) на фасаде над порталом появилось уже в романское время и часто символизировало солнце, Христа или Деву Марию, про которую говорилось, что она - "роза без шипов". Романский храм сильно различался внутри и снаружи. Если наружный вид храма был скорее мрачным, крепостным, то внутри он должен был напоминать о царстве Божьем. Росписями покрывались практически все стены. Расписывались даже скульптуры. Стволы колонн, и те были раскрашены. На наружные стены храма выливались только росписи портала (тимпана и поддерживающих его колонн). Особенно прихотливо и разнообразно расписывались капители колонн. Здесь изображали сцены из Священного писания, Жития святых, персонажей светских литературных произведений. Победа добра над злом часто выливалась в карикатурное изображение нечистой силы. И почти всегда капители были украшены растительным или животным орнаментом. А подчас, как и рукописные книги, капители украшались занимательными дролери - чудными фантастическими существами. Своеобразным и типичным украшением романского храма становятся скульптуры. Очень рано проявилась основная особенность романской скульптуры - она не приставлена к стене, не прилаживается к ней извне, но составляет одно целое со стеной, как бы извлекается из нее. Страной, где искусство средневековой скульптуры расцвело в полной мере, стала Германия. Немецкие средневековые соборы буквально наполнены скульптурными изображениями. Именно в немецких землях в XIII-XVI веках над самым алтарем подвешивали свободно парящее огромное распятие. Однако чаще между алтарем и храмом устраивали невысокую алтарную стенку - леттнер, украшая ее многофигурными скульптурными композициями (распятие с предстоящими - Богоматерь, Иоанн Креститель, архангелы). Здесь особенно ярко выявилось своеобразие западно-христианской скульптуры по сравнению с восточно-христианской иконописью. Скульптура намного натуралистичнее иконы. Здесь правильнее пропорции, естественнее позы, детальнее разработаны одеяния. В скульптуре чаще передается не отрешенность и погруженность в духовный мир, а вполне земные переживания. Особенно большую роль при этом играют жесты, которых почти лишена икона. В немецкой же скульптуре жесты передают практически все эмоциональные оттенки. Да и сюжеты часто выбираются вполне земные. Например, в декоре собора св. Петра в Бамберге изображены спорящие апостолы - они обсуждают трудные для понимания места из Ветхого завета. Все они очень разные, со своими индивидуальными чертами, и движения их активны, действенны. Если в храме устраивалось три портала (тогда они символизировали новозаветную Троицу), то центральный, "княжеский" портал украшался скульптурой богаче боковых. Фигуры располагали здесь часто не только в поле тимпана, но и среди колонн, поддерживающих многочисленные портальные арки. Вообще, статуя-колонна-типична для средневековья. Она отражает понимание святых и отцов церкви как "столпов церкви". Надо сказать, что "натурализм" средневековой скульптуры вовсе не противоречил ее символичности. В том же бамбергском соборе две вполне натуралистические фигуры, стоящие по сторонам портала, олицетворяют Церковь (веру истинную - христианство) и Синагогу (веру заблудшую и потому с повязкой на глазах - иудаизм). Большое место в романском (а потом и в готическом) соборе занимают статуи реальных исторических лиц. Это либо донаторы (дарители, содержатели храма), либо короли и князья, захороненные в соборе. В немецких землях символом XII века стал "Бамбергский всадник" - конная статуя рыцаря, помещенная в соборе св. Петра. Полагают, что это скульптурный портрет юного короля Конрада III, захороненного здесь. Даже в алтарной части собора ставятся статуи земных правителей. Так за леттнером собора св. Петра и Павла в Наумбурге расположена целая галерея с 12 статуями маркграфов - наумбургских правителей. На многих скульптурах уцелела интересная раскраска. Любопытны попытки установить статуи на совершенно голой стене, лишенной любых украшений. Скульптуры здесь как бы повисают в воздухе, выступая из стены. Подножием им служит небольшая, прилепленная к стене, капитель, а сверху их прикрывает прихотливая сень. Если романский стиль в архитектуре - это время рыцарских замков и странствующих мастеров, то готика отмечает начало активного расширения городов. Город быстро рождает новые, ранее невиданные типы здания: биржу, таможню, рынок, суд, больницу, склад и т.д. Окончательно складывается в этот период и тип городской ратуши. Теперь это двух- или трехэтажное здание с галереей в нижнем этаже, с парадными залами для городского совета и суда - во втором, с подсобными помещениями - в третьем. Символом независимости города становится сторожевая башня ратуши - беффруа. Городской собор XIII века - это не только место богослужения. И на площади перед собором, и в самом соборе происходят диспуты, читаются лекции, разыгрываются театральные представления. Поэтому собор теперь должен был вмещать почти все, сильно возросшее, население города. Однако если увеличивать размеры сводов, то при старой (романской) системе необходимо одновременно значительно увеличивать и толщину стен. Здание при этом должно было стать все более похожим на грандиозный склеп. А вкус и мировоззрение XIII века, когда зарождалась готика, требовали изысканности и утонченности. Даже веру в Бога, во все времена считавшуюся несовместимой с разумом, тогда пытаются доказать прихотливым переплетением умозаключений (Фома Аквинский). И строители XIII века вышли из положения, создав новую конструкцию. Во-первых, своды стали делать стрельчатыми. Это значительно уменьшило их распор в стороны, устремив почти всю тяжесть вниз. Во-вторых, была придумана система нервюр. Строители увидели, что в стрельчатых сводах, особенно пересекающихся друг с другом, напряжения распределяются весьма неравномерно, и основная нагрузка попадает на ребра конструкции. Поэтому именно эти ребра решили делать из твердого камня, заполняя промежутки более легким песчаником. Так появилась прихотливая система нервюр - нервов собора. схема готического храма Нервюры, беря на себя тяжесть, сводили ее к опорным столбам, которые часто оформлялись в виде собранного пучка колонн. Такая конструкция делала излишней массивную стену и позволяла значительно увеличить пространство собора. Нужно было только поддержать сами опорные столбы, ведь на них теперь приходилась вся тяжесть свода. Для этого по сторонам от центрального нефа ставился еще один ряд столбов (контрофорсов) и с них перекидывались арочки - аркбутаны, упиравшиеся в опорные столбы. Мы и сегодня делаем практически то же самое, подпирая падающую стену бревном. Готическая конструкция позволила прорубить в соборах большие окна и практически "растворить" стену в пространстве воздуха. Промежутки между опорными столбами теперь повсеместно заполняются витражами красочными мозаичными окнами, во многом заменившими готике и иконопись и скульптуру. Началом готики считают перестройку старинной каролингской церкви монастыря Сен-Дени близ Парижа на рубеже 30-х - 40-х годов XII века. Усиливающееся величие королевской власти потребовало и нового монастырского храма, соответствующего этому величию. И начинаются аккуратные перестройки, которые во многом повлияли на все последующее развитие готики. На рубеже XII-XIII веков, вырос собор Парижской Богоматери. Под влиянием рыцарской литературы Богоматерь во Франции называли подомашнему Нотр-Дам ("наша Дама"), и посвящали ей множество соборов. Старейшим из них и стал собор на острове Сите в Париже. Именно этот собор стал эталоном для последующих готических мастеров. Здесь впервые была создана так называемая "галерея королей" из 28 фигур, олицетворяющих родословную Богородицы и Христа. К сожалению, во время революции во Франции в XVIII веке эти изображения (по невежеству) были приняты за изображение исторических французских королей и разбиты. И только во второй половине XIX века архитектор Виолле-ле-Дюк восстановил их. Им же были восстановлены и знаменитые химеры фантастические фигуры, установленные на крыше собора и пугавшие еще не вошедших в храм (впрочем, многие фигуры имели и утилитарный смысл, играя роль водостоков). Видную роль в готике стало играть окно-роза, особенно большое окно над центральным порталом. Для всего западного портала^ а от него и для всего собора, это круглое окно стало архитектурным модулем - единицей всех размеров храма. Поэтому сама роза особен-^ но украшалась. При этом снаружи можно было любоваться лишь ка-i менным кружевом, слегка позолоченным. Зато изнутри роза становилась главным витражом храма. Ее круглая форма символизировала Бесконечность, Христа, Небесный град Иерусалим, достигая иногда 10-14 метров в диаметре. Витражи готического собора - одно из главных его украшений. Естественный свет, проходя сквозь яркие цветные стекла, в полумраке храма приглушается, и храм наполняется своеобразным цветным пространством. Это пространство иного мира - мира храма, мира Бога. Цвета витражей всегда точные локальные, почти без полутонов. Да и само деление поверхности витража на "осколки" напоминало древнюю сверкающую золотую мозаику. Впрочем, в готических соборах и мозаика часто участвовала в украшении. Внутренние стены собора почти не расписывались. Но зато частым стало их украшение роскошными гобеленами с евангельскими сюжетами. Цветовая гамма гобеленов так же строга, как и в витражах — ] контрастное сочетание красного и синего. i Пол тоже нес символическую нагрузку. Часто из мрамора выкладывали лабиринты, ведь путь к небу запутан и прихотлив. Либо пол; украшали черно-белым шашечным орнаментом, ведь в жизни человека чередуется хорошее и плохое. Окончательное завершение строительства парижского собора НотрДам знаменовало и завершение ранней готики. Зрелая готика -это соборы Нотр-Дам в Шартре с его четким планом в виде ясного католического креста и знаменитым скульптурным декором; Нотр-Дам в Реймсе - благороднейший из французских готических соборов, где принцип стрельчатости доведен до предела не только в архитектурных формах, но и в скульптурном украшении; Нотр-Дам в Амьене -самый большой собор во Франции. В этот период в Париже создается уникальный образец малой готики церковь Сент-Шапель (1243-1248). Сооружена она как "священная часовня ' для хранения особо почитаемой реликвии - тернового венца Христа. Это назначение и определило ее облик как драгоценной шкатулки: исключительно легкие конструкции, свободно парящие нервюры, витражи, заполняющие практически все стены. Церковь изначально построена в два этажа. Нижний - для королевского двора, верхний - личная капелла короля Людовика IX. К XV веку готика стала конструктивно вырождаться. Появилось стремление мастеров к слишком сильному облегчению конструкции и обильной декорации. Значительно увеличилось количество деталей, поверхности соборов стали многократно делиться и дробиться рядами. Переплеты окон приобретают столь извивистую форму, что становятся похожими на пламя, тем более, что стрельчатость стремятся все более подчеркнуть. Недаром этот период готики исследователи поэтически назвали "пламенеющей готикой" (Руанский собор во Франции, аббатская церковь Мон-Сен-Мишель). Настоящей "историей готики" стал городской собор в Кельне. Его строительство начато в 1248 году, а завершено лишь в XIX веке, когда уже многие старые части собора ремонтировались. А в северных землях Германии, где естественного камня не хватало, возникла своеобразная "кирпичная готика". Именно ее часто старались имитировать в псевдоготических постройках конца XVIII - XIX веков. Искусство Период дороманского искусства, в свою очередь, предполагает трехчастное деление: раннехристианское искусство, искусство варварских королевств, искусство Каролингской и Оттоновской империй. В раннехристианский период, после Миланского эдикта о веротерпимости (313 г.), христианство стало официальной религией, и культовые сооружения, ранее находившиеся в катакомбах, становятся наземными. Появляются первые Христианские храмы — базилики, которые до нашего времени практически не сохранились. Сохранились только отдельные здания центрического типа (круглые, восьмигранные, крестообразные в плане), чаще всего это так называемые баптистерии (крещальни). В их внутреннем украшении использовались мозаика и фреска, в которых проявились основные черты средневековой живописи: • отрыв от реальности (свойственной античной традиции), • символика, • условность изображения, • мистичность образов с помощью таких формальных элементов, как увеличение глаз, бестелесность изображений, молитвенные позы, жесты, прием разномасштабности в изображении фигур согласно духовной иерархии. Завершает этап раннего средневековья XIII в. В XIII в. существует единая Европа, у нее один культурный язык латынь, три императора, единая религия. Европа переживает расцвет готической архитектуры. Начинается процесс становления национально самостоятельных государств. Национальная идентичность начинает преобладать над религиозной. К XIII веку все более сильную роль начинает играть производство. Это первый шаг к преодолению дезинтеграции Европы. Европа начинает богатеть. В XIII в.крестьяне Северной и Средней Италии становятся лично свободными, но лишаются земли, пополняют ряды неимущих. Значительная их часть подается в города. XII-XIII вв. - время расцвета городов, особенно на юге Европы. Этот период характеризуется началом протобуржуазного развития. К XIII в. многие из городов становятся самостоятельными государствами. Начало культуры нового времени прямо связывается с переходом от деревенской культуры к городской культуре. Кризис средневековой культуры глубже всего затронул ее основу сферу религии и церкви. Церковь начинает терять моральный, финансовый, военный авторитет. В церкви начинают кристализоваться различные течения как выражение духовного протеста против обмирщения церкви,ее "втянутости" в экономику. Образование в период развитого средневековья (11-14 вв.) В начале II тысячелетия в Европе начинают действовать новые социально - экономические и политические факторы: развитие городов и появление городских коммун, подъем сельского хозяйства, развитие торговли. Развитие новых форм торговли и в определенной степени ремесла вызывает необходимость в грамотных людях. Необходимость в специалистах, которую уже не могли удовлетворить монастырские школы, привела к появлению светских школ. Так, в городах появляются городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские). Здесь впервые начали обучать детей на родном языке, обращать внимание на сообщение полезных знаний. Расширяются связи с мусульманскими территориями. Знакомству с более высокой арабской культурой способствовали и крестовые походы, и различные взаимоотношения (от войны до союза) в Испании и Южной Италии. Культурные последствия всех этих явлений весьма значительны. Начали расширяться знания европейцев в области математики, астрономии, географии, медицины и других наук. Развитие наук вызывает необходимость в специализации. Это приводило к усложнению права и росту различных управленческих структур. Резко растет необходимость в грамотных людях и специалистах, что привело к возникновению новой системы высшего образования, т.е. к созданию университетов. Начиная с 12 века, появились первые университеты. Они создавались как высшие образовательные учреждения. Название пошло от латинского слова «универсум», т.е. сообщество. Его специфику определяли три важнейших момента -автономия, выборность властей и дискуссия как основа обучения и науки. Важнейшим отличием университета стала его значительная независимость от различных властей, будь то церковные или светские. Власть в университете выбиралась, и здесь большую роль играл авторитет, завоеванный в дискуссиях. Диспут как открытый диалог был важнейшим отличием западных университетов. Очень важно, что эти дискуссии были открыты для различных людей, которые могли выступать как в качестве слушателей, так и оппонентов. Именно здесь создавалась традиция, что любая идея, пусть даже самая важная, например, понимание отношений человека с Богом, нуждалась в обосновании и доказательствах. XIV век обернулся для Европы тяжелым испытанием: страшная эпидемия чумы уничтожила 3/4 ее населения и создала фон, на котором происходит распад старой Европы, возникновение новых культурных регионов. Волна культурных перемен начинается с более благополучного юга Европы, с Италии. Здесь они принимают форму Ренессанса (Возрождения).
