Экспертное заключение экспертного совета по проведению

ЭКСПЕРТНЫЙ СОВЕТ
ПО ПРОВЕДЕНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЙ
РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОЙ
ЭКСПЕРТИЗЫ
ПРИ УПРАВЛЕНИИ МИНИСТЕРСТВА
ЮСТИЦИИ РОССИЙСКОЙ
ФЕДЕРАЦИИ ПО РЕСПУБЛИКЕ АЛТАЙ
Чаптынова ул., д. 20, г. ГорноАлтайск, 649000
тел/факс. (388-22) 2-26-36
e-mail:umura@djsib.atlas-nsk.ru
13.05.2013 г. № 1 9 7 6
На 12.02.2013. № 03-494.
ЭКСПЕРТНОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Экспертный Совет по проведению государственной религиоведческой экспертизы при
Управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай на основании
запроса Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай (исх. №
03-494 от 12.02.2013 г.), в соответствии с подпунктом 8 статьи 11 Федерального закона от
26.09.1997 № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях», положениями ст. 48
Федерального закона от 23.07.2008 № 160-ФЗ «О внесении изменений в отдельные
законодательные акты Российской Федерации в связи с совершенствованием осуществления
полномочий Правительства Российской Федерации», подпунктом 30.11 пункта 7 Положения о
Министерстве юстиции Российской Федерации, утвержденного Указом Президента Российской
Федерации от 13.10.2004 № 1313 «Вопросы Министерства юстиции Российской Федерации»,
приказом Министерства юстиции Российской Федерации от 18.02.2009 № 53 «О государственной
религиоведческой экспертизе», Положением об Экспертном Совете по проведению
государственной религиоведческой экспертизы, утвержденным приказом Управления
Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай от 20.08.2009 №124-а,
провел государственную религиоведческую экспертизу в отношении Местной религиозной
организации буддистов (бурханистов) Курее «Очыр» Усть-Канского района Республики
Алтай с целью решения вопроса о признании организации религиозной и проверки достоверности
сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики.
В соответствии с п. 10 «Порядка проведения государственной религиоведческой
экспертизы», Управлением Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай
перед Экспертным советом были поставлены следующие вопросы:
1. Является ли учение, исповедуемое буддистами Курее «Очыр» вероучением?
2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Местной религиозной организацией
буддистов «Очыр», аутентичным'вероучению; исповедуемому Буддийской традиционной
Сангхой России или оно отличается и имеет особые характеристики, выражаемые в алтайском
бурханизме?
3. Достоверны ли сведения об основах вероучения организации и соответствующей ему
практики, представленные в документах?
4. Достоверны и соответствуют ли формы и методы деятельности религиозной организации
формам и методам ее фактической деятельности?
Для подготовки ответа на вопросы в распоряжение Экспертного Совета были представлены
следующие документы:
1. Распоряжение Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Алтай
от 11 февраля 2013 года № 33/03-р «О продлении срока рассмотрения документов религиозной
организации при ее создании» (копия на 1 л.).
2.Выписка из протокола учредительного собрания Местной религиозной организации буддистов
(бурханистов) Курее «Очыр» Усть-Канского района Республики Алтай (председатель Кынова
В.Е.) от 15.01.2013 г. (копия на 3 л.);
3.Сведения об основах вероучения и соответствующей практики местной религиозной
организации буддистов (бурханистов) Курее «Очыр» Усть-Канского района Республики Алтай
(копия на 6 л.);
4.Сведения об основах вероучения и соответствующей практики местной религиозной
организации буддистов (бурханистов) Курее «Очыр» Усть-Канского района Республики Алтай
(копия на 2 л.);
5.Устав Местной религиозной организации буддистов (бурханистов) Курее «Очыр» УстьКанского района Республики Алтай от 15.01.2013 г. (копия 9 л.);
6.Справка о создании религиозной группы буддистов (бурханистов) Курее «Очыр» Усть-Канского
района Республики Алтай от 1996г. (копия на 1 л.).
7.Список лиц, создающих местную религиозную организацию буддистов (бурханистов) Курее
«Очыр» Усть-Канского района Республики Алтай (копия на 1 л.)
Для качественного проведения исследования использовалась научная литература (труды
ученых тибетологов, этногрофов и историков по алтаистике), а также работы буддистов,
канонические источники северного буддизма, информационные материалы с официального сайта
Буддийской традиционной Сангхи России и данные с сайта Института восточных рукописей РАН
и др.
При проведении экспертизы был выявлен дефицит информации в представленных документах,
касающихся как самого вероучения куре «Очыр», так и различных аспектов ее (организации)
религиозной деятельности. В силу этого, на основании п.4 и п. 14 «Порядка проведения
государственной религиоведческой экспертизы», Экспертный Совет на заседании 11 марта 2013
года счел необходимым:
а) расширить подлежащий изучению перечень материалов, касающихся истории
северного буддизма посредством изучения различных источников (см. список литературы, сайтов
религиозных организаций);
б) расширить подлежащий изучению перечень материалов по алтайским традиционным
верованиям, в частности по бурханизму и/или Белой вере (Ак Jян);
в) проведение беседы-опроса ширету (настоятеля) местной религиозной организации буддистов
(бурханистов) «Очыр» Бахрамаева С.В. от 15.02. 2013г. и 11.03. 2013г.
Вышеизложенные задачи были выполнены, дополнительная информация получена.
В соответствии с п.7 «Положения об Экспертном Совете по проведению государственной
религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации» и п. 13
2
«Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», при рассмотрении вопроса
о признании в качестве религиозной организации местной религиозной организации буддистов
(бурханистов) куре «Очыр» и проверки достоверности сведений об основах вероучения
организации и соответствующей ему практики, на заседании присутствовал председатель данной
организации Бахрамаев С.В. и Сапонова Т.А. (жена Бахрамаева С.В.)- (15 февраля и 11 марта
2013г.).
Исследовательская часть
Методология проведения комплексной религиоведческой экспертизы
Объектом религиоведческой экспертизы является исследование материальных объектов,
содержащих религиозную информацию (документы, практики представляемой организации,
содержащие информацию, необходимую для определения религиозного характера в
мировоззренческой доктрине и соответствующей ей практике регистрируемой организации), а
также, изучение верующих определенной религиозной организации и предметов культа (для
качественной реконструкции и анализа вероисповедания)1.
Предметом религиоведческой экспертизы является определение религиозного характера
религиозной организации и достоверности сведений относительно основ вероучения и
соответствующей ей практики.
Методология: анализ документов, социологический опрос, описательный метод, сравнительноисторический метод, системный метод, герменевтический и феноменологический методы.
Историко-религиоведческая справка
Для качественного анализа вероучения буддистов (бурханистов) куре «Очыр» необходимо
разобраться с понятиями, терминами и историей данной общины. Так исходя из самоназвания
организации первое понятие в названии организации - это «буддисты». Известно, что буддизм
зародился в Древней Индии в 6-5 вв. до н.э., благодаря проповеди Сиддхартхи Гаутамы (623-544 г.
до н.э.). «Будда» означает «Просветленный» Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в. до н.э.5 в. н.э. Затем индийский буддизм был в большей мере оттеснен реформированным индуизмом.
Потенциал буддийского учения, и в частности, его отрыв от кастовой системы позволил шагнуть
за пределы Индии и стать международной религией. Более всего он укоренился в Юго-Восточной
и Центральной Азии, через Тибет проник в Китай, затем в Японию. Позже европейцы, через
приобщение к восточной культуре, ознакомились с буддизмом. Буддизм не остался единым т.к.
внутри себя распался на отдельные ветви. Самое древнее и строгое монашеское направление - это
Хинояна (или Тхеравада), самое распространенное - это Махаяна («широкий путь»). Из Махаяны
возникло большинство остальных буддийских направлений, в частности различные школы и
отдельное. - направление Ваджраяна («Алмазная колесница») или Тибетская Махаяна, или
«Северный» буддизм. Тибетский буддизм со временем оформился в виде нескольких школ. Среди
них различают следующие: 1) Ньингма; 2) Сакья; 3) Кагью; 4) Джонанг; 5) Гэлуг и 6) Сингон
(японская школа). В РФ в основном распространена школа Гэлуг2.
Загребина И.В. Государственная религиоведческая экспертиза: теория и практика. – М.: ИД «Юриспруденция», 2012.
– 224с. С.32-34.
1
Особое место в северном буддизме занимает авторитет и почитание Далай-Ламы...«Считается, что в китайском буддизме практика поиска
воплощений умерших не получила распространения потому, что у китайцев очень сильны семейные устои и почитание предков. В Тибете же
первая династия «живых богов» (тиб. тулку, монг. хубилган) возникла еще в XII в. С XVI века в ареале тибетского буддизма существовало
множество подобных «династий», причем происходил неуклонный рост не только их религиозного авторитета, но и экономической мощи и
политического влияния. Наиболее известными династиями этих «живых Будд» по китайской терминологии стали тибетские далай-ламы и панченламы. Воплощениями бодхисаттвы Авалокитешвары считаются далай-ламы. ...По инициативе пятого далай-ламы в Лхасе было предпринято
строительство грандиозного дворца Потала (местопребывание Авалокитешвары по буддийским представлениям)... В 1910-1912 гг., когда события
вели к падению маньчжурской династии Цин и начался распад созданной ею империи, Тибет и Монголия провозгласили независимость. Тибет под властью тринадцатого далай-ламы, Монголия - под властью Джэбдзун-Дамба-хутухты, наиболее почитаемого ламы Северной Монголии»,
//Успенский В.Л. Роль тибетского буддизма в истории государственности народов Центральной Азии (VII-XX вв.). seminar-vostok.ucoz.ru
uspenski.pdf
2
Школа Гэлуг или «Желтая вера» (пер. с тиб. «добродетель») происходит от традиции Кадампы,
основоположником которой является индийский учитель Атиша. Основателем Гелуг является
буддийский мудрец - ученый Цонкапа, реформировавший к тому времени уже несколько
отошедший от первоначальных идеалов тибесткий буддизм. Цонкапу в Тибете почтительно
называют Чжэ Ринпочхэ («Досточтимый и Драгоценный»). В литературе школы гэлуг имя
Цонкапы обычно предваряется титулом «Всеведущий Наставник». Он очистил буддизм от
мирских наслоений, вернул первоначальные правила Винайи, более углубил буддийскую
философию и тантрическую практику. В традиции Гэлуг особое внимание уделяется
нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного
образования и практики. Вследствие этого подавляющее большинство гэлугпинских лам - монахи,
а наставник-мирянин в этой традиции - большая редкость. Кроме того, в традиции считается, что
серьёзная философская подготовка является необходимой предпосылкой для эффективной
медитации, а, следовательно, как Тантра, так и Сутра подвергаются всестороннему анализу в ходе
философских диспутов. Именно данная школа получила свое распространение в России, в
республиках Калмыкии, Бурятии и Туве, но в отличии от развитой и сложной организации
иерархии лам в Тибете, в России ламы - монахи не многочисленны и поэтому буддизм
распространяется за счет мирских лам, настоятелей и эмчи-лам (лекарей).
В буддийской литературе среди народов традиционно исповедующих буддизм алтайцы
практически не упоминаются, и официально зарегистрирована лишь одна буддийская организация
«Ак-Буркан» ( существуют доказательства того, что действующий Далай-лама XIV («Нгагванг
Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо» или Dainzin Gyaco) не знал об алтайцах как народе, исповедующем
буддизм). В представленных документах (см. Сведения об основах вероучения...) кратко
представлена история формирования буддизма и буддийской традиционной сангхи России (сокр.
БТСР). Однако практически ничего не говорится о традиции бурханизма в буддизме.
Второе понятие в названии организации «бурханисты». Этимология слова «бурханизм»
неоднозначна и трактуется как 1) Бурхан (от уйг.-монг. burxa, бурхан - «будда»); 2) «Быркан jaнг»
(Быркан не от слова «Будда», а от смыслового оборота «быркырып jангдаар», что означает
«разбрызгивать при совершении ритуала», конечно молоко, как альтернатива забою скота для
жертвоприношений). Параллельное существование нескольких названий бурханизма во многом
уточняют подбор перевода, наиболее близкого по смыслу, имея в виду борьбу за этническую
консолидацию: «чистый порядок», «верный закон», «святая вера (в будущее)» [1]. Бурханизм религиозно-политическое учение, сформировавшееся на Алтае в начале XX века, содержащая
отказ от шаманизма или некоторых его ритуалов и обрядов (отказ от кровавых
жертвоприношений, обращения к темному божеству и т.д.) и ненасильственную борьбу за
создание самостоятельного алтайского государства. Исповедующие бурханизм алтайцы называют
свою религию ак дьанг или сут дьанг - «белой» или «молочной» верой, - в противопоставление
«чёрной шаманской вере», а также направлениям тибетского буддизма, часто именуемым по цвету
монашеских одежд «жёлтой» (школа Гелуг) и «красной» (школы Ньингма, Сакья, Кагью) верой.
По некоторым данным, «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в
долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904
году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана - посланника Юч-Курбустана /
Ак Бурхана [2]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приемная дочь
Чугул Сорокова. В 1906 г. они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были
оправданы [3].
Основы вероучения бурханизма. В основе бурханизма лежат элементы исторических мифов,
вера в грядущего мессию. Проповедники ак дьанг - ярлыкчи (или дьарлыкчы - «получившие ярлык
(дьарлык) [от бога]» [4] отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира,
поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или
Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах) [5].
Заповеди бурханизма (данные в беседе с белыми всадниками Чет-Челпану):
1.Я был и буду во веки веков, - говорил таинственный всадник.
2.Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...
4
3.Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои
заповеди. Заповеди мои следующие:
4.Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку
подмешивает две части берёзовой коры.
5.Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.
6.Не рубите сырой лес.
7.Не колите в пищу молодого скота.
8.Не ешьте крови животных.
9.При встрече говорите друг другу: «Иакши» (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это
делалось у вас раньше.
10.Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.
11.Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и
четыре берёзки.
12.Жгите в кадильницах вереск.
13.Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и
говорите при этом: «Иакши».
14.Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Ерлика (т.е. сатаны).
15.С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.
16.Дружбы с русскими не водите и не зовите их «орус», а зовите «чичке пут»
(тонконогие).
17. Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало
время, когда белая гора нам больше не владыка.
18.Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.
19.Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не
стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце
и луну, как на своих братьев.
20.Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных
племён и пяти главных религий.
21.Главное ваше знамя - белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.
22.У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских
же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.
23.Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими [2].
Согласно предписаниям, последователи куре «Очыр» должны соблюдать основные
заповеди, четко регламентировать и соотносить как вероисповедание так и культовую
практику с вышеперечисленными принципами бурханизма.
«...В советский период в науке противостояли две теории: одна - об искусственном промонгольском и прояпонском идеологическом явлении (Потапов 1991: 311), другая - о
национально-освободительном движении против христианизации и за реформирование
шаманизма (Анохин 1927; Данилин 1993). В постсоветский период говорили о бурханизме как о
синкретической религии, основанной на традиционном веровании и шаманизме под влиянием
ламаизма (Сагалаев 1984; 1992: 138 - 164), как об адаптированной ветви северного буддизма
(Екеев 1997: 183 - 191), как о новой вере отдельной этноконфессиональной общности алтай-кижи
(Шерстова 1997: 171 - 215). В 1990-е годы открыто рассуждали о бурханизме как о противнике
или преемнике шаманизма, о степени влияния на него ламаизма, выходила литература с
комментариями о нем как о прямом наследнике шаманизма (Тодощ Бронтой 1994: 19)....Попытку
исследовать бурханизм изнутри предпринял A.M. Сагалаев, увидевший в нем форму выражения
этнического самосознания алтайцев на основе шаманского мировоззрения начала XX в. и
мифологизированной истории ойротского периода (XVII - середина XVIII в.) (Сагалаев 1992: 150,
155 - 156). Намеченная им концепция была продолжена Л. И. Шерстовой в поисках собственной
теории бурханизма в форме "новой веры нового этноса" (Шерстова 1991: 34 - 40; Она же 1992).
Дальнейшее развитие бурханизма характеризуется не зацикливанием на борьбе с чуждым, а
«уходом» в решение своих этнических проблем и реформирование традиций: ритуала
приветствия, обрядовой символики, родовых запретов и др....Основным требованием считалось
соблюдение родовых традиций, особенно брачных норм экзогамии....В условиях перехода от
традиционного общества к модернизированному бурханизм сыграл этноконсолидирующую роль в
судьбе алтайского народа» [1].
Основополагающий миф об Ойрот-хане в бурханихме. «...историческая память о том, что
алтайский народ в древности создал великое и могущественное государство -Джунгарию - жива в
душах бесспорно. Времена Джунгарии - это ушедший «Золотой век» алтайцев. На основе этой
исторической памяти возник миф об Ойрот-хане....Согласно мифу, Ойрот-хан не умер, но
удалился на восток, а перед уходом предрёк, что вернётся вместе с солнцем и возродит своё
царство. ...Находясь под угрозой полного уничтожения китайцами и казахами, ойроты в 1756 г.
обратились с просьбой о принятии в состав Российской империи, и их просьба была
удовлетворена....Первые поражения русских в войне с Японией привели к тому, что Японию
стали идентифицировать с царством Ойрота, ...Бурханизм стал одновременно и идеологией
национально-освободительного движения, и реформационным религиозным движением,
преодолением традиционного шаманизма. Бурханизм имеет точную дату своего рождения - май
1904 г., когда алтайский пастух "Чет-Челпан объявил, что накануне к нему явился белый конь, а
на коне - всадник в белом одеянии. Вскоре за этим всадником появились ещё двое. Первый
всадник стал говорить Чет-Челпану что-то на непонятном ему языке. Другие два всадника
спешились и стали переводить на искажённом языке...По данному Бурханом знаку девица трижды
ударила плетью о камень и достала из-под камня горсть серебряных монет с изображением на них
дракона....После этого всенародно был избран князем богатый калмык Кыйтык Елбуд-ин....» (Л.
П. Мамет. "Ойротия". Изд-во "Ак-Чечек". Горно-Алтайск, 1994, с. 10-15)....Сейчас, как и в 1991 г.,
большинство лидеров религиозного возрождения честно признаётся, что религиозный выбор для
них не самоценен, а является политическим средством консолидации и развития нации» [2].
Современное состояние бурханизма. В годы возрождения интереса к бурханизму он получил
несколько интерпретаций.
1-ая версия: Бурханизм - это алтайская традиционная политеистическая религия с ее божествами
и
духами,
в
большей
или
меньшей
степени
очищенная
от
шаманизма
(Потапов 1953; 1971; Сагалаев 1992; Шерстова 1997; Бутанаев 2003).
В конце 90-х гг. XX в. Д. Алексеевой было создано общество «Ак Дьанг» (Белая Вера). Его главой
впоследствии стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 г. ему явился Алтай Ээзе (Дух
Алтая), с 2003 по 2006 г. он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай
алтайскую традиционную веру [6]. Позднее возникло общество «Алтай-Jaн» (Алтайская Вера),
основательница которого З.Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам») назвала себя воплощением солнечной
богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С
2006 г. З.Т. Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете алтайскую
традиционную веру, автор книги «Алтай jaн - генофонд Алтая» [7]. Бурханизм в качестве
современного этапа развития алтайской политеистической религии понимает Н.А. Шодоев, автор
книги «Алтайский Билик - древние корни народной мудрости России» [8]. Он критикует
понимание бурханизма в качестве буддизма [9].В ряде сел есть свои хранители веры. В долине
Теренг несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная
жительница, ярлыкчи Клара Михайловна Кыпчакова [7]. Ветвью бурханизма можно считать
монотеистический «Круг преданных Богине Аллат», в котором обожествляется одна из
основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения
Богини-Матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И.Н. Попова «Метафизика
абсолютного дуализма: оратория преодоления», Барнаул, 2010г. - 290с. [10]. Игорь Попов пишет о
себе «В 2005 году был пробужден Богиней и получил от Нее книгу гимнов «АЛЛАТ», а также
миссию сообщения о Ее скором новом воплощении на Земле. Из-за религиозных книг, изданных
за свой счет, был вынужден отчислиться из университетской докторантуры и уехать из России.
Имеет 3-й кю по танто-дзютсу и 7-й кю джиу-джитсу» [10].
2-ая версия: Бурханизм - это алтайская форма буддизма. В основанной в 1991 г.
A.M. Санашкиным религиозной организации «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм
интерпретируется как алтайская форма буддизма [11]. Исследователь В.К. Косьмин пишет
«...религиозные
корни
бурханизма
следует
искать
в
соседней
буддийской
Монголии....Примечательно, что и М. Соколов, выступавший на процессе защитником
бурханистов и в 1912 – 1914 гг. навещавший на Алтае некоторых бывших подзащитных, в
своих записях (вопреки позиции, официально отстаиваемой им на суде) однозначно
полагал, что в действиях Челпанова усматривается "работа сильной руки" других людей и
в первую очередь Тырыя Акэмчи. Последний определяется Соколовым как человек,
"много лет проживший в Монголии", "грамотный и знакомый с буддизмом и ламаизмом",
"первым выступивший с тайной проповедью среди избранных сородичей о бурханизме и
о скором появлении сказанного Ойрота" (Там же: 295 - 296). ... Правда, далеко не всеми
буддийскими культовыми предметами даже дьарлыкчы умели правильно пользоваться, хотя и
имели их в своем жреческом реквизите. К примеру, по сообщению А. Г. Данилина,
"один ярлык брал мандал (особое жертвенное блюдо - символ мироздания, на которое в
буддийских храмах сыплют зерна злаков, кладут деньги и прочие подношения. - В. К.) на
моления, где время от времени ударял в него медным очиром" (Данилин 1993: 175). По сути, в
руках
этого
дьарлыкчы
буддийское
жертвенное
блюдо
выступало
в
роли
привычного шаманского бубна. Этот яркий пример наглядно показывает, что не следует
абсолютно отождествлять бурханизм с буддизмом.(авт.: простые люди воспринимали их
как шаманов)...монгольско-буддийская составляющая в бурханизме. Очевидно, стоявшие у
истоков бурханизма крупные баи и дьрлыкчы не просто держали связь с монгольскими ламами, а
возможно, даже были ими во многом инспирированы. Это отразилось на направленности и
культово-обрядовом оформлении движения: общая ориентация на Западную Монголию как на
родину, которую пришлось покинуть; идеализация и обожествление представителей
джунгарского царского дома в образе Ойрот-хана; стремление возродить обычаи «ойротской
старины»; запрет кровавых жертв и отмежевание от шаманов; широкое использование
буддийской атрибутики и предметов культа; прямое участие некоторых буддийских священников
в бурханистских ритуалах; заимствование бурханистами многих буддийских терминов;
подражание буддийским обрядам и т.п Наиболее тесные и естественные отношения у
алтайских буддистов всё же складываются с русскими буддистами из петербургского дацана.
Европеизированные петербургские буддисты, многие из которых связаны с рерихианством и
различными оккультными движениями, оказались гораздо ближе алтайцам. Лидеры буддийской
бурханистской общины выбирали буддизм потому, что «это - не конфронтационная религия, в
7
нём могут ужиться наши народные верования: и поклонение Алтай-Кутаю (богу Алтаю), и
почитание природы (алтайцы даже придумали термин "экологический буддизм"), и традиционные
обычаи». Стремясь стать буддистами, алтайцы хотят по возможности ни от чего в своей
традиционной вере не отказываться При этом сами лидеры буддийской общины в разговорах с
нами простодушно признавались, что сами они не хотят достичь нирваны и в реинкарнации
сомневаются. Они уверены в одном: буддизм спасёт алтайский народ от ассимиляции в русском
этносе» [2].
3- я версия: Бурханизм как «алтайский вариант древней тюркской веры-тенгрианства. Во-первых,
это преподаватели университета В. Муртаева и М. Чичкина, интерпретирующие бурханизм как
алтайскую национальную форму «тюркской монотеистической религии» - тенгрианства (слово
«Бурхан» они связывают с одним из имён Тенгре, в отличие от буддистов, считающих, что
«Бурхан» - это алтайское произношение имени «Будда»). По существу, они повторяют концепцию
хакасского бурхаииста В. Батанаева, но их религиозная доктрина менее разработана [2]. В
аналогичном формате об алтайской вере учит Сат В.А.
4- ая версия: Влияние на современный бурханизм работ Н. Рериха и рерихианского общества.
«Картина Н.Рериха «Ойрот - вестник Белого Бурхана». ...Сам Н. Рерих воспел бурханизм и связал
его с буддизмом. Он утверждал, что «Белый Бурхан-это одно из имён Будды ГрядущегоМайтрейи»: «Алтай-страна благословенного Ойрота, народного героя этого уединённого
племени» ..:В конце 80-х.:- нач. 90-х гг. рерихианцы заполонили Алтай. ...распространяли книги
всех членов «Великой Семьи», как они называют Рерихов, из которых алтайцы узнавали, что
«Белый Бурхан, конечно, он же Благословенный Будда», что «буддизм - самая научная религия».
Кроме того, они популяризируют идею о том, что алтайский художник Григорий Гуркин,
учившийся в той же художественной академии, что и Рерих, принадлежит к плеяде махатм и в
своём «мистическом» творчестве является предтечей Николая Рериха. (Цитаты взяты из
новосибирского рериховского журнала «Перед восходом», распространяемого на Алтае). ...Б.
Бедюров прямо сказал автору этого очерка: «Буддизму нас научили рерихианцы» Однако, имея
тесную связь с русскими рериховскими обществами, буддистско-бурханистское движение,
ориентированное на национальное самоопределение, не может и слиться с ним. Показательно, что
собственно рерихианские инициативы в Горном Алтае - создание центра Сергия Радонежского в
Усть-Коксе и строительство буддистского храма в Аскате осуществляются без всякого участия
алтайцев. ...Режиссёр национального театра Антон Юданов и писатель Василий Паслей-Самык.
Эти религиозные деятели прямо встраивают алтайское язычество в рериховское учение. ПаслейСамык учит: язычество дано человеку Космосом, высшая форма язычества - Белая вера алтайцев.
Живая этика Рериха - научное выражение Белой веры, её современное и совершенное проявление»
[2].
Итак, если бурханизм был специально внедрен и спровоцирован буддийскими ламами
(определенная часть алтайцев уверена в таком его происхождении), отсюда ясно почему
большинство алтайцев не желают объединяться под его началом представив именно свою
религию в виде Ак-Jaн и принципиально отказываются от понятия «бурханизм». Научно
обоснованного фактического знака равенства между буддизмом и бурханизмом ставить
преждевременно! И сам алтайский народ в большинстве своем не готов принять буддизм как
бурханизм, но готов признать бурханизм только как свою Белую веру без привязки к буддизму.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Перед Экспертным Советом были поставлены следующие вопросы:
Вопрос 1. Является ли учение, исповедуемое буддистами (бурханистами) Курее «Очыр»
Усть-Канского района вероучением?
Само название местной общины «Очыр» говорит о сознательном выборе и прямом влиянии
вполне определенной традиции. Так изначально в буддизме существовало слово «Ваджра»
(Индия), позже «Дордже». (Тибет) яп. «конгосё», кит. «дзиньганси» и еще позже, «Очир» (монг.) священный жезл, символ громовых стрел. Переводится как «алмаз», «адамант», «громовой топор»,
«пучок скрещенных молний», выступающие как символ божеств, истины учения Будды. В инд.
мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда
других богов. «...В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться с одной
стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому
алмазу, а с другой - само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или
вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет
собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и
упаю (искусные средства) в оппозиции праджня - упая (праджню и пустоту символизирует
ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках
священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости
и метода, пустоты, и сострадания» [12].
Итак, самоназвание общины «Очыр» соотносится с буддийско-монгольской культовой практикой
школы Гелуг.
Отвечая на поставленный вопрос, необходимо сначала определится с понятием «религия».
Религия (от лат. religare, - от лат. «восстановление связи») - это «система взглядов и убеждений, на
которых строится мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и
специфические действия (культ), которые основаны на вере в существование Бога (божеств,
духов), то есть определенной разновидности сверхъестественного». Согласно известной схеме,
религиозная система включает в себя: религиозное сознание; религиозные институты;
религиозную деятельность; религиозные отношения.
Ряд ученых сужают данную схему до анализа письменных религиозных источников и
свидетельств верующих (см. феноменологию религии, например Кристенсон выделяет
свидетельства верующих и письменные источники, а также данные истории религии (см. W.B.
Kristensen. The Study of the History of Religion. Univ.of Chicago Press: 1954. P.27.) [13].
Рассмотрим учение общины «Очыр» в соответствии с приведенными выше критериями.
Религиозное сознание - это сознание, основанное на вере в сверхъестественное, где главным
является ощущение связи верующего с Богом (богами), иными сверхъестественными существами,
или со сверхчувственным миром. Важным элементом религиозного сознания является
религиозная идеология - система религиозных идей, взглядов и представлений, отраженная в
системе догматов, утверждений и [14,С. 21-23].
Сюда относится мировоззрение, в нашем случаи - это система взглядов на основе буддийской
философии и религиозных ценностей и догматов (принцип ненасилия («ахимса»), гармония с
природой и космосом (Буддой), аскетизм, представления о нирване, дхарме, сангхе, четыре
благородные истины, три драгоценности и т.д.).
Вероисповедание основывается на системе норм, ценностей и знаний, фиксируемых в
канонической литературе. В «Сведениях об основах вероучения» представлены лишь
практические сутры, используемые в конкретных ритуалах. Отсутствует упоминание судура т.е.
корпуса каноническое литературы. Бахрамаев СВ. указал на книгу Решило Римпочхе. Почитание
учителя, Ламрин (из беседы от 11.03.2013г.).
В Буддизме еще «...в XIV в. было составлено собрание канонических текстов «Ганджур»
(переводы сказанного Буддой, 108г.) и комментарии к нему - «Данджур» (225г.)....в конце XIVначале XVB. в Тибете в результате откола от махаяны возник ламаизм...гелуг - школа
добродетели» [2.С.87]. Школа Гэлуг породила целую плеяду религиозных лидеров, людей,
9
воплотивших в себе провозглашённые Джэ Цонкапой идеалы учёности и медитативной практики.
Среди них был учёный Джамьянг Шедпа (1648-1721), автор наиболее влиятельных в Гэлуг
философских комментариев, и его воплощение Кёнчог Джигме Вангпо (1728-1791), известный
такими трудами, как «Драгоценная гирлянда учений» и работа об уровнях Бодхисаттв и о пяти
буддийских путях под названием «Изложение Уровней и Путей, Прекрасное украшение Трёх
Колесниц». Среди других значимых для традиции фигур - Джангья Ролпэ Дордже (1717-1786),
написавший фундаментальный труд «Изложение философских учений»; Нгагванг Пэлден (род.
1797), перу которого принадлежит авторитетный комментарий на «Обширное изложение учений»
Джамьян Шедпы; а также известный учёный Пабонгка Ринпоче (1878-1941)3.
Религиозные институты. Иерархическая система: в классическом буддизме четко соблюдается
принцип преемственности (посвящение от учителя к ученику, а также следование традициям
определенной школы).
Иерархия буддийских организаций в РФ. В России ситуация с буддийскими организациями
отличается сложностью и конфликтностью. Так наиболее официальной и поддерживаемой
центральной властью РФ является Буддийская традиционная сангха России (БТСР). но «...из 53
бурятских буддийских общин на момент 2011 года только 26 общин находились под контролем
БТСР, 13 других общин принадлежат Объединению буддистов Бурятии, 5 общин принадлежат
Республиканской централизованной религиозной буддийской организации «Майдар». 3 общины
принадлежат Духовному управлению буддистов России, 6 общин являются независимыми Г151.
БТСР не имеет значительного контроля над двумя другими традиционными буддийскими
регионами России: Калмыкией и Тувой. Последователи буддизма в данных регионах
предпочитают обращаться к собственным буддийским главам, не связанным с БТСР: к Шаджин
ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и к Камбе-ламе Тувы [16].
Кроме БТСР существует еще Центральное духовное управление буддистов России (ЦДУБР) председатель экс-хамбо-лама Бурятии Чой-Доржи Будаев, который имеет более традиционное
представление о буддизме, монашестве и почитании Далай-ламы.
Иерархия в буддийской общине на примере Буддийской традиционной сангхи России
(практически входит только Бурятский буддизм, но есть и другие буддийские организации в
Бурятии и т.д.).
Иерархия в БТСР: высший уровень - XXIV Пандито Хамбо лама (Дамба Бадмаевич Аюшеев),
затем второй уровень - Дид Хамбо ламы, затем - Ширээтэ ламы; Хамбо ламы Гоман дацана; Эмчиламы (лекари); Астрологи Сангхи и Мастера буддийской живописи. И нижний уровень - мирянебуддисты.
Но в списке дацанов БТСР дацан Республики Алтай не значится т.к. там только организации,
зарегистрированные в управлении Минюста РФ по Бурятии и несколько из Иркутской области и
Читинской области (Забайкальского края) (отмечены на официальном сайте БТСР как
административно подчиняющиеся ей), а буддисты Республики Алтай ей не подчиняются и
административно действуют самостоятельно.
Титул «Хамбо-лама» (от монг. Хамба лама) - первоначально учёное звание в школе гелуг
тибетского буддизма, позднее - настоятель монастыря. Титул главы Духовного Управления
буддистов в Бурятии (с XVIII века), глав буддистов Тувы и Алтая; в 1949-2011 - главы буддистов
Монголии. В Бурятии этот титул звучит как Пандито Хамбо-лама (от санскр. «пандит» - учёный),
в Туве - Камбы-лама. В настоящее время существует три традиции использующие данный титул:
Большой ламрим: Лам-рим чэн-по (степени пути к блаженству). Сочинение Цзонхапы в монгольском и русском переводах. Том 1. Вып. 2. Русский
перевод. Пер. Г. Цыбикова. Владивосток, 1913.; Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. 5 тт. Пер. А. Кугявичюса., под
ред. А. Терентьева. Стихотворные отрывки в пер. М. Кожевниковой. Спб., 1994-2001. Малый ламрим: Чже Цонкапа. Краткое изложение поэтапного
пути к просветлению. Пер. Людмилы Трегубенко под рук. геше Церинг Дондруба. М., 2006; Чже Цонкапа. Краткое изложение смысла учения об
Этапах Пути. Пер. А. И. Вязниковцева. // Религиозно-философский альманах "Дхарма". Вып. 1-2. Улан-Удэ, 1996. С. 8-18.; баев Н. В., Тапышпан О.
Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы .культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском
буддизме//Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». - 2009. -№ 4 - Культурология.
3
1) XXIV Пандито Хамбо-лама -Дамба Бадмаевич Аюшеев; 2) V Камбы-лама (Тува) - Сульдум
Башкы (Тензин Цультим) (Николай Бугажикович Куулар) и 3) Хамбо лама Алтая - Мерген
Васильевич Шагаев.
История Буддийской традиционной сангхи упоминается в документах общины «Очыр» т.к.
Бахрамаев С. прошел обучение в Иволгинском дацане, другие же административные и
управленческие связи просматриваются слабо. Так в Республику Алтай буддийские авторитетные
учителя и ламы приглашаются самостоятельно, также Мерген Шагаев поддерживает связи с
Калмыкией и т.д., а БТСР калмыкскими буддистами игнорируется. Бахрамаев С. подчеркивает что
имеет самостоятельную общину, собственный путь развития для алтайцев и дистанцируются от
бурятов и не подчиняется буддийской традиционной сангхе. Такая самостоятельность алтайских
буддистов с другой стороны вынуждает их расширяться и по формальным признакам, поскольку
претензия на существование собственного,, Хамбо ламы Алтая требует регистрации хотя бы
минимального кол-во верующих и некоторого количества отдельных общин, а не одну
организацию (Ак Буркан) как это было до сих пор.
Алтайские буддисты налаживают связи с независимыми организациями от БТСР, например с
буддистами Калмыкии.
Итак, в организационном плане, принципиально важно, для централизованного Управления
буддистов Республики Алтай (УБРА) (дата создания - 2001г.), иметь более одного объединения
или куре (молитвенного дома) в регионе, т.к. в вышеозначенном году управление заявило об
объединении и наличии "трех таких центров («Ак-Буркан» г. Горно-Алтайск, Онгудайское куре и
Усть-Канское куре) для чего им было разрешено ввести новую административную единицу
высшего порядка - главу управления Хамбо ламу (избран Шагаев М.В.). В действительности
деятельность двух куре во многом являлась номинальной, т.е. недостаточное" количество
последователей, отсутствие лам, религиозных зданий и фактическая работа лишь одного куре в г.
Горно-Алтайске. Для поддержки буддизма в регионе, усиления организационной структуры и
подтверждения права на Хамбо ламу им необходимо зарегистрировать данное куре «Очыр».
Руководитель (Бахрамаев С.) и некоторые члены общины живут и работают в с. Усть-Кане, а с.
Яконур упоминается в документах в связи с пропиской, а также в связи с желанием почтить
память умершего буддиста Аларушкина. Община решила зарегистрироваться, чтобы начать
оформлять землю под строительство молитвенного дома (из беседы от 15 фев.2013г.) Но
строительство планируется не на земле Аларушкина, а в с. Усть-Кане (райцентре).
В религиях, и в частности в буддизме, крайне важным является принцип преемственности,
посвящение ученика учителем определенной буддийской школы. Согласно документам,
Бахрамаев С. назван как Ширету лама (в Иволгийском дацане пишут как «Ширээтэ») он прошел
обучение в Иволгинском дацане «Хамбын Хурэ» (также тиб. «Гандан Даши Чойнхорлин»),
подчеркивает значимость почитания учителя, хотя не раз повторял что « они (куре «Очыр») сами
по себе» (заседание от Пмарта 2013г.). Но терминология, самоназвание, обрядовая деятельность,
астрологические прогнозы, которые он совершает - все это имеет конкретное буддийское
происхождение. Иволгинский дацан известен не только своим буддийским университетом, но и
тем, что является резиденцией Пандито Хамбо ламы, главы БТСР буддистов России.
Религиозная деятельность - это деятельность, в основе которой лежит культ. В «Основах
вероучения...» указаны некоторые обряды, праздники, например Хий Морин (Бахрамаев СВ.)
трактует его как алтайское почитание дъялома (ленточек), но, строго говоря, фиксируется
существенная разница между алтайскими ленточками и буддийскими флажками: во внешнем
оформлении, Хий Морин включает в себя тексты, личные (под конкретного человека) и значение
11
слов молитвы имеет буддийскую интерпретацию, отличную от трактовки алтайских шаманов и
ярлыкчи.
Обряды дублируют буддийские обряды и церемонии (и не имеют абсолютного совпадения с
бурханистскими и другими алтайскими обрядами что вызывает протест местного населения,
например; хождения в обратную сторону, различие в ориентации на лунные циклы (у бурханистов
в обновляющуюся луну) и т.д.). Культовая деятельность: обряды, чтение мантр, астрологические
прогнозы, лечение в рамках традиции тибетской медицины. Культовые строения: алтайский тагыл
(ритуалы только под открытым небом) не совпадает полностью с буддийским понятием
«субурган», молитвенным домом или храмом.
Так в ритуалах Белой веры «Типовыми элементами в строительстве курее являются каменные
жертвенники - тагылы, прикрепленные к ним березки, ритуальные шесты и коновязи. Количество
березок, как правило, бывает четным (2,4). Количество тагылов не обязательно бывает четным.
Ритуальный шест (суме) и коновязь (чакы) в одном, так сказать, экземпляре....Основной целью
бурханистских обрядов было восхваление Уч-Курбустана, духа-хозяина Алтая, соответственно
испрашивание благ для общества и себя лично» [17].
Представители Белой веры утверждают, что технология выполнения ритуала у буддистов имеет
негативный, а не позитивный результат в сравнении с алтайским ритуалам (так если алтайцы
совершают правильно ритуал вокруг тагыла: окуривают арчыном, освящают молоком, ходят
вокруг по движению солнца и в правильную фазу луны, то они соединяются или прикрепляются к
Богу), а у буддистов ритуал вокруг субургана против движения солнца и соединяет не с богом, а с
мертвым телом.
Ритуально-обрядовая практика в буддизме: Для религиозно-обрядовой практики существуют
буддийские ритуалы и тексты, которые охватывают жизнь человека во всей ее полноте.
Существуют обряды почитании духов местности, духов, обитающих в водной стихии, обряды
предохранения от болезней, обряд, связанный с рождением ребенка, обряд дарования имени,
свадебный обряд, обряд защиты жизни от преждевременной смерти, защиты от неблагополучия в
личной жизни, обряд призывания жизненной силы, обряд вывешивания ритуальных флажков хийморин, похоронные обряды и т.д. В каждом конкретном случае верующий буддист обращается за
советом и помощью к ламе.
Чтение мантр. Главная буддийская мантра «Ом-Мани-Пад-Ме-Хум» воспринимается как
обладающая чудесной силой и наиболее почитается среди буддистов. В вольном переводе эта
Мантра звучит так: «О, держащий драгоценность и лотос, даруй благословения (сиддхи) Тела,
Речи и Сознания Будды». В барабанах «Доншуур маани» мантра написана 100 миллионов раз.
Обряд ХИЙ-МОРИН («пер. Воздушный конь» - вывешивание ритуальных флажков). По
буддийской астрологии хий-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта
энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют
неудачи. Чтобы исправить это положение существует обряд вывешивания флажка хии-морин. У
каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету
флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах: тигр, лев, дракон и царь
птиц - гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом
флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.
Обычно обряд вывешивания хии-морин проводится верующими после наступления буддийского
Нового года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно
прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратится к ламе
с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий - морина
и водрузить его на дерево, читая следующую мантру: «КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ
СУУХА» Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий: 1. выбор цвета флажка и
дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен «бежать» в
определенную сторону света. Лама даст вам соответствующие инструкции; 2 освещение
(«оживление коня») флажка ритуалами а) «лунтасан» (очищение) и б) «рабнай» (освещение);3.
вывешивание хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые
городские жители вывешивают его на балконе. Этот обряд - один из самых распространенных
буддийских обрядов среди традиционных буддистов России [18].
У шаманистов и бурханистов нет такого термина как «флажок», но имеются ленты
(«дъялома») и они не связаны с астрологическим календарем или личными качествами человека.
Ленточки имеют отношение к почитанию духов, а в бурханизме они должны
иметь конкретное цветовое соответствие (заповеди: 20-я. «Повесьте на берёзках ленты пяти
разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных
религий», и 21-я. «Главное ваше знамя - белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих
шапках»). У буддистов же значение обряда «Хий морин» символизирует состояние судьбы
человека на этот год.
ОБОО ТАХИЛГА. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином
примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и
т.д. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением
буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества, и духи были
введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от
добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам. Каждая семья, род,
племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина
которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с
помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на
обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения
обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к
хозяевам (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других
катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края [18].
ЛУСАД ТАХИХА - ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ». Выполняется в так называемые
«дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать почитание. В
буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых
как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер,
ключей и др. Для проведения обряда, ламами приготавливается различные субстанции,
называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а
также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во
время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти
подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков
ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали
вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятые от красной коровы или белой
козы [18].
ОБРЯД «МЭНГЫН ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЙ 9ЛЕТНЕГО ЦИКЛА. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно
совершается каждые девять лет, то есть на 9-ом, 18, 27, 36-ом году жизни человека. В эти годы
человека могут подстерегать различные несчастья....В буддийской астрологии большое значение
имеет система «мэнгэ голлохо» (дословно «ставить в центр родимое пятно»). Слово «мэнгэ» здесь
означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем
заключенную. При совпадении «мэнгэ» нужно попросить ламу прочитать книгу «Ногоон Дара
Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для
проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые
мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или
месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в
13
последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе, провести данный обряд в первый
месяц Нового года по л. к. [18].
ОБРЯД «ЖЭЛЭЙ ЗАСАЛ» - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЙ 12ЛЕТНЕГО ЦИКЛА. В целом обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые
двенадцать лет у людей происходит "повтор года рождения. Это также создает вероятность
трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: по достижении 12 лет следует
заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного
духа (амин золиг гаргаха, бур.) и «Усан балин табиха»; по достижении 24 лет следует прочитать
сутры «Догсун», «Базарсада», «Цэдо»; по достижении 36 лет - заказать сутры «Юм» и «Нити»,
«Догсун», совершить ритуал «Лусад тахиха»; по достижении 48 лет - «Юм», «Алтан Гэрэл»; 60
лет - «Хий мориной сан», «Даши Зэгбэ», «Найман Гэгээн», «Сагаан Дари Эхэ»; 72 года - «Цэдэб»;
84 года - «Догсун», «Банзарагша», «Цэдо». В зависимости от года рождения ламы рекомендуют
верующим в первый день Нового Года выйти из помещения в ту или иную сторону, а также
прочитав определенную мантру, совершить символическое действие, направленное на устранение
возможных неблагоприятных влияний наступившего года [18].
ОБРЯДОВЫЙ РИТУАЛ, СВЯЗАННЫЙ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА Ожидая рождения
ребенка, родители могут совершить обряд «Нилсахын даллага» - призывание благодати на
рождение ребенка. В этом случае они приглашают в дом ламу для чтения сутры «Сокровенные
капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак
запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает
о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет
призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями. Лама, устанавливающий
знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на
всю жизнь. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос. По
этому случаю приходит праздник, на который приглашаются родственники и друзья.
СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. При создании семьи родители обоих сторон обращаются к ламеастрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода
невестки в дом, день для проведения свадьбы. Совершение всех ритуалов считается необходимым
для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала лама
читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми
изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с
печатью дацана и именами сочетающихся в браке [18]. ОБРЯД ПРИЗЫВАНИЯ ЖИЗНЕННОЙ
СИЛЫ. Во время молитвы лама обращается к божеству долголетия Будде Амитаюсу (Аюша
бурхан, бур.) и читает особую молитву с подношениями, совершает прошение долгой жизни, а
затем призывается жизненная сила человека. Существует несколько вариантов исполнения этого
обряда, согласно одному из них следует приготовить: желтый и белый хадак, небольшой кусок
белой ткани, кефир (если нет, то можно сметану или йогурт), топленое и сливочное масло,
молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок (обязательно), фрукты, отварить, не смешивая
отдельно немного крупы (рис, перловка и т.д.), отварить правую ногу барана, излюбленную еду
того, на кого проводится обряд, пачку чая, свежезаваренный чай, мед, если есть возможность
мелкий песок золота, коралла, жемчуга, бирюзы, меди. ОБРЯД «ДАЛЛАГА» - ПРИЗЫВАНИЕ
СЧАСТЬЯ И БЛАГОПОЛУЧИЯ. Во время совершения обряда «даллага» верующие садятся в
определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают
читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на
руки символы даяния и принятия «даллага» в виде красиво сложенных на блюде форме пирамиды
сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно
сопровождается совершением круговых движений. ...Ключевым фактором в реализации благих
побуждений и желаний верующего становится его чистая и искренняя вера в ламсвященнослужителей, несущих непрерывную традицию Учения [18]. Хуралы (перев. «молебнысобрания»). Делятся на большие и малые молебны. Малые молебны совершаются ежедневно, а
большие в известные праздники (Новый Год -Сагаалганай, день Калачакры, день ухода в нирвану
Цзонхавы и т.д. около 6-ти хуралов). Те и другие проводятся в соответствии с датами лунного
календаря. Хуралы на различные случаи жизни, например, Цэдо (чтение сутры жизни) т.е.
оберегает жизнь и спасает от смерти. Проводятся хуралы в честь Сахюусана (Защитника). Во
время молебна ламы обращаются к Учителям и божествам с просьбой о благополучии всех живых
существ». В «Основах вероучения...» предоставлена информация о специфическом почитании в
буддизме «Тары» в различных цветовых исполнениях4.
Культовые сооружения в буддизме:
Ступа (санскр. stupa, «макушка, куча земли, камней, земляной холм», тиб. чойтэн. монг.
суварга(н)) - буддийское - архитектурно-скульптурное монолитное монументальное и культовое
сооружение, имеющее полусферические очертания. Первоначально ступа представляла собой
реликварий. а затем стала памятником, возводившимся в честь какого-то события в буддизме»
[19]. Исторически восходит к могильным курганам, сооружавшимся для погребения царей или
вождей. В Бурятии, на Алтае используется слово «субурганы» от монг. «суварган». Буддисты на
Алтае их отождествляют с тагылами, которые почитаются в шаманизме и бурханизме.
Пагоды, храмы (дацан) и дворцы (самый главный для тибетского буддизма - это дворец Потала резиденция Далай ламы). Молитвенный дом - куре.
Молитвенные барабаны - (тиб. 'khor - цилиндр или валик на оси, содержащий мантры). В
тибетском буддизме молитвенные барабаны принято крутить, чтобы сочетать физическую
активность с духовным содержанием. Самым распространённым вариантом заполнения барабанов
является мантра Авалокитешвары «Ом мани падме хум». У бурят такие барабаны называются
«хурдэ».
У куре «Очыр» Усть-Канского района.нет специально, выстроенного здания и одной из целей
регистрации является осуществление строительства в Усть-Кане буддийского куре.
Миссионерская работа осуществляется в рамках привлечение местного алтайского населения,
посредством проведения обрядов, религиозного лечения, составления личных гороскопов, чтения
мантр, совершения хуралов (молебны), проповеди на нравственные темы.
Религиозные отношения представлены особыми требованиями уважения к учителю, настоятелю
(шериту), уважению к Будде, буддийским обрядам и ритуалам. Учение и обрядово-культовая
деятельность, представленная в документах куре «Очыр», имеет практически все черты
буддийского культа, включая терминологию и смысловую наполняемость ритуалов.
Относительно бурханистской практики сведения в документах практически отсутствуют.
Итак, возвращаясь к поставленному вопросу следует утвердительно ответить о религиозном
характере вероучения в куре «Очыр» и наличии у общины всех необходимых компонентов
религиозной организации.
2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое буддистами (бурханистами) Курее
«Очыр» Усть-Канского района, аутентичным вероучению исповедуемому Буддийской
традиционной Сангхой России и/или алтайскому бурханизму?
Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены
тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская
царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары. Она символизирует сострадание и ведет путников через
беспредельный океан перерождений. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное
местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой»....Белые или светлые
Тары - мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые - увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или
синие - очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные -защищают. Изображения Тары - на большинстве тибетских картин двоично,
т.е., одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях Кроме того, Тара является! одной из ипостасей Великой Матери. // Нарендра Нат
Бхаттачарья. История религии// http://www.tarinimata.narod.ru/Bosinva_Tara v buddizme/дата обращения 28.02.2013г.
4
15
Вопрос включает две составляющие: исходя из предыдущего вопроса следует утвердительно
сказать об идентичности религиозной деятельности куре «Очыр» буддийской традиционной
сангхе России (хотя административно ей не подчиняется).
На первую часть поставленного вопроса следует ответить утвердительно так как в исследованной
местной религиозной организации прослеживается фактор преемственности с точки зрения
получения образования, посвящения в буддийскую традицию северного буддизма Бахрамаева СВ.
Община «Очыр» в лице Бахрамаева С. (с. Яконур и с.Усть-Кан, Республика Алтай) является
местной буддийской сангхой, относящейся (по линии обучения и преемственности обрядовой
деятельности) к Буддийской традиционной Сангхи России. Но в административном плане
алтайские буддийские общины фиксируют самостоятельность, имеют собственного Хамбо ламу
(Мерген Шагаев) и не подчиняются непосредственно руководству БТСР.
Что касается второй части вопроса, об идентичности алтайскому бурханизму и/или Белой вере, то
здесь требуется дополнительное основательное уточнение как в документах общины так и на
уровне теоретического научного исследования.
Если Бахрамаев СВ. имеет своей целью дистанцироваться от мирового буддизма и создать
алтайскую бурханистскую организацию, что он и указал в документах назвав своих
последователей «бурханистами», то необходимо адекватно и последовательно представить
основные вероучительные, культовые, организационные, иерархические аспекты
бурханизма, поскольку прецедентов в новейшей истории РФ и в Республике Алтай не было.
Итак, вторая часть вопроса требует более углубленного исследования, поскольку
необходимо учитывать, что бурханизм имеет свои особенности отличные от шаманизма и
буддизма и преломляющиеся именно в алтайской системе верований. Данные «отличия» следует
выделить и сопоставить с деятельностью куре «Очыр».
Пояснение. В отношении исторического бурханизма начала XX в. известны его
культовые особенности, представленные в заповедях бурханизма (см. Историкорелигиоведческую справку) и они (исходя из анализа представленных документов) не являются
первоочередными для куре «Очыр»...не указаны в документах как первоочередные и
доминирующие по сравнению с классическими буддийскими ритуалами и обрядами.
Итак, учение куре «Очыр» идентично учению буддизма, в отношении же бурханизма
остаются вопросы т.к. природа такого единства не ясна, ритуальная идентичность не
очевидна и существует еще вопрос о происхождении самого бурханизма (см. Историкорелигиоведческую справку). И, наконец, немаловажный вопрос, это проблема неприятия
большинством алтайцев буддистов как бурханистов или представителей Белой веры. Многолетние
социологические исследования фиксируют небольшой процент популярности буддистов в
Республике Алтай, а также различное понимание понятий «Буддизм», «бурханизм», «белая вера»
и закрепление за ними различных организаций, поэтому вопрос об полном отождествлении
буддистов с бурханистами как в науке так и на уровне алтайского самосознания
преждевременен.
3. Достоверны ли сведения об основах вероучения организации и соответствующей ему
практики, представленные в документах?
В исторической справке куре «Очыр» представлена неполная относительно бурханистской
составляющей информация.
В документах практически не отражены формы и методы реальной работы и планы общины на
будущее.
Местная религиозная организация «Очыр» - это сангха, т.е. мирская община, созданная для
работы ламы Бахрамаева С. - с-местным-населением (целью регистрации является оформление
земельного участка и строительство культового сооружения в с. Усть-Кан) (данные беседы на
заседании Экспертного совета от 11.03.2013г.). Работа предполагает исполнение культовых
буддийских обрядов: медитации, чтения мантр, приглашения религиозных буддийских деятелей
(лам).
В основах вероучения представлена сомнительная (недостоверная) информация относительно
статистических данных о количестве приверженцев буддизма. Так согласно большинству
международных социологических исследований последних лет, буддизм является 4-й по
численности верующих религией. Согласно статистическим данным христиане - 2,31 млрд (33 %
населения Земли); мусульмане - 1,58 млрд (23 % населения Земли); исповедующие индуизм - 0,95
млрд (14 % населения Земли); буддисты - 0,47 млрд (6,7 % населения Земли). В количественном
отношении буддизм уступает христианству более чем в 4 раза и исламу в 3 раза. В РФ буддизм
исповедует, согласно данным, например организации Левада-центр, 1% населения, а конкретно
тибетский буддизм -0,4% населения, [см. 20].
Опрос местного населения РА и социологические исследования показывают следующую
картину:
Степень доверия к буддистам в Республике Алтай:
«Отношусь равнодушно» - 605 (65,3%), «не
доверяю» - 184 (19,8%)
«доверяю» -137 (14,8%),
«не знаю» -1 (0,1%) [21].
В целом, на сегодняшний день фиксируется небольшой процент доверия буддизму. Более того
наблюдается конфронтация местных групп алтайцев (последователей шаманизма, Ак-Jaн)
по отношению к алтайцам-буддистам, которых насчитывается небольшое количество. В
этом формате социологические опросы показывают четкое различение понятий бурханизм и
Ак-Jaн (Белая вера) у алтайцев, тогда как буддисты настаивают на их идентичности и
идентичности с буддизмом. В силу данных обстоятельств для многих алтайцев понятие
«бурханизм» дискредитировало себя из-за включения его в название современных буддийских
организаций.
4. Достоверны и соответствуют ли формы и методы деятельности религиозной организации
формам и методам ее фактической деятельности?
Этот вопрос может быть решен в рамках данного заключения частично, т.к. анализ основывается
лишь на документальных данных и опросе Бахрамаева С. В. Реальной же работы, фиксирования
культовой деятельности, методов работы с населением (кроме косвенных данных) совет по
проведению религиоведческой экспертизы не оценивал, не наблюдал, не проводил опроса других
членов общины и местных жителей на предмет их мнения и знания о религиозной деятельности
куре «Очыр».
Общий вывод:
Итак, принципиальный вопрос, который возникает уже на стадии прочтения названия представления
религиозной
организации:
данная
организация
является
последовательницей традиционного тибетского буддизма или она является религиозным
новообразованием, т.е. бурханистской организацией, не имеющей аналогов на территории
региона и других субъектов РФ?
17
Анализ имеющихся документов, биографических данных, структурных связей говорит о том, что
местная религиозная организация «Очыр» (ширету (настоятель) Бахрамаев С.В.) относится к
буддийской школе гелуг (северный тибетский буддизм с элементами бурятской и алтайской
обрядности), что объясняется обучением в Иволгинском дацане (Бурятия). Имеет все признаки
религиозной организации и преемственность от традиционной сангхи России: вероисповедание,
основанное на учении Будды; культ (молитвы, медитации, обряды и церемонии, запреты и
обязательные предписания); религиозную иерархию: Хамбо лама Шагаев М. лама Бахрамаев С.
Но сам Бахрамаев СВ. настаивает на аналогичности, идентичности и желании исповедовать
алтайский бурханизм, который, по его мнению, фиксировался в обрядности его семьи, а буддизм
предоставляет некую форму, и кладезь сохраненных и развитых идей бурханизма.
Вопрос о достоверности сведений относительно основ вероучения и соответствия им реализуемой
вероисповедальной практики требует некоторых пояснений.
Религиозная организация «Очыр» имеет признаки молодой становящейся организации, которая
находится на стадии формирования и самоопределения. Так у организации относительно
небольшое кол-во последователей, нет собственного символического выражения (герба, знака,
флага), отсутствует соответствующее помещение для исполнения религиозных обрядов и
ритуалов, в строго каноническом смысле отсутствуют монахи (бхикшу, ламы), кроме одного
мирского ламы Бахрамаева С.В., нет просветительских, образовательных программ (центра
обучения местного формата).
Совет рекомендует уточнить в документах историю создания местной религиозной организации,
поскольку представленная история не отражает всех необходимых компонентов. Во-вторых,
рекомендуется указать конкретные цели создания организации - это работа связанная с
постройкой культового сооружения в райцентре с. Усть-Кан и проведение в ней обрядов и
ритуалов на основе буддийской практики.
Экспертный совет рекомендует разработчикам Устава религиозной организации «Очыр»
прописать подробнее и конкретнее специфику работы с местным населением в связи с
приоритетом сохранения алтайском системы верований в буддийском формате.
Совет рекомендует в названии организации не прописывать термин «бурханисты» т.к.
организация имеет все признаки буддийской общины и исповедует вариант северного буддизма
школы Гелуг, либо, если организация настаивает на бурханистской составляющей, прописать
оную и ее специфику.
Итак, если авторы настаивают на бурханистском варианте исповедуемой ими религии, то
необходимо прописать в Уставе, в вероучении элементы бурханизма. Как конкретно община
«Очыр» распространяет бурханизм, какие культовые особенности бурханизма присутствуют,
литература бурханизма (если такая имеется). Совет рекомендует доработать справку о вероучении
и показать отличие данной организации как первой бурханистской в регионе от буддийских
организаций.
Также совет рекомендует унифицировать понятия, например «курее» заменить на «куре».
Основная литература:
1. Тадина Н. А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении
бурханизма // Этногр. обозрение. 2005. № 4. С. 38-44.
2. Филатов С. Б.Алтайский Бурханизм // Религия и общество. Очерки религиозной жизни
современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. - М; СПб.: Летний сад, 2002.
3. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. - Горно-Алтайск, 1994.
4. Косьмин В.К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на
Алтае // Этногр. обозрение. 2005. № 4.
5. Палкина Р. Доминанты мировоззрения алтайцев в структуре алтайской литературы
6. Филатов С. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная
религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV. /под ред. М. Бурдо, С.
Филатова. М, 2006.
7. Кнорре Б. Алтайская народная вера: ревитализация в свете сакральной геополитики
8. Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. Алтайский Билик - древние корни народной мудрости России.
-Казань: Центр инновационных технологий, 2003.
9. Шодоев Н. Об «Ак дьанг» (Белой Вере)
10. Круг преданных Богине АЛЛАТ (сайт) http://www.deviallat.b1ogspot.ru/
11. Буддизм в России / журнал/ http://www.buddhismofrussia.ru/sangha/67/
12. Торчинов Е. А. Введение в буддологию (Лекция 7.). СП б., 2000.
13. Шахнович М.М. Феноменологическое религиоведение: история и метод
Miscellanea humanitaria philosophiae. Очерки по философии и культуре. К 60летию профессора Юрия Никифоровича Солонина. Серия «Мыслители»,
выпуск 5. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001.С.301308.
14. Лукашов В.А., Омурова Т.О., Трофимова З.П. Религиоведение: методика
преподавания. Москва -Воронеж: МПСИ; МОДЭК, 2000.
15. Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации:
традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум /
гл. ред. А. Байбурин. - 2011. - № 14. - С. 206.
16. Fagan G. Buddhism in Postsoviet Russia: Revival or Degeneration? // Religion,
State & Society. - Keston Institute, March 2001. - Vol. 29. - № 1. - С. ю! -ISSN
0963-7494
17. Ямаева E.E. Духовная культура алтайцев (Эпос, миф, ритуал): Дис... д-ра ист.
наук: 07.00.07: Горно-Алтайск, 2002 263 с. РГБ ОД, 71:04-7/26-1.
18. Сайт Иркутского дацана //http://irkdacan.ru/?rubr=2&doc=25 /Дата обращения
от 28.02.2013г.
19.Жуковский В.И., Копцева Н.П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие.Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. С. 227.
20.Сайт Левада-центр// http://www.levada.ru/
21.Грант. Тема: Детерминация национального самосознания социальных групп и
качества жизни в условиях современного российского полиэтнического
общества. Руководитель: Табакаев Ю.В. Заказчик: Министерство
образованиями наукиРФ. 2012г.
Дополнительная литература:
1. Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. 1927. № 5.
2. Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю
в 1910-1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Л.: РАН, 1924.
3. Бурханизм - Ак jaHr: документы и материалы. - Горно-Алтайск: Юч-Сюмер –
Белуха, 2004.
4. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. - ГорноАлтайск, 1994.
5. Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф.
Катанова, 2003.
6. Верещагин В. И. От Барнаула до Монголии (Путевые заметки) // Алтайский сборник. - Барнаул.
1908. Т. 9. С. 16-19,59.
7. Данилин А. Г. Бурханизм: из истории национально-освободительного движения в Горном
Алтае. -Горно-Алтайск: Ак-Чечек, 1993.
19
8. Екеев Н. В. Этнодемографическая характеристика населения Алтая XIX - начала XX веков //
Актуальные вопросы истории культуры Саяно-Алтая: Матер, междунар. науч. конф. Вып. II.
Горно-Алтайск, 1998. С. 49 - 56.
9. Екеев Н. В. Радость поиска истины (послесловие к книге) // Л. И. Шерстова. Тайна долины
Теренг. -Горно-Алтайск, 1997. С. 183-191.
10. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
11. Сагалаев A.M. Мифология и верования алтайцев (центрально-азиатские влияния).
Новосибирск, 1984.
12. Сагалаев A.M. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск, 1992.
13. Тодош Бронтой. Избранник духов //Анохин А. В. Материалы по шаманству у алтайцев. Сб.
МАЭ. Т. IV. 2. Горно-Алтайск, 1994.
14. Шерстова Л.И. Этноконфессиональная общность. К проблеме эволюции субэтносов // Расы и
народы. Вып. 21. М., 1991. С. 34.
15. Шерстова Л.И. Бурханизм в Горном Алтае. Истоки национальной идеологии и тенденции её
развития // Народы Сибири. Сибирский этногр. сб. Кн. 3. Вып. 8. - М., 1997. С. 171-215.
16. Шерстова Л.И. Влияние государственной политики на этнические процессы в Южной Сибири
в первой половине XIX в. // Этногр. обозрение. 2002. № 4. С. 102-108.
17. Шерстова Л.И. О роли культурно-исторических традиций в эволюции этнической группы
алтай-кижи // Этнос и его подразделения. Ч. 1. Этнические и этнографические группы. М.,
1992.
18. Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб.,
1891.
19. Яимова Н.А. Табуированная лексика и эвфемизмы в алтайском языке. Горно-Алтайск, 1990.
Опубликовано: Этнографическое Обозрение. - 2005. - N 4. - С. 3844.
Председатель