Осевые культуры – исток современности

УДК 3(06) Актуальные проблемы гуманитарных наук
Е.Д. КЛЕМЕНТЬЕВ
Московский инженерно-физический институт (государственный университет)
ОСЕВЫЕ КУЛЬТУРЫ – ИСТОК СОВРЕМЕННОСТИ
1. Современные региональные (“суперэтнические”) культуры, каждая
из которых располагает собственным “запасом” базовых ценностей, корнями своими уходят в глубь веков, к “осевому времени”. Имеется в виду
первое тысячелетие до н. э., когда в Греции, Палестине, Индии и Китае
произошел «самый, – по определению К. Ясперса, – резкий поворот в истории» – прорыв к духовным глубинам, обеспечивший формирование
непреходящих идей и верований. Убедительного объяснения, чем был
вызван этот судьбоносный поворот, не существует. Остается лишь констатировать, вслед за Э. Гуссерлем, что «человека охватывает страсть к
созерцанию и познанию мира, свободная от всяких практических интересов». Страсть эта удовлетворялась путем осмысления и переосмысления
мифологических сюжетов, их переплавки в предельно обобщающие идеи
телесного Универсума, закона, добра, блага, духовного Абсолюта и др.
2. Благодаря идеям и в форме идей утверждается объемное, насыщенное общезначимыми смыслами (ценностями) духовное пространство осевого времени. Полярными началами этого пространства выступают философия и религии спасения. Их кредо: «знать, опираясь на зрение (“глазами
ума”), безмолвную природу, чтобы рационально обустраивать совместное
телесное бытие людей, “технику жизни”, и верить, опираясь на слух, в
духовность, несводимую начисто к телесности, чтобы обрести конечные
цели и смыслы собственно человеческого существования». Способ “соприкосновения” знания и веры определяет характер той или иной осевой
культуры. Этот критерий позволяет четко различить восточные (Индии и
Китая) и западные (Греции и Палестины) культуры.
3. “Востоку” присуща органичная взаимосвязанность знания и веры,
философствования и религиозности, “зрения” и “слуха”, “техники жизни”
и ее конечных смыслов Они непрерывно подпитывают друг друга, обеспечивая предельную жизнестойкость культур Индии и Китая. Выдержав
испытание временем, они и ныне не утратили осевой ментальности. Кардинальное же их различие состоит в том, что если в первом случае доминирует иррациональное, мистическое (мировой духовный эфир, “Прана”,
“Рита”, “Карма”), то во втором – рациональное, предметно-зримое (круговорот телесного Универсума, “Путь”, “Небо”, “Дао”) начало.
ISBN 5-7262-0633-9. НАУЧНАЯ СЕССИЯ МИФИ-2006. Том 6
93
УДК 3(06) Актуальные проблемы гуманитарных наук
4. На “Западе” сложилась принципиально иная ситуация. Здесь возобладала тенденция к сведению одного “полярного” начала к другому: в
Палестине – знания к вере, в Греции – веры к знанию. В первом случае
утверждается культура “слуха”, в границах которой “техника жизни” тотально связывается истинами откровения, а во втором – культура “зрения», в границах которой смысл жизни сводится без остатка к рационально обустроенной “технике жизни”. Свойственная обоим регионам бескомпромиссная устремленность к монополярности воплотилась в двух
масштабных открытиях: классически завершенной версии монотеизма,
полагающей духовный Абсолют в качестве сверхличности, “Бога” и “теоретической установки”, интеллектуальных инструментов познавательного
углубления в телесный мир.
5. Изжив бинарность, взаимообогащающую диалектику знания и веры,
западные культуры лишились жизнестойкости, как бы вынесли себе
смертный приговор. Форсированно исчерпав свои мощные духовные потенции, они угасли уже на исходе осевого времени. Но их культурное
наследие было основательно и широко востребовано, предстало истоком и
строительным материалом очередного витка в истории культуры. На духовной почве иудаизма произросли христианство и ислам, а интеллектуальные наработки Эллады унаследованы и европейско-христианским миром, и арабско-исламским. Но это уже другая история – история нового
“Запада” и нового “Востока”. Налицо очередная попытка выстроить монополярные культуры путем либо самодостаточной, опирающейся на техногенный фактор и отторгающей сакральность рационализации всего и
вся в мире людей, либо тотального связывания совместного бытия людей
сакральными ценностями в границах всемирной Уммы. Наращивание в
наши дни этих полярных тенденций чревато конфликтом цивилизаций.
6. В осевое время человеческий гений фактически решил своего рода
“сверхзадачу” – сформировать, путем различного сопряжения знания и
веры, возможные вариации культуры, замкнутой на человеческую индивидуальность. Это – культурный “генофонд” человечества, ныне форсированно воздвигающего общее для всех этносов здание техноцивилизации. Его предназначение – амортизировать нивелирующие последствия
глобализации, избежать вполне реальной опасности унификации (“вестернизации”) мирового культурного пространства, обеспечить духовно
полновесное, диалектически вбирающее осевые наработки движение к
единому (“универсальному”) человечеству. Императив будущего – многообразие в границах органичного целого, ориентированного на гармонизацию знания и веры.
ISBN 5-7262-0633-9. НАУЧНАЯ СЕССИЯ МИФИ-2006. Том 6
94