Первые проявления религиозных и мифологических

РОССИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ДРУЖБЫ
НАРОДОВ
ФИЛОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
ГОЛУБКОВА В.П.
Методическое пособие по
курсу
МИФОЛОГИЯ
ДРЕВНЕГО МИРА

Москва – 2001
2
Истоки мифологического сознания.
Первые проявления религиозных и мифологических
представлений древнейших людей могли возникнуть вместе
с ранними формами духовной жизни на определенной фазе
развития сапиентных людей. Принято считать, что человек
разумный начал распространяться по планете около 40 тысяч лет назад.
Сознание древнейшего человека в силу малого запаса
знаний и опыта, зависимости от природы и страхом перед
ней определялось, преимущественно, эмоциональноассоциативными и фантастическими связями. Так в первобытном коллективе стали складываться представления о
существовании сверхъестественных сил, о духахпокровителях, о магических изображениях и действиях. В
эпоху позднего палеолита (35-10 тыс. лет назад) у первобытных людей возникают представления о загробном существовании: археологические раскопки показывают, что захоронения сопровождались обрядом подготовки к загробной
жизни.
Первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными. Об этом
свидетельствуют пещерные рисунки, изображающие сцены
охоты, людей в звериных шкурах, полулюдейполуживотных.
Формирование первобытных верований и архаических
мифов связано с такими чертами мировосприятия древних
людей, как тотемизм, анимизм, фетишизм и магическое
мышление.
На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял роль регулятора семейно-бытовых
и социальных отношений. Поскольку тотемизм контролировал всю жизнь родовой общины, он явился одной из первых
форм религиозных верований. Сущность тотемизма составляет вера в существование особой связи между группой людей (племенем, родом) и определенным видом животных и
растений. Члены родовой группы верили, что происходят от
предков полулюдей-полуживотных.
Первобытные люди обожествляли не только животных и растения, но и силы природы: небо и землю, солнце и
луну, дождь и ветер, гром и молнию, а также горы, реки, леса. Анимизм – это вера в души и духов сил природы, живот-
3
ных, растений, предметов, которым приписывается особое
могущество.
Связи с миром сверхъестественных сил осуществлялись через комплекс ритуальных обрядов (магию). Цель магии – воздействие на окружающий мир ради осуществления
целей повседневной практической деятельности. По мере
развития магического мышления человеку стало казаться, что
получение материальных результатов зависит не столько от
его непосредственных действий, сколько от силы магии. Постепенно особая магическая сила стала приписываться отдельным предметам, способствующим достижению необходимого результата. Фетишизм проявляется в создании идолов, амулетов, талисманов из дерева, глины, камней и других
материалов.
Фетишизм складывается на заключительном этапе
формирования обширного комплекса ранних религиозных
представлений первобытных людей. Существование анимизма и тотемизма свидетельствовало о том, что для первобытного человека одинаково реальными были и чувственно воспринимаемые предметы и мир сверхъестественного, а ответственность за происходящее первобытный коллектив возлагал на потусторонние силы иллюзорного мира. Появление
фетишей означало, что магической силой могли обладать сами предметы реального мира. До начала эпохи неолита мир
сверхъестественного, с его безграничными возможностями,
воспринимается как главная сторона и сила бытия природы и
человека.
Единство верований первобытного человека и его
представлений о реальном мире отразилось в устной традиции, которая привела к возникновению первобытной мифологии.
Центральное место в первобытных мифах занимали
зооантропоморфные предки и обоготворенные герои, поскольку родство с тотемом, культ умерших предков, представление о магической силе идолов и амулетов составляли
основу духовной жизни. В этих мифах духи обладают способностью к перевоплощению, браки между человеком и животным или фантастическим чудовищем – обычное дело.
Первобытные мифы отражали характерные оппозиции
(жизнь-смерть, мужское-женское, небо-земля, вода-огонь),
которые позволяли древнему человеку расчленять непрерыв-
4
ность окружающего мира и осмыслять его.
Древнейшие мифы, как правило, кратки, просты по
содержанию, лишены связной фабулы. Позднее создаются
более сложные мифы, в которых разные образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования эпического характера, из них образуются циклы. Тематика мифов охватывает самый широкий круг главных проблем мироздания.
Мифотворчество – одна из существенных сторон истории культуры. В первобытном обществе мифология явилась главным способом понимания мира. Мифология отражает комплекс фантастических представлений человека об
окружающей природной и социальной жизни. Причины мифологического восприятия мира первобытного человека таятся в особенностях его мышления. Первобытный человек
еще не выделял себя из социальной и природной среды. Его
мышление не отделено от эмоциональной сферы жизни.
«Следствием этого явилось наивное очеловечивание окружающей природной среды и вытекающая отсюда всеобщая
персонификация в мифах и широкое «метафорическое» сопоставление природных и культурных (социальных) объектов.
Человек переносил на природные объекты свои собственные
свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве конкретно-чувственных и одушевленных образов порождало
причудливую мифологическую фантастику. Космос часто
представляется в мифах живым великаном, из частей которого может быть создан мир…» (МНМ, т. 1, с. 12).
Диффузность первобытного мышления обнаруживается в неразделенности субъекта и объекта, вещи и слова, человека и его имени, единичного и множественного, происхождения и сущности.
В интерпретации французского социолога и психолога
Л. Леви-Брюля первобытное мышление является мистическим и пра-логическим, нечувствительным к противоречиям
и непроницаемым для опыта. Оно подчинено закону партиципации (сопричастия). Оно не «алогично», но относится к
противоречиям с безразличием и не стремится избегать их.
Партиципация заключается в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи свойств путем переноса,
соприкосновения, передачи на расстояние посредством зара-
5
жения, осквернения, овладения. Законы партиципации позволяют первобытному человеку быть и самим собой, и существом, которому он сопричастен. Первобытный человек может считать себя одновременно и человеческим существом и,
например, птицей с красным оперением.
В мифе происхождение предмета приравнивается к
его сущности: «Научному принципу объяснения противопоставляется в мифологии «начало» во времени. Объяснить
устройство вещи – это значит рассказать, как она делалась,
описать окружающий мир – значит рассказать о его происхождении. Нынешнее состояние мира – рельеф, небесные
светила, породы животных и виды растений, образ жизни,
социальные группировки и религиозные установления и т.д.
– все оказывается следствием событий давно прошедшего
времени и действий мифических героев, предков или богов»
(МНМ, т. 1, с. 13).
События мифа воспринимались первобытным человеком, как вполне реальные. Миф вбирает в себя коллективные
представления множества поколений, и осмысление фактов
прошлого не требует проверки. Для мифологического сознания не существует границы между естественным и сверхъестественным, оно конкретно-чувственно, метафорично. Мифология является своеобразной синтетической системой первобытного мировосприятия. Она включала в себя зачатки религии, философии, донаучных представлений о мире и человеке и искусства.
К самым древним мифам относятся мифы о животных, связанные с тотемическими представлениями первобытных людей, а также солярные, лунарные и астральные
мифы (о происхождении солнца, луны и звезд ).
Основой развитых мифологических систем становятся
мифы творения. Хорошо изучены эти мифы у народов Древнего Востока, а также Полинезии и индейцев Северной Америки.
Одна группа мифов отражает представления о том,
что мир был создан сверхъестественным существом (богомтворцом, демиургом, колдуном). По другим мифологическим
версиям мир постепенно сложился из бесформенного состояния (хаоса, мрака, воды, яйца). Космогонические мифы повествуют о происхождении вселенной, о рождении богов
рассказывают теогонические мифы, а о появлении людей -
6
антропогонические. Широко распространены мифологические сюжеты о чудесном рождении, о происхождении смерти, о загробном мире, о судьбе. К космогоническим мифам
примыкают и эсхатологические мифы, которые содержат
пророчества о конце мира.
Особое место занимают мифы о происхождении культурных благ: огня, ремесел, земледелия, установлении различных обычаев и обрядов. Их обретение связывается с
культурными героями.
В мифологии аграрных народов важную роль играют
календарные мифы, отражающие природные циклы. Миф об
умирающем и воскресающем боге характерен для мифологии
Древнего Востока: мифы об Осирисе в Древнем Египте, Адонисе в Финикии, Дионисе во Фракии, Греции.
По жанру и времени возникновения мифам близки
сказки, героический эпос, легенды, исторические предания.
Миф предшествует сказке. По сравнению с мифом, в сказке
утрачивается вера в истинность излагаемых фантастических
событий, используется сознательная выдумка.
Мифология эпохи неолита.
Трансформация первобытных религиозных представлений и мифологии происходит в эпоху неолита (от VI-IV
тысячелетий до н.э. до III тысячелетия до н.э.).
Неолитическая революция привела к значительному
изменению образа жизни древних людей и создала новые
условия для развития религиозных представлений и
мифологии. Благосостояние земледельцев теперь в гораздо
большей степени соотносилось с могуществом природы, и
зависимость от могущественных духов неба и земли, солнца и
дождя стали гораздо ощутимее. Так древние духи стали
постепенно превращаться во все более и более
могущественных богов. Изменились тотемические верования:
для земледельцев не было необходимости в почитании зверя.
Однако тотемические представления о родстве с животными
сохранились в памяти древних людей и отразились в
перенесении зооморфного облика на новых богов, которые
имели голову или часть тела животного, птицы или рыбы.
Изменился характер фетишизма и магии. Взамен
идолов первобытных божеств появились крупные статуи
могущественных богов в храмах, где им приносились
7
жертвы. На смену примитивной магии пришли строго
разработанные обряды, осуществляющие общение с богами.
На смену примитивных магических обрядов пришла
мантика как система гаданий и предсказаний. Мантика
требовала иного уровня развития. Гадатель следовал сложной
системе символов, разгадка которых показывала, достигли ли
цели жертвы и мольбы, обращенные к божеству.
Особое значение в этот период приобрел культ
плодородия и размножения. Этот культ был вызван заботой о
плодородии земли, размножении домашнего скота и
плодовитости женщин. Культ плодородия, размножения,
оплодотворения отразился в мифологии. Героями мифов
становились могущественные божества, принимавшие
мужское или женское обличие, вступавшие в брачные
отношения,
которые
осложнялись
приключениями,
обманами, перевоплощениями. Ряд мифологических сюжетов
повествует о связи бога с женщиной. Из отношений такого
рода рождались легендарные герои. Вместе с культом
плодородия формируется и культ вождей, который
олицетворяет силу и жизнеспособность общества. Так на
основе первобытных раннерелигиозных представлений
складывались более развитые религиозные системы
цивилизованных обществ.
Месопотамские мифы.
Первые очаги цивилизации возникли на Ближнем
Востоке в долинах рек Тигра и Евфрата и Нила. В пойме
Двуречья на рубеже IV-III тысячелетий до н.э. стали складываться небольшие города-государства, центром которых был
храм-зиккурат (культовая башня), выстроенный в честь какого-либо божества. Выдвижение храма на первый план объяснялось тем, что он был местом жительства вождя и жрецов; здесь хранили зерно, продукцию ремесленников, оружие. Храм, как правило, посвящался одному божеству (богу
солнца, земли, воды). Новое божество призвано было заместить собой тотемных предков-покровителей и мелких местных духов. В мифологии Месопотамии была отражена политеистическая религиозная система. Мифы повествовали о
возникновении мира и людей, о деяниях богов и подвигах
героев. В мифологи Двуречья уживались друг с другом без
особого соперничества многие боги. Мифология отражает
8
невысокую степень централизации власти и обожествления
правителя. Месопотамские правители не считали себя сыновьями богов, а лишь обладали правом на прямой контакт с
богом. Существует обелиск, на котором изображен Шамаш
(бог солнца), вручающий Хаммурапи свиток с законами. Законы Хаммурапи относятся к 1792-1750 г.г. до н.э. Они высечены на черном базальтовом столбе, который был найден в
начале ХХ века французской археологической экспедицией и
хранятся в Лувре. В верхней части лицевой стороны столба
изображены Шамаш и Хаммурапи, вся остальная поверхность столба заполнена клинописным текстом.
Законы Хаммурапи.
Когда высокий Анум, царь ануннаков, и Эллиль, владыка
небес и земли, определяющий судьбу страны, определили
Мардуку, первородному сыну Эа, владычество над всеми
людьми, возвеличили его среди игигов, Вавилон назвали его
высоким именем, сделали его могучим среди частей света и
основали в нем вечное царство, фундамент которого прочен,
как небеса и земля, — тогда меня, Хаммурапи, заботливого
князя, почитающего богов, чтобы справедливость в стране заставить сиять, чтобы уничтожить преступников и злых, чтобы сильный не притеснял слабого, чтобы подобно Шамашу
восходить над черноголовыми и озарять страну, — Анум и
Эллиль призвали меня для блага народа.
(ХИДВ, с. 125-126).
«Энума илиш».
Главное назначение мифов творения заключается в
том, чтобы дать образцы для всякого важного действия, совершаемого человеком. Кроме того, мифы творения являются
архетипом для всей мифологической системы. Важные выводы, касающиеся мифов творения, сделаны в работе М. Элиаде «Очерки сравнительного религиоведения» (М., Ладомир,
1999). Элиаде предполагает, что идея «сотворения Космоса»
преломляется в каждом акте рождения и обновления, ассоциируется со всяким началом. Приход весны – для мифа не
только явление природы. Он символизирует воскресение
жизни. Каждый год мир как бы создается заново. Приход
весны и наступление Нового года становятся регулярными
9
актами Творения мира. В месопотамской мифологии культовая поэма «Энума илиш» (Когда вверху) исполняется во время празднования Нового года. Поэма повествует о победе вавилонского бога Мардука над богиней Тиамат. После этой
победы Мардук добывает таблицы судьбы и совершает необходимые акты творения.
От союза Апсу (океан пресной воды) и Тиамат (океан
соленой воды) родились боги. Среди них Эйя – бог мудрости.
Когда Тиамат и Апсу собираются уничтожить свое потомство, Эйя готовит свой план. Он насылает на Апсу сон и убивает его. После этого он строит священную обитель и пребывает там в глубоком покое. Здесь рождается Мардук. Тиамат
готовится отомстить за убийство Апсу и порождает полчища
чудовищ, таких как человек-скорпион или кентавр. Тогда совет богов поручает вести борьбу с Тиамат могучему Мардуку
и наделяет его полной властью. При введении Мардука на
престол он показывает свою силу и свои возможности. Мардук заставляет свое царское облачение исчезнуть и вновь появиться. Для битвы с Тиамат он вооружается луком и стрелами, булавой, молнией и сетью, которую держат за углы четыре ветра. Мардук наполняет свое тело пламенем, восходит на
грозовую колесницу и выступает против Тиамат. Он ловит
Тиамат сетью, и когда она открывает рот, чтобы проглотить
его, Мардук загоняет в нее злой ветер, который не дает ей
возможности сомкнуть челюсти и пронзает ее сердце стрелой.
Таким образом Мардук получает таблицы судьбы,
прикрепляет их к себе на грудь и утверждает свое главенство
среди богов. После этого он совершает акт творения: рассекает тело Тиамат на две половины и закрепляет одну из них
над землей в виде неба. Мардук создает человека, который
будет служить богам. По совету Эйи человечество создают из
крови Кингу (первенца Тиамат, которого она поставила во
главе своего воинства). Человечество должно освободить богов от выполнения тяжелых работ и обеспечивать их пищей.
В финале боги строят Мардуку великий вавилонский храм
Эсагилу и провозглашают пятьдесят великих имен Мардука.
Конфликт в мифе не решается окончательно. Убитая и
расчлененная Тиамат, не уничтожена. Хаос-чудовище расчленяется с его согласия, и его фрагменты помещаются в
надлежащее место. Перед началом битвы Мардук говорит
10
Тиамат, что она сама бросила вызов богам:
лась
ве!"
"Твое искусство достигло вершин, и ты сама вознесна недосягаемую высоту,
Сердце твое побудило тебя бросить вызов, и битву
начать...
Против богов, отцов моих, обращены твои гнусные
помыслы.
Пусть твое воинство вооружается, пусть твое оружие
будет к бою готово!
Встань! Я и ты, пусть мы сойдемся в неистовой битИ Тиамат, эти слова услыхав,
Сделалась одержимой; она обезумела;
Издавая ужасные вопли,
Она задрожала, сотрясаясь до самых глубин.
Уста ее извергали проклятия, произнося их по буквам.
И боги войны взывали к оружию.
Затем Тиамат и Мардук, советник богов, сблизились;
Сблизились, чтобы сразиться, для битвы сошлись.
Владыка сеть свою развернул и поймал ее,
И злой ветер, который тянулся за ним, он выпустил ей
в лицо.
И ужасные ветры заполнили ее утробу,
И ее смелость ушла из нее, а рот ее разверзся в ужасе.
Он же схватил трезубец и распорол ей живот,
И разорвал ее внутренности, и пронзил ее сердце.
Он победил ее и отнял жизнь у нее,
Он бросил ее наземь и растоптал ее.
Затем, разбив остатки ее многочисленного воинства,
вавилонский бог вновь вернулся к матери мира:
сто...
И владыка на спину Тиамат наступил
И своей беспощадной клюкою разбил ее череп.
Он выпустил из жил ее кровь,
Чтоб северный ветер унес ее прочь в потаенное ме-
11
Затем властелин остановился, воззрившись на ее
мертвое тело,
...и замысел изощренный вызрел в уме его.
И тогда разделил он ее подобно распластанной рыбе
на две половины;
Одну половину установил он как небесный, все
покрывающий свод.
(Кэмбэлл, с. 281-282).
Первым среди богов Междуречья считался Энлиль, но
его власть оспаривалась семью парами богов. Боги были бессмертны, но и они на время могли попасть в царство мертвых. Конфликты жизни и смерти, неба и земли характерны
для мифологии Месопотамии, поэтому одно из центральных
мест в ней заняло повествование о Таммузе и Иштар (Думмузе и Иннане). Иштар была богиней плодородия и покровительницей города Урука, где в ее честь был построен храм.
По вавилонской версии мифа, Таммуз, муж Иштар, погиб на
охоте, и она отправилась за ним в подземное царство. Богиня
подземного царства Эрешкигал не выпустила Иштар, и жизнь
на земле остановилась: животные и люди перестали размножаться. Боги потребовали освобождения Иштар, и она воскрешает Таммуза с помощью живой воды.
Более ранний, шумерский миф, о Думузи и Иннане
носит ритуальный характер и связан со сменой времен года.
В отличие от поздних вариантов мифа, сама Инанна позволяет демонам унести Думузи в подземное царство вместо нее, и
причины ее нисхождения туда не объясняются. Миф о Думузи и Иннане – самое древнее из известных нам повествований
о прохождении через ворота преисподней. «Страной, откуда
нет возврата», правит сестра Иннаны, богиня Эрешкигал. Две
сестры символизируют свет и тьму и представляют собой
единую богиню в двух ее проявлениях. Коллизии жизни и
смерти, света и тьмы концентрируют в себе сущность трудного пути испытаний. Из опасения, что сестра может ее
убить, Иннана велела своему советнику совершить через три
дня погребальный обряд, если она не вернется, и отправиться
на небо за помощью к богам. Иннана облачилась в царские
одежды и драгоценности и спустилась к подземному замку из
лазурита.
12
ми к
нюю
От «великого превыше» она устремилась помыслами к
«великому прениже»,
Богиня из «великого превыше» устремилась помысла«великому прениже».
Моя госпожа покинула небо, покинула землю, в
преисподнююю спустилась она,
Инанна покинула небо, покинула землю, в преисподспустилась она,
Оставила власть, оставила владенья, в преисподнюю
спустилась она.
(Кэмпбелл, с. 110).
В соответствии с законами подземного мира Инанна
проходит через семь врат, и перед каждыми вратами с нее
снимают часть одеяний или украшений.
ней".
ней".
И как вошла она в первые врата,
Снята была шугурра, "корона равнины" с ее головы.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна, законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна, не подвергай сомненью обычаи преисподКогда вошла она во вторые ворота,
Был взят у нее жезл из лазурита.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна, законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна. не подвергай сомненью обычаи преисподКогда вошла она в третьи ворота,
С шеи было снято ожерелье из лазурита.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна. законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
13
ней".
ней".
ней".
ней".
ней".
О Инанна, не подвергай сомненью обычаи преиспод-
Когда вошла она в четвертые ворота,
С ее груди были сняты сверкающие каменья.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна, законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна, не подвергай сомненью обычаи преисподКогда вошла она в пятые ворота,
С ее руки било снято кольцо золотое.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна. законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна, не подвергай сомненью обычаи преисподКогда вошла она в шестые ворота,
С ее груди был снят нагрудник.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна, законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна, не подвергай сомненью обычаи преисподКогда вошла она в седьмые ворота,
Все одежды ее светлости были сняты с ее тела.
"Скажи на милость, что это?"
"О Инанна, законы преисподней чрезвычайно
совершенны.
О Инанна, не подвергай сомненью законы преиспод(Кэмпбэлл, с. 111).
После этого Инанна, обнаженная, предстала перед
троном Эрешкигал и семью судьями подземного царства.
Они устремили на Инанну свои смертоносные взгляды, она
стала бездыханным телом и труп ее был подвешен к столбу.
14
Через три дня один из трех богов, Энки (Эйя), соглашается
совершить магические действия, которые вернут Инанну к
жизни. Из грязи из-под ногтей Энки создает два бесполых
существа и снабжает их пищей жизни и водой жизни. В преисподней они шестьдесят раз посыпают Инанну пищей жизни и столько же раз окропляют ее тело водой жизни. Далее
миф повествует о том, как Инанна возвращается в сопровождении демонов в страну живых.
Миф об умирающем и воскресающем боге характерен и для египетской мифологии. Сюжет этого мифа отражен в трактате Плутарха «Об Исиде и Осирисе». В рамках
этого сюжета преломляются три мотива: борьба Верхнего и
Нижнего Египта в процессе объединения, тема земледельческая и элемент эсхатологический. Осирис был культурным
героем: он обучил египтян земледелию и обработке металла.
Сестрой и женой Осириса была богиня Исида, которая правила Египтом вместе с ним.
Осирис был убит братом Тифоном (Сетом). После
многих приключений Исида вернула Осириса к жизни и магическим путем зачала от него сына Гора. И в трактате Плутарха, и в Текстах пирамид повествуется о мести Гора за своего отца, о битвах Гора и его сторонников с воинством Сета.
Плутарх. Из трактата «Об Исиде и Осирисе».
13. Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас
отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов; а потом он
странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял
на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествили его с Дионисом. И говорят, что Тифон (Сет)
в его отсутствие ничего не предпринимал, потому что Исида,
обладая всей полнотой власти, очень старательно стерегла
его и наблюдала за ним, по возвращении же Осириса стал готовить ему западню, втянув в заговор семьдесят два человека
и имея сообщницей эфиопскую царицу по имени Асо. Он измерил тайно тело Осириса, соорудил по мерке саркофаг, прекрасный и чудесно украшенный, и принес его на пир. В то
время как это зрелище вызвало восторг и удивление, Тифон
15
как бы в шутку предложил преподнести саркофаг в дар тому,
кто уляжется в него по размеру. После того как попробовали
все по очереди и ни одному гостю он не пришелся впору,
Осирис вступил в гроб и лег. И будто заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями,
залили горячим свинцом, затащили гроб в реку и пустили в
море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще
египтяне зовут ненавистным и мерзким. Говорят, что это
случилось в семнадцатый день месяца Афира*, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год
царствования Осириса. Иные же утверждают, что это срок
его жизни, а не царствования.
15. И потом, как рассказывают, она узнала о саркофаге, что море пригнало его к берегу Библа и прибой осторожно вынес его в заросли вереска. А вереск, в малое время
выросши в огромный и прекрасный ствол, объял и охватил
его, и укрыл в себе. Царь удивился размерам растения и, срубив сердцевину, содержащую невидимый взору гроб, поставил ствол как подпорку для крыши. Говорят, что Исида,
узнав об этом от божественного духа молвы, явилась в Библ,
села у источника, смиренная и заплаканная, и не говорила ни
с кем, но только приветствовала служанок царицы, ласкала
их, заплетала им косы и навевала от себя на их тело удивительный аромат. Лишь только царица увидела служанок, как
в ней возникло влечение к незнакомке, волосам и телу, источающему благовоние. За Исидой послали, а когда она прижилась, ее сделали кормилицей царского сына, и говорят, что
имя того царя было Малькандр, а царицу одни называют
Астартой, другие — Саосис, а третьи — Неманус; эллины же
назвали бы ее Атенаидой.
16. Предание гласит, что Исида выкармливала дитя,
вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью выжигала
огнем смертную оболочку его тела; сама же, превращаясь в
ласточку, с жалобным криком вилась вокруг колонны — и
так до тех пор, пока царица не подстерегла ее и не закричала
при виде ребенка в огне, лишив его тем самым бессмертия.
Тогда изобличенная богиня выпросила столп из-под кровли;
легко освободив его, она расщепила вереск, а потом, закутав
Здесь и далее жирным шрифтом выделены слова,
разъясняемые в комментарии.
*
16
его в полотно и умастив миром, вручила царю и, царице; и
теперь еще жители Библа почитают дерево, положенное в
святилище Исиды. И рассказывают, что она пала на гроб и
возопила так, что младший сын царя тут же умер, а старшего
она якобы забрала с собой и, поместив гроб на судно, отплыла. Но так как река Федр перед зарей выпестовала в себе бурный ветер, она разгневалась и иссушила русло.
18. И рассказывают, что потом, когда Исида ушла в
Бут к сыну Гору, который там воспитывался, и поместила
гроб вдали от дороги, Тифон, охотясь при луне, наткнулся на
него и, узнав тело, растерзал его на четырнадцать частей и
рассеял их. Когда Исида узнала об этом, она отправилась на
поиски, переплывая болота на папирусной лодке. По этой
причине будто бы крокодилы не трогают плавающих в папирусных челноках, испытывая или страх или, клянусь Зевсом,
почтение перед богиней. И потому якобы в Египте называют
много гробниц Осириса, что Исида, отыскивая, хоронила
каждый его член. Иные же отрицают это и говорят, что она
изготовила статуи и дала их каждому городу вместо тела
Осириса для того, чтобы Тифону, если бы он победил Гора и
стал отыскивать истинную гробницу, пришлось отказаться от
этого, так как ему называли бы и показывали много могил.
Из всех частей тела Осириса Исида не нашла только фалл,
ибо он тотчас упал в реку и им кормились лепидоты, фагры и
осетры, которыми гнушаются больше, чем всякой другой рыбой. Исида же, по рассказам, вместо него сделала его изображение и освятила фалл; в честь него и сейчас египтяне
устраивают празднества.
19. Потом, как гласит предание, Осирис, явившись Гору из царства мертвых, тренировал и упражнял его для боя, а
затем спросил что он считает самым прекрасным на свете.
Когда тот ответил: отомстить за отца и мать, которым причинили зло, — снова спросил, какое животное кажется ему самым полезным для того, кто идет на битву. Услышав в ответ
от Гора «конь», он удивился и стал допытываться, почему
конь, а не лев. Тогда Гор сказал, что лев нужен тем, кто нуждается в защите, а конь нужен, чтобы отрезать и уничтожить
бегущего врага. Услышав это, Осирис обрадовался, ибо Гор
был совсем готов для борьбы. И рассказывают, что, в то время как беспрерывно многие переходили на сторону Гора,
явилась к нему и наложница Тифона Туэрис и что змею, ко-
17
торая ее преследовала, убили друзья Гора; и до сих пор в память этого бросают веревку и перерубают ее посередине. Что
касается сражения, то оно будто бы продолжалось много
дней и победил Гор. Исида же, получив скованного Тифона,
не казнила его, но развязала и отпустила. У Гора не хватило
терпения снести это: он поднял на мать руку и сорвал с головы ее царский венец. Но Гермес увенчал ее рогатым шлемом.
Затем Тифон предъявил Гору обвинение в незаконнорожденности, но при защите Гермеса Гор был признан богами законным сыном, а Тифон потерпел поражение еще в двух битвах. Осирис же сочетался с Исидой после смерти, и она произвела на свет Гарпократа, родившегося преждевременно и
имевшего слабые ноги.
(ХИДВ, с. 87-90).
семнадцатый день месяца Афира — 13 ноября.
Библ — то, что Плутарх рассказывает о пребывании
Исиды в Библе, отчасти навеяно греческими гимнами, посвященными богине Деметре.
Малькандр — очевидно, финикийский бог Мелькарт.
Астарта — финикийская богиня, соответствующая
аккадской Иштар.
Туэрис — египетская богиня Тауэрт, изображавшаяся в виде самки гиппопотама.
Гарпократ — Харпократ, божество, довольно популярное в античном мире; в Египте — Хор-ребенок.
Воскресший Осирис не остался жить на земле, а стал
царем преисподней. Он возглавлял суд над душами умерших,
что непосредственно связано с египетским ритуалом мумификации. Осирис разделял умерших на грешников и праведников. Грешников пожирали чудовища, а праведники продолжали существовать в загробном мире. Идея посмертного
суда еще раньше присутствовала в иранской мифологии, а
позже была подробно разработана в христианских и индуистских представлениях о рае и аде.
По анимистическим представлениям древних египтян
после смерти две души человека разделялись. Душа «ба»
возносилась к солнцу, а душа «ка» оставалась с телом. От того, как сохранялось тело, зависела судьба умершего в загроб-
18
ном мире и возможность его возрождения. Тело фараона превращали в мумию и запрятывали вглубь пирамиды прежде
всего ради сохранности души «ка». В египетской «Повести
Синухе» царский указ, позволяющий герою вернуться из азиатских стран, был связан с беспокойством о погребении, заботой о теле Синухе:
Возвращайся в Египет! Ты увидишь резиденцию,
где ты вырос, поцелуешь землю у
Великих двойных врат,
войдешь в [круг] придворных сановников.
[Ведь] сейчас ты [уже] начал
стареть, потерял мужскую силу. Подумай о дне
погребения, о сопричислении к чтимым.
Предназначат тебе ночь масла,
и погребальных пелен из рук [богини] Таит.
Устроят для тебя похоронную процессию в день предания земле. Будет гроб из золота с изголовьем, [украшенным] лазуритом, и небо над тобою.
Поместят тебя
в ковчег, который потянут быки.
Певцы будут перед [процессией] и исполнят
танец муу у входа в твою гробницу.
Огласят список поминальных жертв для тебя,
совершат заклания [скота]
у жертвенников твоих. Колонны твои [в гробнице]
воздвигнут из белого известняка среди гробниц
царских детей. Не умрешь ты в чужой стране!
Не похоронят тебя азиаты,
не завернут тебя в баранью шкуру, [когда] будут
устраивать могилу тебе. Слишком долго ты
скитаешься по земле.
Подумай о своем теле и возвращайся!»
(ХИДВ, с. 42-43).
чтимые – эпитет умерших.
ночь масла – одна из процедур бальзамирования.
Таит – богиня ткачества, ведавшая погребальными
пеленами.
танец муу - танец предков, встречавших покойного в
момент его прибытия в страну мертвых.
19
В стране пирамид каждый, кто мог, стремился обеспечить свое загробное существование как можно надежнее.
Гробница снабжалась скульптурными портретами умершего,
изображениями сцен из его жизни, а также папирусными
свитками, сопровождавшими усопшего в его путешествии по
загробному миру. Тексты такого рода включены в «Книгу
Мертвых» (т.е. «Книгу воскресения»). В 125-ой главе книги
отражена ситуация загробного суда и представлена оправдательная речь усопшего, в которой перечисляются заслуги перед лицом Осириса.
Первая оправдательная речь умершего.
1 Я не чинил зла людям.
2 Я не нанес ущерба скоту.
3 Я не совершил греха в месте Истины.
4 Я не…
5 Я не творил дурного.
6…
7 Не коснулось имя мое слуха кормчего
священной ладьи.
8 Я не кощунствовал.
9 Я не поднимал руку на слабого.
10 Я не делал мерзкого пред богами.
11 Я не угнетал раба пред лицом его господина.
12 Я не был причиной недуга.
13 Я не был причиною слез.
14 Я не убивал.
15 Я не приказывал убивать.
16 Я никому не приносил страданий.
17 Я не истощал припасы в храмах.
18 Я не портил хлебы богов.
19 Я не присваивал хлебы умерших.
20 Я не совершал прелюбодеяния.
21 Я не сквернословил.
22 Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее.
23 Я не убавлял от аруры.
24 Я не обманывал и на пол-аруры.
25 Я не давил на гирю.
26 Я не плутовал с весами.
27 Я не отнимал молока от уст детей.
20
28 Я не сгонял овец и коз с пастбища их.
29 Я не ловил в силки птицу богов.
30 Я не ловил рыбу богов в прудах ее.
31 Я не останавливал воду в пору ее.
32 Я не преграждал путь бегущей воде.
33 Я не гасил жертвенного огня в час его.
34 Я не пропускал дней мясных жертвоприношений.
35 Я не распугивал стада в имениях бога.
36 Я не чинил препятствий богу при его выходе.
37 Я чист, я чист, я чист, я чист.
( ХИДВ, с. 76-77).
… в месте Истины – в храме или некрополе.
арура – единица измерения земельной площади.
Эпос о Гильгамеше. Миф о потопе.
В рамках вавилонской (месопотамской) мифологии
«Эпос о Гильгамеше» – самое известное произведение клинописной литературы. Тексты эпоса сохранились в нескольких вариантах на аккадском языке. Аккадский эпос сложился
на рубеже III-II тысячелетия до н.э., а его основой были шумерские сказания о Гильгамеше, древнем правителе и герое
города Урука. Аккадская версия эпоса состояла из двенадцати таблиц. Гильгамеш был на две трети бог и на одну треть
человек. Боги наделили его огромным ростом и отвагой. Старейшины Урука, недовольные поведением своего правителя,
обращаются к богам с просьбой, создать существо, подобное
Гильгамешу, с которым он мог бы помериться силой. Одна из
богинь лепит из глины фигуру Энкиду, дикого человека степи, обладающего огромной физической силой. Он дружит с
дикими зверями, пьет воду из их водоемов и кормится травой. Гильгамеш заинтересовался Энкиду и решил испытать
его. Он приказывает привести Энкиду храмовую блудницу,
которая пускает в ход все свои чары. Через семь дней женщина рассказывает Энкиду о жизни в Уруке и о славе Гильгамеша и приводит его к правителю Урука. В Уруке Гильгамеш и Энкиду меряются силой, а затем клянутся в вечной
дружбе и заключают союз. Гильгамеш предлагает Энкиду
совместными усилиями изгнать из Урука все зло, и вместе
они совершают ряд подвигов. Они побеждают огнедышащего
великана Хуваве и отрубают ему голову. Однако Хуваве был
21
стражем кедровых лесов богини Иштар, и в отместку богиня
посылает Небесного Быка, который должен уничтожить
Урук. Гильгамеш и Энкиду побеждают Небесного Быка. Теперь боги решают, что Энкиду должен умереть. Энкиду
снится сон, что его уносят в подземный мир и Нергал, бог
подземного царства, супруг богини преисподней Эрешкигал,
превращает его в призрак.
Он ко мне прикоснулся, превратил меня в птаху,
Крылья, как птичьи, надел мне на плечи,
Взглянул и увел меня в дом мрака, жилище Иркаллы.
В дом, откуда вошедший никогда не выходит.
В путь, по которому не выйти обратно.
В дом, где живущие лишаются света.
Где их пища - прах, и еда их - глина,
А одеты, как птицы, - одеждою крыльев,
И света не видят, но во тьме обитают,
А засовы и двери покрыты пылью!
(Хук, с. 44).
После смерти Энкиду Гильгамеш совершает траурный
ритуал и тяжело скорбит об утрате друга. Впервые Гильгамеш глубоко задумался о смерти и стал страшиться того, что
когда-то он уподобится Энкиду. Поэтому Гильгамеш отправляется на поиски бессмертия. Чтобы открыть тайну жизни и
смерти, ему необходимо встретиться со своим предком Утнапишти, потому что он единственный смертный, которому
боги даровали бессмертие.
Гильгамеш преодолевает все опасности и пересекает
горы, через которые до него не прошел ни один смертный.
Бог солнца Шамаш предупреждает Гильгамеша о недосягаемости цели его путешествия, но он не отказывается от попытки пересечь «воды смерти». На берегу Гильгамеш встречает человека, управлявшего ковчегом Утнапишти, и просит
переправить его через воды смерти. Он советует Гильгамешу
срубить 120 стволов деревьев, которые послужат ему шестами, отталкивающими лодку. Чтобы не касаться вод смерти,
Гильгамеш должен бросать шест после каждого толчка. Утнапишти рассказывает Гильгамешу историю потопа и объясняет, почему боги наградили его бессмертием. Он убеждает
Гильгамеша в том, что бессмертие существует только для бо-
22
гов. Чтобы утешить Гильгамеша, Утнапишти предлагает ему
достать с морского дна растение, которое обладает свойством
омолаживать человека. Гильгамеш ныряет в море и добывает
это чудодейственное растение, однако на обратном пути
Гильгамеш утратил его и вернулся в Урук с пустыми руками.
Одиннадцатая таблица, которая содержит истории
странствий Гильгамеша, включает в себя и вставной элемент
композиции повествования – рассказ о потопе. В предшествующей, десятой, таблице повествуется о том, как Гильгамеш в поисках бессмертия переплывает мировой океан, чтобы узнать, как Утнапишти, единственный из людей, обрел
вечную жизнь. История потопа наиболее подробно разработана в эпосе и записана на хорошо сохранившейся таблице.
Миф о потопе – один из самых распространенных в
мифологии народов мира. Хорошо изучены сюжеты палестинских, индийских, греческих, египетских, североамериканских мифов о потопе. Большинство повествований о потопе связаны представлением о возвращении человечества в
те воды, из которых оно произошло, представлением о начале
новой эры и возникновении нового человечества. Так мифы
отражают представление о Космосе и его истории как о чемто циклическом: катастрофа проводит границу во времени
между двумя эпохами. Все сущее периодически поглощается
водой. Вода существует до всякого творения и, подчиняясь
космическим ритмам, поглощает все созданное, чтобы очистить старое и возродить новое. Люди периодически погибают в потопе из-за своих грехов, но никогда не исчезают
окончательно. В потопе происходит очищение от грехов человечества и появляется человечество возрожденное. В таком
символическом понимании потопа он сопоставим с обрядом
крещения. Вода является символом жизни. В одном из индийских текстов сказано, что вода – источник всякой вещи и
всякого бытия. В мифах воды выполняют одну и ту же функцию: «они предшествуют всякой форме и поддерживают всякое творение. Погружение в воду символизирует возврат в
состояние неоформленности, полную регенерацию, новое
рождение.., а выход из вод повторяет космогонический акт
формообразования» (Элиаде, с 183).
Прототипом всякой воды является «живая вода», она
несет в себе жизнь, силу, вечность. Живая вода находится в
труднодостижимых местах, ею владеют боги или демоны, и
23
добраться до нее можно лишь пройдя через ряд испытаний.
Историю потопа в «Эпосе о Гильгамеше» Утнапишти
рассказывает в ответ на вопрос Гильгамеша о том, как можно
достичь бессмертия. Утнапишти предупреждает, что история
потопа – тайна богов. Утнапишти жил в самом древнем аккадском городе Шуруппаке. Неожиданно через стену своей
тростниковой хижины Утнапишти услышал слова Эа (Эйя) о
том, что боги решили наслать потоп на людей и уничтожить
их. Эа велит построить ковчег в форме куба и перенести в
него все живое. Чтобы объяснить жителям Шуруппака свои
действия, Утнапишти должен сказать, что навлек на себя
ненависть Эллиля (Энлиля) и он изгоняет его и его семью со
своей земли. Утнапишти сулит Шуруппаку и его жителям
изобилие и вводит их в заблуждение относительно намерений богов.
Во время бури были напуганы и сами боги. Вместе с
Иштар они сожалеют о содеянном. Иштар клялась никогда не
забыть того, что произошло, а Эллиль был разгневан, что кому-то позволили спастись. Однако Эа вступается за Утнапишти и его жену, и боги жалуют им бессмертие.
Таблица 11.
1 Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнапишти:
2 «Гляжу на тебя я, Утнапишти,
3 Не чуден ты ростом — таков, как и я, ты,
4 И сам ты не чуден — таков, как и я, ты.
5 Не страшно мне с тобою сразиться;
6 Отдыхая, и ты на спину ложишься —
7 Скажи, как ты, выжив, в собранье богов был принят
и жизнь обрел в нем?»
8 Утнапйшти ему вещает, Гильгамешу:
9 «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово,
10 И тайну богов тебе расскажу я.
11 Шуриппак, город, который ты знаешь,
12 Что лежит на бреге Евфрата, —
13 Этот город древен, близки к нему боги.
14 Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
15-16 Совещались отец их Ану, Эллиль, герой,
их советник.
17—18 Их гонец Нинурта, их мираб Эннуги.
19 Нинигику-Эа с ними вместе клялся,
20 Но хижине он их слово поведал:
24
21 „Хижина, хижина! Стенка, стенка!
22 Слушай, хижина! Стенка, запомни!
23 Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
24 Снеси жилище, построй корабль,
25 Покинь изобилье, заботься о жизни,
26 Богатство презри, спасай свою душу!
27 На свой корабль погрузи все живое.
28 Тот корабль, который ты построишь,
29 Очертаньем да будет четырехуголен,
30 Равны да будут ширина с длиною,
31 Как Океан, покрой его кровлей!"
32 Я понял и вещаю Эа, владыке:
33 «То слово, владыка, что ты мне молвил,
34 Почтить я должен, все так и исполню.
35 Что ж ответить мне граду — народу и старцам?»
36 Эа уста открыл и молвит,
37 Мне, рабу своему, он вещает:
38 «А ты такую им речь промолви:
39 — Я знаю, Эллиль меня ненавидит, —
40 Не буду я больше жить в вашем граде,
41 От почвы Эллиля стопы отвращу я.
42 Спущусь к Океану, к владыке Эа!
43 А над вами дождь прольет он обильно,
44 Тайну птиц узнаете, убежища рыбы,
45 На земле будет всюду богатая жатва,
46 Утром хлынет ливень, а ночью
47 Хлебный дождь вы узрите воочью».
48 Едва занялось сияние утра,
49 По зову моему весь край собрался,
50 [............] .........[..........]
51 [...........] ...........[...........]
52 Всех мужей я призвал на повинность —
53 Дома сносили, разрушали ограду.
54 Ребенок смолу таскает,
55 Сильный в корзинах снаряженье носит.
56 В пятеро суток заложил я кузов:
57 Треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей
высотою,
58 По сто двадцать локтей края его верха.
59 Заложил я обводы, чертеж начертил я:
60 Шесть в корабле положил я палуб,
25
белым
61 На семь частей его разделивши ими,
62 Его дно разделил на девять отсеков,
63 Забил в него колки водяные,
64 Выбрал я руль, уложил снаряженье.
65 Три меры кира в печи расплавил,
66 Три меры смолы туда налил я,
67 Три меры носильщики натаскали елея:
68 Кроме меры елея, что пошла на промазку,
69 Две меры елея спрятал кормчий.
70 Для жителей града быков колол я,
71 Резал овец я ежедневно,
72 Соком ягод, маслом, сикерой, вином и красным и
73 Народ поил, как водой речною,
74 И они пировали, как в день новогодний.
75 Открыл я благовонья, умастил свои руки.
76 Был готов корабль в час захода Солнца.
77 Сдвигать его стали, — он был тяжелым,
78 Подпирали кольями сверху и снизу,
79 Погрузился он в воду на две трети.
80 Нагрузил его всем, что имел я,
81 Нагрузил его всем, что имел серебра я,
82 Нагрузил его всем, что имел я злата,
83 Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
84 Поднял на корабль всю семью и род мой,
85 Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.
86 Время назначил мне Шамаш:
87 «Утром хлынет ливень, а ночью
87а Хлебный дождь ты узришь воочью, —
88 Войди на корабль, засмоли его двери».
89 Настало назначенное время:
90 Утром хлынул ливень, а ночью
90а Хлебный дождь я увидел воочью.
91 Я взглянул на лицо погоды —
92 Страшно глядеть на погоду было.
93 Я вошел на корабль, засмолил его двери —
94 За смоление судна корабельщику Пузур-Амурри
95 Чертог я отдал и его богатства.
96 Едва занялось сияние утра,
97 С основанья небес встала черная туча.
98 Адду гремит в ее середине,
26
тился.
99 Шуллат и Ханиш идут перед нею,
100 Идут, гонцы, горой и равниной.
101 Эрагаль вырывает мачты,
102 Идет Нинурта, гать прорывает,
103 Подняли факелы Ануннаки,
104 Чтоб их сияньем зажечь всю землю.
105 Из-за Адду цепенеет небо,
106 Что было светлым — во тьму обратилось,
107 Вся земля раскололась, как чаша.
108 Первый день бушует Южный ветер,
109 Быстро налетел, затопляя горы,
110 Словно войною, людей настигая.
111 Не видит один другого,
112 И с небес не видать людей.
113 Боги потопа устрашились,
114 Поднялись, удалились на небо Ану,
115 Прижались, как псы, растянулись снаружи.
116 Иштар кричит, как в муках родов,
117 Госпожа богов, чей прекрасен голос:
118 «Пусть бы тот день обратился в глину,
119 Раз в совете богов я решила злое.
120 Как в совете богов я решила злое,
121 На гибель людей моих войну объявила?
122 Для того ли рожаю я сама человеков,
123 Чтоб, как рыбий народ, наполняли море?»
124 Ануннакийские боги с нею плачут,
125 Боги смирились, пребывают в плаче,
126 Теснятся друг к другу, пересохли их губы.
127 Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
128 Потопом буря покрывает землю.
129 При наступлении дня седьмого
129а Буря с потопом войну прекратили,
130 Те, что сражались подобно войску.
131 Успокоилось море, утих ураган — потоп прекра132 Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,
133 Я взглянул на море, тишь настала,
134 И все человечество стало глиной!
135 Плоской, как крыша, сделалась равнина.
136 Я пал на колени, сел и плачу,
137 По лицу моему побежали слезы.
27
138 Стал высматривать берег в открытом море —
139 В двенадцати поприщах поднялся остров.
140 У горы Ницир корабль остановился.
141 Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.
142 Один день, два дня гора Ницир держит корабль,
не дает качаться.
143 Три дня, четыре дня гора Ницир держит корабль,
не дает качаться.
144 Пять и шесть гора Ницир держит корабль, не дает
качаться.
145 При наступлении дня седьмого
146 Вынес голубя и отпустил я;
147 Отправившись, голубь назад вернулся:
148 Места не нашел, прилетел обратно.
149 Вынес ласточку и отпустил я;
150 Отправившись, ласточка назад вернулась:
151 Места не нашла, прилетела обратно.
152 Вынес ворона и отпустил я;
153 Ворон же, отправившись, спад воды увидел,
154 Не вернулся; каркает, ест и гадит.
155 Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,
156 На башне горы совершил воскуренье:
157 Семь и семь поставил курильниц,
158 В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра.
159 Боги почуяли запах,
160 Боги почуяли добрый запах,
161 Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.
162 Как только прибыла богиня-матерь,
163 Подняла она большое ожерелье,
163а Что Ану изготовил ей на радость:
164 «О боги! У меня на шее лазурный камень —
164а Как его воистину я не забуду,
165 Так эти дни я воистину помню,
165а Во веки веков я их не забуду!
166 К жертве все боги пусть подходят,
167 Эллиль к этой жертве пусть не подходит,
168 Ибо он, не размыслив, потоп устроил
169 И моих человеков обрек истребленью!»
170 Эллиль, как только туда он прибыл,
171 Увидев корабль, разъярился Эллиль,
172 Исполнился гневом на богов Игигов:
28
173 «Какая это душа спаслася?
173а Ни один человек не должен был выжить!»
174 Нинурта уста открыл и молвит,
174а Ему вещает, Эллилю, герою:
175 «Кто, как не Эа замыслы строит,
176 И Эа ведает всякое дело!"
177 Эа уста открыл и молвит,
177а Ему вещает, Эллилю, герою:
178 «Ты — герой, мудрец меж богами!
179 Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?
180 На согрешившего грех возложи ты,
180а На виноватого вину возложи ты, —
181 Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!
182 Чем бы потоп тебе делать,
182а Лучше лев бы явился, людей поубавил!
183 Чем бы потоп тебе делать,
183а Лучше волк бы явился, людей поубавил!
184 Чем бы потоп тебе делать,
184а Лучше голод настал бы, разорил бы землю!
185 Чем бы потоп тебе делать,
185а Лучше мор настал бы, людей поразил бы!
186 Я ж не выдал тайны богов великих —
187 Многомудрому сон я послал, и тайну богов постиг
он.
188 А теперь ему совет посоветуй!»
189 Поднялся Эллиль, взошел на корабль,
190 Взял меня за руку, вывел наружу,
191 На колени поставил жену мою рядом,
192 К нашим лбам прикоснулся, встал между нами,
благословил нас:
193 «Доселе Утнапишти был человеком,
194 Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
195 Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!»
196 Увели меня вдаль, при устье рек поселили.
197 «Кто же ныне для тебя богов собрал бы,
198 Чтоб нашел ты жизнь, которую ищешь?»
(ХИДВ, с. 118-123).
Утнапишти (Ут-напишти) — имя значит «Он Нашел
Жизнь»
29
Щуриппак — Шуруппак, ныне городище Фара в
Южном Двуречье.
мираб — тот, кто ведает оросительными сооружениями.
Нинигику — шумерский эпитет бога Энки (Эа).
…покрой его кровлей — по верованиям жителей Месопотамии, земля покрывает Мировой океан, как крышка.
…богатая жатва — слова нарочито двусмысленные.
Жители города должны понять это как обещание урожая, на
деле же предсказание относится к жатве смертей.
кир - разновидность смолы.
сикepa — ячменное пиво.
факелы Ануннаков — видимо, молнии.
устье рек — таинственное место на краю земли, где
впадают в бездну мировые воды.
Мифология зороастризма не столь выразительна и
многопланова, как мифология Месопотамии и древнего
Египта, но ее своеобразие представляет немалый интерес.
Это связано с тем, что иранская мифологическая и религиозная система сложились в стороне от главных центров ближневосточной цивилизации. По происхождению древнеиранская мифология восходит к индоевропейской культурной традиции. На рубеже III-II тысячелетий до нашей эры различные
ветви индоевропейцев начали миграцию из районов Причерноморья на восток, юг и запад, что привело к формированию
иранской, греческой и индийской цивилизаций. Ранняя мифология индоевропейцев отразилась в древнеиндийских ведах и мифах греков, германцев и славян. Индоиранская общность мигрировала на восток и юго-восток от прародины, и
постепенно арии разделились в своем продвижении. Одна
часть ариев (земледельцев) осела в восточной части Ирана,
другая, кочевая, двинулась в сторону долины Ганга. Инодоевропейская мифология отражает и первоначальную близость
и существенные различия в религиозных представлениях
Ирана и Индии.
Противостояние божественных сил характерно для
мифологии ариев: ахура - дэвы у иранцев, дэвы - асуры у индоариев. Главой дэвов (девов) был Индра, но индоарии почитали Индру как великого бога, а для иранцев он был демоном. В иранских мифах конфликт ахура - дэвы составил кан-
30
ву сюжетостроения. Противостояние Добра и Света (АхураМазда) и Тьмы и Зла (Ангро-Майнью) стало здесь основой
мифологической картины мира. А в Древней Индии на первый план выдвинулись иные концепции мироустройства.
Мифология Древнего Ирана сконцентрирована в священной книге Авесте. Письменный текст Авесты относится к
III в. до н. э., а самые древние части книги, песнопения и
гимны Гаты и Ясны, датируются ХII-X в. до н. э. (время,
близкое к ранним индийским ведам). Некоторые гимны приписываются легендарному Зороастру. Мифология зороастризма сложилась в процессе реформации древнеиранской религии маздеизма (по имени Ахура-Мазды).
Из «Ясны».
1. Проклинаю дэвов. Исповедую себя поклонником
Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем
Ахуры, славословящим Амшаспандов бессмертных небожителей, молящимся Амшаспандам.
Доброму, исполненному блага Ахурамазде я приписываю все хорошее и все лучшее — ему, носителю Арты, сияющему, наделенному фарном благодатью; его творение —
скот и Арту и свет, чьими лучами наполнена обитель блаженных.
2. Я выбираю для себя святую, добрую Армаити;
пусть она будет моею. Отрекаюсь от хищения и захвата скота, от причинения ущерба и разорения маздаяснийским селениям.
3. Я обеспечиваю свободное движение и свободную
жизнь тем хозяевам, которые содержат на этой земле скот. С
поклоном Арте и приношениями я даю обет: отныне я не буду ради своего тела и жизни причинять ущерб и разорение
маздаяснийским селениям.
4. Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самыми лживыми,
самыми зловонными, самыми вредными из всех существ,
(отрекаюсь) от дэвов и их сообщников, от колдунов и их сообщников; от тех, кто насильничает над живыми существами.
Отрекаюсь в мыслях, в словах, в знамениях. Отрекаюсь от
всего друджевского.
5. Именно так, как Ахурамазда учил Заратуштру на
всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Зарату-
31
штра говорили между собой.
6. Именно так, как Заратуштра отрекался от сообщества с дэвами на всех беседах, на всех встречах, на которых
Мазда и Заратуштра говорили между собой, — так и я, поклонник Мазды, зороастриец, отрекаюсь от сообщества с дэвами, как отрекся праведный артовский Заратуштра.
7. Согласно тому выбору между двумя мирами, какой
сделали воды, растения, скот-благодетель, какой сделал
Ахурамазда, когда он создал скот и артовского человека; какой сделали Заратуштра, Кави Виштаспа, Фрашаоштра и
Джамаспа... согласно этому выбору я являюсь маздаяснийцем.
8. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем настоящей клятвой и исповеданием. Клятвой обязуюсь
вершить добрую мысль, клятвой обязуюсь вершить доброе
слово, клятвой обязуюсь вершить доброе деяние.
9. Клятвой обязуюсь быть верным маздаяснийской вере, которая учит прекратить военные набеги, сложить оружие, заключать браки между своими; артовской вере, которая
из всех существующих и будущих вер величайшая, лучшая и
светлейшая, которая — ахуровская, заратуштровская. Признаю, что Ахурамазде принадлежит всякое добро. Сия есть
присяга вере маздаяснийской.
(ХИДВ, с. 265-266).
Амшаспанды — Амеша Спента, шесть или семь благих существ, окружающих Ахура-Мазду (Святой дух, Благая
Мысль, Истина, Благая Власть, Благочестие-Армаити и др.).
друджевский — «друдж» — ложь, предательство, то,
что противно Арте-Истине.
Кави Виштаспа, Фрашаоштра, Джамаспа — первые
приверженцы Заратуштры.
В мифологии маздеизма верховным богом и создателем космических элементов был Ахура-Мазда. Посредником
между ним и людьми являлся Митра, который позже стал богом солнца, договора и согласия, а также покровителем воинов. Авеста отражает радикальность реформ Зороастра. Нововведения привели к резкому возвеличиванию Ахура-Мазды
и контрастному противопоставлению ему божества зла Ангро-Майнью. В зороастризме божественные силы превраща-
32
ются в некую абстракцию абсолютного Зла и абсолютного
Добра. Мифология зороастризма отражает непримиримую
борьбу сил света и тьмы как на земле, так и вне ее.
Из «Вендидада»
1. Сказал Ахурамазда Спитаме Заратуштре: «О Спитама
Заратуштра, я сделал места обитания дарующими покой, как бы мало рзадости там ни было. Если бы я, о
Спитама Заратуштра, не сделал места обитания дарующими покой, как бы мало радости там ни было, весь телесный мир устремился бы в Арьянам вайджа.
2. Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Арьянам вайджа с рекой Ванхви
Даити. Тогда этому в противовес состряпал АнгроМайнью многопагубный змея рыжеватого и зиму, дайвовское творение.
3. Десять месяцев там зимние, два — летние, и в эти зимние месяцы воды холодны, земли холодны, растения
холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы;
там зима, когда идет к концу, там большое половодье.
4. Во-вторых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Гаву, заселенную согдийцами.
Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью
многопагубный «скаити» ...многопагубную.
5. В-третьих, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Маргиану сильную, причастную
Арте. Тогда этому в противовес состряпал АнгроМайнью многопагубный «марыду» и «витушу».
6. В-четвертых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Бактрию прекрасную, высоко
держащую знамя. Тогда этому в противовес состряпал
Ангро-Майнью многопагубный «бравару» и «усаду».
7. В-пятых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Нисайю, расположенную между
Маргианой и Бактрией. Тогда этому в противовес состряпал
Ангро-Майнью многопагубный «шатание умов».
8. В-шестых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Арейю с оставленными домами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный плач и стенания.
9. В-седьмых, наилучшую из стран и мест обитания я,
33
Ахурамазда, сотворил: Ваэкэрэту. ...Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный пери Хнафаити, которая соблазнила Кырысаспу.
10. В-восьмых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Урву, обильную травами. Тогда этому
в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный злых
правителей или гордыню.
11. В-девятых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Хнанту, заселенную гирканцами. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий, неискупаемый грех педерастии.
12. В-десятых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Арахозию прекрасную. Тогда этому в
противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий, неискупаемый грех погребения трупов.
13. В-одиннадцатых, наилучшую из стран и мест обитания
я, Ахурамазда, сотворил: Хаэтумант, лучащийся, наделенный
хварном. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью
многопагубный злых колдунов...
14. …
15. В-двенадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Рагу трехплеменную. Тогда этому в
противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный
«сверхшатание мысли».
16. В-тринадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахурамазда, сотворил: Чахру, сильную, причастную Арте.
Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный, мерзкий неискупаемый грех предания трупов огню.
17. В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания
я, Axурамазда, сотворил: Варну четырехугольную, где родился Траэтаона, убивший змея Дахаку. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный неурочные
регулы и неарийских правителей страны.
18. В-пятнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я,
Ахура-мазда, сотворил: семь индийских областей. Тогда этому в противовес состряпал Ангро-Майнью многопагубный
неурочные регулы и неурочную жару.
19. В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания
я, Ахура-мазда, сотворил: страну у истоков Ранхи, которая
управляется без правителей. Тогда этому в противовес со-
34
стряпал Ангро-Майнью многопагубный зиму, дайвовское
творение, и чужеземных правителей страны из народа
«таожья».
20. Есть и другие страны и места обитания, и прекрасные, и
замечательные и выдающиеся, и великолепные и ослепительные».
(ХИДВ, с. 266-268).
Арьянам вайджа — букв. «арийский простор», мифическая первозданная область.
Ангро-Майнью — Злой Дух, антипод Благого Духа
(Спента-Майнью). В позднем зороастризме — противник
Ахура-Мазды.
... дайвовское творение — дайвы — дэвы.
Кырысаспа — популярный герой древнеиранских
мифов.
Траэтаона — герой иранского эпоса (Феридун в поэме Фирдоуси), победитель дракона.
В Авесте представлена четырехъярусная модель космоса: орбита звезд – благие мысли, орбита луны – благие
слова, орбита солнца – благие дела и светоносная сфера, где
обитает Ахура-Мазда – «Господин Мудрость», «Всезнающий». Одним из его эпитетов был «широковидящий», указывающий на его небесную принадлежность. Ахура-Мазда никогда не спит и не подвержен действию усыпляющих
средств. Ни одна тайна не ускользает от его пронзительного
взгляда. Он знает и видит все, потому что он Бог Неба и потому что он блюститель закона и каратель зла. Он должен
гарантировать процветание природы и общества. Митра тоже
всеведущ, у него десять тысяч глаз и тысяча ушей. Он обеспечивает устойчивость человеческих отношений, основанных
на договоре («митра» означает договор). Митра тоже непогрешим и всемогущ, никогда не спит и постоянно бдителен,
его невозможно обмануть. Культ Митры был распространен в
восточных провинциях Рима перед началом нашей эры и оказал большое влияние на римских легионеров в 1 в. н.э. В
честь Митры устраивались праздники, 25 декабря отмечался
день его рождения. Те, кто верил в Митру, причащались хлебом и вином, которые символизировали его тело и кровь.
Зороастризм оказал сильное влияние на разработку
35
иудейской доктрины, особенно в годы вавилонского пленения, потому что именно этический пафос учения Зороастры
соответствовал духу времени.
На рубеже нашей эры зороастризм ассоциировался с
культом света и сияния, почитанием солнца и огня. Зороастрийцев называли огнепоклонниками. Их храмы были храмами огня, потому что огонь был символом очищения и присутствовал при любых церемониях.
Из «Авесты»
Гимн Солнцу
Да возрадуется Ахура-Мазда...
Радости Солнца бессмертного, светлого, чьи кони
быстры, — молитва и хвала, радость и слава.
«Как наилучший Господь...»
1. Мы молимся Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры.
Когда Солнце светит,
Когда Солнце греет,
Стоят божества
Все сотнями тысяч
И счастье вбирают,
И счастье вручают,
И счастье дарят
Земле, данной Маздой,
Для мира расцвета,
Для Истины роста.
2. Когда всходит Солнце,
То данная Маздой
Святится земля,
Святятся все воды,
И те, что проточны,
Источников воды,
Стоячие воды
И воды морей.
Творенья святятся
Все Духа Святого.
3. Не всходит же Солнце,
36
И дэвы всё губят,
Что есть на земле.
И здесь небожители
В мире телесном
Не могут пробыть.
4. Кто молится Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры,
Чтоб с тьмою бороться,
Для дэвов отпора,
Рожденных из тьмы,
Бороться с ворами,
От ведьм с волхвами,
Защиты от гибели
И Забытья, —
Тот молится Мазде,
Святым и Бессмертным,
Своей же душе.
Божеств ублажает
Земных и небесных
Кто молится Солнцу,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры.
5. Помолимся Митре,
Луга чьи просторны,
Тысячеухому,
Чьих глаз мириады,
Который бьет метко
Своей булавою
По дэвов башкам.
Помолимся связи,
Из всех наилучшей,
Меж Солнцем с Луной.
6. Молюсь ради счастья
Я громкой молитвой
Бессмертному Солнцу,
Чьи кони быстры,
Бессмертному Свету,
Чьи кони быстры,
37
Вершу возлиянья
Из хаомы сока,
Прутами барсмана,
И речи искусством,
И мыслью, и делом,
И истинным словом
Я Солнце почту.
«Молитвы тем приносим,
Кому признал молиться
Ахура-Мазда благом».
7.«Как наилучший Господь...» (Два раза)
Молитву и хвалу, мощь и силу
прошу Солнцу бессмертному, светлому, быстроконному.
«Истина — лучшее благо...»
(ХИДВ, с. 262-264).
счастье — хварно, фарн, божественная субстанция счастья, харизма власти.
Истина — космическая субстанция (Арта, Аша, соответствует ведийскому Рита).
Забытье — демон забывчивости и беспамятства дэв
Маршаван.
Митра — божество договора, освященного Солнцем.
хаома — растение и приготовляемый из него галлюциногенный напиток, игравший важную роль в ритуале (ведийское — сома).
барсман — ритуальный пучок прутьев, который держал в руках священнослу житель во время литургии.
В мифологии зороастризма содержится эсхатологическое учение о конце мира. На последнем суде люди делятся
на праведников и грешников. Души праведников попадают в
светоносную сферу Ахура-Мазды, а грешники – в преисподнюю. Мир живых соединяется с миром мертвых мостом Чинват. Этот мост широк для праведников и узок, как лезвие
бритвы, для грешников. Судьба человека после смерти зависит от истинности его веры, участия в борьбе добра со злом.
Представление о бессмертии души было основано на идее
38
слияния духовной сущности человека с высшим божеством.
Эта идея характерна именно для индоиранских верований.
В мифологии зороастризма разрабатываются разные
варианты будущего. История может завершиться катастрофой: перед концом света наступит чудовищная зима, а мир
погибнет в огне. Но после этого жизнь начнется снова. В
других вариантах мир спасает Зороастр ради торжества
добра.
Зороастризм включает в себя теогонические и антропогонические мифы. Миф о рождении Ахура-Мазды драматичен: Бог вечного времени Зерван собирается родить сына,
который станет творцом неба, земли, людей. Во чреве отца
Ахура-Мазда поделился своим знанием будущего с братом
Ангро-Майнью. Тот разорвал чрево отца, вышел на свет первым и стал претендовать на власть, а желанный сын родился
вторым. Поэтому в мире сначала царило зло, а потом наступило царство Ахура-Мазды.
Первым человеком в древней иранской мифологии
считался Имма (Яма в индоарийской мифологии). Он занимался земледелием и скотоводством и творил добро. Когда
Имме не хватало земли, он взмахивал бичом – и она раздвигалась. Но Имма перестал слушаться Ахура-Мазду, начал
употреблять в пищу мясо священных быков, поэтому он был
изгнан из райских мест, и люди были лишены бессмертия.
Так закончился золотой век и началась эпоха борьбы добра
со злом. Имма совершил грехопадение, но в Авесте есть эпизод, повествующий о том, что Ахура-Мазда предупредил
Имму о грядущей гибели мира от мороза и наводнений. Имма должен был построить крепость, в которой он спасет все
виды растений и животных.
Мифология Индии.
Цивилизация Индии значительно отличается от ближневосточно-средиземноморской глубиной философского анализа. В религиозных представления индийцев разум преобладает над эмоциями, и они носят интровертивный характер.
Обращенность вовнутрь, личностные устремления к освобождению погружают в самоанализ и придают психологический характер религиозному и мифологическому творчеству
индийцев. Мифология Индии сложилась в результате синтеза
примитивных мифов протоиндийцев и ариев. Нашествие ари-
39
ев явилось тем толчком, который привел к ускоренному развитию древнеиндийской цивилизации. Древние индоарии
обожествляли животных, растения, природу. Они вводили
ритуалы жертвоприношений в честь богов, пиршества с
жертвенным мясом и пьянящим напитком сомой. Эти ритуальные церемонии привели к оформлению сборников жертвенных формул магических заклинаний и торжественных
гимнов, заговоров и молитв. Они сложились на рубеже II-I
тысячелетий до н.э. и получили название Веды. Таких сборников четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. В Ригведе важное место занимают мифопоэтические образы и сюжеты: преследование Сурьей, богом солнца, Ушас,
богини утренней зари (символ бега времени), «три шага
Вишну», которыми он пересек землю; миф о сотворении мира. Последний миф повествует о том, как Индра, рожденный
старейшими богами, Небом (Дьяусом) и Землей (Притхиви),
выпил сому, стал быстро расти и оторвал Небо от Земли. Затем стал заполнять пространство между ними воздухом,
людьми, растениями, животными и т.д. Индра – центральный
герой вед. Не менее почитаем в ведийской мифологии был
бог Огня Агни, покровитель жертвенного пламени и домашнего очага. Благожелательный Агни был посредником между
Землей и Небом, людьми и богами, он дарил счастье и здоровое потомство. Чудодейственную силу древние индийцы
приписывали также Соме, богу опьяняющего напитка и самому напитку.
В «Ригведе» самое большое число гимнов (около 250)
посвящено Индре, богу тепла и света, дождя и бури, повелителю вселенной и грозе демонов. Индра мчит на золотой колеснице, вооруженный громовой палицей и опьяненный сомой. Земля и небо содрогаются, когда он ударяет своей палицей. Перед ним трепещут боги и демоны.
Главный подвиг Индры – победа над космическим
змеем Вритрой, демоном засухи, спрятавшим воды в своем
чреве или в недрах гор. Эта победа показывает живительную
силу дождя после засушливого лета.
Другими врагами Индры были трехглавый змей Вишварупа и демон пещеры Вала. Индра и его божественная
собака Сарама отвоевывают коров, спрятанных демоном в
пещере, в далекой стране за рекой, текущей на краю света.
Масштабы фигуры Индры – космические. Он больше
40
Земли, застилает собой Небо, небесный свод – его корона. Он
поглощает огромное количество сомы: однажды он одним
глотком осушил три озера. Все, что делает Индра, отмечено
избытком силы и удали. Он олицетворяет жизненное
изоблие, космическую и биологическую энергию. Он дает
свободу рекам и морям, разрывает тучи, при нем активизируются соки в растениях и кровь в жилах, он вдыхает жизнь в
семена. Высшее проявление творческой силы Индры – грозы.
Он посылает дождь и ведает всякой влагой. Индра – бог плодородия; в гимнах Ригведы можно найти целый ряд перифраз, усиливающих впечатление о его жизнепроизводительных силах: хозяин полей, хозяин плуга, мировой бык. Индра
дает плодородие полям, животным, женщинам, он неистощим в порождении жизни. В нем всегда проявляется неисчерпаемая жизненная сила: мечет ли он молнии, освобождает
воды, поглощает сому или обнаруживает свою невероятную
потенцию. В каждом движении Индры виден переизбыток
энергии. «Миф об Индре есть лучшее выражение идеи фундаментального единства всех проявлений изобилия жизни.
Динамическая сила плодородия одинакова на всех уровнях
бытия, и нередко даже сама лексика показывает, что сущности, приносящие плодородие, связаны друг с другом, имея
общий корень: этимологически варша – «дождь» сближается
с вриша – «самец». Индра постоянно держит в движении
космические силы, чтобы биосперматическая энергия циркулировала по всей Вселенной. Он обладает большим источником жизненности, на коем и основываются надежды человечества. Но Индра – не демиург; он содействует жизни и победоносно распространяет ее по всей Вселенной, но не творит ее» (Элиаде, с. 91).
Гимны «Ригведы»
К Индре
1 Пей сому, о грозный, ради которого ты пробуравил
Великое укрытие с коровами, когда тебя восхваляли,
Ты, о дерзкий, который убил, о громовержец,
Всех врагов недружелюбных — своими силами!
2 Пей же его, о ты, кто пьет сому из выжимок,
спаситель,
Кто жаден губами, кто оплодотворитель молитв,
41
ваджры
Кто проломитель загона для коров, носитель
кто правит конями!
О Индра, пробуравь яркие награды!
3 Пей так, как прежде! Пусть опьянит он тебя!
Услышь молитву и усилься от хвалебных песен!
Сделай солнце видимым, жертвенные услады
набухшими!
Разбей врагов, пробуравь коров из скалы, о Индра!
го,
ров,
лам
кую.
4 Эти пьянящие соки, о Индра самосущий,
Когда они выпиты, пусть сильно укрепят тебя,
блистательного;
Великого, совершенного, сильного, могущественноХмельные (соки) пусть возбудят победоносного;
5 Опьянев от которых солнце и утреннюю зарю
Ты зажег, взрывая твердыни.
Огромную скалу, о Индра, заключавшую в себе коТы столкнул неподвижную со своего места.
6 Это благодаря твоей силе духа, твоим чудесным сиВ сырых коров ты искусно вложил вареное молоко.
Рыжим коровам ты растворил врата, твердыни,
Ты выпустил из укрытия коров, сопровождаемый
Ангирасами.
7 Он распространил землю — великое чудо! — широ
Огромный, о Индра, ты высоко воздвиг небо.
Ты укрепил две половины мироздания,
чьи сыновья — боги,
Двух древних матерей, юных дочерей закона.
8 Тут, о Индра, все боги поставили тебя
Впереди как единственного сильного — для борьбы.
Когда тот, кто не-бог, затаился против богов,
То они выбрали Индру для поединка за солнце…
42
(ХИДВ, с. 299-300).
ты.
ваджра – дубина, оружие Индры.
Ангирасы – полубоги, небесные мудрецы и музыкан-
… две половины мироздания – Земля и Небо, обычно – супруги, но иногда «Две матери».
Как могущественных хозяев неба в Ведах почитают
Митру и Варуну. Они никогда не закрывают глаз и размещают своих соглядатаев в растениях и домах. Царь Варуна видит все, он даже считает, как часто люди моргают глазами.
Варуна «тысячеглазый». В мифологии тысяча глаз означает
звезды и небесное божество. Тысяча глаз есть также у Индры, Агни и Пуруши. Варуна всеведущ и непогрешим: он видит след птиц в воздухе, знает направление ветра, выведывает все секреты. Варуна не только небесное божество, но и
Верховный владыка, страж космического порядка. Человек
обращается к Варуне, когда ему не удаются дела. Он спрашивает о своих грехах, потому что Варуна видит даже скрытый
грех. Варуна, как и Митра, является гарантом соглашений
между людьми. Варуна «опутывает» их взаимными соглашениями. Само имя Варуны восходит к индоевропейскому корню и на санскрите «варатра» означает «веревка»; его всегда
изображают с веревкой в руках. Варуна «опутывает» того,
кого намерен погубить.
Варуна – страж универсального порядка. Он все видит
и все знает, потому что находится в звездном доме и возвышается над миром. Он управляет космосом и наказывает
нарушителей своих законов, «опутывает» их болезнями и
бессилием.
По характеру власти Варуна значительно отличается
от Индры. Власть Варуны безмятежная и пассивная. В отличие от Индры, он ни за что не борется, ничего не завоевывает, не присваивает себе никаких прав. Он могущественный
Верховный Владыка и созерцатель, власть принадлежит ему
по праву и в силу его природы. Его власть – власть мысли,
знания, магия. М. Элиаде обнаруживает «замечательную
симметрию между тем, что можно назвать «небесным» и
«царским» аспектами Варуны: они соединяются вместе и дополняют друг друга; Небо трансцендентно и уникально точно
43
так же, как и Владыка Мира; тенденция к пассивности просматривается у всех верховных небесных богов, живущих в
высших сферах, отдаленных от человека и более или менее
безразличных к его каждодневным нуждам. Пассивность
первобытных верховных божеств Неба можно обнаружить и
в Варуне: это видно по его созерцательному характеру, а
также по его манере действовать не физическими методами,
как Индра, а с помощью магических духовных сил» (Элиаде,
с. 79).
При всей значимости Варуны в пантеоне богов Ригведы, специально ему посвящено лишь десять гимнов. Это может быть связано с известной отчужденностью Варуны от
будничных дел и преимущественно моральной проблематикой его деятельности.
Около тридцати гимнов в Ригведе обращено к МитреВаруне, которых иногда рассматривают как две ипостаси одного божества. Некоторые тексты Ригведы отражают отчетливое противопоставление Митры Варуне по целому ряду
оппозиций: близкий (внутренний) – далекий (внешний),
дневной – ночной, солнце – луна, коллективный – индивидуальный. Однако они далеко не всегда противопоставляются
друг другу. Их объединяют общие свершения, солярная природа обоих, связь с космическими законами. Космический
порядок регулирует все в мире: движение солнца, явления
природы, жизнь растений и животных. Митра-Варуна охраняют этот порядок, и на этом покоится их власть. Соединение
Митры и Варуны настолько нерасчленимо, что иногда Митре
приписывают те функции, которые обычно связываются с
Варуной.
Гимны исполнялись во время жертвоприношений.
Они обращены к богам, поэтому обладают многозначностью
и загадочностью, в них содержатся намеки на различные мифологические мотивы.
Из «Ригведы».
К Митре-Варуне.
1. Митре и Варуне мы
Приносим жертву с песнями, подобно Атри.
Пусть сядете вы двое на жертвенную солому
Для питья сомы!
44
2. Благодаря завету богов вы даете людям
прочный мир,
Благодаря установлению людей
вы объединяете народы.
Пусть сядете вы двое на жертвенную солому
для питья сомы!
3. Пусть Митра и Варуна наслаждаются
Нашей жертвой, чтоб охотно приходить и дальше!
Пусть они сядут на жертвенную солому для питья
сомы!
(ХИДВ, с.298).
Текстуально Атхарваведа близка Ригведе, но по особенности языка относится к более позднему времени. Изменение акцентов в мифологической системе последнего из четырех сборников вед связано с постепенным слиянием арийских мифов с доарийскими. В результате взаимодействия
культур произошла трансформация древней ведической традиции, и на первый план в мифологии выдвинулась магия.
Атхарваведа отражает усиление функций колдуна, мага, которые выполняли жрецы-атхарваны. Сила атхарвана зависела
от его способности к самоотречению, аскезы. Аскетизм стал
восприниматься как чудодейственная сила, способная спасти
и обновить или уничтожить мир. Изменилась практика жертвоприношений, поскольку потомки ариев из скотоводов превратились в земледельцев. Обряд жертвоприношений стал
носить более символический характер. Магическим эквивалентом обильных возлияний сомы стала горсть вареного риса
с несколькими каплями масла и топленого молока.
Из «Атхараведы».
На успех царя.
1. Этого кшатрия, о Индра, усиль для меня!
Сделай ты его единым главой племен!
Оскопи всех недругов его!
Отдай их ему во власть в деле превосходства!
2. Надели его деревней, конями, коровами!
Обдели того, кто его недруг!
45
Вершиной правителей да будет этот царь!
О Индра, любого врага отдай ему во власть!
3. Да будет он господином богатств среди богатств!
Да будет этот царь господином племен среди племен!
Вложи в него, о Индра, великий блеск!
Лишенным блеска сделай его врага!
4. Для него, о Небо и Земля, надоите много хорошего,
Как две дойные коровы, доящиеся теплым молоком!
Да будет этот царь приятен Индре,
Приятен коровам, растениям, животным!
5. Я присоединяю к тебе Индру, дающего превосходство,
С чьей помощью побеждают (и) не терпят поражения,
Кто тебя сделает единым главой людей,
А также высшим из царей, происходящих от Ману.
6. Высший ты, низшие твои соперники,
Кто бы ни были, о царь, противники твои!
Единый глава, с Индрой-союзником, победитель,
Забери удовольствия у враждующих с нами!
7. Ты, с обликом льва, сожри все племена!
Ты, с обликом тигра, уничтожь врагов!
Единый глава, с Индрой-союзником, победитель,
Вырви удовольствия у враждующих с нами!
(ХИДВ, с. 305-306).
Ману — прародитель людей и первый их повелитель.
В пантеоне богов Атхарваведы появляется немало новых – это божества отвлеченного характера (Кала – время,
Кама – любовь). Их появление говорит о возникновении у
жрецов интереса к философским абстракциям. Так среди божеств-понятий на первом плане оказался Брахман (БрахманАбсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия), и на смену мифологии вед пришел брахманизм. В X-VII в.в. до н.э., во время канонизации вед жрецами-брахманами были составлены
46
прозаические тексты, получившие название брахманы. Эти
тексты содержали ритуальные и мифологические пояснения
и комментарии к ведам.
В индуистской мифологии сложился образ Тримурти
– космического духовного начала, имеющего три ипостаси:
Вишну, Шива, Брахма. В этой триаде Брахма как создатель
вселенной противопоставлен Вишну и Шиве.
Вишну – хранитель мирового порядка. Играя свою
роль, он является в мир в различных аватарах (воплощениях).
Главные его аватары – Рама и Кришна. Рама – герой индийского эпоса, он праведный царь и победитель демона. Кришна – бог-защитник. Характер культа Кришны особый: его образ имеет личностные, интимные, эмоциональные черты.
Шива – божество, главное назначение которого – использовать накопленную энергию на разрушение и воссоздание мира. Как уничтожитель мира и богов, Шива наделен
многими устрашающими чертами. Эманации духа Шива: тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра; Киртимукха, имеющий львиную голову; чудовище с гигантскими клыками,
опоясанное черепами и змеями. Шива обладает третьим глазом, который находится посредине лба. Глаз этот губителен:
его пламя сожгло бога любви Каму, когда он пытался отвлечь
Шиву от подвига аскетизма.
Брахма – божество в большей степени абстрактное, он
в малой степени вовлечен в сюжеты мифов, но играет важную роль в формировании древнеиндийской религиозной
философии. Брахма воплощает в себе творческое начало
жизни, высшее объективное начало, из которого происходит
весь мир. День Брахмы равен сроку существования мира, а
ночь – времени отдыха после совершенного акта творения.
В индуистской мифологии отражено представление о
том, что Брахма много раз создавал мир вновь и вновь. В
конце каждой эры мир разрушается и возвращается в состояние водяного хаоса. В книге Дж. Ф. Бирлайна «Параллельная
мифология» излагается эпизод мифа о мыслях Брахмы:
Когда Брахма медитировал, из его ума начали возникать существа. Он принял тело, созданное из тьмы, и из его
заднего прохода вышли ветры — так родились демоны. Затем
Брахма отверг это тело из тьмы, и отвергнутое тело стало ночью.
Затем он принял новое тело, созданное по большей
47
части из добра и света. Из его уст вышли сияющие боги —
дэвы. Он отбросил и это тело, которое стало днем. И сейчас
люди посещают храмы и поклоняются богам именно днем, а
не ночью.
Потом Брахма взял третье тело, которое целиком состояло из сатвы (добра). У Брахмы родились прекраснейшие
мысли об отцах и сыновьях, матерях и дочерях, и так возникли «духи предков». Эти духи появляются в сумерках, на рассвете и на закате, когда встречаются ночь и день.
Затем Брахма отбросил и это тело и принял четвертое,
состоявшее из энергии, которая изошла из его разума. Мысли
этого тела сотворили людей, мыслящих существ. Брахма отбросил прочь и это тело, и оно стало Луной. И по сей день
люди при лунном свете танцуют, поют и занимаются любовью.
После этого Брахма сделал несколько странную вещь:
он принял пятое тело, состоявшее из энергии и тьмы, и породил ужасные создания, которые желали пожрать первобытный океан хаоса; это были великаны и чудовища.
Это последнее творение настолько расстроило Брахму,
что он от горя потерял все волосы на голове. Эти волосы превратились в существ, ползающих на брюхе, — змей и прочих
рептилий. Они прячутся в сырых и темных местах, в болотах,
под камнями и скалами.
Но Брахма продолжал переживать из-за того, что создал чудовищ, и из его мрачных мыслей родились ужасные
Гандхарвы-упыри.
Наконец, Брахме удалось взять себя в руки, и он снова
обратился к приятным помыслам. Он припомнил мирные и
счастливые времена своей молодости. Он был счастлив, и из
этого счастья родились птицы. А затем из тела Брахмы возникли новые творения: звери, растения и другие формы жизни.
Все качества, которыми сейчас наделены живые существа, происходят из мыслей Брахмы и пребывают неизменными, пока существует этот мир.
(Бирлайн, с. 48-49).
Мифология Ветхого Завета отражена в своде книг, составляющих Священное Писание. 50 книг (из них 39 канонических и 11 неканонических) включены в Священное Пи-
48
сание Ветхого Завета и 27 книг – в Новый Завет.
Ветхий Завет является Священным Писанием в иудаизме и христианстве. Первые тексты Ветхого Завета создаются в XII в. до н. э., последние – в начале II в. н. э. Древнейшие библейские тексты вобрали в себя мифы и устные
эпические предания еврейского народа. Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке. Оригиналы
некоторых книг были утеряны и сохранились только в греческих переводах. Первый перевод библии на греческий язык Септуагинта – был сделан в III-II в.в. до н. э.
В состав канонических книг Священного писания (Танах) входят:
Тора (Учение) или Пятикнижие, которое включает в
себя книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
Нэвиим (Пророки)
- 21 книга религиознополитического и исторического характера. Среди них книги
Иисуса Навина, Книги Судей израилевых, Первая и вторая
книги Царств, Паралипоменон; четыре книги пророков (Исаии, Иеремии, Иезекиля, Даниила).
Кэтувим (Писания) – 13 книг различных жанров: Книга Иова, Книга Екклезиаста, Песнь песней Соломона, Псалтырь и др.
Ветхозаветная мифология отражена в разных книгах
Библии: прежде всего в книге Бытия, в книге Псалмов и книге Иова. Книга Бытия повествует о сотворении мира и человека; об Адаме и Еве и утрате человеком изначального рая; о
потопе; предания о начале истории еврейского народа.
Иудаистическая мифология близка по тематике ближневосточной: шумеро-аккадской, египетской, иранской. Ветхозаветный рассказ о шести днях творения сопоставим с любой мифологической системой. Представление об исходном
состоянии мира как водного хаоса, о воде как порождающей
стихии содержит аккадская мифология (мифы о Тиамат); мотив мирового дерева (дерева познания добра и зла), мотив
потопа (Утнапишти и Ной), близнечный миф (Авель и Каин,
Иаков и Иов) – многие из этих являются модификацией
ближневосточных мифов. Однако в рамках иудаистической
мифологии формируется новый тип сознания, отличный от
мифологического мировосприятия ближневосточного региона. В библейских мифах разрушается внутренняя структура
традиционных мифологических мотивов. Нередко их смысл
49
приобретает прямо противоположное значение. В библейском варианте рождение героев от соединения земных женщин и ангелов представлено как нарушение порядка, установленного Яхве, как блуд и развращение человека. За эти
грехи человек наказан укорочением его жизни и потопом.
Библейское повествование о сотворении мира отличается от
других тем, что процесс творения предстает здесь не как результат брака или битвы демиургов (создателей мира и его
элементов), а как творение по слову божьему. Книга «Бытие»
представляет процесс сотворения вселенной и человека десятью речениями Яхве, соответствующим десяти заповедям закона Божьего.
Прежде акта творения в мифе присутствует вода, существование которой предшествует всему. Жизнь на земле
начинается с воды (в воде) и завершается водой. Представление о цикличности жизни Космоса и истории человечества
отражает символизм потопа. В вавилонском мифе причина
потопа кажется абсурдной – люди слишком шумели, мешали
богам спать, и они решили уничтожить людской род. В древнееврейской мифологии миф о потопе – эпизод спасения:
остатки людей были сохранены ради исполнения божественного замысла и установления мировой гармонии. История
человечества в Библии соотнесена с божественным замыслом. Этот замысел обнаруживается в трех стадиях, трех заветах, которые Яхве заключил с людьми: завет с Ноем, отмеченный знаком радуги; завет с Авраамом, связанный со знаком обрезания; завет с еврейским народом, знаком которого
стала суббота. Значение идеи завета связано с особенностями
образа Бога в древнееврейской мифологии. Боги Месопотамии, Египта или Греции наделены историей своего происхождения. У Яхве такой биографии нет и быть не может. Для
Библии характерна речь, обращенная к Яхве, и слова самого
Яхве, сказанные людям. Яхве нельзя увидеть, его нельзя
изобразить: нередко он говорит из среды огня.
Из книги «Бытие»
Глава 6
/1/ И было, когда начали люди размножаться на земле,
и дочери рождались у них. /2/ И увидели сыны Бога, что человеческие дочери хороши, и брали их себе в жены, — из
всех, кого они избирали. /3/ И сказал Яхве: «Да не останется
50
Мой дух в человеке навечно из-за их греха; он — плоть; и да
будут его дни сто двадцать лет». /4/ Великаны были на земле
в те дни, и особенно потому, что приходили сыны Бога к человеческим дочерям, и те рождали им; они — витязи, те, что
от века мужи славные. /5/ И увидел Яхве, что велико человеческое зло на земле, и всякая тварь умышляет всякий день в
своем сердце только злое. /6/ И раскаялся Яхве, что создал
человека на земле, и отяготилось Его сердце. /7/ И сказал Яхве: смету-ка Я человека, которого Я сотворил, с лица земли, и
людей, и скот, и пресмыкающихся, и небесных птиц, ибо Я
раскаялся, что создал их. /7/ А Ной снискал милость в глазах
Яхве. /9/ Вот родословия Ноя. Ной, праведный муж, совершенен был в своих поколениях; с Богом ходил Ной. /10/ И
родил Ной трех сыновей — Сима, Хама и Иафета. /11/ И
омерзела земля пред лицом Бога, и наполнилась земля скверной. /12/ И посмотрел Бог на землю, и вот, омерзела ибо
мерзким делает всякая плоть свой путь на земле. /13/ И сказал Бог Ною: «Конец всякой плоти приходит пред лицо Мое,
ибо наполнена земля скверной от них, и вот, Я смету их с
земли. /14/ Сделай себе ковчег из кипарисовых деревьев, каюты сделай в ковчеге и засмоли его изнутри и снаружи смолою. /15/ И вот как сделай его: триста локтей длина ковчега,
пятьдесят локтей его ширина тридцать локтей его высота.
/16/ И световое окно сделай в ковчеге, и на расстоянии локтя
устрой его сверху, и дверь ковчега на его борту укрепи, нижние, вторые и третьи палубы сделай. /17/ А Я наведу водяной
потоп на землю, чтобы смести всякую плоть, в которой дыхание жизни, под небесами; все, что на земле, погибнет. /18/
И Я устанавливаю Мой союз с тобою, и войди на ковчег ты, и
твои сыновья, и твоя жена, и жены твоих сыновей с тобою.
/19/ И из всех животных, от всякой плоти, по двое от всех
введи на ковчег чтобы они сохранили жизнь с тобою; самцом
и самкою они пусть будут. /20/ От птиц по их роду и от скотов по их роду, от всех пресмыкающихся на земле по их роду, по двое от всех пусть войдут к тебе, чтобы сохранить
жизнь. /21 / И ты возьми себе всякой пищи, которую едят, и
собери у себя, и будет тебе и им в пищу». /22/И сделал Ной
все, что повелел ему Бог; так он сделал.
Глава 7
/I/ И сказал Яхве-Бог Ною: «Войди ты и весь твой дом
в ковчег, ибо Я увидел, что ты праведен предо мною в этом
51
поколении. /2/ Из всех чистых скотов возьми себе по семь
самцов и их самок, а из скотов, которые нечисты, — их по
двое, самца и его самку, /З/ также от небесных птиц по семь
самцов и самок, чтобы жило потомство на земле, /4/ ибо еще
через семь дней Я стану проливать дождь на землю сорок
дней и сорок ночей и смету все сущее, что Я создал, с лица
земли». /5/ И сделал Ной все так, как повелел ему Яхве. /6/А
Ною было шестьсот лет, и потоп был — воды на землю. /7/ И
вошел Ной, и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей с
ним в ковчег из-за вод потопа. /8/ Из чистых скотов, и из скотов, которые не чисты, и из птиц, и из всех, кто пресмыкаются на земле, /9/ по двое вошли в ковчег, самцы и самки, как
повелел Бог Ною. /10/ И было на седьмой день, и воды потопа были на земле. /11/ В год шестисотый жизни Ноя, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, — в этот день разверзлись все источники великого Океана, и небесные хляби
открылись. /12/ И шел дождь на землю сорок дней и сорок
ночей. /13/ В тот самый день вошел Ной и Сим, и Хам, и Иафет, сыновья Ноя, и жена Ноя, и три жены его сыновей с ними, в ковчег, — /14/ они и все животные по их роду, и все
скоты по их роду, и все пресмыкающиеся, которые пресмыкаются по земле, по их роду, и все птицы по их роду, каждая
птаха, каждое перо. /15/ И они вошли к Ною в ковчег, по двое
от всякой плоти, в которой дыхание жизни. /16/ И входящие,
— самцы и самки от всякой плоти входили, как повелел ему
Бог. И запер Яхве ради него. /17/ И был потоп сорок дней на
земле, и умножились воды, и подхватили ковчег и подняли
над землею. /18/ И усилились воды, и очень умножились на
земле, и поплыл ковчег по водам. /19/ А воды очень-очень
усилились на земле и покрыли высокие горы, которые под
всеми небесами. /20/ На пятнадцать локтей высоты усилились
воды и покрыли горы. /21/ И погибла всякая плоть, пресмыкающаяся по земле, что птицы и что скотина, и что все звери,
и что все черви, кишащие на земле и все люди; /22/ все, у кого дух — дыхание жизни в его носу, из всех, кто на суше,
умерли. /23/ И Он смел все сущее, которое на земле, от человека до скота, до пресмыкающихся и до птиц, и они были
сметены с земли, и остался только Ной и кто с ним в ковчеге.
/24/ И усиливались воды на земле сто пятьдесят дней.
Глава 8
52
/1/ И вспомнил Бог Ноя и всех зверей, и всех скотов,
которые с ним в ковчеге, и послал Бог ветер на землю, и
усмирил воды. /2/ И закрылись источники Океана и небесные
хляби, и прекратился дождь с небес. /З/ И вернулись воды с
земли постепенно, и стали уменьшаться воды по окончании
ста пятидесяти дней. /4/ И остановился Ковчег в седьмой месяц, в семнадцатый день месяца, у гор Урарту. /5/ А воды
продолжали убывать до десятого месяца. В десятый, в первый день месяца, показались вершины гор. /6/ И было в конце сорока дней, и открыл Ной окно ковчега, который он сделал. /7/ И он послал ворона взглянуть, не стало ли меньше
воды, и тот вышел, выходил и возвращался, пока не высохла
вода на земле. /8/ И он послал голубя от себя взглянуть, не
стало ли меньше воды на земле. /9/ И не нашел голубь, куда
поставить палец своей ноги, и вернулся к нему в ковчег, ибо
воды на всей земле; и он протянул свою руку и взял его к себе в ковчег. /10/ И прошли еще семь дней других, и он снова
послал голубя с ковчега. /11/ И прилетел к нему голубь вечером, и вот, масличная ветвь оторванная в его клюве, и узнал
Ной, что стало меньше воды на земле. /12/ И прошли еще
семь дней других, и он послал голубя, и тот больше не вернулся к нему. /13/ И было, в шестьсот первый год, в первый
месяц, в первый день месяца высохли воды на земле, и снял
Ной кровлю ковчега, осмотрел, и вот — высохла земля. /14/
И в месяц второй, в семнадцатый день месяца стала сухою
земля. /15/ И говорил Бог Ною, сказав: /16/ «Выйди из ковчега ты, и твоя жена, и твои сыновья, и жены твоих сыновей с
тобою. /17/ Всех зверей, которые с тобою, от всякой плоти,
что птицы и что скоты, и что всякие пресмыкающиеся, которые пресмыкаются по земле, выведи с собою. И наполняйте
землю, и плодитесь, и размножайтесь на земле». /18/ И вышел Ной и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей с
ним, /19/ все звери и все скоты, и все птицы, и все пресмыкающиеся, которые пресмыкаются по земле, по их родам,
вышли из ковчега. /20/ И построил Ной жертвенник Яхве, и
взял от всякого чистого скота и от чистых
птиц, и вознес возношения на жертвеннике. /21/ И обонял
Яхве приятный запах, и сказал Яхве в Своем сердце: «Я не
стану больше проклинать землю из-за человека, ибо склонно
сердце человека к плохому с его детства, и не стану больше
побивать все живое, как Я сделал.
53
/22/ Больше во все дни земли
посев и жатва,
и холод и жара,
и лето и зима,
и день и ночь
не прекратятся».
Глава 9
/I/ И благословил Бог Ноя и его сыновей, и сказал им:
«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю! /2/ И
пусть страшатся вас и боятся вас все земные звери и все
небесные птицы, все, кто пресмыкается на земле, и все морские рыбы; в ваши руки они отданы. /З/ Все пресмыкающиеся, которые живут, вам пусть будут в пищу, как зеленая трава. Я отдаю вам все. /4/ Но плоть, — ее душу, ее кровь не
ешьте! /5/ Ну, а за вашу кровь, за ваши души Я взыщу, с каждого зверя Я взыщу за нее, и с человека, с сородича Я взыщу
за душу человека.
/6/ Проливающий кровь человека, —
человеком его кровь пусть прольется,
ибо по образу Бога
Он создал человека.
/7/ А вы плодитесь и размножайтесь,
наполняйте землю и размножайтесь на ней!»
/8/ И сказал Бог Ною и его сыновьям с ним, сказав: /9/ «А Я,
— вот, Я постановляю Мой договор с вами и с вашими потомками после вас, /10/ и со всякой живою душою, которая с
вами, — что птицы, что скот и что всякий земной зверь с вами, от всех, вышедших из ковчега до всех земных тварей. /11/
И Я постановляю Мой договор с вами, и не будет больше
уничтожаться никакая плоть водами потопа, и не будет
больше потопа, чтобы опустошать землю». /l2/ И сказал Бог:
«Вот знамение договора,
который Я устанавливаю
между Мною и вами
и всякою живою душою,
которая с вами,
на поколения вечные, —
/13/ Мою радугу Я становлю во облаке,
и она будет знамением договора
между Мною и землею.
54
вор
/14/ И будет в Моем облаке,
облаке над землею,
и будет видна радуга в облаке, —
/15/ и Я вспомню Мой договор,
который между Мною и вами
и всякою живою душою,
и не будет больше вода
потопом, чтобы истреблять всякую плоть.
/16/ И будет радуга в облаке,
и Я посмотрю на нее, чтобы вспомнить вечный дого-
между Богом и между
всякою живою душою,
всякою плотью,
которая на земле!»
/17/ И сказал Бог Ною: «Это знамение договора, который Я
постановляю между Мною и всякой плотью, которая на земле». /18/ И вышли сыновья Ноя из ковчега, Сим, и Хам, и
Иафет. А Хам — отец кенаана. /19/ Трое они сыновья Ноя, а
от них заселилась вся земля. /20/ И начал Ной возделывать
землю, и посадил виноградник. /21/ И он пил вина, и опьянел,
и обнажился в шатре. /22/ И увидел Хам, отец Кенаана, его
срам, и рассказал обоим своим братьям на улице. /23/ И взяли
Сим и Иафет одежду, и положили на плечи оба, и пошли, пятясь, прикрыли срам их отца; а их лица были обращены
назад, и срам их отца не видели. /24/ И протрезвел Ной от
своего вина и узнал, что сделал ему его младший сын. /25/ И
он сказал:
«Проклят Кенаан,
раб рабов
он будет у своих братьев!»
/26/ И он сказал:
«Благословен Яхве,
Бог Сима,
и пусть будет Кенаан его рабом!
/27/ И пусть распространит Бог Иафета,
и пусть поселит его в шатрах Сима,
и пусть будет Кенаан его рабом!»
/28/ И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет. /29/
И было всего дней Ноя девятьсот пятьдесят лет. И он умер.
55
(ХИДВ, с.228-234).
чистый и нечистый скот — в ритуальном смысле
слова, т.е. пригодный и непригодный для жертвоприношения.
небесные хляби — отверстия в небосводе,
договор — прообраз Завета, позднейших договоров
Бога с израильтянами.
Если основой большинства мифологических систем
мира является космогоническая мифология (мифы творения),
то иудейская мифология – прежде всего мифология народа.
Одним из центральных библейских мотивов является
мотив «исхода», «выхода». Для общения богоизбранного
народа с Яхве необходимо, чтобы люди отправились в неизвестность, оторвавшись от привычной жизни (ковчег Ноя,
странствие Авраама из Месопотамии в Ханаан, исход из
Египта).
Родоначальником еврейского народа был Авраам,
внук Сима, первого сына Ноя, чья семья единственная уцелела после Всемирного Потопа. Авраам со своей семьей совершил переход из Южного Междуречья в Ханаан. По дороге в
Ханаан Авраам заключает Завет с Богом (Яхве). Бог извещает
Авраама о том, что его потомки будут рабами на чужой земле
в течение четырехсот лет. Это предсказание сбылось во время пребывания евреев в Египте. Авраам долго был бездетным, но уже в преклонном возрасте его жена Сарра родила
единственного сына Исаака (Аврааму было сто, а Сарре девяносто лет). Однако по первому слову Яхве Авраам готов
принести своего единственного сына в жертву. В награду за
такую готовность и повиновение Господь благословляет Авраама и Исаака и все их племя. После смерти Сарры Авраам
женится, и у него рождается еще шесть сыновей. Умер Авраам в возрасте 175 лет.
Исаак женился в сорокалетнем возрасте на Ревекке,
которая была привезена из Месопотамии. Брак Исаака и Ревекки долго оставался бесплодным, но после долгих молитв у
них родились близнецы, которые начали соперничать еще во
чреве матери. Перед смертью Исаака Иаков обманом получает благословение, которое Исаак хотел дать Исаву. Исаак отсылает Иакова в Месопотамию, откуда он возвращается незадолго до смерти отца. В Месопотамии Иаков поселился у
56
своего дяди по матери Лавана. Иаков семь лет отслужил дяде, чтобы жениться на его дочери Рахиль, но дядя обманом
отдал ему в жены свою старшую дочь Лию. Рахиль тоже стала женой Иакова, но для этого ему пришлось отработать еще
7 лет. После рождения Иосифа Иаков решает вернуться из
Месопотамии на землю отца. У Иакова родилось всего двенадцать сыновей. Любимый сын Иосиф был продан старшими братьями в рабство. Во время голода в Ханаане Иаков отправляет сыновей в Египет где Иосиф стал одним из правителей. Он узнает своих братьев и посылает их за отцом. Фараон назначил Иосифа министром после того, как он разгадал
его вещий сон: на берег выходят семь тучных коров, а за ними – семь тощих; тощие набрасываются на тучных и пожирают их. Иосиф верно разгадал смысл сна: сначала пройдет
семь урожайных лет, затем – семь неурожайных, и нужно
подготовиться к этому худшему времени.
Один из характерных образов «Ветхого Завета» –
страдающий праведник. Главный персонаж Книги Иова –
праведник, которого испытывает сатана с позволения Яхве.
Праведность Иова восходит к таким библейским героям, как
Ной и Авраам. В Книге Иова сказано, что Иов, глава богатого
патриархального рода, был благочестив и богобоязнен. Сатана провоцирует Яхве на испытание Иова, он говорит, что
праведность Иова корыстна, потому что его благосостояние
целиком зависит от Яхве. Испытание начинается с того, что
Иов узнает о четырех бедах: гибели ослов и овец, верблюдов,
пастухов и погонщиков и, самое страшное, сыновей и дочерей. Однако и в трауре Иов продолжает благословлять имя
Господне. Следующим испытанием становится болезнь: сатана наводит на Иова проказу. Новое страдание выявляет неразрешимую для Иова коллизию между верой в справедливость Яхве и пониманием своей невиновности перед Господом. Жена Иова и его друзья предлагают разные выходы из
сложившейся ситуации. Жена считает, что Иову остается
только похулить Бога и умереть. Друзья считают, что Иов
должен прийти к признанию своей виновности перед Яхве.
Последнее слово в книге принадлежит самому Яхве. Его речь
строится как целый ряд вопросов, обращенных к проблеме
непостижимости устройства космоса. Космогоническая риторика Яхве, а также описание чудовищ Бегемота и Левиафана носит явно мифологический характер. Иов сознает
57
свою незначимость перед неизмеримостью и непостижимостью мира и раскаивается. Яхве признает праведность Иова и
соглашается не наказывать его друзей. После молитвы Иова
Яхве возвращает ему все богатство, и у Иова снова рождаются семь сыновей и три дочери.
Книга Иова
Г л а в а 40
Продолжение речи Яхве. Первый ответ Иова Богу.
Песнь о Бегемоте. Песнь о Левиофане.
1. И отвечал Яхве Иову, и сказал:
2. — Будет ли спорить с Шаддаем хулитель?
Обличающий бога пусть ответит на это!
3. И отвечал Иов Яхве, и сказал:
4. — Вот, я ничтожен, что отвечу тебе?
Руку мою кладу на уста мои.
4. Один раз я говорил и больше не буду отвечать,
И во второй раз, но больше не буду.
6. И отвечал Яхве Иову из бури, и сказал:
7. Препояшь же, как муж, чресла свои,
Я буду тебя спрашивать, а ты объясняй мне.
8. Ты опровергаешь мой суд?
Меня обвиняешь, чтоб оправдать себя?
9. А такая ли, как у бога, у тебя рука,
И можешь ли греметь голосом, как он?
10.
Попробуй, укрась себя величием и славой,
В блеск и великолепие облекись,
11.
Излей ярость гнева твоего,
Взгляни на все гордое и унизь его.
12. Взгляни на все гордое и смири его,
И растопчи беззаконных на месте их.
13. Зарой их всех вместе в прах,
Лица их заключи в тайное место,
14. Тогда и я превознесу тебя,
Что десница твоя — помощь твоя.
15.
Вот Бегемот, которого я создал, как и тебя, Он
ест траву, как вол.
16. Вот сила его в бедрах его,
И крепость в мышцах чрева его.
17.
Напрягает хвост свой, словно кедр,
Сухожилья на ляжках его переплелись.
58
18. Кости его — медные трубы,
Кости его, как железный брус.
19. Это первое из творений бога
Который создал его, чтоб играть с ним.
20. Ибо горы приносят ему корм,
И все дикие звери играют там.
21. Под зарослями лотоса он лежит,
В укрытии из тростника и в болоте.
22. Лотосы покрывают его тенью своей,
Окружают его тополя потока.
23.
Вот, река бушует, но он не робеет,
Уверен, хотя бы Иордан подступил ко рту его.
24. Возьмет ли кто его за глаза его?
В тeнeтax проколет ли ему нос?
25. Вытащишь ли удочкой Левиафана
И прижмешь ли веревкой его язык?
26. Проденешь ли тростник через нос его
И крюком проколешь ли щеку его?
27.
Станет ли он долго умолять тебя?
Станет ли говорить тебе кроткие речи?
28. Заключит ли с тобой договор?
Возьмешь ли его в рабы навеки?
29. Станешь ли забавляться с ним, как с птичкой,
Свяжешь ли его для твоих девочек?
30.Будут ли торговаться из-за него товарищи по ловле,
Разделят ли его меж ханаанеями купцами?
31. Проколешь ли кожу его гарпунами
И голову его острогой для рыбы?
32. Попробуй, наложи на него руку твою!
Помни о борьбе! Не делай этого больше!
Глава 41
Окончание песни о Левиафане.
1. Вот, надежда твоя ложна,
Не упадет ли любой даже от вида его?
2. Нет столь отважного, чтобы растревожить его,
А кто перед моим лицом устоит?
3. Кто выступит против меня и останется цел?
Под всем небом — кто?
4. Не умолчу и о членах его,
59
О величии его силы и красе наружности.
5. Кто раскроет верх одежды его?
Сквозь двойной его панцирь кто проникнет?
6. Кто отворит двери его лица?
Вокруг зубов его — ужас!
7. Спина его — ряды щитов,
Скреплены твердой печатью,
8. Один касается другого,
И дуновение не пройдет между ними,
9. Один смыкается с другим,
Сцепились и не отделяются.
10. Чихание его озаряет светом,
И глаза его, как ресницы зари.
11.Из пасти его выходят языки пламени,
Искры огненные вырываются,
12. Из ноздрей его выходит дым,
Как котел кипящий, сопит.
13. Дыхание его разжигает угли,
И пламя изо рта его выходит.
14. В шее его обитает сила,
И перед лицом его рыщет гибель.
15. Мясистые части тела его сложены плотно,
Слились на нем, не дрогнут.
16. Сердце его твердо, как камень,
Жестко, как нижний жернов.
17. Когда он поднимается, трепещут боги,
Страхом сломленные теряются.
18. Коснувшийся его меч не устоит,
Ни копье, ни стрела, ни дротик.
19. Он считает соломою железо
И гнилым деревом — медь.
20. Дочь лука не обратит его в бегство,
В солому обращаются для него пращные камни.
21. Булаву он считает за соломинку,
И смеется он свисту дротика.
22. Низ тела его - острия черепков,
Как молотильный каток лежит он на грязи.
23. Заставляет кипеть, как котел, пучину,
Море претворяет в кипящий котел.
24. За ним - светящаяся дорога,
Бездна кажется сединою.
60
25. На земле нет подобия ему,
Он сотворен бесстрашным.
26. На все высокое он смотрит (с презрением).
Он царь над всеми гордыми зверьми.
(Рижский, с. 80-83)
Шаддай – имя собственное бога, употребляемое
наряду с «Яхве».
Бегемот - в евр. языке является формой мн. числа
слова "бегемота" — "домашняя скотина". В то же время это
слово употреблялось как название мифического существа,
одного из первозданных чудовищ, с которыми Яхве пришлось выдержать борьбу в начале времен и которых он победил. Однако в описании бегемота в Книге Иова фантастические черты удивительным образом перемешаны с чертами,
присущими вполне реальному животному — гиппопотаму
(бегемоту).
в тенетах - Значение соответствующего евр. слова неясно. Может быть, речь идет о каком-то колющем орудии
вроде багра?
Тростник - Очевидно, подразумевается веревка из волокон тростника.
моим лицом — т.е. лицом бога
двери его лица — т.е. челюсти.
ряды щитов — т.е. ряды костяных пластин, покрывающих спину крокодила.
ресницы зари — т.е. первые лучи восходящего солнца.
нижний жернов - изготовляется из более твердого
камня, чем верхний.
Мифология Нового Завета.
Священное Писание христиан – Новый Завет, часть
Библии, которая состоит из 27 книг.
Христианство возникло в Палестине в I веке нашей
эры. В это время здесь появляется немало бродячих проповедников, возвещавший скорый приход Спасителя, и распространяются различного рода религиозные течения. Среди них
община ессеев, чьи идеи предшествовали христианским.
Кризис античных порядков в Римской империи способствовал формированию новой религии. Христианство провозгла-
61
сило равенство всех людей как грешников, призвало к переустройству мира, дало человеку утешение и надежду на обретение свободы в приобщении к новой истине.
Христианство переосмыслило идейные концепции и
мифологию иудаизма, митраизма, древних восточных религий. На формирование христианского мировоззрения большое влияние оказали римские философы рубежа старой и новой эры Филон Александрийский и Сенека. Учение Филона
о пути познания Бога через Логос-Слово, прирожденной греховности людей и покаянии оказало немалое влияние на
формирование христианства. Взглядам Сенеки близко нравственное учение христианства. Признание общечеловеческих
ценностей таких, как единство человеческой природы, взаимная любовь, всеобщее сострадание сформировали «золотое
правило морали»: «обходись со стоящими ниже так, как ты
хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше». В
«Евангелии от Матфея» это правило записано такими словами: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12).
Раннее христианство не имело письменных религиозных текстов, существовала длительная устная традиция распространения христианских идей через проповеди, благовествования. Первыми жанрами христианской литературы
были откровения, в которых передавались видения о конце
света; послания сторонникам учения, необходимые для поддержания единства между общинами; поучения первых проповедников, предания об Иисусе и апостолах.
В начале IV века прежние гонения на христиан прекратились. Император Константин в 312 году издал Миланский эдикт, по которому христианство начало превращаться в
государственную религию Римской империи. Константин
стремился объединить церковь на основе единого учения.
Список книг Нового Завета был утвержден в 419 году на
Карфагенском соборе.
В состав Нового Завета были включены четыре Евангелия (от Марка, от Матфея, от Луки, от Иоанна), Деяния
святых апостолов, двадцать одно послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна). Первые три Евангелия – синоптические. В них жизнь Иисуса излагается в одном ключе,
и написаны они были до разрушения Иерусалима, т.е. до 70ого года. Синоптические Евангелия рассказывают, в основ-
62
ном, о проповеди Иисуса Христа в Галилее. Евангелие от
Иоанна написано гораздо позднее и отличается по содержанию от предыдущих. Если синоптические Евангелия обращены, преимущественно, к событиям из жизни Христа (путешествиям, чудесам, беседам), то в Евангелии от Иоанна толкуется смысл речей Христа и вопросы христианской веры. Все
книги Нового Завета были написаны на александрийском
наречии греческого языка. Евангелие от Матфея было создано раньше других – в 50-60-е годы, и первый евангелист
писал по-арамейски (по-древнееврейски), однако ранний
текст не сохранился.
Если в Ветхом Завете мифологические элементы сосредоточены вокруг божественного акта творения, начала
всех вещей, то в Новом Завете формируется миф «нового
времени», раскрывается тайна воплощения Христа – его
рождения и воскресения.
Два канонические Евангелия (от Матфея и от Луки)
включают в себя рассказ о рождении и детстве Иисуса. Рассказ Матфея в гораздо большей степени окрашен мифологическими тонами, чем рассказ Луки. Однако Лука стремится
придать своему повествованию сходство с ветхозаветными
историями о чудесном рождении. Мотив явления Гавриила
Захарии с известием о рождении Спасителя носит явный мифологический характер.
В повествовании Матфея ангел является Иосифу, чтобы оповестить его, что дитя Марии родится от Духа Святого.
Когда Иисус родился в Вифлееме, в Иерусалим пришли с востока волхвы, чтобы узнать, где родился новый царь Иудейский и поклониться ему. Царь Ирод послал волхвов в Вифлеем, а сам замыслил убить в Вифлееме и его окрестностях всех
младенцев, не достигших двухлетнего возраста. Ангел Господень является во сне Иосифу и предупреждает, что ему с
Марией и младенцем необходимо бежать в Египет. После
смерти Ирода Иосиф с семьей поселился в Назарете.
Использование мифологических мотивов в Евангелии
от Матфея направлено на поиск в событиях жизни Иисуса
исполнения ветхозаветных пророчеств. У Луки избиение
младенцев Иродом и бегство в Египет повторяет убиение фараоном в Египте еврейских первенцев мужского пола и спасение Моисея.
Рождение Иисуса связано с идеей абсолютной без-
63
грешности, которая обеспечивалась зачатием от Святого духа, без участия отца-человека, поэтому Иисус был незапятнан
первородным грехом. Так Сыном Божиим, воплощенном в
человеческом образе Иисуса Христа, совершилось искупление первородного греха, что сделало возможным Его воскресение и вознесение.
Евангельские рассказы о воскресении Христа испытали на себе влияние и мифов об умирающем и воскресающем
боге и сюжетов Ветхого Завета. В книге пророка Исайи страдания набожного израильтянина схожи с тем, как страдания
Иисуса отражены в Новом Завете. Обращение к древнему
мифу о страдающем, умирающем и воскресающем боге –
свидетельство глубоко укорененных в сознании человека
представлений о том, что кризисная нравственная ситуация,
которая сложилась в Римской империи начала новой эры,
могла быть разрешена только искупительной смертью божества. Этот миф реализуется и получает свое оправдание в
страстях и воскресении Христа.
В Новом Завете мифологические элементы шире всего
представлены в Евангелии от Матфея. Во всех синоптических Евангелиях присутствует одна деталь: в момент смерти
Иисуса на всей земле в течение трех часов стояла тьма. Матфей сообщает еще о том, что в этот момент землетрясение
рассекло камни, отверзлись гробы и тела усопших святых
поднялись и пошли в Иерусалим и явились многим после
воскресения.
Мифологический мотив включается Матфеем и в рассказ о том, как женщины пришли к гробнице для того, чтобы
стеречь гроб, и увидели, как с неба спустился ангел в белых
как снег одеждах, подобный молнии. Ангел отворил камень
от входа в гробницу и сел на него. По версии Матфея, женщины убежали от гробницы и в страхе, и в великой радости,
которую передали его ученикам. По дороге Иисус встретил
женщин и приветствовал их, а они бросились ему в ноги.
Иисус сказал, что они не должны ничего страшиться, и просил сказать ученикам, чтобы те шли в Галилею. Рассказ заканчивается сообщением о том, что на горе в Галилее Христос явился своим ученикам и сказал им, что они должны
проповедовать Евангелие всем народам и крестить их во имя
Отца, Сына и Святого Духа.
Авторы Ветхого Завета пользовались языком мифов
64
для повествований о божественной деятельности Яхве. Новый Завет отражает тот исключительный момент истории,
когда божественная деятельность, направленная на спасение
человечества, реализуется в смерти и воскресении Христа.
«Говоря, что авторы Евангелий пользовались формами и
языком мифа для описания происходивших у них на глазах
событий, мы не отрицаем реальность этих событий, но
утверждаем, что они относятся к типу реальности, выходящей за пределы человеческих форм выражения, в действительности принадлежат тому, что Бердяев назвал «метаисторией». Это, конечно, христианская точка зрения, которая
приемлема только для тех, кто принимает реальность Воплощения и его последствий». (Хук, с. 166).
Евангелие от Матфея.
Глава 27.
«Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»
45 От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого;
46 А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: «Боже Мой, Боже
Мой! для чего Ты Меня оставил?»
47 Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили:
Илию зовет Он.
48 И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить;
49 А другие говорили; постой, посмотрим, придет ли
Илия сласти Его.
50 Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух.
«Воистину Он был Сын Божий»
51 И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись;
52 И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых
воскресли
53 И, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во
святой град и явились многим.
54 Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса,
видя землетрясение и всё бывшее, устрашились весьма и го-
65
ворили: воистину Он был Сын Божий.
Женщины у Креста
55 Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему;
56 Между ними были Мария Магдалина и Мария,
мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых.
Погребение
57 Когда же настал вечер, пришел богатый человек из
Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса;
58 Он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда
Пилат приказал отдать тело;
59 И, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею
60 И положил его в новом своем гробе, который высек
он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился.
61 Была же там Мария Магдалина и другая Мария, которые сидели против гроба.
Стража у гроба
62 На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату
63 И говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: «после трех дней воскресну»;
64 Итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали
народу: «воскрес из мертвых»; и будет последний обман хуже первого.
65 Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете.
66 Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать.
Глава 28.
Христос воскрес!
66
1 По прошествии же субботы, на рассвете первого дня
недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб.
2 И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел
Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от
двери гроба и сидел на нем;
3 Вид его был, как молния, и одежда его бела, как
снег;
4 Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и
стали, как мертвые;
5 Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого;
6 Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите,
посмотрите место, где лежал Господь,
7 И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он
воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.
8 И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его.
Встреча с Воскресшим Иисусом
9 Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се,
Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив,
ухватились за ноги Его и поклонились Ему.
10 Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня.
Первосвященники подкупают стражей
11 Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя
в город, объявили первосвященникам о всем бывшем.
12 И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам,
13 И сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью,
украли Его, когда мы спали;
14 И, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим.
15 Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и
пронеслось слово сие между Иудеями до сего дня.
67
«Идите, научите все народы!»
16 Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус,
17 И, увидев Его. поклонились Ему, а иные усомнились.
18 И, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.
19 Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя
Отца и Сына и Святого Духа,
20 Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с
вами во все дни до скончания века. Аминь.
(Новый Завет, с. 57-59).
В христианстве особую проблему составляет соотношение мифа и ритуала. Миф – произносимая часть ритуала.
В мифологическом повествовании отражается ситуация, в
которой реализуется божественное начало. В ходе христианских обрядов крещения или бракосочетания совершаются
символические действия и произносятся слова, обладающие
для верующих божественной силой. Для тех, кто проходит
обряд крещения, это событие – второе рождение. В мифе, сопровождающем христианский обряд бракосочетания, содержится напоминание о сотворении человека, мужчины и женщины, о том, что в браке муж и жена связаны неразрывно,
становятся единой плотью.
В обряде причастия особенно четко проступает функция мифа как священного слова. По своему происхождению
христианское причастие восходит к еврейскому пасхальному
ритуалу. В ветхозаветном мифе Пасхи реализовалась божественная воля Яхве, направленная на спасение и освобождение. Ситуация освобождения еврейского народа из египетского плена обрела культовое значение и превратилась в ежегодный ритуал. Часть ритуала включала в себя смерть жертвы и сопровождалась словами: «Господь будет царствовать
вовеки и в вечности» (Книга Исхода 15:18). Так же и во время празднования вавилонского Нового года в драматической
форме разыгрывалась смерть и воскресение бога. Этот ритуал сопровождался исполнением священного песнопения
«Энума Элиш». Во время тайной вечери накануне пасхи
68
Иисус видоизменил традиционный пасхальный ритуал. Он
сказал своим ученикам, что хлеб, который он благословил и
разделил – его тело, а чаша с вином – его кровь. Он произнес
также, что его смерть будет началом Нового Завета между
Богом и человеком и во всем, что произойдет, будет исполнена воля Божия.
Евангелие от Луки.
Глава 22.
Ученики готовят пасхальную трапезу
7 Настал же день опресноков, в который надлежало
закалать пасхального агнца,
8 И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите,
приготовьте нам есть пасху.
9 Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?
10 Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за
ним в дом, в который войдет он,
11 И скажите хозяину дома: «Учитель говорит тебе:
где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?»
12 И он покажет вам горницу большую устланную;
там приготовьте.
13 Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили
пасху.
Тело и Кровь Христовы
14 И, когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним,
15 И сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху
прежде Моего страдания,
16 Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока
она не совершится в Царствии Божием.
17 И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и
разделите между собою,
18 Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие.
19 И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им,
говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие тво-
69
рите в Мое воспоминание.
20 Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть
новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается.
(Новый Завет, с. 141-142).
70
Рекомендуемая литература.
1. Бирлайн Дж. Ф. Параллельная мифология. М.:
Крон-пресс, 1997.
2. Васильев Л. С. История религий Востока. М.:
Книжный дом «Университет», 1998.
3. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М.: Ваклер,
Релф-бук, АСТ, 1997.
4. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: Главная редакция восточной литературы, 1976.
5. Мифологический словарь. М.: «Советская энциклопедия», 1990.
6. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах.
М.: «Советская энциклопедия», 1991 (в ссылках
МНМ).
7. Новый Завет. Книги Священного писания Нового
Завета. М.: Российское библейское общество, 1995.
8. Рижский М. И. Книга Иова. Из истории библейского текста. Новосибирск: «Наука», сибирское
отделение, 1991.
9. Хрестоматия по истории Древнего Востока. М.:
«Восточная литература» РАН, 1997 (в ссылках
ХИДВ).
10. Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. М.:
«Наука», Главная редакция восточной литературы,
1991.
11. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: «Ладомир», 1999.
71
Содержание.
Истоки мифологического сознания - 2
Мифология эпохи неолита - 6
Месопотамские мифы - 7
«Энума илиш» - 8
Египетский миф об умирающем и воскресающем боге- 14
Эпос о Гильгамеше. Миф о потопе - 20
Мифология зороастризма - 29
Мифология Индии - 38
Мифология Ветхого Завета - 47
Мифология Нового Завета - 60
Рекомендованная литература - 70
72