Бурятская культура: вековые традиции и обычаи

Муниципальное образовательное учреждение
Иркутского районного муниципального образования
«Максимовская средняя общеобразовательная школа»
Учебно-исследовательская работа
Бурятская культура: вековые традиции и обычаи
Допущена на НПК
Выполнил:
«_____»____________ г.
Номоконова Нина, учащаяся
8 класса МОУ ИРМО
«Максимовская СОШ»
Председатель Жюри
Ф.И.О.
Рецензент
Руководитель:
учитель истории,
«Отличник
Просвещения РФ»
Гудкова Нина
Гавриловна
Номоконова Маргарита
Прокопьевна, учитель
английского языка
Научный консультант:
Гудкова Нина Гавриловна,
учитель истории, «Отличник
Просвещения РФ»
_____________
«______»___________
2013 г.
Количество баллов I тура
________________
«___»__________ 2013 г.
Иркутск 2013
Содержание
I. Введение.
3
1.1. Актуальность темы исследования.
3
1.2. Общая характеристика исторической культуры бурят.
3-4
II. Основная часть. Материальная и духовная культура в традициях
бурятского народа
2.1. Родословные предания и легенды о происхождении, веровании
бурят.
5-6
2.2. Занятия, быт бурят.
6-8
2.3. Традиции, объединяющие сердца.
8-9
III. Заключение. Возрождение, сохранение и развитие бурятской культуры –
основное направление в диалоге национальных культур.
10
IV. Список литературы.
11
I.Введение
1.1. Актуальность темы исследования
Современный мир тревожит множество нерешённых проблем,
связанных с этническим бытием. Одна из характерных черт современности
выражена стремлением народов сохранить свою самобытность, уникальность
своей традиционной культуры, особенностей своего менталитета,
национального психологического склада, вписать новые страницы в
этническую историю своего народа и мирового сообщества в целом.
Данное исследование обусловлено потребностями общества, так как
традиции и традиционные культуры играют важную роль в поддержании
стабильности в обществе, сохранении элементов равновесия и консенсуса в
нем.
Современный мир, его глобализация меняет ценностные основания, а с
этим неизбежно меняется и сам человек. В контексте своеобразия культур
«Восток-Запад» во многом определяется
завтрашний день всего
человечества. Здесь заложена диалектика общего и особенного, где мировая
культура выступает как общее, общечеловеческое, а национальное,
традиционное – как единичное, конкретное.
Объектом исследования выступает традиционная культура бурят.
Предметом исследования являются традиции бурят, сохранение и
развитие их в современных условиях.
Целью исследования является культорологическое исследование
народной культуры бурят в диалектике единства её духовных и
материальных начал.
Основные задачи исследования: в работе решаются вопросы, связанные
с местом традиций в общей культуре бурятского народа, в анализе
особенностей менталитета бурятского народа – носителя традиционной
культуры, рассмотрение проблем преемственности традиций в современной
бурятской культуре.
1.2. Общая характеристика исторической культуры бурят
Историческую основу бурятской культуры
материальных и духовных ценностей, относящихся к
суперэтноса и характеризуется как результат
цивилизации. В условиях пребывания в составе
составляет комплекс
культуре монгольского
центрально-азиатской
России, вторжения в
Бурятию двух систем культуры и идеологии – западно-христианской и
восточно-буддийской, - их воздействия и влияния. С одной стороны
бурятская культура продолжила своё развитие, приобретая новое содержание
и формы, а с другой – начала трансформироваться и в какой-то мере
вытесняться ценностями двух мировых религий. В итоге образовался новый
культурный пласт – собственно бурятская культура.
Именно мотивы сохранения и развития собственно бурятской культуры
двигали известным этнографом, фольклористом , просветителем,
собирателем и исследователем Матвеем Николаевичем Хангаловым (18581918). За свою жизнь М.Н. Хангалов собрал колоссальный материал по
фольклору, этнографии и шаманству бурят, преимущественно западных , в
трёхтомнике. Для данного исследования использовался первый том
трёхтомника.
Одним из древнейших и наиболее ярких видов духовной культуры
бурят является фольклор - устное народное творчество. Большие
сложившиеся в прошлом жанры (мифы, улигеры, волшебные сказки,
культовые гимны, юроолы) дают нам знания о мире и человеке прошлого,
когда в тяжёлых испытаниях предки бурят завоёвывали своё право на жизнь
в семье народов.
Огромный пласт культуры принадлежит буддизму и буддийской
традиции, принесённой в Бурятию из Тибета и Монголии. К этому пласту
относится буддийское учение, включающее философию, тибетскую
медицину, астрологию, буддийскую живопись. На этой основе в Бурятии
развивалась письменность, книгопечатание.
Язык бурятского народа, претерпев влияния других языков, не утратил
живости и выразительности. Ныне он второй государственный язык
Республики Бурятия.
Культура Бурятии становится известной в России и других странах.
Этому способствует активная деятельность по сохранению и популяризации,
которую осуществляет бурятская интеллигенция в Москве, СанктПетербурге, Киеве, Иркутске. Бурятская диаспора живёт в Китае, Монголии,
Америке, Европе, Австралии и других странах.
II. Основная часть. Материальная и духовная культура в традициях
бурятского народа.
2.1. Родословные предания и легенды о происхождении, веровании бурят
По вопросу этногенеза бурят существуют очень сложные проблемы.
Для их решения учёные используют данные разных наук: этнографии,
археологии, лингвистики, фольклористики, антропологии и других. Важную
роль играют сведения общеисторического характера. Комплексное
исследование материальной и духовной культуры бурят, языка и других
особенностей показало, что им присуще влияние народов тюркской, тунгусоманьчжурской и самодийской групп. Так, например, бурятский язык имеет
существенные отличия от других монгольских языков, а названия диких и
домашних животных сближают бурятский язык с названиями животных в
самодийском и эвенкийском языках. Топонимика показывает сближение
бурятского языка с тюркским (период утверждения скотоводства, примерно
второе тысячелетие до нашей эры). Памятники древнетюркской
письменности и сведения китайских летописей указывают на проживание в
Прибайкалье тюрко-язычных курыкан (VI век нашей эры). Охота и
рыболовство, культ реки Лены, рыба в качестве тотемного животного,
существование летних жилищ типа чумов, берестяных лодок и так далее
сближают бурят с эвенками. В результате можно констатировать, что в
этногенезе бурят принимали участие самые разные этнические компоненты,
но большинство учёных, бесспорно, подтверждают факт, что основное ядро,
вокруг которого шло формирование бурятской народности, было монголоязычным. Этими вопросами занимались путешественники И.Г. Георги, П.С.
Паллас, монголовед О.М. Ковалевский, академик И.Л. Шмидт, первые
бурятские учёные Доржи Банзаров, П. П. Баторов, А.П. Окладников, С.А.
Токарев, Н.П. Егунов и другие.
Видение о происхождении мира у бурят наполнено глубочайшим
смыслом и символикой. Согласно ему сначала существовал хаос. Из хаоса
образовалась вода. Из воды появился цветок, а из цветка – девушка. От неё
исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеяло мрак. Эта
божественная девушка - символ созидательной энергии – создала землю и
первых людей: мужчину и женщину. Высшее божество –Хухэ Мунхэ Тэнгри
– Вечно Синее Небо, воплощение мужского начала. Земля – женское начало.
На небе живут боги. Во времена правителя Асаранга Тэнгри- небожители
были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.
В итоге никто не одержал победу и тэнгрии разделились на 55 западных и 44
восточных, злых. Между ними продолжает идти борьба.
Около двухсот археологических памятников рассказывают об истории
верований на территории расселения бурят 10-25 тысяч лет тому назад, когда
охота, рыболовство и собирательство были основными средствами
добывания пищи. Главной формой верования был тотемизм (родовой строй).
Об этом говорят тотемы – божества животных, птиц, рыб, людей, фигурки
которых были изготовлены из камня, кости, бивня мамонта, нарисованы на
скалах. Следы тотемических верований сохранились в фольклоре бурят:
почитание медведя, волка, собаки, лебедя, некоторых рыб, а также в мифах о
животных и птицах, которые якобы были предками тех или иных бурятских
родов и племен.
В древнее время, задевая небо своими широкоразвилистыми рогами,
спустился на землю божественный бык, он прородил на берегу Байкала двух
героев – близнецов, предков бурятского народа , Эхирита и Булагата . БыкБуха-Найон-Баабай.
В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических
сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада
Центральной Азии». Он известен в Монголии, Китае, Центральной Азии.
Считается , что наиболее древний вариант бытовал у западных бурят: эхирит
и булагат. Эхиритские и булагатские сказители – улигершины, наизусть
помнили эпосы сотни тысяч строк о небожителях и героях, могли
рассказывать в течение трех дней и ночей, а иногда и больше. Известные
улигершины: Пёохон Петров, Папа Тушемилов, Апполон Тороев , Маншут
Эмегеев и другие.
2.2. Занятия, быт бурят
В XVII и первой половине XVIII века хозяйство бурят основывалось на
сочетании скотоводства и других занятий, связанных с
«домашней
промышленностью». Ко времени прихода русских, буряты разводили
лошадей, крупный и мелкий рогатый скот. Западные буряты в отличие от
забайкальских не разводили верблюдов. Скот круглый год пасся на
подножном корму, поэтому в снежные зимы много скота погибало от
бескормицы. Падёж скота научил многих косить сено. Значительное
распространение получило кузнечное дело. Бурятские кузнецы особенно
славились искусством насечек серебром по железу. Фигурными насечками
украшали узду, седло и весь «конский убор».
Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от
селений, то у бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим небом. Их
почитали и боялись не меньше шаманов. Если человек был болен, то возле
его изголовья лежали нож или топор, сделанные руками дархана. Дар
дархана передавался из поколения в поколение. Небесный кузнец Божентой
отправил на землю детей, которые даровали это божественное ремесло
бурятам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При
этом кузнецы разделились на чёрных и белых. Чёрные дарханы ковали
изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в
основном с серебром.
Искусство бурятских кузнецов было выше, чем тунгусских. Железные
изделия с серебряной насечкой были известны как братская работа. В
Великой степи бурятские кузнецы прославились изготовлением оружия и
панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. Каждый род славился
своими дарханами. В настоящее время особо почитается род кузнецов,
проводятся обряды поклонения, обозначаются культовые места родов.
Мужчины изготовляли луки, стрелы, колчаны, деревянную посуду,
столы, скамейки и строили юрты. Женщины катали войлоки, мяли кожи,
выделывали овчины и «всякую мягкую рухлядь», сучили верёвки из конских
волос, приготовляли нитки из жил, шили мужское и женское платье. С
детских лет, приучаясь ездить верхом, буряты становились прекрасными
наездниками. Для езды, кроме лошадей, служили быки. Оружие охоты
составляли луки и стрелы. Мчась на лошади, на всём скаку они попадали в
стрелу, вогнутую в землю, затем, проскакав сажён десять, попадали в новую
мету. Пешие били в цель из лука на 15-20 сажён; в высоту выбрасывали сто
стрел и более.
Западные (предбайкальские) буряты жили в неподвижных низких
юртах, сделанных из тонких брёвен. Юрты – четырёх-пяти-шестиугольные.
Несколько юрт, поставленных вместе, составляли улусы. В степных районах
юрты были войлочные. С приходом русских западные буряты становились
земледельцами. Они выменивали продукты скотоводства на семена,
продукты растениеводства.
Чем больше заселялась и осваивалась Юго-Восточная Сибирь, тем
сильнее сказывалось влияние русских земледельцев на бурятское население.
Хлеб для бурят был не только предметом питания, но и товаром,
доставлявшим денежные доходы для уплаты казённых сборов и покупки
товаров. Таким образом, к XVIII веку у бурят господствовало натуральное
хозяйство, и намечались признаки товарного производства.
1.3. Традиции, объединяющие сердца
Более чем двухсотлетнее пребывание бурят в составе русского
государства, совместная трудовая деятельность с русским и другими
народами, общий социально-экономический прогресс сказались на духовной
жизни бурят. К XXI веку буряты подошли с высокоразвитой национальной
культурой, проявившейся во всех сферах общества: политической,
экономической, социальной, духовной.
Бурятский народ не только
стремится сохранить традиции, но и приумножить их.
К наиболее почитаемым традициям относятся праздники: Сур-Харбан,
Сагаалган и танец, объединяющий сердца – «Ёхор».
Ёхор – древний круговой бурятский танец с песнопениями. У каждого
племени Ёхор имел свою специфику. У остальных монгольских народов
такого танца нет. Перед охотой, или после неё, по вечерам, буряты разводили
костёр, и, взявшись за руки, танцевали всю ночь Ёхор с ритмичными
песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя
предков танцам единения.
В Улан-Удэ, в этнографическом музее народов Забайкалья проводится
летний фестиваль «Ночь Ёхора». Представители разных районов Бурятии и
Иркутской области соревнуются за лучший Ёхор. Сотни людей разных
национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. По
воспоминаниям бабушек, пожилых людей, бывших студентов иркутских
ВУЗов, в конце 50-ых и 60-ых годов вся бурятская молодёжь летом танцевала
Ёхор в ЦПКиО, знакомились, учились, отдыхали. Особенно собирались в
субботу и воскресение. Осинские и боханские буряты водили свой Ёхор, а
эхиритские – свой. В Улан-Удэ также в Центральном Парке ехорила
молодёжь восточных и западных бурят. Кто кого перепоёт, у кого лучший
Ёхор. Начинал запевала, затем все поддерживали, а в такт делали движения
руками и ногами.
В настоящее время, после периода «застоя», вновь оживает и
расцветает культура коренного народа Сибири, она выливается в различные
краски духовности, солидарности. Ёхор танцуют в Москве, Новосибирске,
Париже, Канаде, Австралии. Всемирный флешмоп «глобальный Ёхор» в
Иркутске прошёл 11 февраля 2013года в день наступления Нового года по
лунному календарю, танец – единение Ёхор собрал более 500 горожан. С
нами танцевал 31 город – 14 зарубежных и 17 российских.
Говоря о национальной культуре бурят, нужно отметить
распространённый летний праздник Сур-Харбан. Его проводят по окончании
весенних полевых работ. На этот праздник съезжались представители разных
племён, договаривались о мире, объявляли войну, то есть история праздника
своими корнями уходит в глубокую древность. Здесь чествовали духов,
хозяев священных местностей и предков рода. Каждый улус, род, племя
выставляло своих борцов, мэргэнов, лучших коней, наездников. В советское
время и сейчас Сур-Харбан приобрёл новое содержание и масштабы. Идут
смотры- конкурсы художественных коллективов, состязания по
национальной борьбе, стрельбе из лука, конные скачки, волейбол, футбол.
Сегодня Сур-Харбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие,
популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать
как составную часть материальной и духовной культуры народа.
Буддизм внёс свои коррективы в религиозные верования бурят в
условиях, когда мировая религия вступила в противодействие с другой
мировой религией – христианством и язычеством – в форме шаманизма.
Шаманизм с начала XVIII века стал терять свои позиции, заменяться
религией буддизма, частично православной религией, но в настоящее время
шаманизм среди бурят сохраняется.
После распространения буддизма духовенство включает в религиозную
систему празднование Сагаалгана. Культовая сторона праздника происходит
в дацане. За оградой, при большом стечении верующих, вспыхивает костёр, в
который люди бросают все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год.
Это обряд очищения огнём. Человек встречает Новый год с чистой душой и
телом, избавленный от всякой скверны. Восточный цикл годов начинает свой
Новый год через каждые одиннадцать лет. Человек должен в свой год
заказать молитву-оберег, совершить некоторые обряды. В ночь Сагаалгана
до утра читаются молитвы, а на утро богослужение устраиваетсяв честь
победы над врагами веры. В течение 15дней читаются молитвы,
посвящённые 15 чудесам Будды и молитвы для всех о счастье, здоровье,
благополучии в этом году. Жители ходят в гости, дарят подарки. В доме
должно быть обилие белой пищи: творог, сыр, топлёное масло, сметана,
пенки, конфеты, печенья, достаточно мяса - баранины. Таким образом,
Сагаалган – Новый год – древний народный праздник. Все обряды несут в
себе глубокий смысл, в них проявляется стремление к укреплению связей
поколений, к созданию здоровой психической обстановки, обеспечению
преемственности в культурном и духовом наследии.
III.Заключение. Возрождение, сохранение и развитие бурятской
культуры – основное направление в диалоге национальных культур.
Исторически так сложилось, что бурятский народ живёт ни на одной
территории. В мире насчитывается около 500 тысяч бурят. Они проживают в
Монголии, в Китае, в России – Республика Бурятия, в Агинском и УстьОрдынском округе. В начале 90-ых годов с целью возрождения и развития
бурятской культуры, бурятская диаспора в Монголии решает проводить
летние игры – фестиваль «Алтаргана». Праздник назван в честь степного
цветка Алтаргана, обладающего крепкими корнями, несмотря на природные
катаклизмы, он растёт и тянет к небу золотые лепестки. Идея Единения,
солидарности людей, бережно относящихся к своим этническим корням,
была заложена в название и смысл этого праздника. Этот фестиваль
содействует процессу возрождения, сохранения и трансформации
традиционной культуры и национальных видов спорта бурят. Это показ
лучших достижений в искусстве, литературе, кино, спорте, а также в
социально-экономическом развитии.
На примере образования областного государственного учреждения
«Центр сохранения и развития бурятского этноса» мы видим также
деятельность, направленную на изучение и популяризацию достижений
бурятского творчества, укрепление связей между бурятскими народами.
Данная исследовательская работа является значимой для изучения
культуры бурятского народа, содействует повышению интереса к культуре
коренных народов Сибири, особенно у молодого поколения, воспитывает
интернационализм, толерантность. Работа обозначает и некоторые проблемы
бурятского этноса.
Список литературы
1. Абай Гэсэр. –Улан-Удэ, 2005.
2. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное
пособие. – Улан-Удэ, 1999.
3. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX – XX вв. (Хозяйство бурят.
Скотоводство
в
дореволюционный
период).
Историкоэтнографический очерк. – Улан-Удэ, 1992.
4. Быт бурят в настоящем и прошлом. – Улан-Удэ, 2001.
5. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм
бурят// Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири. –
Л., 1979
6. Окладников А.П. Открытие Сибири. – Новосибирск: Сфера, 2002.
7. Традиционные верования и быт народов Сибири, XIX – нач. XX в.Новособирск: Сфера, 1987.
8. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. – Улан-Удэ, 2001.
9. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. – Улан-Удэ, 1998.
10. Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири
(Шаманство у бурят Иркутской губернии)//Собрание сочинений, т.1,
Улан-Удэ, 1958.
11. Интернет-ресурсы.