Китайская философия - философский портал philosophy.ru

Китайская философия.
Друца А.В. 508 гр.
05.04.2008 - 11.04.2008
Общие положения.
Я постараюсь коротко изложить положение вещей в Китае. Как мы знаем
Китай довольно древняя цивилизация. В которой на протяжении многих веков
существовал (существует, хотя и уже не в такой сильной мере выражен)
определённый образ жизни, моно сказать философия. Но при этом в самом Китае,
как мы увидим позднее, понятие философии в том, смысле в, котором мы понимаем
это слово, удаляется довольно мало внимания. Первое, что следует отметить,
это то, что эпоха развития Китая делится на эпохи правления различных
императорских династий. И для китайца история китайца делится не по векам, а
по периоду правления династий. И это довольно логично, так как именно
династии определяют логический этап развития страны, культуры и науки. Если
мы рассмотрим, например, двадцатый век, этот век был довольно насыщенным, но
при этом мы его объединяем двумя словами «Двадцатый век». В Китае (я имею в
виду Китай до 1911 года) так бы эпоху не объединяли. Например, династия Цинь
просуществовала всего 15 лет, но китаец связывает с ней определённую эпоху
развития Китая и эта эпоха как некий период развития ни чем не отличается от
эпохи правления, например, династии Хань, просуществовавшей 4 века. Можно
даже сказать, что периоды смуты тоже являются некими эпохами. Следующий
важный момент я бы отметил, какие сословия выделяются в Китайской культуре и
как они соотносятся.
1. Госслужащие / учёные. Небольшое пояснение: для того, чтобы занимать
некую административную должность в Китае, китаец для этого должен был
сдать некий императорский экзамен. Для сдачи экзамена требовалось
выучить 13 текстов наизусть и уметь написать по ним сочинение. Человек,
сдавший экзамен, получал звание учёного и мог занимать руководящие
посты. Замечу, что не экзамен мог прийти любой желающий без всяких
ограничений.
2. Крестьяне. Т.е. люди, которые кормят страну, имеют высокое положение в
обществе. Отмечу, что в Китае всё (философия, образ жизни…) направлено
именно на сельское хозяйство (см. далее).
3. Торговцы, ремесленники, сфера услуг. Это сословие уже не так уважаемо
как предыдущие два.
4. Солдаты. До сих пор в Китае существует поговорка: Из хорошего металла
не делают гвозди, хороший человек не должен становиться солдатом.
Как мы видим, эта иерархия имеет своеобразную, даже уникальную, структуру в
отличие от других цивилизаций. Естественно возникает вопрос, как такая
структура могла возникнуть. Ответ на этот вопрос можно будет найти при
подробном рассмотрении философии и культуры Китая.
Вся китайская культура базируется на каноне. Канон это 13 книг, которые
содержат в себе различные тексты: некие исторические факты, поэзия,
философские тексты, правила поведение, обряды и т.д. Эти 13 книг можно
поделить на две группы:
 Священные тексты (тексты типа дзинь - канон). Это первые 10 книг.
 Комментарии к священным текстам (тексты типа джуань - комментарий).
Это 3 последние книги.
Именно эти книги должны были выучить те, кто хотели сдать императорские
экзамены. При этом в самом народе, который и был не сильно грамотный,
священные тексты передавались устно из поколения в поколения. Тем самым
каждый китаец в какой-то степени знал содержание этих книг. Сам канон в том
виде, котором мы его видим сейчас, был окончательно собран в 12 веке н.э. Но
основные тексты и положения существовали очень давно, и не стоит думать, что
они появились только в 12 веке. Основной культурный подъём в Китае произошёл
в эпоху династии Хань. Именно в этот период было выработано много положений и
философских мировоззрений.
На этом об общих положениях я закончу рассказывать.
Космос.
Устройство мира в Китае описано в первой книге, Книге Перемен. Как ранее
отмечалось в Китае очень многое связано с сельским хозяйством, и эта сельское
хозяйство реальность выступает основным в построении картины мира.
Время в Китае – это сельскохозяйственный цикл. Например, сегодня 3 день
после начала сева и т.д. Т.е. время не имеет линейной структуры. Точно также
по циклам измеряется летоисчисление.
Сам космос определяется неким неоспоримым утверждением: Энергия, которая
движет миром (нечто вроде энтелехии или внутреннего порыва), бывает двух
типов: янный тип и инный тип. Следовательно, весь космос состоит из этой
энергии, называемой энергией Ци. Отсюда происходит концепция Ци.
/* Сейчас очень многие люди занимаются йогой. Некий китайский аналог йоге это
техника Цигун = Ци (Энергия) + гун (гун-фу, кун-фу – время). Про цигун я
поговорю по позже подробнее, но мы видим, что вот эта техника – есть техника
внутренней концентрации и сбора энергии Ци. Отчасти Ци означает воздух. */
/* Отчасти согласно Даосизму, отчасти учению о Дао сама единица Ци
порождается из «принципа творения» – Дао. Дао это некое наивысшие состояние
бытия, некий дух. Но мы будем всё же придерживаться классического подхода,
потом отдельно рассмотрим Даосизм. */
Ци не есть что-то чисто материальное или что-то чисто энергетическое
(духовное). Скажем так, это и то и другое. Отметим, что это положение очень
привлекло квантовых механиков таких, как Бор и др. Т.е. нечто типа
корпускулярно-волновой теории, не то и не другое, а вместе. По предыдущему
утверждению бывает янное Ци и инное Ци.
Инь и Ян. Инь и Ян – это две противоположные субстанции одного и того
же, состоящие из энергии Ци. В отличии от европейской мысли можно заметить,
что при всей противоположности этих субстанций, они неделимы и едины. Более
точно можно привести аналогию со школьной физикой: Инь и Ян – это разные
агрегатные состояния одной и той же энергии Ци, причём переход между ними не
является скачкообразным, а скорее континуален. Скажу ещё раз, что европейцу
сложно понять суть, так как видит это как две разные вещи, а для китайца они
едины. Приведу пример из своей жизни, который продемонстрирует ещё раз, что
нет никакого различия в этих началах. Китайское боевое искусство кун-фу
основывается на 108 принципах, причём эти принципы едины для всех стилей,
которых более 500. К примеру, принцип баланса говорит о том, что стойка бойца
должна быть широкой, чтобы твёрдо стоять и быстро перемещаться. Каждый
принцип можно рассматривать с двух сторон: Инь и Ян. То, что было сказано про
принцип баланса – это взгляд на этот принцип со стороны Инь. Давайте
рассмотрим, как тот же самый принцип гласит стороны Ян: человек должен по
жизни стоять широко, т.е. не должен иметь «узкого» места, которое его может
обрушить или сломать (например, увольнение с работы или ещё что-то). Таким
образом, мы ещё раз убеждаемся в том, что Инь и Ян есть ничто иное, как
разные стороны одного и того же. Китаец связывает с Ян - мужское начало,
свет, солнце, а с Инь – женское начало, воду, холод. Ян – это небо, а Инь –
это всё земное. По древней китайской легенде когда-то Инь и Ян были едины,
потом неким образом небо (Ян) было поднято наверх. И удерживается там до сих
пор. И задача императора гармонизировать эту энергию.
Можно рассмотреть Ци как нечто одушевлённое. Ци может быть более
подвижна, а может быть менее подвижна. По этому космос где-то движется
быстрее, а где-то медленнее. Дух и материя с точки зрения Ци – это разные
состояния одного и того же. Нам надо для этого перестроить сознание, чтобы
более полно это понять.
европеец
китаец
материя
Единство тела и духа
vs
дух
Самое интересное то, что за счёт именно такого двойственного понимания
Ци. Мы можем все китайские тексты одновременно рассматривать с материальной и
идеальной точки зрения, в зависимости от того, как мы посмотрим на Ци, как
материальное начало или как духовное начало. По поводу этого у меня возникает
некая аналогия со схемой/шаблоном, т.е. Ци, может быть, есть некий
абстрактный класс (объект). Это удивительно, поскольку и в программировании
работа идёт с объектами по схеме, а здесь получается, что основное это Ци –
всего лишь схема и каждый может рассматривать её с точки зрения, которую сам
выберет.
Подведём итог: Китайская модель мира – холистическая (направлена на
целостность) и органическая (космос, как живой организм), состоящая из
энергии Ци, и подчинена циклам (солнечным, лунным, сельскохозяйственным и
т.д.). В этой модели есть присутствуют «категории предельного смысла»,
например, таковой является небо, как некий фундаментальный предел.
Уровни в природе
Ещё раз скажем про небо и природу. Как мы уже выяснили, небо и природа в
Китае не разделимы, едины. И всё взаимосвязано. Если пришёл злой император,
то вокруг природа начинает бунтовать, насылать ураганы, цунами,
землетрясения. Если же новый император, который пришёл хороший, то и природа
начинает расцветать, так как всё едино. Тут вспоминается совсем не давнейшие
события в Корее, когда пришёл к власти новый руководитель. В момент выхода
его на массы, были устроены спецэффекты, такие как, внезапное появление
солнца, оживление природы и т.д. Т.е. люди скопировали из соседней страны
«ритуалы», но поскольку в Корее нету базы (философии), почему природа
расцветает при новом хорошем правителе. То всё это представление было
довольно забавным зрелищем, а главное непонятным для народа. В Китае же это
было нормальным явлением. В 3х книгах о ритуале описаны разные уровни в
природе, которые подчинены один другому. Для каждого уровня, как мы видели
ранее, есть общие законы: о цикличности и энергии инь/Ян. И частные:
1. Уровень неба (или небесной механики). Здесь действует «принцип
творения», Дао. Как бы Дао «только есть, и ничего более».
2. Уровень земли. К каждому ландшафту свой способ приспособления. Есть
понятие вмещающего ландшафта, это там где возможно земледелье (м/у
горой и рекой). Если посмотреть, что такое Земля то где мы живём, то
она и есть вмещающий ландшафт небом и землёй. И выход за рамки
вмещающего ландшафта есть смерть, или искажение внутреннего состояния.
Поэтому вся цивилизация стремится к центру к императору, а все
цивилизации вне Китая – это варвары. Китайцу не интересно всё то что
находится вне границ. Можно сказать, что настоящий китаец не должен
летать в Космос , т.е. за пределы неба. Поэтому китайцы, имея
возможность, создать флот и заняться мореплаванием, никогда этого не
делали. Просто потому, что это не интересно. Со временем точно так же.
Время для европейца
Есть
стремление к
концу.
Время для китайца
Стремления
нет.
Исходя из этого, мы получаем, что замкнутость места проживания должно
выработать правила общежития. Т.е. некие правила нормы и порядка.
Следовательно, и следующий уровень:
3. Уровень человека. Законы социума.
Социум.
В 4,5,6 книгах канона(книги Сан Ли – 3 книги об обряде) описано как надо
жить китайцу. Первое, что следует отметить, что жизнь это некий обряд, т.е. у
жизни есть некая символическая сторона. У европейца понятия дом и храм чётко
разделены. Китаец не может провести конкретной границы между домом и храмом.
Т.е. нету противопоставления сакрального и профанного. Совершая некий акт (в
быту), китаец рассматривает этот акт всегда с двух сторон, как некий
сакральный акт и как некий профанский акт. Здесь можно вспомнить пример с
кун-фу, где любой принцип имеет две стороны.
Далее в книге описывается понятие «вежества» (противоположное от
«невежества»), как способа жизни цивилизованных людей. Таким образом, людей
можно разделить на два типа:
1. воспитанный человек. Так сказать «благородный муж» или джентльмен.
Человек обработанный, знающий принципы и законы общежития. Например,
тот, кто сдал императорский экзамен или кто не сдал, но знает по устным
рассказам правила.
2. не воспитанный. Недостаточно обработанный человек.
Онтологическое основание данной классификации отличается от классификации
европейских философов. Чтобы перейти из одного типа человека в другой,
достаточно пройти обучение в школе. Чаще всего эта задача решалось с
рождения, родители внушали правила существования в «общежитии». К
невежественному человеку у общества странное, в сравнении с западом,
отношение: это отношение скорее сочувствия, нежели критики.
В книге Чунь Цю (Весна осень) Конфуций говорил, что социум – это нечто
простое и сложное одновременно. Простое потому, что все принципы организации
социума можно объяснить очень быстро и просто. А сложное потому, что при
нарушении основных принципов, всё система разрушается.
Основные принципы:
1. Любой человек от природы рождается в социальной системе.
2. Все между собой родственники.
3. Высший дар – жизнь.
Следовательно:
1. Из третьего следует, что сын должен быть благодарен родителям. И это
значит, что всё должно начинаться с семьи: младший брат слушает
старшего, старший – защищает младшего, сын чтить отца, отец
снисходителен к сыну.
2. Исходя из предыдущего и 2 пункта основных принципов, получаем, что и в
самом обществе должны быть такие же отношения: подданные уважают и
слушают императора, а император справедлив к подданным.
Все этим принципы были сформулированы Конфуцием, который в свою очередь
собирал их из древних источников и собственных наблюдений. Эта философская
концепция стала массовой, была названа конфуцианством.
Ещё, что можно отметить, так это то, как решаются конфликтные ситуации. В
Китае ссора должна закончиться каким-нибудь компромиссом, а не полным
уничтожением противника. В китайских боевиках (особенно снятых на старый
манер) фильмах всегда можно увидеть, как два учителя кун-фу спорят, чьё кунфу сильнее. Они проводят поединок, выясняют кто из них сильнее, затем садятся
дальше кушать или идут домой. Если мы представим, как конфликт в боевике
решается на западе, то увидим, что если главный герой минимум двадцать
человек не убьёт, то это не боевик.
Философия
Положение философии в Китае довольно нехорошее. Во-первых, не на все
темы разрешалось философствовать, т.е. размышления не должны выходить за
определённые рамки. Это идёт от того, что человечество не должно наносить
вреда окружающей природе, чтобы не де-гармонизировать энергию Ци. Здесь
следует отметить, что окружающая среда понимается в широком смысле: культура,
социум, интеллект, природа и т.д. Чтобы уменьшить вред, надо бороться с
наводнениями, землетрясениями, восстаниями, фантазиями (философствованием)...
Во-вторых, сама философия в Китае занимает положение не отдельной серьёзной
науки, а нечто среднее между лёгкой поэзией и умственными задачками-ребусами.
Девятая книга (Эр Я) из канона - это толковый словарь, что, по-видимому,
уникальное явление. Т.к. ни в одной другой цивилизации в состав священных
книг не входит словарь. Это говорит о том, что роль письменности в Китае
чрезвычайно велика. Письменность – это нечто наддиалектное в Китае.
Десятая книга (Мен-Цзы) единственный философский текст среди всего
канона. Написан философом Мен-Цзы, который учился вроде у внука Конфуция,
хотя по простым подсчётам дат, это как-то настораживает. Мен-Цзы рассматривал
различный опыт управления в разных царствах и после чего связал этические
правила и политику. Он говорил, что «Суть Неба - в государстве, суть
государства - в семьях, суть семей - в себе самих», т.е. именно моральные
принципы позволяют хорошо управлять царством. Так же Мен-Цзы обобщил 4
моральных нормы, высказанные Конфуцием:
 "жэнь" (гуманность)
 "и" (справедливость)
 "ли" (ритуал)
 "чжи" (мудрость).
Мен-Цзы отметил важность первых двух норм: именно с их помощью строится
стабильность в обществе.
Далее я предлагаю рассмотреть вкратце несколько философских концепций. Их по
разным маркам от 6 до 10, я рассмотрю лишь 3.
1. Конфуцианство.
Это основная китайская концепция. Про эту концепцию я довольно много
рассказал выше, поэтому пойду далее.
2. Даосизм.
Довольно интересная концепция, возникла как системный противовес к
конфуцианству (всегда есть нечто противоположное). Основы даосизма были
изложены китайским мудрецом Лао-цзы. В основе учения лежит понятие Дао. Тут
следует различать даосизм и учение о Дао (неоконфуцианство), которое
появилось позднее. На самом деле все разные школы, были описаны Сымо Цянем,
которые по некоторым источникам придерживался даосизма. Поэтому нельзя точно
определить, где даосизм, а где он приписан автором. Итак, Дао - это
бесконечное движение. Дао - закон бытия, космоса, универсальное единство
мира. Оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Каждый человек, чтобы
стать счастливым, должен попытаться познать Дао и слиться с ним. Можно
провести аналогию с Единым или Благом. Постичь можно через силу Де. Де –
некий добродетель, но не сила как таковая, а скорее стремление избегать
всякого усилия. Так же познание Дао осуществляется с помощью У-вэй –
«недеяния». Подчеркну, что У-вэй - это не бездействие, а понимание того,
когда надо действовать, а когда нет. Блаженства достигает не тот, кто
поступками завоёвывает расположение Дао, а тот кто внутренней концентрацией
постигает основы мироздания. В даосизме очень много символики, много текстов
о том, как надо пить росу, например, или какие обряды совершать. Идеальный
человек по учению Дао – это некий оторванный от общества человек, который
стремится слиться с Дао и обрести бессмертие (конечно, не в телесной форме
уже). На этом завершу, пожалуй, о даосизме.
3. Легизм.
Другое название – «школа Законников». Школа возникшая в результате, того
что необходимо было найти теоретическое обоснование деспотичного режима
правления. Иными словами, «цель оправдывает средства», во имя идеи
государства мораль и этика могут быть попраны. Были разработаны методы
управления народом, а так же способы наказания и поощрения.
Важная тема, затронутая в китайской философии «историком» Сымо Цянем, это
вопрос о судьбе. Так как Сымо Цянь привёл множество примеров, где люди делали
хорошие поступки в жизни, но в итоге получили наказание, даже сам Сымо Цянь
под конец жизни был арестован, за то, что защитил своего товарища от
несправедливости. Вопрос формулировался так: Может ли оптимальный выбор
жизненных стратегий позволить человеку добиться успеха? Ответ нет, потому что
в жизни присутствует элемент случайности, который может может в любой момент
сломать судьбу у абсолютно любого человека. Сымо Цянь привёл массу примеров
подтверждающих это. А вот после Сымо Цяня основным вопрос стал, как Небо
относится к индивидуальной судьбе, есть ли у неба сердце? Ну и разные школы
дают разные ответы:
Конфуцианство: да, сердце есть, и всё будет хорошо.
Даосизм: сердца нет, небо равнодушно к судьбе.