ИЗ БОГОСЛУЖЕБНОЙ ПРАКТИКИ

ИЗ БОГОСЛУЖЕБНОЙ ПРАКТИКИ
ТАИНСТВО ЕЛЕОСВЯЩЕНИЯ
(СОБОРОВАНИЯ)
Таинство Елея, совершаемое в Православной Церкви над страждущими, имеет разные
названия. В богослужебных книгах оно именуется просто Елеем, Святым Елеем,
Елеопомазанием, Елеосвящением, Молитвоелеем или Молитвомаслием, Маслосвящением
(греческое слово елей, елЬйпн, на церковно- славянский переводилось как масло). Все эти
наименования взяты из греческих текстов, принадлежащих глубокой древности.
В обыденной речи Таинство Елея по крайней мере с XVI века называется также
Соборованием, Маслособорованием, что объясняется соборным совершением таинства
семью пресвитерами и при собрании многих верующих.
В Таинстве Елеосвящения болящему испрашивается исцеление от болезней и отпущение
грехов. Ошибочным является мнение, будто Елеопомазание преподается исключительно
умирающим. Такое убеждение сформировалось под воздействием римо-католического
богословия, поскольку на Западе до XII века таинство это называлось “помазанием
немощных и таинством отходящих от мира сего”, а решением Тридентского собора (15431563 гг.) переименовано в “последнее помазание”. Между тем в Православной Церкви
последним напутствием для умирающего является собственно причащение Святых Таин,
предваряемое исповедью и разрешением грехов.
Существенно отметить, что в Православной Церкви имеются различные виды
елеопомазаний, которые наружно сходны с таинством, о котором мы ведем речь, но при
этом являются всего лишь религиозными обрядами или церковными
священнодействиями. Так, православные миряне имеют древний обычай помазываться
елеем из лампад у святых мощей или чудотворных икон, по вере своей получая
исцеления. Здесь мы говорим о благочестивом обычае, который не является ни таинством,
ибо не установлен Господом Иисусом Христом, ни церковным обрядом, поскольку Святая
Церковь не учреждала вышеупомянутого обыкновения.
Из истории Церкви известны случаи, когда святые угодники Божии, подвижники веры и
благочестия благословляли елей и помазывали им приходящих. Однако в данном случае
также не совершалось положенное при совершении таинства освящение елея. Кроме того,
святые творили исцеления, употребляя и благословенную воду, и сухарики, и проч.
В XIV-XVII веках в нашей Церкви существовал чин елеопомазания болящего. Он
совершался священником с пением покаянных тропарей, чтением апостольского послания
святого апостола Иакова о призвании пресвитеров к болящему, евангельского
повествования об исцелении при Овчей купели, с произнесением над главой болящего
молитвы и помазанием его со словами: “Благословение Господа Бога и Спаса нашего, на
исцеление души и тела”. При помазании читалась вторая молитва, затем следовали
сугубая ектения и отпуст. Очевидно, что данное чинопоследование также не было
таинством, поскольку в нем не было ни моления об оставлении грехов, ни освящения елея.
В настоящее время в Православной Церкви есть чины освящения елея, входящие в состав
Таинства Крещения; литии на всенощном бдении в воскресные и праздничные дни, когда
бывает благословение хлебов, пшеницы, вина и елея; чинопоследования освящения
нового дома и др. Однако во всех данных случаях речь идет не о Таинстве Елеосвящения,
а о церковных священнодействиях, совершаемых для блага, назидания и освящения
верующих.
Таинство Елеосвящения установлено Самим Спасителем, заповедовавшим апостолам
исцелять недугующих: “больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых
воскрешайте, бесов изгоняйте” (Мф. 10:8). И те делали это посредством помазания елеем:
“изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. 6:13).
Веществом таинства является растительное, предпочтительно оливковое масло. Еще в
Ветхом Завете елей служил внешним знаком сообщения даров благодати. При
Соборовании освященный Елей служит образом благости и милосердия Божия, а также
соотносится с человеческим естеством, будучи по учению Священного Писания одним из
жизненно важных продуктов наравне с хлебом, вином и водой. В Святом Елее помазания
символически изображают милосердие Божие к недугующим и грешным, благодать
исцеления от болезней телесных и душевных, источник утешения, мира и радования
духовного, просветление ума, согревание сердца в вере и добродетели, укрепление в
трудах.
В Великой церкви святой Софии в Константинополе между IX и XV веками вошел в
употребление обычай перед освящением Елея смешивать его с красным церковным
вином, очевидно, в воспоминание о евангельском самарянине, который возлил на раны
избитого разбойниками путника елей и вино. Оно знаменует здесь и Кровь Христову,
пролитую на Кресте для спасения людей. Вино в связи со сказанным не является
необходимым веществом таинства, тем более, что есть древние указания на соединение
елея с водой, что ныне оставлено.
Помазание Святым Елеем, сопровождаемое молитвой, было усвоено святыми апостолами
от Господа и передано Церкви. В соборном послании святого апостола Иакова читаем:
“Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним,
помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его
Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5: 14-15). Как видим, в Таинстве
Елеосвящения испрашивается у Бога не только исцеление недугов, но и прощение грехов.
Отметим еще два обстоятельства, указывающие на специфику Елеосвящения как
Таинства: приступая к его совершению, священники молятся о даровании им благодатной
силы к совершению священнодействия. Кроме того, они совершают молитву о
ниспослании Святого Духа на елей и об освящении его ради уврачевания немощей и
отпущения грехов помазуемым.
Обратимся к истории формирования чинопоследования таинства. Слова апостольского
послания убеждают нас в том, что совершителями священнодействия с древности были
рукоположенные апостолами пресвитеры Церкви, преемники благодатного служения. В
каждом отдельном случае Елеопомазание совершали многие священники, а не один.
Принимали же таинство верующие христиане, находившиеся в возрасте не моложе семи
лет (поскольку сами должны осознавать необходимость для себя Елеосвящения, а также
исповедовать грехи священнику), тяжело-больные и при этом владевшие сознанием,
разумом и волей. Веществом таинства был Елей, которым и помазывали страждущих.
Место совершения таинства было то, куда страждущий приглашал священников. Перед
помазанием больной приносил покаяние в своих грехах, а священники произносили
усердную молитву веры и по молитве помазывали его Елеем во имя Господне. При этом
могли присутствовать и другие верующие. По совершении таинства недугующий получал
исцеление и прощение грехов от Господа.
На основании многовековой практики совершения Таинства Елеосвящения составилось
правило, что оно может совершаться и в церквях, и на дому. В прошлом для этого даже
имелись отдельные чины: Иерусалимский XIV-XV веков для храмов и блаженного
Симеона Солунского XV века – для Соборования дома. Современное “Последование” –
одно для всех случаев. Полагается однако отдавать предпочтение храмовой молитве, если
только особые обстоятельства, связанные с состоянием болящего, не препятствуют этому.
Относительно времени совершения таинства не существует никаких ограничений. Сам
Господь Иисус Христос, как видно из евангельских повествований, не приурочивал своих
исцелений ни к дням, ни к часам, а подавал их во всякое время, когда или просили Его о
том, или Он находил Сам больных и милосердовал о них, например, в еврейскую пасху
(Мф. 21: 14), в субботы (Лк. 6: 7-10), в другие праздники иудейские (Ин. 5: 1-9), тем более
в будние дни, как в течение дня, так и вечером, при захождении солнца (Лк. 4: 40) и
вообще в позднее время (Мф. 8: 16).
В нашей Церкви есть традиционное обыкновение преподавать Таинство Елеопомазания
всем верующим в дни Великого поста, например, на неделю Крестопоклонную или в
Великий Четверток и Субботу. Святитель Димитрий Ростовский пояснял, что порядок
этот существует “по обычаю затвержденному церковному, а не по писанному преданию”.
На Руси общее Елеосвящение стало известно со второй половины XVI века по
рукописному уставу Иосифо- Волоколамского монастыря. Отсюда естественно
заключить, что нечто подобное имело место и в Греческой Церкви того же периода. Наш
путешественник XVII века Арсений Суханов наблюдал общие помазания в Иерусалиме. В
XVII веке общее маслосвящение совершалось в Московском Успенском соборе, в СвятоТроицкой Сергиевой Лавре, в Кирилло-Белозерском и Соловецком монастырях. В XVIII
веке оно наблюдалось во многих провинциальных кафедральных соборах России. Этот
обычай сохраняется и поныне.
Совершителями таинства от лет древних были священники, как о том и сказано у
апостола. В связи с этим иногда возникает недоуменный вопрос о возможности
совершения таинства высшими иерархами Церкви – епископами. Ответ в данном случае
может быть только утвердительным: ведь по учению Святой Церкви епископы могут
совершать все таинства, а священники именно от архиереев получают право и благодать
совершать таинственные священнодействия.
Число пресвитеров, участников таинства, на протяжении истории Церкви не всегда было
одинаковым. По свидетельству писателей V-VI веков, в Римской Церкви в конце I века
Елеопомазание совершалось одним священником. То же сообщает об обычаях монахов
Египетской пустыни святитель Палладий, епископ Еленопольский, современник
святителя Иоанна Златоуста. По прошествии нескольких веков число совершителей
увеличилось до трех, о чем говорит в своих описаниях церковных чинопоследований
Теодульф, архиепископ Орлеанский (+821 г.). В Восточной Церкви с конца VIII – начала
IX века Елеосвящение творили уже семь священников, о чем свидетельствует греческий
чин, относящийся к этому периоду и опубликованный в “Молитвослове” Гоара. Такая
практика в последующем оставалась неизменной. В начале XII века императрица Ирина в
своем уставе чин Святого Елея называла “семисвященством”. То же обнаруживается и в
Иерусалимском уставе XIV века, и у блаженного Симеона Солунского, и в “Наставлении”
духовенству святителя Фотия, в старопечатных “Потребниках”, изданных при первых
Патриархах вплоть до Никона, в “Требнике” митрополита Петра Могилы XVII века и
проч.
По мнению блаженного Симеона Солунского, число семь соотносится с числом даров
Духа, о готорых говорит пророк Исайя (Ис. 11: 2), а также и соответствует тем семи
священникам Ветхого Завета, которые, по велению Божию, семь раз обошли с трубами
Иерихон и разрушили его стены, как ограду лукавую и высоты греховные (см. Нав. гл. 6).
Есть здесь и напоминание о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея при
воскрешении отрока (4 Цар. 4: 35), и подражание числу погружений Неемана в воды
Иордана, после чего он очистился.
Таким образом, мы видим, что “Последование Святого Елея” должно совершаться семью
священниками. Однако необходимость совершения таинства допускает участие в нем и
меньшего числа пресвитеров, даже одного. В “Новой скрижали” так говорится по этому
поводу: “В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви,
которой он есть служитель и которой лице в себе представляет”. Важно лишь, чтобы
совершители числом менее семи, будь это даже только один пресвитер, исполнили бы без
опущения по порядку все, что в “Последовании” положено для семи. Надобно заметить,
что участие в таинстве в качестве сомолитвенников священнослужителей числом более
семи не должно почитаться препятствием, ибо избыток не есть недостаток.
Таинство Елеопомазания преподается только верным чадам Святой Церкви. Не случайно
в древних чинах таинства полагалось недугующим самолично читать Символ веры.
Посему не могут собороваться иноверцы, инославные, вероотступники, исключенные из
церковного общения, ожесточенные и нераскаявшиеся грешники, а также лица,
исполняющие епитимью и временно отстраненные от Таинств Церкви. Единственным
исключением для последних является угроза близкой кончины. В таком случае они
освобождаются от епитимьи и перед переходом в загробный мир сподобляются
последнего напутствия, то есть Исповеди, Елеосвящения и Причастия. Если умирающий
получает исцеление и выздоравливает, то возвращается к исполнению покаянной
церковной дисциплины.
Таинство Елеосвящения совершается над немощными и больными, и не имеет значения,
является ли недуг результатом естественных или стихийных явлений, несчастного случая
или неосторожности, либо посылается во испытание веры по Промыслу Божию. Нет
оснований отказывать в Соборовании страдающим от наследственных болезней или от
душевных расстройств (если только болящий не находится в состоянии буйного
помешательства (по “Требнику” митрополита Петра Могилы так: “Аще больной, ума
исступив, возмогл бы вправду безчестие некое святой тайне сей навести, да не
преподастся ему, донележе всяко беда сицевая престанет”).
Однако есть болезни, навлекаемые человеком по собственной злой воле: намеренное
членовредительство, отравление, покушение на самоубийство, ранения, полученные в
драках и иных преступных действиях и тому подобное. Больные этого рода низводятся по
правилам Святой Церкви в разряд кающихся и потому не могут прибегать к Таинству
Елеосвящения впредь до раскаяния и разрешения от церковной епитимьи или до принятия
при случае смертной опасности последнего напутствия.
Всякий верующий, будучи болен, вправе прибегнуть к спасительному Таинству
Елеосвящения. Однако внимательное прочтение молитвословий этого чинопоследования
показывает нам, что православный, которому преподается таинство, называется
“болящим”, “страждущим”, “люте болящим”, “в нуждах страстей мучимым”, а недуги его
именуются “горькими болезнями”, “неисцельными язвами”, “болезнями тлетворными”; в
молитвах же испрашивается “восстание от одра”. Иными словами, Соборование прежде
всего предназначено для находящихся в состоянии тяжкого недуга вплоть до
предсмертных мук. В последнем случае от больного требуется обладание сознанием и
разумом, и даже если не всегда наступает исцеление, душе кающегося неизменно даруется
прощение грехов.
Возникает вопрос, допустимо ли Соборование здоровых? В древности бывали примеры,
когда здоровые, присутствуя при Елеосвящении, также были допускаемы к помазанию.
Думают, что этот обычай получил свое начало в Восточной Церкви около V-VI веков,
поскольку он употребляется у коптов, отделившихся от Православия в 451 г., и яковитов,
отколовшихся в VI столетии. Мысль эта оправдана, поскольку названные сообщества
унаследовали свои порядки от Православной Церкви, которая в свою очередь никогда
ничего не заимствовала от раскольников. В VIII веке на Востоке существовал местами
обычай, чтобы пресвитеры прежде больных помазывали самих себя, о чем находится
указание у преподобного Иоанна Дамаскина. В IX веке помазание всех присутствующих
зафиксировано в каноне святителя Арсения Корфского, где содержатся моления не только
за болящего, но и за всех присутствующих. При храмовом Елеосвящении в соответствии с
Иерусалимским уставом семикратное помазание принимали уже все присутствующие.
Господь Иисус Христос, установивший Таинство Елеосвящения, сказал: “Не требуют
здравии врача, но болящии” (Лк. 5: 31). В 163 правиле Номоканона при “Большом
Требнике” говорится: “Елеосвящение бывает каноничным лишь тогда, когда совершается
по апостольскому установлению над больными”. В то же время нельзя забывать, что
Таинство Святого Елея преподается страждущим и телесно, и душевно. Прибегающий к
благодатной помощи Божией может быть внешне здоров, но страдать от скрытых
внутренних недугов, нуждающихся во врачевании.
Таким образом, вполне возможно общее Елеосвящение, связанное с очищением от грехов,
покаянием и подготовкой к достойному причащению в дни, преимущественно для этого
предназначенные. Отсюда и практика общего Елеосвящения, в том числе и здоровых, во
время Великого поста по благословению архиерея. Это есть исключение из общего
правила, имеющее силу обычая, установленного практикой Церкви.
Важно памятовать, что необоснованно преподавать Елеопомазание тем, кто находится в
ожидании будущих опасностей, болезней и испытаний, что было бы действием суеверным
и противным учению Святой Церкви.
Рассмотрение древних рукописей, например, Требника Московской Синодальной
Библиотеки № 374 XV века, свидетельствует о древних обыкновениях помазания
умерших, в состав которых входили семь чтений из Апостола и Евангелия и семь молитв,
но все – заупокойные. Это чинопоследование предположительно имело распространение в
VIII – XVII веках, однако никогда не являлось таинством, а представляло собой
заупокойный обряд, совершавшийся ради умилостивления Бога к скончавшимся.
Номоканон не допускает Соборования умершего, и потому церковные правила требуют
прекратить Елеосвящение, если больной скончался.
Каким образом совершалось в древности самое помазание? До IX века оно творилось
через возлияние Елея, а потому и вещества самого требовалось довольно много. Отсюда
исторические указания на кандила для Елея, вмещавшие по несколько литров масла. О
возлияниях сообщает священномученик Ириней Лионский, повествуя о елеопомазании,
которое совершали еретики-ираклиониты над умирающими, заимствовав этот обряд от
православного таинства. Однако постепенно получает распространение помазание. В
одном из слов святителя Иоанна Златоуста говорится: “Прими Святой Елей и помажь им
все тело, язык, уста, шею, глаза”.
В Восточной Церкви первоначально помазывали чело, уши и руки болящего. Однако
окончательного определения долго не было. В современном “Последовании” принято
помазывать чело (лоб), ноздри, ланиты (щеки), уста (губы), перси (грудь) и кисти рук с
обеих сторон.
Помазание ранее производилось перстами, потом стручцом – лучинкой, обмотанной
бумагой, то есть хлопковой ватой (до первой половины XVII века упоминается и спичка),
а в настоящее время специально приуготованными кисточками. Потому и Елея уже не
требуется так много, как в древние времена.
В XIV веке совершавшееся по Иерусалимскому уставу Елеопомазание на дому
заканчивалось помазанием дверей жилища снаружи и внутри со словами: “Благословение
Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне и присно...”.
Религиозный смысл этого обряда состоял в том, чтобы благословить дом и живущих в
нем, даровать им мир, оградить от всякого зла, наветов и освятить. Еще в XVII веке во
многих российских обителях после общего Елеосвящения на Страстной седмице братия
помазывали Святым Елеем двери и стены келий.
Вне зависимости от того, совершалось ли Елеосвящение через возлияние или помазание,
оно всегда производилось крестообразно, то есть, по заповеди апостола, – во имя
Господне. Изображая Святой Крест Елеем, священнослужители выражают благоговейное
почтение, поклонение и призывание Господа Иисуса Христа, испрашивая Его благодать и
милосердие к больному.
Из христианской древности до нас дошли различные формулы помазания, которые либо
сводились к констатации совершаемого действия (“помазуется Святым Елеем”, “помазую
тебя” и проч.), либо выражали усердное моление (“исцели болезни”, “прости
прегрешения”), либо передавали разрешение от недугов и болезней (“да разрешит тя”, “да
простит тебе”). На Руси в XIV веке положены были такие слова: “Благословение Господа
Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Божию (имя рек) всегда, ныне и
присно”, которые сохранялись вплоть до первой трети XVII века. В настоящее время
помазание сопровождается чтением весьма древней молитвы “Отче Святый...”, что,
кстати, находит отражение и в некоторых православных последованиях Святого Елея
древности. Молитва эта находится в рукописных потребниках и служебниках XIV и XVI
веков, в греческом харатейном Требнике Московской Синодальной библиотеки № 279
(XIV век). В древних списках эта молитва заканчивалась словами “предстательством
Богоматери и всех святых Своих”, тогда как теперь включает перечисление разных чинов
и имен святых.
Елеопомазание над каждым больным на одних и тех же частях его тела при одном и том
же священнодействии совершалось семь раз, даже если служил один священник.
Таинство Святого Елея знакомо на Руси издревле. Летописные сведения XI – XII веков
повествуют о том, что преподобный Феодосий Печерский отсылал приходивших к нему
больных к пресвитеру Дамиану, который мазал больных маслом и читал над ними
молитвы, таким образом исцеляя их.
Собственно чин Елеосвящения в Русской Церкви претерпел определенное развитие форм.
Так, по Иерусалимскому уставу XIV века Соборование включалось в общественное
богослужение. Накануне пелась вечерня, приспособленная к Соборованию (стихиры на
“Господи воззвах” и “На стиховне” имели соответствующее содержание; по “Ныне
отпущаеши” и “Отче наш” пелись тропари бессребреникам, как целителям телесных
недугов, на сугубой ектении поминался болящий). На следующий день утром совершалась
агрипния (от греч. бгсхрнЯб – бдение), включавшая в себя утреню и литургию. Первая из
них составляла специальное богослужение о больном, когда во время канона читались
специальные молитвы и совершалась первая часть освящения Елея. Литургию служили на
трех просфорах (одна предназначалась для больного). После великой ектении священники
исходили из алтаря на середину церкви, возжигали свечи и перед столом, на котором
поставлялся сосуд с Елеем, завершалось его освящение. После этого прочитывались семь
апостольских и евангельских чтений, семь молитв. Далее священники возлагали на голову
болящего Евангелие и свои правые руки. По произнесении молитвы продолжалось
богослужение Литургии. Помазание происходило после “Отче наш”. Этот чин только в
некоторых молитвах, апостольских и евангельских чтениях сходен с современным
“Последованием”, во всем прочем отличаясь от него.
Постепенно Елеосвящение отделяется от общественного богослужения. Такая практика с
XV века становится преобладающей. Однако и современное “Последование”
сформировалось не сразу. Например, в старопечатном “Последовании” 1606 г. и
некоторых других изданиях первой трети XVII века полагались особые семь евангельских
чтений для мужчин и особые – для женщин (Мф. зач. 34; Мк. зач. 23; Лк. зач. 40; Мф. зач.
32; Мк. зач. 21; Лк. зач. 39 и Мф. зач. 26). В “Потребнике”, печатавшемся в Москве в 1623
г. расположение прокимнов, стихов к ним, апостольских и евангельских чтений не
совпадает ни с современным “Последованием”, ни с тем, что указано в старопечатных
Апостолах.
Первый шаг в направлении унификации чинопоследования таинства был сделан при
издании “Требника” митрополита Петра Могилы в 1646 г. Здесь “Последование” было
составлено по греческому тексту и древним славянским спискам с приложением
наставлений о совершении Елеосвящения. Общую же и окончательную редакцию
нынешнее “Последование” получило в “Требнике”, исправленном трудами Святейшего
Патриарха Никона и одобренном Великим Московским Собором 1666-1667 г.
***
После предварительных замечаний обзорно-исторического характера перейдем к
рассмотрению собственно современного чинопоследования таинства, которое как в
большом, так и в малом “Требнике” называется “Последование Святаго Елея, певаемое от
седьми священников, собравшихся в церкви или в дому” и содержит стройный и связный
состав всех священных молитв, песнопений и чтений в том порядке, в каком священники
должны совершать это таинство над болящими, с подробным указанием обрядов,
которыми это священнодействие сопровождается.
Посреди церкви или в доме больного ставится столец, покрытый подобающим покровом,
а на нем располагается блюдо с пшеницей (или другим зерном – рисом, просом и т.п.).
Зерна злаков символизируют выздоровление, как новую жизнь, и воскресение, как жизнь
после смерти тела.
В центре блюда ставится сосуд, по форме напоминающий лампаду (ср. древнее
обозначение – кандило), куда будет влит Святой Елей. По периметру блюда в пшеницу
позади сосуда вставляются семь свечей, а спереди – семь кисточек для помазания. В
отдельных емкостях находятся на столе еще не освященный елей и церковное вино,
приготовляется и лжица для их последующего перемешивания.
Полагается Святое Евангелие и Крест. Священники в фелонях, епитрахилях и поручах
встают перед столом лицом к востоку, а старший из них совершает каждение окрест стола
трижды, потом всего храма или дома, предстоящих и молящихся, которые все в руках
держат незажженные свечи.
Чинопоследование Таинства Святого Елея начинается возгласом “Благословен Бог
наш...”. Потом читается 142 псалом, следует малая ектения с возгласом “Яко подобает
Тебе всякая слава, честь и поклонение...”, поется “Аллилуиа” на 6-й глас со стихами
“Господи, да не яростию Твоею обличиши мене...” и “Помилуй мя Господи, яко немощен
есмь”. Далее следуют покаянные тропари: “Помилуй нас, Господи, помилуй нас...”, 50-й
псалом, канон святителя Арсения, архиепископа Корфского (с акростихом: Молитва елея,
пение Арсениево), эксапостиларий и стихиры.
Эта часть “Последования” (называемая еще и молебным пением) составлена по образцу
утрени постных дней, являя собой сокращение той утрени, которая до XIV века
соединялась с Таинством Елея. Например, пс. 142-й заимствован из Шестопсалмия и
заменяет его; малая ектения с возгласом великой также заменяет последнюю; стихи
“Аллилуиа” содержат покаянное моление об избавлении от наказаний за грехи. Канон
святителя Арсения отличается глубоким догматическим содержанием, духом благочестия
и молитвенностью, умиленными сердечными прошениями о болящем, его исцелении,
прощении ему грехов, освящении и спасении. В каноне чувствуется надежда на
умилостивление Господа к недужному и ко всем молящимся.
В Требнике нет указаний на малые ектении во время пения канона. Имевшие место в
соответствии с указаниями Иерусалимского устава, они впоследствии были опущены.
Припевы также не указываются, потому в современной практике используются
различные: “Слава, Тебе, Боже наш, слава Тебе”; “Многомилостиве Господи, услыши нас,
грешных, молящихся Тебе”; “Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего
раба Твоего”; “Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь”.
В эксапостиларии, следующем за каноном, испрашивается милость Божия к сошедшимся
помазать недужного Святым Елеем, то есть ко всем присутствующим при богослужении,
а по их молитвам – и к недужному.
В стихирах содержится моление ко Господу о ниспослании болящему обетованных благ
Таинства Елеосвящения, а к первой из них прибавлено: “И пищи нетленныя Твоея
сподоби, Господи”. Это прошение свидетельствует о древнем обычае причащать больных
непосредственно после Елеопомазания.
По стихирах вновь читается Трисвятое по “Отче наш”, тропарь “Скорый в заступлении
един сый Христе...”, и бывает ектения об освящении елея и здравии болящего. Начинается
освящение елея. Первенствующий священник вливает в кандило елей и вино и
перемешивает их. Возжигаются свечи вокруг кандила, а также и те, которые держат в
руках предстоящие и молящиеся. По завершении ектении возгласа не бывает, но после
возглашения: “Господу помолимся. Господи, помилуй”, старший священник читает вслух
молитву об освящении: “Господи, милостию и щедротами Твоими исцеляяй...”. Эту же
молитву должны прочесть и остальные шесть священников, но вполголоса. В ней
испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во
исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и
всякого зла.
Пока читается молитва, хор поет одиннадцать тропарей (среди которых, правда, имеются
и кондаки). С молением ко Господу Иисусу Христу положены тропарь “Скорый в
заступлении...”; кондак по 6-й песне канона в 6-ю неделю по Пасхе “Душевными очима
ослеплен...” с особым окончанием “в покаянии зову Ти: Милостив нам буди, Едине
Благопременителю”, то есть так, как в греческих и славянских кондакариях XII-XIII веков;
и, наконец, кондак по 3-й песне канона в 4-ю неделю по Пасхе “Душу мою, Господи...” с
окончанием “Щедрый, даждь ми, Христе, исцеление”. Святому апостолу Иакову в чине
Святого Елея положен тропарь “Яко Господень ученик...” и кондак “Отче Единородное
Бог Слово...”, заимствованные из службы апостолу 23 октября (ст.ст.). Далее следуют
кондак Святителю Николаю Чудотворцу, как таиннику Божией благодати, тропарь
святому великомученику Димитрию Солунскому, как мироточивому, тропарь святому
великомученику и целителю Пантелеимону, общий тропарь бессребреникам, тропарь
святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову, как подателю обильных исцелений, и
кондак Божией Матери “Моление теплое, и Стена Необоримая...”.
Затем после возглашения прокимна начинается первое чтение: Послания святого апостола
Иакова об установлении Таинства Елеосвящения (Иак. 5: 10-16) и Евангелия от Луки (Лк.
10: 25-37), где приводится притча о милосердном самарянине и излагаются заповеди
Спасителя о любви к Богу и ближнему. В содержании евангельского чтения как бы
указывается на установление Таинства Святого Елея словами: “Иди, и ты твори такожде”,
то есть в случае болезни ближнего врачуй его маслом и вином. Святое Евангелие читается
первенствующим священником, обычно лицом к больному.
После чтения произносится краткая сугубая ектения. Она произносится семь раз, после
каждого евангельского чтения и перед произнесением последующих молитв, а также
после заключительной молитвы об отпущении грехов. Второе прошение этой ектении “о
милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении и оставлении грехов” есть
заимствованное применительно к данному богослужению 8-е прошение обычной сугубой
ектении. Третье же прошение “о еже проститися ему всякому согрешению, вольному и
невольному” сходно с прошением ектении чинов погребения и панихиды. Этими
прошениями испрашиваются у Господа для недужного обетованные блага таинства –
возвращение здоровья и отпущение всех грехов.
После ектении первый иерей вслух, а прочие тихо читают вторую освятительную молитву
“Безначальне, Вечне, Святе святых...”. В ней призывается благодать Святого Духа для
освящения елея, а также воспоминаются Божии благодеяния человеческому роду.
Священник просит Господа сделать его достойным служителем Нового Завета и
сотворить Елей, приготовленный для больного, Елеем радования, одеждой царской,
броней славы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветной печатью, вечным
веселием.
В “Требнике” эта молитва разделена словами “нецыи же даже до конца глаголют”, что не
дает основания для опущения последующего текста молитвословия, если только
приемлющий помазание не близок к потере сознания и не требуется скорое завершение
Елеопомазания.
Во второй части молитвы есть речение: “не имуще скверны или враски”, которое может
остаться непонятым. Враска в переводе с церковно-славянского языка обозначает
морщина, складка, а в данном контексте понимается как порок или недостаток.
По прочтении молитвы первый священник берет кисточку-стручец, обмакивает в Святой
Елей и помазывает больного. При этом читается тайносовершительная молитва: “Отче
Святый...”.
Следует обратить внимание, что в молитве “Отче Святый...” особо призывается
предстательство и молитвы святых исцелителей и бессребреников Косьмы и Дамиана
(память 1 июля), Кира и Иоанна (31 января и 28 июня), Пантелеимона и Ермолая (27 и 26
июля), Сампсона и Диомида (27 июня и 16 августа), Фотия и Аникиты (12 августа),
поскольку они во время своей земной жизни имели благодатный дар исцелений и
подавали через него здравие болящим.
В греческом тексте молитвы читается: “Мокия и Аникиты”. Святые Фотий и Мокий
почитаются Святой Церковью как целители-бессребреники. В нашей молитве “Отче
Святый...” Фотий и Аникита соединены потому, что были сродниками и вместе
скончались в раскаленной печи в Никомидии при Диоклетиане, и память их совершается в
один день.
Каждый из остальных шести священников после последующих чтений Апостола и
Евангелия, и краткой сугубой ектении, перед каждым помазанием обращается ко Господу
с молитвой, в которой, осознавая свое недостоинство и немощь, воспоминая
многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом
Заветах, испрашивает для болящего исцеление и прощение грехов.
Далее при помазании болящего произносит молитву “Отче Святый...”, которую
желательно знать наизусть. В случае, если таинство совершает один пресвитер, он должен
прочесть молитву семь раз. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей,
водруженных в пшеницу.
Второе чтение Священного Писания включает Послание к Римлянам (15: 1-7), где апостол
Павел повелевает сильным носить слабости немощных и, последуя Христу, угождать не
себе, но ближнему, дабы все члены Тела Христова могли единодушно славить Бога. В
чтении из Евангелия от Луки (Лк. 19: 1-10) повествуется о мытаре Закхее, обратившемся к
вере при посещении его Иисусом Христом.
В третьем чтении (1 Кор. 12: 27 – 13: 8) сначала исчисляются различные служения членов
Церкви Христовой, а затем превозносится любовь, как главная цель и средство
христианской жизни. Евангельское чтение (Мф. 10: 1, 5-8) повествует о послании
учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять нечистых духов,
исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых.
Четвертое чтение (2 Кор. 6: 16 – 7: 1) передает апостольское сравнение верующих с
храмами Бога Живого. Здесь содержится призыв очиститься от всякой скверны плоти и
духа, “совершая святыню в страхе Божием”. Чтение из Евангелия от Матфея (8: 14-23)
повествует об исцелении Спасителем Петровой тещи, лежавшей в горячке, а также многих
бесноватых.
В пятом чтении (2 Кор. 1: 8-11) святой апостол Павел ставит в пример свое избавление
Господом посреди гонений, когда уже и не было надежды остаться в живых, и заповедует
уповать на Бога. Евангельское чтение (Мф. 25: 1-13) представляет притчу Господню о
пяти мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и
оставшихся потому вне брачного пира. В заключение Господь призывает: “Бодрствуйте,
потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий”.
Молитва, читаемая священником после пятого чтения, по сведениям древнейшего
Барбериновского Евхология, является творением святителя Иоанна Златоуста. Молитва
эта содержит в себе многие мысли Священного Писания и изложена в духе глубочайшего
смирения и умилостивления Господа. В ней есть слова, требующие пояснений: “...якоже
руб поверженный, всякая правда наша пред Тобою, Господи”. В переводе с церковнославянского “руб поверженный” значит грубое ветхое рубище, брошенное на землю, как
уже негодное к употреблению. Выражение, использованное в молитве, соотносится с
словами пророка Исайи: “...якоже порт нечистыя вся правда наша” (Ис. 64: 6).
В шестом апостольском чтении (Гал. 5: 22 - 6: 2) перечисляются духовные плоды и
внушается пастырям, чтобы они исправляли падающих в духе кротости. Евангелие от
Матфея (Мф. 15: 21-28) рассказывает о великой вере жены-хананеянки, дерзновенным
усилием испросившей у Господа здоровья для своей дочери.
В “Евхологионе” Гоара о молитве, читаемой после шестого чтения Священного Писания,
сказано: “Эта молитва завещана святым Василием, об этом свидетельствуют древние
венецианские издания, в которых существует надпись: '...иерей читает молитву Великого
Василия'”.
В заключительном, седьмом, чтении из посланий святого апостола Павла (1 Фес. 5: 6-19)
содержится призыв к верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло.
“Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля
Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте”. В Святом благовествовании от Матфея (Мф.
9: 9-13) повествуется о его призвании от презренного промысла мытаря к апостольскому
служению. Здесь же приводятся слова Спасителя сказанные роптавшим на Него фарисеям:
“Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; пойдите, научитесь, что значит:
милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к
покаянию”.
По совершении последнего помазания священники окружают больного, возложив ему на
голову письменами вниз Святое Евангелие и придерживая его правыми руками. Старший
же из них в это время читает молитву: “Царю Святый, Благоутробне и Многомилостиве
Господи Иисусе Христе...”. При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно
повторяет: “Господи помилуй”. По прочтении молитвы Евангелие преподается
принявшему таинство для целования. При современной практике одновременного
Соборования значительного числа верующих, возложение Святого Евангелия на главу
каждого из них представляется затруднительным.
После молитвы произносится краткая сугубая ектения, хор поет на “Славу”: песнь
бессребреникам: “Источник исцелений имуще святии бессребреницы...”, на “И ныне”:
Богородичен “Призри на моления Твоих раб Всенепорочная...”, и делается отпуст,
усвоенный данному “Последованию”: “Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя
Своея Матере, силою Честнаго и Животворящего Креста, святаго славнаго и всехвального
апостола Иакова, и перваго архиереа Иерусалимскаго, брата Божия, и всех святых, спасет
и помилует нас, яко Благ и Человеколюбец”.
Принявший таинство трижды покланяется священникам со словами: “Благословите, отцы
святии, простите мя грешнаго”, и, получив благословение, отходит, благодаря Бога.
По завершении Соборования кисточки, использовавшиеся для помазания, остаются на
хранение в храме. Если священник пользовался стручцами, то есть лучинками,
обмотанными ватой, то они сжигаются. Святой Елей и зерно раздаются прихожанам.
Во дни Пасхальной седмицы Таинство Елеосвящения начинается с троекратного пения
“Христос воскресе” и соответствующих припевов, как положено в начале каждого
пасхального богослужения. Далее сразу следует малая ектения. Вместо “Аллилуиа” со
стихами поется “Предварившия утро, яже о Марии...”, затем тропари покаянные и канон
Елеосвящения, на котором поются пасхальные ирмосы, а тропари читаются обычные.
Далее “Последование” совершается без изменений.
Существенно иметь в виду, что перед принятием Таинства Святого Елея всякому
верующему следует прибегнуть к Таинству Исповеди, дабы с чистой совестью
испрашивать у Господа благодатного исцеления души и тела.
В тех случаях, когда становится очевидной грядущая кончина болящего, ему преподается
последнее напутствие, включающее в себя чинопоследование Исповеди, Святого Елея и
чина “Егда случится вскоре вельми больному дати причастие” (в последнем опускается
исповедь с молитвой).
Если же смерть приближается на глазах, священнику подобает прежде всего совершить
краткое исповедание и причащение по чину “Егда случится вскоре...”, добавив
разрешительную молитву Исповеди “Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и
щедротами Своего Человеколюбия...”. Таинство Соборования совершается потом, смотря
по состоянию больного.
На случай угрозы скоропостижной кончины в “Требнике” митрополита Петра Могилы
согласно с древней практикой указан сокращенный чин Елеопомазания.
Священнодействие по возгласе начинается сразу с великой ектении на освящение елея,
затем читаются молитвы “Господи, милостию и щедротами...” и “Безначальне, вечне...” с
опущением второй ее части, и, наконец, делается помазание с молитвой “Отче Святый...”.
Если больной умрет тотчас после одного помазания, то по слову Требника: “Веждь, яко
совершенно приял есть Тайну Елеосвящения”. Если же болящий остался жив, то все
“Последование” завершается по полному чину. Продолжать совершать таинство над
впавшим в беспамятство не положено.
В заключение следует сказать о том, что Елеосвящение есть таинство исцеления, потому
что его цель и исполнение — в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства
Божия, в мир и радость Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и
болезнь, радость и страдание являют собой путь в Новую Жизнь, ибо проникнуты в
сознании верующего ее ожиданием и предчувствием. Церковь в лице священников
приходит к страждущим для того, чтобы ввести человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.
Составил Священник Петр ИВАНОВ
по книге прот. Михаила АРХАНГЕЛЬСКОГО “О ТАЙНЕ СВЯТОГО ЕЛЕЯ.
Исследование об историческом развитии чинопоследования Елеосвящения.”
М., “Синтагма”, 2001.