Из урока 6 Ноября 2005г. «Плоды мудрости» Послание №43 со

Из урока 6 Ноября 2005г.
«Плоды мудрости»
Послание №43 со стр. 128
Сказано: «Трепещи перед равом своим как перед Небом». Но если так,
то как же сможет человек трепетать перед Творцом? Ведь никак не может
трепет перед человеком быть подобен трепету перед Величием Творца?
Необходимо понять, что вера обретается не вопросом, потому что такую
веру могут обрести и дети, а ощущением величия и могущества и
возвышением души от мудрости мудрецов, получивших ее от Творца.
Это результат ясного постижения ступени, о которой говорит Бааль Сулам.
Не может быть трепета перед Равом или веры в Рава по той простой причине, что
человек боится или по своей природе легко верит. Напротив, мы говорим о
духовной природе.
Если в своем внутреннем исправлении человек достигает состояния, в
котором обретает кли веры, то пребывает в вере. Если, исправляя свои келим, он
достигает ступени, на которой постигает, кто такой его Рав или Творец, то обладает
этим постижением, а не просто впечатляется и думает об этом без исправления
келим в вере и постижении. Речь не идет о том, что человек просто говорит, что он
верит, думает и ощущает. Все проистекает исключительно из келим, согласно
правилу «Нет у судьи ничего кроме того, что видят его глаза».
Велика эта работа, потому что есть очень большой экран в работе
находящихся в Эрэц Исраэль, так как властвует здесь нечистая сила «клипат
Кнаан», и каждый ничтожен, как прах земли, но остальные — еще ниже
праха, а Рав его — как он сам.
По мере продвижения человека ему в самом деле проясняются и
раскрываются келим, в которых ему предстоит удостоиться духовного и раскрыть
его. И тогда в этих поднимающихся в нем келим с большим авиютом он ощущает,
насколько он противоположен постижению величия Творца и творений, среди
которых – его Рав и товарищи, потому что его желание наслаждаться растет в
своем «Я». Эта клипа, растущая внутри желания наслаждаться в то время, когда
человек, исправляя это желание, приходит к духовному постижению, называется
«клипат Кнаан». Таково имя желания наслаждаться перед тем, как мы исправляем
его и превращаем в страну Израиля.
Сказано: «Оставили бы меня, но стерегли Тору мою», т.е. хвастаются
величием, несмотря на то, что «не можем я и они быть вместе». (Лучше бы
вместо всего изучали Каббалу, потому что свет ее исправляет душу человека и
сближает ее с Творцом). Но хотя бы «стерегите Тору мою». То есть если бы
были привязаны к истинному праведнику истинной верой в мудрецов, —
тогда есть надежда, что праведник вернет их к Источнику и перевесит их
весы к заслугам в сторону Творца. А что может быть из смирения и
ничтожества их, чтобы не оставили Творца, если нет истинного праведника,
который мог бы направить их в Торе, молитве, усилиях в место Торы и
мудрости.
Мы изучаем в статье «К завершению Книги Зоар», что человек,
начинающий свой путь к Творцу, нуждается в поддержке. Существует много видов
поддержки, вспомогательных средств для растущего человека – так же, как для
младенца, который растет в этом мире и тоже не может развиваться
самостоятельно.
Есть такой вид поддержки, при котором человеку свыше посылают силы,
помехи и тем самым помогают ему. Есть поддержка, осуществляемая не из этого
мира, как в примере с Авраамом и еще многими каббалистами на протяжении
поколений, которые поднялись не от того, что учились у кого-то, а раскрыли все
сами по себе или получили совсем немного от своего Рава, а затем постигали одни,
то есть, посредством прямой помощи свыше. Бывает, что Творец предоставляет
людям краткую возможность постичь духовное, посылая им в помощь кого-то,
существующего в этом мире.
И есть те, кто нуждается в инструкторе, в Раве, постоянно находящемся
рядом с ними. Бааль Сулам объясняет в статье «К окончанию Книги Зоар», что это
необходимо, поскольку человек не может работать с Творцом, если не исправил
себя совершенной верой. Это возможно только в том случае, если у него уже есть
кли, которое не изменяется относительно Творца, и человек находится в контакте с
Творцом и в минимальной, но постоянной отдаче.
Поскольку Творец - вечный и неизменный, то и в человеке обязана быть
какая-то постоянная, минимальная мера отдачи, которая неизменна и вечна. Тем
самым человек и Творец пребывают в постоянном слиянии и связаны между собой
через эту постоянную точку соприкосновения.
Если же эта связь может быть непрочной, непостоянной или ее вообще не
существует, то вместо связи с Творцом человек обязан обрести связь по крайней
мере с кем-то из этого мира, кто дал бы ему телесную связь, поскольку, пребывая в
телах, все узнают друг друга, видят, воспринимают пятью органами ощущений.
Это неживой уровень, который не изменяется.
Тогда человек связан с Учителем и может работать через эту связь,
обновлять ее в большей или меньшей степени, быть с ним в контакте, ценить его
или же упасть из этого состояния. Но в любом случае у него всегда есть
возможность вернуться и развивать отношение, называемое «верой в Рава», а из
веры в Рава достичь веры в Творца.
Это две ступени. Творец скрыт и развивать веру в Него мы должны
безусловно выше наших келим, а Учитель скрыт наполовину – может быть,
немного больше, чем любой другой человек. По отношению к Учителю тоже
необходимо развивать келим выше знания. Но это уже легче, потому что человек
находится во всевозможных связях с другим человеком – с Учителем, и эти связи
понятны ему, поскольку осуществляются в келим этого мира. Исходя из этого,
человек может перепрыгнуть и к более высоким келим.
Сказано: «Запрещено выдавать дочь за простолюдина, и этим постепенно вянут, как сухие кости. А чем можно помочь им? Только размножать сказанное время от времени, пока не обратят на это внимание.
Сказано: «И поставил Моше шатер свой...», — что означает, что
поставил свой шатер вне стана народа. Глупцы считают, что поступил так,
чтобы закрыть истоки мудрости вследствие греха. Ни в коем случае нельзя
даже подумать так, потому что после греха тем более они нуждаются в
источнике Торы в тысячи раз больше, чем ранее. Не зря сказано мудрецами:
«Если бы не согрешил Израиль, то получили бы только Тору и книгу Иошуа».
Вся игра, которую большой ведет относительно маленьких, обусловлена
совсем не теми причинами, которые кажутся маленьким, не той взаимосвязью
между их поведением и проявлением Высшего по отношению к ним - либо Творца,
либо Рава относительно ученика, допустим, в плоскости этого мира. Все эта игра
ведется исключительно для человека, который нуждается в этом.
Точно так же мы ведем себя с нашими детьми. У нас нет никакого расчета
по отношению к самим себе – как мы будем чувствовать себя, как мы будем
выглядеть. Напротив, все наши расчеты исходят только из того, как ребенок
сможет воспринять, и каким наиболее эффективным образом мы организуем все
средства, все келим вокруг него, чтобы с их помощью он смог разрешить эти
проблемы, продвигаться дальше и научиться большему из жизни и из игр.
То есть именно чтобы открыть источники высшей мудрости поставил
Моше свой шатер вне стана, ведь от этого возросло стремление к нему в стане,
потому что почувствовали исчезновение. А ранее, когда Моше был среди них,
не ощущали необходимости в нем. Как сказано: «Тот, у кого есть ломоть хлеба
в котомке, отличается от того, у кого его нет». А теперь удостоились слиться с
его душой, а потому удостоились названия «поколение знающих».
«Ломоть хлеба в котомке» - это метафора, смысл которой заключается в
том, что человек, который не надеется на Творца и хочет каким-то образом сберечь
что-то для себя, приберегает это, и тогда его уверенность в будущем возрастает.
Этот термин говорит о том, что у человека есть что-то на будущее. Он сберегает
это для себя, не способен идти полностью выше своих келим - в чистом кли веры.
Бааль Сулам приводит здесь в пример поступок Моше, желающего тем
самым увеличить стремление народа. Но может случиться так, как бывало в других
случаях с Моше, когда тем самым он сделал обратное и принизил себя перед
обществом до такой степени, что о нем начали говорить: «Кто такой его Бог, чтобы
мы слушали его? Зачем нам эта работа?»
Необходимо понять, что вся эта игра осуществляется свыше – «Нет никого
кроме Него». В зависимости от того, как Творец раскрывает Моше и обществу
ступени, на которые они должны подняться и исправиться, согласно этому Моше
или Рав также становятся соучастниками Творца в той или иной мере, в чем-то
понимая или не понимая Его игру, и тогда между обществом, Равом и Творцом
налаживаются отношения.
Сказано: «Подобен оленю друг мой», — как олень, когда отдаляется,
поворачивает голову назад, когда за неимением ощущения лица, принимаем
возможность обернуть лицо назад, так и Творец, когда удаляется от человека,
поворачивает лик свой человеку. Потому что от ощущения удаления,
обратной стороны и невозможности ощутить лицо, усиливаются стремления
настолько, что обратная сторона выглядит лицом, как скрижали завета,
высеченные с двух сторон, и уже пришло время обратить внимание на это.
В сущности, стремление – это кли, превращающееся из кли, в котором мы
чувствуем опустошенность, в кли раскрытия. Все зависит от того, в какую сторону
человек обращает свой недостаток, свое стремление, насколько точно и правильно
понимает его как стремление именно к тому, что должен раскрыть.
В сущности, я стремлюсь найти ответ на вопрос: «В чем смысл моей жизни?
Для чего я живу?», с которым мы приходим к науке Каббала. Это уже стремление,
данное нам свыше – точка в сердце. Эта точка расширяется и оформляется в своем
стремлении, потому что кроме того, что она растет, она должна также принять
правильную форму. Если в какой-то минимальной мере она станет подобна по
свойствам свету, в ней уже произойдет раскрытие согласно мере ее подобия свету.
Это – наша работа. «Подобен оленю друг мой». Необходимо понять, что
когда Творец вызывает в нас стремление, то вначале оно кажется нам будто бы
обратным Ему. Если мы дополним его тем, что обратим обратную сторону в Лик,
то есть, наше стремление станет точно таким же, как стремление к нам Творца, то
согласно закону подобия свойств внутри этого стремления мы ощутим Его
раскрытие, Его Лик. Нет разницы между обратной стороной Творца и Его Ликом,
нам просто даются такие ощущения для того, чтобы мы восполнили наше
стремление от обратной стороны до Лика Творца.
Что значит «от обратной стороны до Лика Творца»? Это означает, что
стремление, направленное на самих себя, станет стремлением к Творцу,
стремлением отдавать Ему. Но, безусловно, это то же самое стремление, которое
приходит от Творца, просто когда оно приходит в желание получать, то принимает
форму, направленную на самого себя. Когда же мы исправляем намерение, тогда
стремление, полученное от Него, принимает правильную форму.
Все это осуществляется с помощью скрытий, когда Творец удаляется от нас,
показывает свою обратную сторону, и мы ощущаем, что Он будто бы не желает
нас, что Он далеко, Его трудно достичь и тому подобное. Необходимо понять, что
все наши ощущения являются, в сущности, призывами Творца, который в такой
вроде бы отрицательной форме играет с нами, «флиртует» с нами таким образом.
Подобный вид игры мы можем наблюдать и у животных – танец перед
зивугом (слиянием), перед единением. Такое поведение заложено в природе для
того, чтобы увеличить недостаток, потребность, стремление к единению – так
называемое «напряжение» (кишуй). Бааль Сулам объясняет это в послании на
странице 70 из книги «Плоды мудрости».
Перевод: Ирина Романова