Тема-2 - Учебно-методические комплексы Ташкентской

ТАШКЕНТСКАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ
КАФЕДРА ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК № 1
Лекция №2 по предмету
«Философия»
Тема: Философия Древнего Востока
Лектор: кандидат философских наук,
старший преподаватель Атамуратова Ф.С.
Ташкент 2015
Тема 2: Философия Древнего Востока.
План:
1. Философия Древнего Египта и Вавилонии.
2. Философия Древней Индии.
3. Философия Китая.
4. Особенности развития философии Запада и Востока. Различия в
проблематике.
1. Древний Восток представлял собой сложный конгломерат
деспотичных государств. Однако древние народы Востока, населяющие
Индию, Китай, Египет и Вавилон, обладали высокой духовной культурой,
основанной на серьезных научных знаниях, национальных традициях,
разнообразных религиозных верованиях и космогонических мифах. Здесь в
конце II - начале I тысячелетия до н.э. зародились и начала
протофилософской мысли. Их нельзя назвать философией в современном
смысле, но, безусловно, можно считать скачком к принципиально новому
мышлению. Эволюция протофилософской мысли на Востоке была довольно
длительной и отличалась целым рядом противоречий в результате
взаимодействия с мифологическим мировосприятием и религиозным
миросозерцанием.
Цивилизация в Египте и Месопотамии обязана своим раним развитием
Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и
производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую
власть в Египте он владел всей землей. Царь имел особенно сокровенные
отношения с верховым богом, увенчивавшим политеистическую религию.
Существовала военная, а также жреческая аристократия. Если царь
оказывался несильным или был занят в тяжелой войне, жреческая
аристократия чувствовала себя способной покушаться на царскую власть.
Землю возделывали принадлежавшие царю, аристократии и жречеству рабы.
Египтяне больше думали о смерти, они верили, что души умерших
спускаются в подземное царство, где их ждет суд Осириса, решение которого
определяется их образом жизни на земле. Они думали, что в конце концов
душе предстоит возвращение в тело. Эта вера проявлялась в
бальзамировании умерших и в постройке роскошных пирамид. Пирамиды
строились различными фараонами в конце IV и в начале III тысячелетия до
н.э. Затем египетская цивилизация приобретала все более стереотипный
характер, прогресс становятся невозможным благодаря религиозному
консерватизму. Около 1800 года до н.э. Египет завоевывают семиты -
гиксосы, управлявшие страной около двух столетий. Они не оказали на
Египет значительного влияния, но их присутствие в этой стране, должно
быть, послужило распространению египетской цивилизации в Сирии и в
Палестине.
История Вавилонии была более воинственной, чем история Египта.
Правящей расой первоначально были не семиты, а так называемые шумеры,
чье происхождение неизвестно. Шумеры изобрели клинописное письмо,
перенятое затем от них завоевателями семитами. До того как Вавилон
приобрел первенство и основал империю, существовали различные
независимые города, которые в течение определенного периода воевали друг
с другом. Боги других городов стали подчиненными, бог Вавилона Мардук
занял примерно такое же положение, какое затем занимал Зевс в греческом
пантеоне. В Египте имела место та же картина, только значительно раньше.
Как и другие древние религии, религии Египта и Вавилонии являлись
первое время культами плодородия. Земля олицетворяла женский пол, а
солнце - мужской. Обычно воплощением мужского плодородия считался
бык, и быки-боги были общепризнанны. Высшей среди богинь в Вавилонии
была богиня земли Иштар.
Политические мотивы там, где религия была связана с имперским
правительством, весьма сильно послужили преобразованию ее примитивных
черт. Бог или богиня стали ассоциироваться с государством, и они должны
были теперь способствовать не только обильному урожаю но и военной
победе. Богатая жреческая каста разработала обрядовую сторону и теологию,
в пантеон богов она поместила нескольких богов из составных частей
империи.
Благодаря связи религии с правительством богов стали связывать также
с моралью. Законодатели получали свои кодексы от бога, таким образом,
нарушение закона сделалось проявлением неверия. Древнейшим из
известных до сих пор правовых кодексов является кодекс Хаммурапи,
вавилонского царя (около XXI века до н.э.), как утверждал царь, этот кодекс
был получен им от Мардука. Связь между религией и моралью в древнюю
эпоху становилась с течением времени все более тесной.
В отличие от египетской вавилонская религия больше касалась
процветания в этом мире, чем счастья в будущем. Магия, прорицание и
астрология, хотя они были свойственны не только Вавилонии, все же там
были развиты более, чем где-либо в другом месте. Именно через Вавилон
главным образом они приобрели влияние в более поздние периоды
древности. Из Вавилона вышло кое-что, относящееся к науке: разделение дня
на 24 часа и круга на 360 градусов, а также открытие периодичности
затмений, что позволило с достоверностью предсказывать лунные затмения,
а солнечные - с некоторой степенью вероятности.
Зарождение философской мысли в Древнем Вавилоне и Египте
связано: во первых, с первыми шагами науки о мире – астрономии,
космологии, математики; во вторых, с мифологией – первой попыткой
осмыслить наблюдаемые явления природы. Надо отметить, что философия
здесь не выделилась как особая форма общественного сознания.
2. История классового общества Древней Индии начинается примерно
одновременно с такой же историей Египта и Вавилона. Эпоха, в которую
возникают памятники, кладущие начало философской традиции в Древней
Индии, датируется вторым тысячелетием - началом первого тысячелетия до н.
э., когда вторжение скотоводческих племен с северо-запада (так называемых
ариев), покорение ими населения этой страны и разложение
первобытнообщинного строя привели к появлению в Древней Индии
социально-экономической структуры классового общества.
В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:
ведический (1-я пол. 1 тыс. до н.э.), эпический (2 -я пол. 1 тыс. до н.э.) и
классический (с 1 тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в
которых изложены мифологическое мировоззрение родового общества,
выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым сочетались
философские представления о мире, человеке, нравственности.
Все школы и системы древнеиндийской философии принято разделять
на два больших лагеря. В первом сосредоточены ортодоксальные системы, в
которых признается авторитет Вед.
К неортодоксальным системам, не признающим авторитета Вед,
относятся три основные школы: чарвака, буддизм и джайнизм. К
ортодоксальным, признающих авторитет Вед, относятся: веданта, санкхья,
ньяя, вайшишика.
Уясняя особенности каждой из них, подчеркнем, что все системы
имели ряд общих черт, характерных для всей древнеиндийской философии:
- Все системы рассматривают философию как практическую
необходимость, а не просто удовлетворение интеллектуальной любознательности.
- Всем системам присуще стремление понять истинную природу
Вселенной и смысл человеческой жизни.
- Для всех систем характерна вера в «вечный нравственный миропорядок», который распространяется на богов, небесные тела и на самого
человека. Идея этого закона нашла отражение в общей концепции кармы: то
есть все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают
соответствующие последствия в его жизни. Карма — это и закон возмездия,
и рок, и судьба, строго предопределенный закон причины-следствия. Закон
кармы управляет не только жизнью существ, но и устройством физического
мира.
- Во всех системах причиной наших страданий считается незнание
реальности, следовательно, необходимо познание реальной природы мира и
самого себя.
Наряду с общими чертами индийских школ и систем, у них есть и
определенные особенности. Рассмотрим наиболее интересные из них.
Чарвака («чар» - четыре; «вак» — слово) — материалистическая система. Ее
основные положения таковы:
- мир состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь и воздух);
- их комбинация вызывает появление наделенного сознанием живого
тела;
- сознание не может существовать вне тела, следовательно, после смерти
от человека ничего не остается, значит нет потустороннего мира и
жизни после смерти;
- существование бога - не более, чем миф.
Буддийская система выросла из учения Гаутамы Будды и известна под
названием «четырех благородных истин»: 1) страдание существует
повсеместно; 2) оно причинно обусловлено; 3) есть условия, порождающие
страдание; 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания, заключающийся
в контроле за условиями, причиняющими его. Он состоит из восьми ступеней
и завершается достижением нирваны.
Также весьма древней является система йога («йога» — единение),
систематизатором которой считается мудрец Патанджали. Это философскоэтическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений
брахманов, а также активности и ответственности людей за свои поступки.
Главная задача йоги — освобождение ума от всего ложного, достижение его
ясности путем физических и психических упражнений. Только с
прекращением смен душевных состояний достигается спокойствие, чистота
ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается
следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь
освобождения): 1) воздержание - преодоление порочных стремлений; 2)
культура, то есть развитие положительных привычек: соблюдение
моральных и гигиенических правил, выработка хороших чувств
(дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое
соблюдение религиозных обетов и т.д.; 3) дисциплина тела (асана); 4)
контроль ума над чувствами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7)
созерцание объекта; 8) сосредоточение. Конечной целью йоги является
блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души.
Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без
резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в
Ведах (veda — букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э.
Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с
толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на
четыре группы: 1. Самхиты 2. Брахманы 3. Араньяки 4. Упанишады.
Самхиты - это четыре сборника гимнов: Ригведа — самая древняя и
авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаве-да (Веда напевов),
Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Ат-харваведа (Веда заклинаний) заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относят к традиции шрути - откровению, которым наделяло
человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали
всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит
«увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтовриши. Риши — это не исторические личности, в ведической литературе они
выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.
Брахманы - являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится
к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа — свои,
и т.д.
Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к
Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та
или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура
Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.
Для понимания индийской философии важное значение имеет эпоха
возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются
самые различные взгляды на характер индийского общества того времени.
Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед - с середины
второго до середины первого тысячелетия до н. э. — в долине реки Ганг и в
областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое
общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать
индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление
общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали
формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и
шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и
обязанностям. Брахманы - жрецы и кшатрии - воины составляли высший
социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы,
торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому
времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности
социальной организации нашли свое отражение в Ведах.
Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь
тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель
мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все
причастно. Пространство и время понимаются как единство синхронии и
диахронии. Рита — закон круговращения Вселенной — предполагает
синхроническое ее развитие, а в диахронии предполагаются циклические
смены хаоса и космоса, что отражено в годовых циклах ритуала.
Вообще концепция риты - это организующее начало философских
представлений древних индийцев. Рита означает «ход вещей»(букв. rta двигаться). Рита - это порядок мира и незыблемость справедливости. В
соответствии с законом риты восходит и заходит солнце, чередуются дни и
ночи, времена года.
Космология Ригведы очень динамична. Солнце в разных аспектах
представляет ряд богов: Сурья - основной бог солнца, Савитр - солнечный
бог-побудитель, Митра - бог дружбы, договора и одновременно бог солнца,
света (в противоположность мраку), Пушан - бог солнечной энергии,
дающий процветание людям, скоту, пастбищам; Ушас - богиня утренней
зари, Агни - бог огня (во всех его проявлениях). Кроме того, общее понятие
«бог» связано с понятием света и дня, слово «дэва» - «бог» происходит от
корня «div» - «сверкать», «сиять». Кругооборот солнца воспринимается как
солнце дневное и ночное, Ушас сменяет свою сестру Ночь и они движутся
правильной чередой. В определенные промежутки времени проливается
дождь - Парджанья, грохочет гроза и сверкают молнии, которые
олицетворяют грозный бог Индра и Маруты - страшные боги бури. Сома бог вдохновения, дающий бессмертие, поднимается с земли в виде
жертвоприношения и возвращается на землю в виде дождя.
Цикличность космических явлений воспроизводится в цикличности
ритуала - и все это находит свое отражение в Ведах. Особое место в этой
картине мира принадлежит богине Вак - богине слова или Священной Речи,
которой приписывалась креативная функция создания Вселенной.
Упанишады - собственно философская часть Вед. Это не книги и не
философские трактаты в современном смысле слова. Характерно само
название этих произведений (upa-ni-shad) - обозначает дословно «сидение у
ног учителя». В текстах Упанишад подчеркивается, что они представляют
собой тайное учение и это знание недопустимо сообщать широкому кругу
людей.
Тексты эти неоднородны по содержанию, но тем не менее в них можно
выделить три ряда проблем: адхияджня (относящееся к жертвоприношению),
адхьятма (относящееся к микрокосму-человеку) и адхидайвата (относящееся
к «обожествленному» макрокосму).
Понятие Брахмана мудрецы Упанишад связывают с понятием атмана.
Атман - «душа» происходит от корня «as» - дышать, который в санскрите дал
одну из форм глагола «быть».
Согласно Упанишадам, весь этот мир,
предметы и явления природы, в том числе человек, вышли из атманаБрахмана и всему же в этом мире уготован возврат в лоно атмана-Брахмана.
Этот круговорот получил свое выражение в представлении о самсаре
(переселении душ). Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в
котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых
дел. Закон кармы - это закон сохранения моральной энергии, прообраз его мы
можем найти в идее риты, закона, осуществляющего порядок во Вселенной и
в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние
соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. У каждого человека
есть своя дхарма, закон образа жизни, установленный свыше. Уклонение
человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа
возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При
неуклонном выполнении дхармы душа может возродится в человеке более
высокого общественного положения.
В данной системе представлений все люди как бы поставлены в равные
условия, различие их судеб зависит не от каких-то случайностей, а от них
самих, от их поступков. Все «награды» и «наказания» временны и в точности
соответствуют содеянному. Действует своего рода закон «зеркальности», в
силу которого каждый человек оказывается в таких же ситуациях, что и те,
кому он делал добро или зло, и вынужден пережить все то, что в свое время
пережили они. Расплата неотвратима и «запрограммирована» в самом
устройстве мира. Подобные воззрения вели к релятивизации социальной
иерархии: царь - в прошлом шудра, шудра - в прошлом царь - и
подтверждали таким образом единство атмана и Брахмана: «все - во всем».
Ещё одно понятие этики Вед — понятие мокши (освобождение от цепи
перевоплощений). Такое освобождение провозглашается высшей жизненной
целью. Жизнь полна невзгод и страданий и после нее необходимо достичь
состояния, в котором Я - индивидуальный атман наиболее полно выражено и
достигло «абсолютного совершенства». Состояние мокши - это состояние
анады - радости, где творение как творение уничтожается, но осознает свое
единство с универсальным атманом.
Для достижения этого состояния необходимо соблюдать моральные
принципы, необходимые для самосовершенствования: милосердие,
воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание (полное
искоренение эгоистических побуждений). Другое дело, что достигший
мокши в них не нуждается, поскольку он прошел все ступени «моральной
лестницы» и достиг абсолютного совершенства.
Итак, мы рассмотрели только немногие, но основные темы Вед,
которые не исчерпывают богатства и разносторонности всей проблематики
ведической литературы. Она имеет огромное значение для исследования и
понимания истории, философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех
форм общественной жизни Индии. В Ведах и Упанишадах берут начало
многие категории современной индийской философии, этики и психологии.
Веданта, буддизм и другие школы индийской философии продолжают
разработку проблем поднятых в ведической литературе.
3. Начало философии Китая приходится на периоды истории Древнего
Китая от VIII в. до н.э. по III в. н.э.
До VII-VI вв. до н.э. в философских воззрениях Древнего Китая
господствовала мифология. Считалось, например, что бытие первоначально
существовало в форме хаоса, беспорядка. В одном из мифов говорилось, что
первоначальный хаос был упорядочен небесной (Ян) и земной (Инь) силами.
В другом мифе повествовалось, что хаос бытия упорядочил сверхчеловек по
имени Пань-гу, зародившийся в космическом яйце. Мифологический Пань-гу
создал якобы и основные части мироздания из себя самого. Из своего вздоха
он создал ветер и облака, из голоса - гром, из левого глаза — солнце, а из
правого — луну. Подобным образом возникли реки - из его крови, дороги из жил, почва — из плоти и т.п.
Философская мифология выражалась и закреплялась в первых письменных источниках - так называемом Пятикнижии. Каждая из книг
создавалась постепенно, столетиями. В XI-VI вв. до н.э. сформировалась
«Книга песен» (сборник поэзии - Ши-цзин), в X-IX веках до н.э. - «Книга
истории» (Шу-цзин). С XII по VI века до н.э. возникает «Книга перемен» (Ицзин), в которой были отражены воззрения на мир и человека, содержались
первые формы философского осмысления бытия. В VI-I вв. до н.э.
составляется «Книга обрядов (порядка)» (Ли- цзи), а примерно с IV в. до н.э.
стала известна «Летопись Чунь-цю» - «Книга Весны и Осени», содержавшая
изложение этических вопросов и художественного творчества.
В философских воззрениях первых периодов древнекитайской истории
признавалось пять основных начал мира: вода, так как жидкая и течет вниз;
огонь, потому что горит и поднимается вверх; дерево, способное сгибаться и
выпрямляться; металл, изменяющий форму под внешним воздействием;
земля, принимающая посев и дающая урожай.
В философии и духовной культуре Древнего Китая традиционно
важное место занимала нравственность, особенно осмысление добра и зла,
справедливости и несправедливости, установление норм и правил
нравственной жизни. Мудрецы Древнего Китая и народное творчество
меньше обращали внимания на объяснения богов и сверхъестественных сил,
потустороннего мира. На первых позициях всегда была реальная
практическая жизнь людей, нравственные идеалы и следование им на
практике. Уже в «Книге перемен» была, например, изложена ода о
несправедливости. Небо, как обиталище богов и более совершенное
мироздание, чем земля, как считалось, не способно на зло.
Своеобразное философско-мифологическое объяснение бытия содержалось в так называемых триграммах и гексаграммах. Как повествует
миф в «Книге перемен», некий Фу-си однажды увидел на спине лошадидракона, появившейся из реки Хуанхе, рисунок. Он изображал мир и его
состояния. Материальный мир назывался «Ци», а шесть его состояний имели
значения: Инь — земная тяжелая материя, Ян — небесная легкая материя, а
также ветер, дождь, тьма и свет. Приоритет из всех состояний принадлежал
Ян.
С VI века до н.э. в Древнем Китае возникают философские школы и
течения, философствование становится во многом персонифицированным,
авторским. Усиливается культ Неба.
Первыми философскими школами стали: даосизм, конфуцианство,
моизм, школа закона (легизм), школа инь-ян (натурфилософы), школа имен и
др. Даосизм основывался на понятии «Дао» — путь, закономерность,
предначертание. Познание Дао означало установление гармонии человека с
космосом (Небом). Даосизм выражал стремление человека выйти за пределы
несовершенного земного круга и государственности на основе постижения
Дао как мирового закона, которому подчиняются природа и люди. Дао
содержало, по мнению мудрецов, и космическое, и нравственное начала.
Основатель учения Лаоцзы (VI— V вв. до н.э.) объяснял мир на основе
понятия Дао, а также понятий Дэ (присущая Дао внутренняя творческая
сила), Ян и Инь, в которых и проявляется в первую очередь Дэ. Человек не
должен вмешиваться в естественный ход событий, но улучшать свою
нравственную жизнь. Главной жизненной задачей человека считалось
соблюдение «меры вещей».
Конфуцианство сосредоточило свои усилия на разработке этических
правил, социальных норм и принципов управления обществом. Название
школы связано с именем ее основателя Кун Фу-цзы (учитель Кун, 551-479 гг.
до н.э.), сосредоточившего внимание на воспитании человека в духе
уважения и почтительности к обществу и близким. Он практически ничего не
писал. Все его идеи отражены в письменных источниках других авторов.
Конфуций считал, что человек воспринимается и существует не как личность
«для себя», а для общества и единения с ним. Человека нужно воспринимать
в единстве с его социальной активностью и предназначением: государь
должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, а сын —
сыном. Воспитание в обществе следует строить так, чтобы подвести человека
к надлежащему выполнению своих социальных функций и отношений.
Согласно конфуцианству, в мире устанавливается порядок благодаря
идеальной всеобщности, отношения к природе и другим людям. Это
совокупность нравственных норм «Ли». Порядок при его неукоснительном
соблюдении наполняется творческой добродетелью «Дэ». Исполнение
функций людьми на основе порядка приводит к появлению человечности
«Жень». Человек должен поступать так, как требует порядок и положение
личности в обществе. Это путь образования и постижения Дао в жизни
человека, которое обладает нравственной силой Дэ и способностью достойно
жить в обществе.
Вот некоторые выражения и поучения Конфуция, которые демонстрируют характер и содержание его учения. Он, например, считал, что после
смерти отца сын в течение трех лет ничего не должен менять из того, что
заведено отцом. Мыслитель утверждал, что подданным не обязательно знать
замыслы правителя, но правитель должен действовать в интересах
подданных. Он говорил, что правитель должен так управлять государством,
чтобы следовать исчислению времени династии Ся, ездить в колесницах
династии Инь, носить шапку времени династии Чжоу, употреблять музыку
времени Шуня и У-вана.
Моизм, получивший название по имени основателя Мо Ди (479— 391
гг. до н.э.), также главное внимание уделял вопросам этики. Судьба человека
зависит от того, как он будет выполнять в жизни принцип всеобщей любви
Цзянь-ай и следовать взаимной пользе. В соответствии с этим Небо
награждает или наказывает человека.
Легизм, как философское учение, занимался объяснением жизни
общества и управления государством. Наиболее ярким представителем
легизма считается Хань Фейцзы (умер в 233 г. до н.э.). Он утверждал, что
порядок в обществе является лишь сокрытием недостатков. Необходимо
заново отрегулировать отношения между правителем и подданными.
Правитель должен проникнуть в интересы общества, используя стремление
человека к личному успеху. Подданный продает свои способности, чтобы
взамен получить выгодное для себя и приятное. Нужно так направлять
действие законов, чтобы использовать людей с взаимной выгодой, формируя
тем самым нужные человеческие качества.
Представитель школы натурфилософов (Инь-Ян) Цзоу Янь (III век
до н.э.) центральной проблемой исследования выбрал пять элементов
мироздания. В основе развития мира находятся пять сменяющих друг друга
элементов: вода, огонь, дерево, металл и земля. Смена элементов
определяется силой, при помощи которой они преодолевают друг друга:
землю «побеждает» дерево; металл побеждает землю; огонь побеждает
металл; вода побеждает огонь, а земля вновь побеждает воду Согласно таким
рассуждениям, как считалось, можно познать гармонию мира.
Школа имен занималась проблемами языкового выражения действительности, познания и получения истинного знания через установление
отношений между вещами и явлениями. Фиксация этих отношений
средствами языка, проверка соответствия им суждений и наименований
вещей составляет главное в философии (мудрости).
Таким образом, философская мысль в Древнем Китае прошла
длительный и многообразный путь. К началу новой эры в китайском
обществе сложились десятки философских школ и течений. Они отличались
друг от друга, но имели и много общего. Наибольшее распространение и
признание получили воззрения конфуцианства, интегрировавшего в себе
идеи многих других школ.
4. В отличие от философии Запада философия Востока
сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как
философия
Запада
является
многопроблемной.
Она
исследует
натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические,
правовые проблемы.
Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие в
философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует
проблему человека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их
образа жизни. Поэтому в ней содержится много более частных проблем,
связанных с самосознанием человека, его формами и состояниями, этикетом,
практическими наставлениями старшим и младшим по возрасту людям.
Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое
бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.
Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с
религией: зачастую одно и тоже философское течение предстает и как
собственно философия, и как религия. Западная же философия более
привержена научной методологии и отмежевывается от религии.
Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в
одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме
религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего в
сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно
сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в
западной и восточной философии также имеет свою специфику. В восточной
философии органически воспринимаются многие категории, предложенные
мифологией: инь – женское начало и янь – мужское начало, их соединение с
эфиром - ци, или рассмотрение вещей как комбинаций пяти материальных
первооснов – земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются
категории смерти и жизни, души и физического тела, материи и души,
сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара – перевоплощение,
возрождение души,
карма – воздаяние человеку после смерти или
индивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественных
способностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цель
человеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи
и другое. Конечно, восточная философия использует и традиционно
философские категории - движение, противоположность, единство, материя,
сознание, пространство, время, мир, субстанция...
Используемая литература:
1. Конституция Республики Узбекистан. Т., 2012.
2. Каримов И.А. Модернизация страны и построение сильного гражданского
общества – наш главный приоритет. Доклад Президента Ислама Каримова
на совместном заседании Законодательной палаты и Сената Олий
Мажлиса Республики Узбекистан.- «Народное слово» 28 января 2010 г.
3. Каримов И.А. Наша главная задача – дальнейшее развитие страны и
повышение благосостояния народа. Доклад Президента Республики
Узбекистан Ислама Каримова на заседании Кабинета Министров,
посвященном итогам социально-экономического развития страны в 2009
году и важнейшим приоритетам экономической программы на 2010 год. «Народное слово» 30 января 2010 г.
4. Саифназаров И.С., Касымов Б.У., Мухтаров А.М. Философия. – Т.: Шарк,
2002.
5. Основы философии. Учебник. Под ред. М.Ахмедовой и В.Хана. - Т., 2004.
6. Основы философии. Учебное пособие. - Т.: Узбекистан, 1998. Раздел 1.
7. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. – М., 2006.
8. Книга для чтения по истории философии. В 2 т. Т.1. М., 1924.
9. Философия // Философская энциклопедия. Т. 5. - М., 1970.
10.Философия. Курс лекций. - Т., 2002.