Лекция №12 от 26.02.09 Индуизм.
реклама
Лекция №12 от 26.02.09 Индуизм. (12Zubov26.02.09.mp3) Наша задача сегодня — закончить индуизм. Мы на прошлой лекции говорили о рамануджи и закончили таким парадоксальным изречением Рамануджи из «Гита Бха- Ш...???», где он говорит, что «трудно постижима основа знаний, ибо победа над чувствами зависит от зрения атмана. А зрение атмана зависит от победы над чувствами, которые должны быть обращены вовнутрь». То есть, как видите, Рамануджи приходит к такому аскетическому парадоксу — без чувств, обращенных вовнутрь, в сердце, невозможно познание атмана. Но только познав атмана можно отречься от привязанности к этому иллюзорному миру(то есть не иллюзорному, но по крайней мере мешающему соединению с атманом) и обратить свои взоры к атману же. Как же выйти из этого противоречия? На это Рамануджа отвечает, в другом, правда, тексте - ??? «Кришну Пурани»??? Он пишет «победа может произойти только у смиренного, который не надеется на свои силы. Тот, кто не вводит в Вишну Сердце. и своими силами, своей гордостью устремляется на борьбу с чувствами — тот гибнет. Раздуваемый ветром огонь, вверх поднявшись, дрова сжирает. Так и Вишну, в душе хранимый, грехи йогинов сжигает» ???«Кришну пурана»???, 6, 7, 94. То есть речь идет о том, что своими силами из этого противоречия выйти невозможно. Тот кто пытается своей гордостью, горделивым убеждением, что я все могу обращать свои силы от внешним предметов в сердце, тот не достигнет цели и погибнет. Только тот, кто вводит в сердце Вишну, тот выиграет. Что такое ввсети в сердце Вишну? В терминологии рамануджи и вообще индийской аскетики, это то, что называется ???ПРАПАТТИ??? - стремление от своего Я и полная отдача себя Богу. Когда человек не для себя действует, даже не для своего спасения, а полностью отдает себя Богу. Но что такое полная отдача себя Богу? Это и есть любовь. Только любящий может отдать себя любимому полностью. Никто другой. Никакими силами человек не заставит себя отдать другому, помимо любви. Действительно, если вы внимательно на досуге подумаете, всегда человек ищет своего. И только любя, он жертвует собой до конца, даже до смерти, ради другого. Рамануджа выдвигает идею невозможную у Шанкра, у Кевал-адвайтистов. Он говорит о том, что вот эта ПРАПАТТИ, сильная, бесконечная любовь человека к Богу, это любовь ответная. Вы помните, что у Шанкры человек тоже любит Бога, но это лишь средство для соединения с безличным, и потому не знающим ни любви ни ненависти абсолютом. То есть любовь тогда — это приманка, некое переходящее чувство. Совсем иначе у Рамануджи. Это ответное чувство на любовь Бога к человеку. Очень многие индийцы, и не только они, другие философы, возмутились бы на это и сказали — как может быть любовь у того, кто есть полнота, наполняющая все во всем?! Мы, христиане, знаем, что такая любовь может быть, и даже знаем, что любовь — это отношения внутри Святой Троицы, то есть в Боге. Энергия внутри Троицы — это любовь. Но очень часто, скажем, для античной философии, это абсурдное утверждение, потому что любовь, как они говорят, предполагает некую неполноту: человек любит, потому что ему чего то не хватает, а Бог есть полнота. Это неправильная, на самом деле, посылка. Любовь не связана с полнотой или не полнотой, любовь связана с какими то другими, очень глубокими, интуициями. И в первую очередь любовь связана с желанием быть вместе с любящим — не потому что тебе не хватает чего то, а поверх этого. Рамануджи, отвечая на возражения, связанный с любовью, приводит слова БХАГАВАТ ГИТЫ (ну естественно, это, можно сказать, канонический текст) В седьмой главе, восемнадцатом стихе, говорится о том, что «знающий подобен Мне» - то есть подобен Богу. В переводе Семенцова эта шлока звучит так: «Хоть и все они (имеются в виду Бхакты), знай, безупречны, но лишь знающий словно сам Я. Ведь себя обуздав, он стремится лишь ко мне — к высочайшей цели» Если любящий подобен Богу, то и Бог подобен любящему, Говорит Рамануджи. Это формально-логически правильный вывод. А коли так, если любящий тем и совершенен, что он любит, и он подобен богу, то, соответственно, и Бог любит человека. Вот такой вывод делает Рамануджи. И далее пишет: «не достижим этом атман ни произнесением, ни проницательностью, ни многократным слушанием» здесь он говорит о трех методах, если угодно, индийского богопознания: - Произнесение. Это очень известная форма, когда ты постоянно произносишь имя Божие, цитируешь его, и таким образом, как считают многие, соединяешься с ним. - Проницательность. Это Джняна марга, путь знания. Когда ты умом, размышлением, постигаешь Бога. - Многократное слушание — это слушание священных текстов, слушание Вед. Вот всеми этими способами атман недостижим. «Но лишь тот, кого Он сам выбирает...» - любовь же всегда выбирает, любовь не беспредметна, нельзя любить все, ведь кого то любишь, кого то не любишь — не любишь того, кто отвергает тебя, кто не хочет быть с тобой, а кого то любишь. Итак, «Но лишь тот, кого Он сам выбирает, тот Его достигает. Такому атаман раскрывает свою сущность. Это значит, что одних только упражнений не достаточно для достижения атмана. Его достигает лишь тот, кого Он сам выбирает. Избранником, поистине, становится лишь тот, кто весьма дорог ему, не. А избранники, это те, для кого атман — самое дорогое» - Вот о чем я вам раньше говорил. «Сам Бхагаван (то есть благой Господь) стремится к тому, чтобы такой человек, для которого Он — самое дорогое — достиг атмана. Потому и говорит Бхагаван (опять же он вспоминает строки из Бхагават Гиты): «Этих вечно обузданных Бхактов, что меня постигают с любовью, Я одариваю йогой мысли, а лишь ею ко мне приходят » Бхагават Гита 10, 10. А также: «Но лишь знающий всех превосходит, постоянно обузданный Бхактвой, ибо Я лишь один ему дорог, и он сам Мне дорог безмерно» Бхагават Гита 7, 17. поэтому здесь, в тексте упанишады, говорится, что «припоминание, в форме непосредственного постижения, сопровождаемое чрезвычайной любовью к припоминаемому, само вызывает крайнюю любовь, и такой человек становится избранником высшего атмана. И лишь он, и никто иной, высшего атмана достигает» Словом БХАКТИ обозначается как раз такое стойкое припоминание, поскольку почитание ???УПАССАНА??? есть синоним благоговейной любви — бхакти. Вот это, может быть, такая квинтэссенция учения Рамануджи, которое построено на принципе любви, не как средстве, не как этапе, а как цели. И она приводит к тому, к чему только и может привести — к соединению любящего и любимого воедино. Вот видите некий диалектизм — лишь тот, кто страстно любит - а вы помните, что такое страстно любить — это ни о чем другом не думать, ни к чему другому не стремиться, только к объекту любви, то есть все свои чувства от внешнего мира свернуть внутрь, в сердце, где только и находится божество. Так вот только тот, кто страстно любит, тот становится сам объектом любви. Это несколько противоречит нашему христианскому опыту, который говорит о том, что Господь пришел в первую очередь для того, чтобы спасти грешников: «Я пришел призвать не праведников а грешников». Но через некоторое время мы узнаем, что мы все грешники, и грешим бесконечно, и в христианстве присутствует идея падшести, которой нет в индуизме. Так что Господь возлюбил всех — и праведных и не праведных. И не для праведных а для неправедных он принес себя в жертву. Потому что праведные не нуждаются в жертве. Но таковых просто не обреталось — хоть по учению Церкви. Так вот здесь иное. Нет учения о грехопадении. Но говорится о том, что есть некая тайная, взаимная устремленность человека и Бога друг к другу. Кто не устремлен, тот остается вне Бога. Если мы посмотрим внимательно, то интенции, хотя и кажутся различными у Рамануджи и в христианстве, на самом деле не столь противоположны. Да, Бог любит всех. Но не все любят Бога. В этом вся проблема. Да, Христос распялся за всех, но чтобы спасти некоторых — это прямо говорится в Евангелии. В послании апостола Павла к Эфессянам говорится, что Я пришел,чтоб спасти, если возможно, некоторых. Не всех. Почему? Да потому что не все отвечают на этот призыв любви. Совершенный бог любит всех. Но несовершенные люди не все ему верны. Бог помогает человеку его полюбить, и если человек не уходит в грех, а наоборот, восходит к праведности постепенно и смотрит на свою прошлую жизнь, то он видит, как Бог тысячи раз стучался в его сердце и вел его, как говорят аскеты, как любящая мать, которая учит своего маленького ребенка ходить, оберегая его на каждом шагу от того, чтоб он не упал, обо что то не ударился. Обратите внимание и на противоположное — когда человек отдаляется от бога, совершает какие то грехи и не кается, накапливает их, он никогда не говорит, что это он ушел от Бога. Но всякий раз такие люди говорят: «это Бог отошел от меня, Он от меня отвернулся, Он меня больше не любит». То есть если праведник, смотря на свою прошлую жизнь, видит, и совершенно правильно видит, как бог его вел, нежно, заботливо, к любви, к Себе, то у человека отпадающего настолько замутняется зрение, что ему кажется, что Бог, как некий своенравный деспот, как говорят, поматросил и бросил. Это, конечно, мысль в корне неверная. Но я сколько раз наблюдал, что даже люди богословски образованные, впадая во грех, начинают мучиться этой ,в буквальном смысле слова сатанинской, мыслью о том, что Бог отворачивается от человека. Бог ни от кого не отворачивается, никогда. Это знают и индуисты и христиане. Но поскольку нет идеи грехопадения в индуизме, там господствует идея взаимной любви. А у нас идея взаимной любви доминирует в идее спасения: не может быть спасен человек, если он не имеет любви к Богу. Но бог старается пробудить эту любовь в каждом. В индуизме говорится, что без любви к Богу Бог не обращается к человеку. По сути говоря это тоже самое, это очень близко. Разница в отсутствии идеи падшести в индуизме — если ее нет, значит, любой может развить в себе любовь к Богу. Если идея падшести есть, никто не может сам полюбить Бога, только Господь может помочь человеку, постучавшись в его сердце. И в этом смысле мы можем посмотреть на опыт ветхого завета, где даже самые великие праведники, типа Моисея и Давида отнюдь не пребывали постоянно в этой любви. А в христианстве в общем дается эта возможность. Она очень трудна, но она дается, потому что во Христе распят грех, «Я победил мир», говорит Господь, «в мире будете иметь скорбь, но не бойтесь, я победил мир». Поэтому скорбь уже становится внешней, она не внутри нас. В этом смысле перед человеком открывается возможность вот этой глубокой ответной любви. Хотя какие то порывы, прорывы этой любви возможны в каждом, даже в падшей душе, и в этом смысле Индия - нам прекрасный пример. В связи с этим надо сказать, что между Рамануджей и Шанкрой существует еще одно интересное различие. Шиваиты вместе с Шанкрой говорят о том, что можно достичь освобождения уже в этой жизни. Это понятие ДЖИВА МУКТИ, то есть прижизненно освобожденный. Ты еще в теле, но ты уже свободен, все уже умерло вокруг тебя и ты перешел в реальность высшего порядка. И тело просто доживает биологически отпущенный ему период. А Рамануджи, поскольку он говорит, что тело не иллюзия, что мир — не иллюзия, утверждает — нельзя достигнуть освобождения в этой жизни. В этой жизни мытолько достигаем, но мы никогда не достигнем. Только когда человек освободится от этой телесной оболочки и получит тело божественное, - интересное учение о божественном теле, о теле Вишну, то есть он получит тело Вишну, божественное тело, и только в этом теле он сможет соединиться до донца с Богом и таким образом достичь полного блаженства и освобождения. Вот в этом отличие — именно признание реальности мира не дает возможности надеяться на освобождение в этом мире. И это, кстати говоря, очень похоже на христианскую аскетику. И, как вы знаете, до последнего момента жизни подвижник знает, что он еще не спасен. Что он еще может пасть. И действительно, каждый из вас, подвижником не являясь, знает, насколько зыбки все достижения в духовном мире. Нам кажется, что мы чего то достигли -способности молитвы, какой то глубины переживания литургии, но как легко нас соблазняет лукавый, как легко мы теряем это — мысль уходит во время молитвы, мысль уходит во время литургии. Суета мешает нам не просто глубоко прочесть, а даже просто сеть за священное писание. А уж если сядем, то думаем -ох, надо туда позвонить, надо туда пойти... А писание, и вообще отношения с Богом, требуют ПРАПАТТИ, полной отдачи себя. Когда этой полной отдачи нет, тогда это деятельность становится просто чепухой. И писание лучше и не открывать. Так что мы тоже знаем, как и Рамануджи, что в этом мире, до последнего вздоха, человек еще не победил. И господь еще очень боится за него. «Свершилось» - то, что сказал господь на Кресте, это последний вздох любой души. Или последний вздох того, кто эту душу принимает в свои объятия. Последователи Рамануджи разошлись в том, в чем, кстати говоря, разошлись и кальвинисты — предопределено или не предопределено спасение. То есть Бог любит тех, кто любит Его, или Бог любит, и потому что Он любит, любят Его? То есть от Бога или от человека исходит вот этот главный импульс? Сам Рамануджа не договаривал до конца. Он исходил из диалектической тайны этой диады любви. На самом деле она действительно таинственна. Образовались две школы, которые существуют до сих пор — СЕВЕРНАЯ и ЮЖНАЯ. Северную школу в Индии называют школой обезьян. А южную школу называют школой кошки. Почему? Индийцы очень наблюдательны. Когда в доме начинается пожар, что делает кошка? Она хватает за шиворот котенка и вытаскивает из огня. Котенок при этом ничего не делает, только болтается. То есть Бог спасает человека. Человек только болтается. Бог выбирает своего Бхакта, вселяет в него любовь и спасает его. Это, как вы понимаете, абсолютный аналог кальвинизма. Помните Якова Арминия? Это голландский богослов, кальвинист, который попробовал усомниться в предопределенности и высказал вполне православную точку зрения, что предопределение спасения ограничивает свободу и человека и Божию. Очень правильная мысль. Он за эту мысль поплатился, но возникло целое движение арминиан, и вот северная школа, это школа, я бы сказал, арминианская. Она говорит о том, как спасается во время пожара в лесу детеныш обезьяны. Конечно, его выносит мать, но для этого ему надо в нее вцепиться. Он вцепляется в шерсть на животе всеми четырьмя лапами и таким образом мать его выносит из огня. То есть понятно, что спасает Бог. Но человеку надо проявить собственную энергию и силу. Надо вцепиться, грубо говоря, в Бога своей любовью. И тогда ты будешь спасен. Вот такие две школы последователей Рамануджи. Северная — Кашмирская, и южная Тамильская школа. Запомним, южная — школа кошки и северная — школа обезьяны. Вообще надо сказать, что Рамануджи — это таинственный человек. Не забудем, что это 11й век — в индии уже распространено христианство. Христианство проповедано не только апостолом Фомой, но и особенно оно укрепилось после бегства в 6м веке христиан из Персии в Индию во время преследований и гонений. И есть мнение, что Рамануджи не просто знал, но и был во многом человеком не чуждым христианству. Но просто выразил некоторые ценности христианские абсолютно индийским языком. В системе религиозной индийской мысли. Потому что если мы посмотрим, основные принципы христианские есть. А было ли кроме философии еще и священнодействие — этого мы не знаем. Потому что в Индии как правило все, что связано со священнодействием — как правило тайна для посвященных. Есть глухие упоминания, что даже творилась святая литургия. Но это глухие упоминания, мы не знаем, так это или нет. Но чисто философски, вы видите, он подходит к очень близким вещам в христианстве. И вообще с этого времени Индия не является миром, отделенным от того, что происходит вокруг, особенно на Западе. Это особенно ясно, когда мы посмотрим на дальнейшее развитие индийской религиозной мысли. Главное, что вы должны знать, это, конечно, Шанкара и Рамануджи, поэтому коротко - о следующем представителе индийской религиозной мысли (и практики, потому он тоже создает свою школу). Это уже 12й век по РХ. НИМБАРКА. Он создает школу, которая называется ДВАЙТ АДВАЙТА То есть двойственная недвойственность. Бог являет себя в мире через свои энергии. Помните, у Рамануджи — души сотворены из самой сути Бога. А здесь он являет себя через свои энергии. Такой паламитский энергизм. Абсолютно синхронно идеям о божественной энергийности, распространяющимся в византийском христианстве. Между дживой и брахманом — вечное различие. Дживы творятся брахманом не из его сути, а из некой тончайшей материи. Это принципиальное расхождение со всем предшествующим индуизмом. Но так могли научить многие — не забудем, что в Индии были всякие христианские школы — несториане, монофизиты, были и строго православные. И в этом смысле Нимбарка пошел дальше, он формулирует — и в этом его отличие от Рамануджи — принципиальное несходство дживы и брахмана. Еще Нимбарка говорит говорит о цели, как о соединении дживы и брахмана. То есть джива сотворена не из брахмана, но может соединиться с ним. Можно говорить с осторожностью, что Нимбарка остается в системе христианства, но уже христианства не ортодоксального. Следущим индийским мыслителем является МАДХВА Это 13й век. Сам он себя именует последователем Рамануджи. Он он, конечно, уже принципиально искажает учение Рамануджи. Его учение называется ДВАЙТА — двойственность. Он говорит о том, что Вишну дживы и прокрити — реальны и различны. Дживы и прокрити сотворены из материи. Уподобление Богу возможно, слияние с Богом невозможно. Максимум, чего можно достичь — это видеть глазами Бога, обонять обонянием Бога, быть руками Бога. Но Богом быть нельзя. И посредником между Вишну (он тоже вишнуит) и дживой является ВАЙЮ. Вайю, если вы помните, еще в Ведах — образ ветра, божественный ветер. Это аналог духа. Духа, который дышит между Богом и человеком.То есть двайта — это учение о принципиальной различности божественного и человеческого. Материального и божественного. В этом смысле, хотя Мадхва и именует себя последователем Рамануджи, он исходит уже наверное не из христианской интуиции. Вы сами наверное чувствуете. Что он исходит из интуиции ислама. 13Й век, это распространение в индии ислама. И он пытается на индийский манер переложить интуиции ислама. Отсюда главный сотериологический тезис ислама — ты не можешь стать богом, максимум что ты можешь — стать другом Бога. Друг Бога имеет глаза Бога, руки Его, уши, но обожение в исламе невозможно. И Мадхва утверждает именно этот принцип. Надо вам сказать, что традиция БХАКТИ стала главной традицией Индии, начиная с 14го века. Если мы будем говорить об индийской религиозности как массовом явлении, это, конечно, бхакти. Существуют многочисленные поэмы, где воспевается любовь человека в Богу, и особенно любовь бога к человеку. Я прочту вам некоторые примеры. Это южно-индийская, тамильская поэзия, начиная с 14го века: «Его образ — любовь, Его достоинства и знания — это любовь, Его поступки — любовь. Его руки и ноги — любовь. Все Его качества — любовь. Непостижимое Божество придает себе все это ради блага всех сущих» На тамильском языке любовь - это амба, там четыре разных языка, так что это АМБА или АМБУ. В общем аналог слова АГАПА. Любовь бога к человеку. «в любви своей господь карает, чтобы грешник мог исправиться и и поступать праведно. Все его действия исходят из его любви. Доброта, любовь, милость и нежность, вежливость, дружба и скромность, честность, покаяние и целомудрие, благотворительность, уважение, почитание и правдивость, чистота и самообуздание, мудрость и поклонение — все это вместе — совершенная добродетель и слово любящего Бога» В этот период утверждается радикальное единобожие в народном, массовом индуизме. Особенно в южном индуизме. Любовь — это всегда любовь к одному, и других нет. « в поклонении другим богам мало пользы. Дхарма — Его воля, у Него нет желания (у дхарма- закон, праведность), кроме желания творить добро. Так будь же тверд, поклоняясь Ему. Мы поклоняемся какому нибудь богу — родителям, например. Но они не вознаграждают нас, даже когда, кажется, являют нам свою милость. Потому что все боги находятся под властью Всемогущего и через них Он выполняет наши молитвы. Если Шива один воздает нам — любить Его — высшая добродетель» Или, например: «какого бы Бога ты не принимал — Он Тот Бог. Остальные боги умирают и рождаются, страдают и грешат. Они не могут вознаградить. Но Он увидит и воздаст тебе за твое поклонение» То есть идея единого Бога, ИШВАРЫ, она доминирует в народном индуизме. Я специально собрал разные изречения, чтобы вы прочувствовали ту реальность современного индуизма, в которой живут индийцы. «Ты отец, Ты — мать, Ты старший брат и все родственники, Ты прекрасная женщина и изобилие сокровищ. Ты — семья друзья и дом, источник чистой мудрости, заставляющей идти вперед. Ты — золото, Ты — сокровище, Ты — жемчужина. Ты — Бог, едущий на быке (то есть Шива), Ты 0 блаженство» то есть все, что ты любишь в этом мире — родственники, женщины, сокровища — все это в тебе. То есть надо любить не эти вещи мира, а то, что в тебе, и тогда в тебе, в Боге. ты обретешь ту радость, полноту, которую люди тщатся приобрести с помощью сокровищ, денег, женщин, с помощью чего угодно. Все это обретается только Богом. «О Самый Желанный, о Царь, о Владыка, Вечный Образ! Моя судьба — высшая тайна, как я пел каждый день. Я странствовал далеко, чтобы увидеть яркий цветок Твоих ступней. Грешник, я оставил путь любви и служения. Я знаю очень хорошо, что значит боль и страдания. И сейчас я буду молиться. Каким глупцом я был, как долго я был в разлуке с моей жемчужиной, моим драгоценным камнем, моим алмазом — Богом святым» И так далее. Бхакти, это доминирующее качество современной индийской религии. В индийском бхакти исчезает понимание различия людей по касте, вере даже, национальной принадлежности. А для индийца традиционного это очень важно. Тут это уже не важно. Один из индийских поэтов пишет: «Кто стал великим аскетом — саньяси, кто брахмачарином, кто мусульманин, кто шиит, почитатель имамов, но все они принадлежат к одной касте — касте людей» То есть важна вот эта человеческая общность. Знаменитый Кабир, который был религиозным поэтом, - так вот до сих пор спорят, был ли он индуистом или мусульманином. Потому что он в себе соединил и тот и то. Он был ткачем в жизни. Ткал ткань. Жил в 16м веке. Он так обозначает свое кредо: «Устами поминая Раму (это тоже, как вы знаете, одна из аватар Вишну) руки и ноги пусть будут заняты ремеслом, а мысли пусть будут с Богом» Другой Бхакт, ???Мулгдас???, это 17й век, пишет: «Тот, кто лишен алчности, предстает перед Всевышним. Тот, кто отрицает все пять элементов бытия — тот угодный Богу послушник. Кто жаждущего напоит — тот великий слуга. Кто голодного накормит — тот мгновенно постигает Бога». И так далее и так далее. Появляются удивительные слова: «Бог для нас оставляет свое счастье и Сам пьет наше горе» - это полуграмотный Шудра из деревни Бехаа, по имени ???Тукхаран???, 17й век. «Я просящий, Ты — дающий. Что есть, что носить, что кому дать — мы получаем от Бога» В то же время индийская Бхакти утверждает, что все внешние отличия, что все внешние положения, они ничего не стоят, они мало значимы. Например, тот же Тукхаран: «украсили с любовью осла, но не станет он от этого лошадью. Собаку посадили в паланкин, и молчит, продолжает лаять. Что поделать со своей сущностью» «Начисто обривает голову и не оставляет бороды (это аскет) что сбрил, то ушло, но что изменилось? Разве грехи уйдут без чувства любви!» «Что говорит стихами - еще не святой, родственники святого — еще не святой. У кого в руках сосуд из тыквы (обычный сосуд для подаяния) — еще не святой, кто накидывает на плечи грубое одеяло — еще не святой» то есть все внешние признаки святости — это еще не святость. Хочется еще много говорить, но вот пожалуй еще одно: «Ты ласковей чем мать, прохладней, чем луна, жиже, чем вода, Ты изготовил бессмертие, но Ты — слаще, чем оно» Вот такова народная Бхакти. В принципе современная индийская аскетика разделяет действия, слова и мысли человека на правильные и неправильные, и здесь мы не увидим принципиальной разницы с обыденной нашей аскетикой. Скажем, Действия — правильные действия: милосердие, поддержка огорченных, общественное служение. Неправильные действия: жестокость, насилие, воровство, сексуальная распущенность. Слова. Положительные, то есть дхармические слова: разговор с целью побудить на благое, речь доброжелательная и дружественная, повторение писания. Слова беззакония — адхармы, которые убивают любовь: ложь, язвительность, грубость, наговор, сплетни, клевета, слухи. Мысли. Которые пробуждают любовь: милостивость, равнодушие к мирским успехам, вера, благочестие. Мысли, которые уничтожают любовь: зломыслие, желание чужого имущества, неверие. Однако в Индии в это время, после Рождества Христова, примерно с пятого века, возникает еще одно учение, традиция, которая существует до сих пор и достаточно хорошо развита, хотя, пожалуй, пик ее популярности пришелся на 5й-14й века по РХ. Это так называемая ШАКТИ МАРГА. Шакти — энергия или супруга Бога. Супруга, в смысле, конечно образном. Бог распространяет себя в мире через энергии, так же как муж распространяет себя через жену. То есть муж не может продлить свой род без жены — он дает семя, которое в теле жены вырастает в младенца и таким образом муж продолжает свой род. Так же как мужчина через женщину становится бессмертным на земле, в родовом смысле, так же точно Бог действует в мире через свою жену - ШАКТИ, энергию, и поэтому во многих странах, в очень многих традициях, энергию Бога называют Его супругой. Это поэтической образ, но он может превращаться в образ практический, если ему придавать определенное значение. Значение следующее: Шакти марга учит тому, что человек связан здесь, на земле. Связан ритуалом, дхармой (законом), поведением — всем тем, что делает человека человеком. Бог свободен от дхармы, свободен от нравственности, этики. Он находится по ту сторону этого. Человек может соединиться с Богом, стать божественным, только путем освобождения от всего этого. Традиционное религиозное учение учит постепенному освобождению, освобождению через любовь, через ритуал, через соблюдение дхармы — о чем мы только что слышали. Но есть другой путь. Путь, если угодно, напрямую. Не обходной путь, а путь соединнения с Богом напрямую. Смысл этого соединения: если Шакти — это супруга бога, она должна стать твоей супругой. Но для этого ты сам должен стать божественным, ты должен стать по ту сторону человеческого, в том числе человеческого религиозного пути. Ты должен освободиться от своей человечности. В этом основа шактизма. Традиционный индуизм этот путь не просто отвергает, а считает его глубоко вредным. И к шактизму относятся с большим неприятием, отторжением. Но тем не менее в индии этот путь притягателен. И довольно многие идут им. То, что приносит гибель человеку, если он это совершает в страсти, приносит спасение, если он это же делает в сознании того, что он делает и для чего.Это важный принцип шактизма. Шактизм состоит из двух элементов Из ДИКШИ — это формула, это, в общем, заклинание. Это уже магическая система. По сути говоря. Дикши — это тайные формулы, произнесение которых обеспечивает тебе освобождение от человеческого и соединение с Шакти, супругой Бога. Вы понимаете, о чем идет речь. То есть опять же действует древнейший образ человечества, он существовал еще в Месопотамии: Бог соединяется со своей супругой, человек соединяется с супругой Бога и поэтому становится божественным. Это старый принцип. Но к нему добавляется новый момент. Момент разрушения человеческого, чего не было в Месопотамии. Разрушение человеческого происходит путем целенаправленного разрушения всех индуистских запретов и ограничений. Не забудем, что в индуизме человек является человеком, а не человекообразным животным, если он следует определенным нормам. Этих жизненных норм пять, не говоря о религиозной жизни, о молитвах и ритуалах. Это: Отрицание алкоголя. Человек не пьет, алкоголя нет вообще. Нельяз ничего опьяняющего. Джае в жару холодного пива и то нельзя. Нельзя есть мяса. Принципиально. Нельзя есть рыбу Нельзя общаться с мертвым как с живым. То есть всего, что связано с погребением, с кремационными площадками — надо избегать. А если избежать невозможно — умер близкий родственник, после этого надо обязательно проходить очищение, иначе ты не принадлежишь миру людей, ты находишься в состоянии нечистоты Принципиальная невозможность неразрешенных отношений полов. То есть только со своей супругой можно иметь половые отношения. Брак уподабливается Вишну, завоевывающему мир. И в священнодействии индийского брачного ритуала невеста и жених вместе делают три шага, подобные трем шагам Вишну, которые он совершил по тигриной шкуре или по циновке, и, сделав три шага, они становятся мужем и женой. И считается, что если после этого ритуала муж, допустим, умрет, девушка остается вдовой на всю жизнь, хотя у них еще и не было никаких отношений. То есть факт брака — вот эти три шага. А у нас это обряд венчания. И индийская традиция говорит, что, поскольку все произошли от Адама, от одного предка, все женщины — твои или сестры или матери или дочери. То есть соединение с любой из них — это прямое кровосмешение. И только одну из них брачная церемония делает твоей женой. И любой блуд — это кровосмешение, он очень жестоко карается. Я, когда занимался Индией, не раз встречал в современных индийских газетах сообщения о том, что если заставали занимающихся любовью до брака юношу и девушку, не говоря уже о прелюбодеянии, то их обычно убивали. Это, конечно, противоречит закону, но власти смотрят на это сквозь пальцы. Убивают именно обоих, потому что считается, что факт занятий любовью развращает всю округу в Индии вы никогда не встретите целующуюся парочку. У нас иногда просто неловко ехать в метро. Даже как то не по себе. В Индии нет такого. В помине. И до сих пор. Да, говорят, что в университетских городках бывает, они там эмансипированные, но в принципе, особенно в индийской деревне, никакие отношения, кроме брачных, невозможны. Один современный этнограф, который работает в Индии, сам индиец, пишет, что в каждой деревне гуляют слухи, что эта женщина неверна мужу, а вот это муж неверен жене, но как правило слухи остаются слухами. Если же эти слухи становятся доказанным фактом, убийство изменника неминуемо. И сама деревня на убийство смотрит сквозь пальцы, считая, что это надо сделать, иначе нравы развратятся. Так вот это пятое правило — это правильные отношения полов — железное правило индийской традиции. И все эти пять правил должны в шактизме быть нарушены. Ради того, чтоб человек освободился от своего человеческого существа, от закона. Вот этот принцип, что «для таковых нет закона» - вы помните, он в шактизме понимается совершенно иначе. Да, вы распяли свою плоть, освободившись от страстей, потому что не дай Бог вам вступать в шактистскую общину, имея похоть, желая напиться — наесться, желая иметь беспорядочные половые связи. Ты должен все это делать, понимая, что ты не просто, и совсем даже не удовлетворяешь свои низменные инстинкты, а ты освобождаешься от человеческого. Есть очень хороший рассказ Мирчи Элиаде — он же прекрасно эти вещи знал, он жил долго в Индии - как он с таким шактистом встречается. Совершенно обычный, милый человек, конторский служащий, спокойный, тихий. Но он меняет миры. Там ситуация такая, что сам главный герой, когда он пытается выследить его как шактиста, он раз за разом попадает в различные миры и не может никак его найти. То есть это человек обладает гигантской энергией в момент транса. А так все опять обычно и нормально. То есть принцип шактизма это вот эти ПАНЧА МАКРА, нарушение вот этих пяти «М» («м» - потому что каждая из этих пяти вещей начинается на «м») Шактизм есть ПРАВОЙ РУКИ и ЛЕВОЙ РУКИ. Итак, ШИВА МАРГА и ???ВАМА МАРГА??? Шактизм правой руки предполагает совершение всего этого большей частью в уме. То есть он предполагает готовность их совершить, это не зацикленность на их избегании в сознании. Если угодно, ты совершаешь грех в сознании, но не в действии. Ну понятно, что сами шактисты, они уверены, что шактизм правой руки.. слабоват, что надо все делать на самом деле. Это шактизм левой руки ВАМА МАРГА. Он предполагает, что люди собираются на кремационной площадке. Среди кремационных костров, где еще дотлевают кости. Среди этих костров, пепла, на обугленных костях они читают определенные заклинания, садятся в круг — мандалу, пьют алкоголь, едят мясо, рыбу и вступают в половые отношения с любой женщиной, кроме своей собственной жены. Это все надо делать с полным сознанием того, что ты освобождаешься от человеческого. То, что для обычного человека является прелюбодеянием и ведет в ад, как говорят сами шактисты, то для знающего является путем обретения божественного могущества. Эта традиция сохраняется в Индии по сей день является, если угодно, тенью классической индийской религиозности. Она, безусловно магична по своей природе. И два ее главных элемента, которые вы мне должны назвать на экзамене, это: Нарушение всех норм классической индийской религиозности совершается ради разрушения в себе человечности Задача шактиста — это вступить в брак с Шакти, которая или жена Шивы или жена Вишну. Вступить в брак и тем самым обрести его качества. Джае, некоторые говорят, мистически заместить его на троне собой. Второго можно добиться только ценой первого, только разрушив в себе человеческое, потому что человек с богом через Шакти не соединим, а только некое сверхчеловеческое существо. Вот, дорогие друзья, такова огромная палитра индуизма. Вы видите, что в нем есть действительно практически все.
