Махешварананда. Махартха Манджари, дополненная комментарием «Паримала».

Махешварананда.
Махартха Манджари, дополненная комментарием «Паримала».
Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
namo nAlayate zuNDAM viSANena mRNAline |
pratyakkamalakandAya karNAbhyAM parNazAline || 1 ||
Поклонение [Ганеше], трубящему в хобот [звук] виша (ОМ), в зарослях лотоса, самому
корню лотоса, укрывающемуся ушами, [словно] листьями.
jayatyamUlamamlAnamauttaraM tattvamadvayam |
spandAspandaparispandamakarandamahotpalam || 2 ||
Пусть будет победа, непреходящей корневой наивысшей Реальности [Таттве], которая
подобна пчеле, что неподвижно вибрирует над раскрытым цветком лотоса./1/
kAruNyAmRtasindhoruditamivAvartamIkSaNApAGgAt |
mauktikamayaM dadhAnA tATaGkaM jayati gauravI mUrtiH || 3 ||
Пусть будет победа образу Гаурави, чьим мановением глаз излучина берега наполняется
жемчугом, словно возниквшим из океана нектарной милости.
sphUrtaye vizvazilpasya zrIzivAnandamUrtaye |
nityonmeSanimeSAyai nistuSAyai namastviSe || 4 ||
Поклонение Прекрасной незагрязняемой [Шакти], Мерцающему зданию вселенной,
образу Блаженства Шивы, вечному открытию и закрытию [Его] глаз!
yasmAdanuttaramahAhradamajjanaM me
saubhAgyazAmbhavasukhAnubhavazca yasmAt |
tatsvAtmacitkramavimarzamayaM gurUNAmovalliyugmamuditoditavIryamIDe || 5 ||
Призываю силу присутствия пары стоп гуру, наполненой отражением Чит крамы,
благодаря которой мной [обретено] погружение в великое озеро Ануттары, благодаря
которой - переживание счастья и удачи Шамбху.
namo nikhilamAlinyavilApanapaTIyase |
mahAprakAzapAdAbjaparAgaparamANave || 6 ||
Поклонение мудрому, неразлучному со всей малини, [поклонение каждой] крошечной
частице [пыли] с лотосных стоп Великого Света.
gorakSo lokadhiyA dezikadRSTyA mahezvarAnandaH |
unmIlayAmi parimalamantargrAhyaM mahArthamaJjaryAm || 7 ||
[Я], Махешваранада, известный в миру под именем Горакша, под присмотром
наставника, являю [сочинение, именуемое] «Махартха манджари» дополненное
[коментарием под названием] «Паримала».
svakriyAyA api vyAkhyAM svayameva prayuJjmahe |
uparyapyAtmasaMrambhasambhogAmreDanotsukAH || 8 ||
Хотя и не мы сочиняем его сами, но оно само побуждает свыше к его повторению,
достовляющему удовольствие.
yadvA vineyajanacittacamatkriyArthamatrodyamo'yamudito'stu tadetadAstAm |
saMkSepavistaravibhAgaviviktazobhaH
puSpAJjalirbhavatu vAGmaya eSa zambhoH || 9 ||
Пусть оно породит блаженство в умах учеников, а возникающее пробуждение станет его
обителью, пусть это краткое и пространнное прекрасное [изложение] станет подношением
Шамбху цветов, сотоящих из Речи.
avagatazivadRSTipratyabhijJArthatattvakramasaraNirahasyollAsasarvasvavedI |
gurucaraNasaparyAcAturIcidghano'haM
gahanamapi hRdantarvyoma tad vyAkaromi || 10 ||
Осознав значение Шивадришти, Пратьябхиджни, полностью познав проявления
последовательности таттв, Я являю бездну внутри пространства Сердца, которое есть
глыба сознания, почтительно следуя по стопам Гуру.
iha mahati rahasyonmIlane maGgalAya
prabhavati mama saMvidyoginInAM prasAdaH |
api tu kulasaparyAbimbasaMbandhyavandhyAH
sakRdapi matimanto nainamudghATayantu || 11 ||
Ради явления благой тайны на этой земле, она явилась в моем сознании по милости
йогини. Ведь то, чего касается даже тень почитаемой Кулы – благотворно, поэтому мудр
тот, кому это явлено хотя бы раз, не иначе.
svapnasamayopalabdhA sA sumukhI siddhayoginI devI |
gAthAbhiH saptatyA svApitabhASAbhirastu samprItA || 12 ||
vardhatAM dezikaH zrImAn saMvinmArgazca vardhatAm |
mAhezvarAzca vardhantAM vardhatAM ca mahezvaraH || 13 ||
Прекрасноликая Сиддхайогини Деви видимая [мной] во сне, да будет удовлетворена
семьюдесятью стихами и подходящими для Нее словами./12/
Да возвеличится почтенный Наставник, да возвеличится путь Сознания, Да возвеличатся
Махешвары, да возвеличится Владыка Кулы!/13/
Великая пятисущностная Истина, относительно которой согласуются все тантры,
утверждаемая
сиддхантой, которая называется
цветком Великой Рельности
[Махартхаманджари] - есть Атман, раскрываемый при обращении к Собственной
изначальной форме, неделимого проявления Парамешвары. О ней семьюдесятью гатхами,
составлена нектарная суть тантры.
В первом [стихе] – провозглашение мангалачараны.
Во втором – определение Реальности, утверждаемой тантрами.
Далее в трех [стихах следует] описание способов познания Сущности собственного
Атмана.
В шестом стихе- [опровержение] ошибочного разделения на годных [и негодных к
садхане].
В седьмом [стихе] провозглашены правила и запрещения.
В восьмом [стихе] – описание сущности сансары.
В девятом [стихе] – наставление о проявлении собственного Атмана, и уместности
[применения к нему понятия] непроявленности.
В десятом [стихе] – [описание] восстановления утерянного осознания свой Сущности, и
цели человека.
Далее, в двух [стихах], - определение изначальной формы вимарши.
Далее, в тринадцати [стихах]- различение тридцати шести таттв.
В двадцать шестом [стихе]- обзор высшей Реальности.
В двадцать седьмом [стихе] [говорится] о вселенной, как о проявлении изначальной
природы двоих: пракаши и вимарши.
В двадцать восьмом [стихе говорится] о нераздельном пребывании Шивы и Шакти как
единой [Реальности во всех] вещах.
В двадцать девятом [стихе говорится] о вселенной как о телесности Парамешвары, и
важности Шакти в ее проявлении.
В тридцатом [стихе] показывается безупречность вселенского многообразия в Атмане.
В тридцать первом [стихе говорится] об унмилане, превосходящей двойственность
триады: объектов и прочего. (объект, субъект, процесс постижения)
Далее в двух [стихах] устраняется разделение между существующим и несуществующим.
Затем еще в двух [стихах
сказано] о проявлении различия как непостоянстве
Парамешвари.
Далее в шести [стихах] выражен порядок почитания сущности Шри янтры.
Далее в пяти [стихах] указывается проявление изначальной формы.
Затем в двух [стихах]- определение изначальной природы Божества.
В сорок девятом [стихе]- введение в мантру и тантру.
В пятидесятом [стихе]- различение деятельности и речи.
В пятьдесят первом [стихе] запечатление мудры и таттвы.
В пятьдесят втором [стихе] обсуждается, как вимарша шакти наделяет наслаждением и
освобождением.
В пятьдесят третьем [стихе говорится] о возникновении освобождения при жизни.
В пятьдесят четвертом [стихе]- описание потока блаженства изначальной формы
собственного Атмана.
Затем в трех [стихах- описание] осознания Истины.
Затем в шести [стихах- описание] вхождения в вимаршу.
Затем в двух [стихах]- описание необеспокоенности.
В шестьдесят шестом [стихе] показывается мгновенная реализация осознания своего
Атмана.
В шестьдесят седьмом [стихе]- утверждение того, что предметом, символизирующим
вимаршу, является взгляд гуру.
Смыслом, высказанным в шестьдесят восьмом стихе является утверждение сути всех
даршан.
В шестьдесят девятом [стихе] приводится обретение знания тантр.
В семидесятом [стихе]- прояснение приверженности с верой в Единое Вьясы и прочих
йогинов.
В заключительном [стихе объясняется] мотив и причина изложения [этой] тантры
автором.
Теперь излагается собственно книга:
После реализации священного недвойственного Ануттары, Почтенный Дайшекендра,
искусный в устранении страданий от двойственности, препятствующих [постижению]
Истины, автор Тантры, наделяющей Свободой, приступает к вступлению, [служащему]
введением в Тантру.
Склонившись к стопам гуру, [источнику] вечного, чистого Великого
Света, Махешваранада слагает эту прекрасную Махартхаманджари. /1/
В этом мире у каждого человека есть какое-либо почитаемое Божество, к которому он
стремится, до тех пор пока не обретет. До тех пор, пока его видение умозрительно, его
представление [о Божестве] ошибочно и [ограничено] лишь Именем, формой и прочим.
Изначальная природа [Божества] состоит из Света Сознания собственного Атмана. Вечная
единая изначальная форма [Божества] есть Мерцание, устраняющее все
мыслепредставления. Проявление его Величия, описано в «Пратьябхиджне»:
«Пракаша есть Божество, почитаемое вселенной»,
«Она есть Мерцание».
Она есть Всемилостивый Гуру, согласно нирукте: [Тот кто] поглощает (гринати) и
освещает (пракашаяти) бытие всего (вишвавьявахара) - есть гуру. Благодаря этому
превосходному Свету, происходит устранение оков вселенской тьмы и прочего. Он есть
форма Атмана, Великий субъект, [простирающийся] вплоть до Господа Парамашивы. Как
сказано в «Шива сутрах» (2.6.):
«Гуру – метод».
«Стопы» есть символическое обозначение свободы, знания и действия. Они действуют,
идут, достигают, размышляют, вкушают, [в этой] вселенной. Поэтому они обозначаются
[словом] «чарана» (буквально «направляющие»). Как сказано в Кубжика Мата [Тантре]
bhogyabhoktRSu bhAveSu miSatsvanimiSatsu ca |
dezakAladigAkhyeSu sthUlasUkSmapareSu ca ||
sattAsphuraNakavyAptA gatibhakSaNayogataH |
karmaNA caraNAkhyeyaM na tu pAdatayA priye ! || iti |
«Пульсирующая реальность пребывающая в состояниях субъектов и объектов, ложных и
неложных, проявлениях места, времени и прочего, грубых тонких и высших, познаемая
посредством процеса восприятия, именуется «чараной», а не «пада» (буквально «ноги»), о
Возлюбленная!»
Третье (первое- буквальное, второе- приведено выше- прим. Перев.) значение слова
«стопы»- сам гуру и его качества, обозначенные [здесь] двойственным числом. Как
сказано там же:
sito vAme'ruNo dakSe varAbhayakaro guruH |
pretAmbujagato'GkastharaktazaktistrilocanaH ||
paJcamuNDadharaH sragvI hRdi dhyeyaH smitAnanaH | iti |
«Гуру слева – белый, справа- алый, показывающий жесты благославения и бестрашия, и
трехокая красная шакти, пребывающие в лотосе Преты, облаченние в гирлянду,
улыбающиеся, воседающие на пяти черепах, должны созерцатся в сердце».
Это есть формы сакала и нишкала, находящиеся вне всего, подверженного разрушению.
Четвертое значение слова «стопа» – форма нирваны. Таково тайное наставление.
В общеупотребительном же значении двумя стопами обозначаются сакала и нишкала. Как
сказано:
zuklo'GghriH zuklamAviSTo raktaM rakto'GghrirAzritaH |
pitroraGghridvayenedamamunA jAyate'khilam ||
«Белой стопой – обозначается семя, красной – обозначается кровь, поэтому из двух стоп
Отца порождается все».
Эта пара- вечно чистая, поскольку, превосходя открытие и закрытие глаз, они не являются
отражением чего- то еще. Это есть высшее могущество Пармешвары, которое снаружи и
внутри, отражение знания и действия которого есть вся проявленная вселенная, которое
именуется в агамах словами сватантрья, спанда, спхурата, удьяма и т.д. Опыт
переживания их вечной чистоты выражается словом «вимарша». Как сказано в
Пратьябхиджне:
vimarza eva devasya zuddhe jJAnakriye yataH || iti |(I.8.11)
«Самоосознание (вимарша) – это чистое знание и деяние Господа».
Следует склонится к ним, размышляя над их выдающимся величием умом речью и телом,
сделав их единственным символом объекта поклонения, являющим великое проявление
Махешвары. Как сказано [здесь], каждая из этих двух [стоп] является объектом почитания
для поклоняющегося. Поклонение здесь подразумевает так же и жертвоприношение.
Необходимость одного из них не исключает важности другого, [выполнение] одного из
них не порождает хорошое исполнение другого.
Эта великая мангалачара есть памятование проявления Парамешвары, которое требуется в
начале Тантры. Как сказано в Стотравали:
sarvAzaGkAzaniM sarvAlakSmIkAlAnalaM tathA |
sarvAmaGgalyakalpAntaM mArgaM mAhezvaraM numaH ||
«Почитаем Путь Махешвры, всеявляющий, огонь вечности, [уничтожителя] всех неудач,
кладущий конец всему неблагому».
vyApArAH siddhidAH sarve ye tvatpUjApurassarAH
«Все действия, которые приводят к совершенствам, есть практики поклонения Тебе»
Поэтому они шастрами именуются благопритными в начале, благоприятными в середине
и блгоприятными в конце.
vIrapuruSANi bhavantyAyuSmatpuruSANi
«Героические люди есть люди, наделнные жизненной силой.»
Таков, согласно авторитету Махабхашьи, пример двух безграничных благ, обещанных
шастрами, которым нужно следовать.
[Оппонент возражает:] К чему наслаждение каждым стихом [введения], говорящем о
проявлениях могущества, Парамешвары, [проявлениях] богатства его квинтэссенции,
вторичных, подобно аромату [цветка], ведь Великая тантра составляется, чтобы сделать
видимыми Его благие игры повсюду.
[На это ответим:] Согласно этому утверждению, говорение и слушание того, о чем
говорится во введении в Тантру искуственно (надумано).
[В действитиельности же] оно и есть совершение
поклонения Пармешваре, и
используется для устранения препятсвий. Названная форма [поклонения] утверждает,
тождество с возвышающим могуществом Парамешвары внимающего и внимания. Как
сказано в Шива дришти: (1.1)
asmadrUpasamAviSTasvAtmanAtmanivAraNe |
zivaH karotu nijayA namaH zaktyA tatAtmane || iti |
«Пусть Шива, который вошел в нас, сам выразит себе почтение, посредством Шакти,
являющейся его Душой, для того чтобы удалить препятсвия являющиеся им Самим»
Поэтому Махешварананда лишь поклонившись им, затем кланяется Парамешваре.
Имя «Махешваранада»- означает: почитающий себя, как иерархически включающего все
объекты, чистые и нечистые вплоть до господа Садашивы, обладающий качеством
вечного неограниченного проявления (пракаши) блаженства, самодостаточной высшей
реальности, [которая есть] Господь Пармашива. Поскольку он являет эту природу, он и
есть автор этой Тантры. Явление этой природы [происходит] по удаче от шактипата,
являющегося со взглядом учителя, общим вхождением во благо таинства великой
абхишеки, возвышению, благодаря смытию загрязнений малами, благодаря следованию
наставлениям и осознанию сути всех шастр, уттара амнаи и т.д. обретению
возвышающего могущества Парамешвары, вимарше, следующей за усмирением
деятельности антах каран. Как сказано в «Ниша Тантре»:
«Знание имеет три источника».
[Что это за три источника] сказано в Киране:
«[знание] от гуру, от шастр и от своего Атмана».
Согласно [утверждениям] содержащимся в «Шива сутре»:
«Кто пребывает в Авипе, тот и источник знания», (3.29)
«[Его] милостыня - Знание Атмана» (3.28)
Автор Тантры составляет [ее], делая ее видимой для восприятия каждого, благодаря
интуитивному могуществу игр собственного Атмана, без усилий в них погружаясь, следуя
страстному желанию постичь Высшее. Он отличается от автора внешних шастр, которые
служат только разделению, и должны быть поставлены ниже.
Как сказано в
«Хамсабхеде»:
sevyante guravo'neke jJAnavijJAnabhAsurAH |
durlabho'yaM gururdevi yo'haGkArakSayaGkaraH ||
«Есть много почитаемых учителей, искушенных в
труднодостижим тот гуру, о Деви, кто уничтожает эго».
знании
и
понимании,
tenAdhItaM zrutaM tena tena sarvamanuSThitam |
yenAhaGkAranirmuktaH kevalo viditaH svayam || iti |
«Благодаря ему изученое [становится] усвоенным, благодаря ему – все выполняется,
Благодаря ему свободный от эго [ученик] познает Себя (истинное «Я»)».
Внешние же шастры-
но
anyathA devapANDityaM zAstrapANDityamanyathA |
anyathA tatpadaM zAntaM lokAH pazyanti cAnyathA ||
«Ложны знание богов, ложны знание шастр, ложна успокоенность от этого положения,
ложно то что видят мирские [люди].»
- согласно этому утверждению, [все это] не дает приближения к осознаванию своего
Атмана. Как сказано в Тантралоке:
ye'pyasAkSAdupAyena tadrUpaM pravivindate |
nUnaM te sUryasaMvittyai khadyotAdIcchavo jaDAH || iti |
«Те, кто стремятся обрести форму [самосознания], не прямым методом, воистину те
глупцы, желающие высветить небо, что бы познать солнце».
Также у Кулакамале [сказано]:
«Те, кто почитают Путь, лишенный силы Шакти, те совершают хому, жертвеннику, в
жертвенной яме [которого] отсутствует огонь».
Здесь рассматривается их градация. Как сказано:
nararSidevadruhiNaviSNurudrAdyudIritam |
uttarottaravaiziSTyAt pUrvapUrvaprabAdhakam || iti |
«Люди, риши, сонмы богов, Вишну, Рудра и прочие неназваные, благодаря превосходству
одного над другим, покровительствуют [последующий] над предыдущими».
Этот Махешварананда, как сказано, слагает Махартхаманджари.
Действуя как вселенная и превосходящее ее, он желает проявить суть своей природы
полноты «Я». Проявляя ее для осуществленяи всех целей, он являет высшую реальность
мерцающую, распрстраняющуюся с таттвами, в действительности не утеряемую даже при
разделении на Шиву и Шакти и т.д.
Составляя книгу, он одаривает [ею] мир. Таков смысл. Манджари- есть цветок,
расцветающий отдельно, [который] воспринимается как единственный и независимый.
Сложение - есть собирание в букет цветов и прочего. Он прекрасен, благодаря
всепривлекательности, своей формой, запахом и вкусом. Благодаря этому раскрывается
путем аргументации уместный метод осознания, наделяющий мир наслаждением и
освобождением.
Поскольку она есть наслаждение бесстрашием, он являет ее. Как сказано в Сиддха мате:
arthaSaTkaM ca dIkSA ca zivazAstramiti smRtam |
dIkSAdhvA nirbhayo bhogazAstre bhairavasaMjJake || iti |
«Шесть целей и дикша именуется шивашастрой. В бхогашастре ступень посвящения есть
бесстрашие, именуемое Бхайравой.»
Постигаемая непреходящая легкодостижимая доставляющая блаженство Цель «Этой»
прекрасной явленной [Махартхаманджари] была явлена и ранее.
Как сказано в Пратьябхиджне:
iti prakaTito mayA sughaTa eva mArgo navo
mahAgurubhirucyate sma zivadRSTizAstre yathA || iti |
«Этот явленный мною легко подтверждаемый новый путь, был провозглашен великими
учителями а также в Шивадришти шастре».
Синонимом «Цветка Высшей реальности «Махартха манджари»», является проявление
многообразия вселенной. Цель Утверждения Тантры - обретение пратьябхиджни
посредством вимарши, выраженой словами. Поскольку всякое восприятие звука, осязания
и т.д. посредством Воспринимающего существует в великом Субъекте, именуемом
«Великим Светом» (Махапракаша). Его постижение есть цель. Эта Цель – обретение
изначальной формы вимарши. Ее цель - проявление самого Махешвары,
характеризующееся наслаждением и освобождением. Далее рассматривается другая цель.
Ее достижение невозможно благодаря [одному лишь] желанию из- за ее
необусловленности. Как сказано в Шрути:
«Обретя Атман нечего больше постигать»
Связь (самбандха), провозглашаемая этой тантрой- связь между выражением и
выражаемым (названием и называемым). Провозглашается, что Сознание и рефлексия
(чит и вимарша) а так же средство и цель (упая и упея), [связаны], подобно причине и
следствию. Тантра провозглашает так же связь (самбандха), которая есть линия
преемственности учителей, здесь выраженая отчетливо, [в словах: ]
«Поклонившись вечно чистым стопам гуру»
- в начале и
desi akaDakkhapAde (цитата на апабрамше- прим. Перв.).
«при бросании взгляда Гуру»
- в конце.
Видя Таттву, как форму своего Атмана [осознается], что все есть Он. Это – еще одна
связь (самбандаха). Как сказано в Сваччханде:
«Сам Господь Садашива, принимая положение учителя и ученика, передал знание этой
Тантры от первого до последнего слова, разделив на темы, по воле Ишвары»./8. 31/
Также сказано ачарьей Абхинавагуптой:
sadAbhinavaguptaM yat purANaM ca prasiddhimat |
hRdayaM tat parollAsaiH svayaM sphUrjatyanuttaram || iti |
«Самосияющее, Наивысшее, освещающее сердце, которое всегда и в прошлом
осознавалось Абхинавагуптой (игра слов, другой вариант: «Которое есть сокрытая
молодая Луна»- прим. Перев.)»
Ради собственного нисхождения Таттвы, автор Тантры, являя великое милосердие ко всем
людям, составляет книгу, указуя на неутеряемое запредельное единство с изначальной
природой, природой высшего «Я», Высшего пурушу.
Приступая к изложению Тантры, ради достижения совершенства, в начале необходимо
обращение к ученической линии, раскрывающей тантру. Благодаря этой [линии], автор
тантры может ее сложить, ради расткрытия провозглашенного в данном [Тантре] имени,
от которого возникает интуитивное постижение.
Никакое правило невозможно противопоставить названной провозглашаемой цели. Как
сказано в Спанде:
labdhvA'pyalabhyametajjJAnadhanaM hRdguhAntakRtanihiteH |
vasuguptavacchivAya hi bhavati sadA sarvalokasya || iti |
«Это труднодостижимое богатство Знания, извлеченное из нутра пещеры сердца,
обретенное, подобно тому, как Васугупта [обрел Шива Сутру], да послужит благу всего
мира!»
Поэтому [сказано]: «поклонившись стопам гуру». Священные стопы - символ знания
[видьи], которое ничто не может устранить. Рассматривается он так:
vidyeti mAtRkApIThaM tat pArthivamudAhRtam |
maNDalaM kuNDalIpIThaM tadApyaM parikIrtitam ||
«Видья, которая есть матрикапитха порождает мандалу земли, она же именуется
Кундалипитхой, целью достижения».
mantrasaMjJaM kriyApIThaM taijasaM tat prakIrtitam |
jJAnapIThaM tu mudrAkhyaM tad vAyavyaM surezvari ||
«Мантра обозначается крияпитхой, именуемой огненой. Джнанапитхой именуется мудра,
она относится к ветру, о Возлюбленная!»
parecchAmukhato vyoma pIThatveneha nAdRtam |
tanmUlasyopacArasya bAhyasyAbhAvataH priye ||
«Высшей Волей именуется пространство, она не почитается здесь как питха, поскольку у
нее нет внешней корневой упачары, о Возлюбленная!»
ceSTAtmako bhaved vAyustataH syAnnatiradhvare |
dIpaH syAt taijasastoyaM caruriSTo rasAtmakaH ||
«Пусть ветер обозначается жестом, при выражении поклонения, дипа является огнем,
вода – являющаяся сущность вкуса пусть будет возливанием (чару).»
pRthivyA gandhavat puSpamupacArAya pAdayoH ||
«Пусть цветок, представляющий землю, обладающую запахом, используется при
поднесении стопам»
Так, согласно комметарию Чарана сутры, уверждается последовательность пяти потоков,
согласующаяся со всеми священными расами. Это утверждение используется для
выражения абсолютного почтения, а не для показной лести.
При поклонении, произносится горлом мантра, мандала и т. д. Ваю шактитаттвы,
самораскрывающейся посредством переживания мудры. Такова подготовка при начале
тантры, это провозглашается, как обозначение главного.
Этого достаточно для введения, из-за избытка почтения к объекту почтения.
Так явленная цель всех Тантр, содержится в постигаемом тонком теле.
Эта манифестация, по возможности будет разъяснятся и далее, здесь она описана вкратце.
Названная цель манифесктации, будет разъясняться далее еще и еще раз.
Теперь одаривающий Автор Тантры, ради изложения [этой] Тантры и ее постижения,
излагает ее цель. Охваченный ею, он утверждает, что целью, к которой следует
стремиться, является изначальная форма Самоосознания [Атма вимарша].
Пусть увеличивается великий непреходящий Свет, сияющий мерцанием
Вимарши, из которого возникают шастры, постижимые лишь особым
Знанием./2/
Великий Свет, есть особый превосходный свет, сияющий в каждом субъекте,
неотделимый от своего бытия взятый в деятельной изначальной форме, как сказано в
Девика краме:
«Метод приближения к Нему – Знание, которое сияет снаружи и внутри. Без Знания,
реальность лишена смысла, поэтому вселенная есть форма знания. Без Знания ни один
объект [познания] не обрел бы своего субъекта, поэтому Знание происходит благодаря их
объединению».
Он есть, по своей природе, единый Свет [пракаша], сущность вселенной [состоящей] из
тридцати шести таттв, он обнаруживается в каждой таттве, бесчисленными способами
проявляя вселенную.
«Пусть он увеличивается»- [означает]: пусть его мерцание будет переживаться все выше и
выше, до тех пор, пока не наступит приближение к великому Осознанию.
[Могут возразить], что достижение изначальной формы Своего Атмана как Сути Высшей
Реальности, производится субъектом, пустотным по своей природе, [чье] переживание
есть только иллюзия, методом, относящимся к низшей реальности множественной
вселенной.
[На самом деле], это достижение [сравнивается] с превосходством горящего огня над
дровами.
Для опровержения неназванной здесь мадхьямики и прочих учений сказано:
«непреходяще сияющий». В Свете, сияющем в Атмане, и в свете миро проявления нет
никакой иллюзорности, он лишь производный отблеск.
[Оппоненты возражают]: Путь так. Но тогда как возможно возникновение осознания в
обыденной жизни (лока вьявахара), которая отличается от него, подобно отделяющемуся
поту и прочему.
Чтобы опровергнуть это, сказано: «мерцание вимарши». Нет обособленного
существования вселенной, противоположного сознанию Атмана. Метод приближения к
нему содержится в его отражении (вимарша), в котором заключена изначальная форма
Вселенной. Ошибочное [видение] ее иллюзорности и прочее, есть иллюзия, которую
проявляет Непреходящее Сияние. Мерцание его отражения (вимарши) синхронно Ему.
[Оппонент]: Если вся проявленная вселенная (вишва вьявахара) неотделима от Него, то
его достижение невозможно, является номинальным, и не происходит. Как же оно может
происходить, ведь, согласно сиддханте, для его получения необходима непривязаность к
мыслепредставлениям поочередно о каждой из шести ее [категорий, (падартха)], таких
как гуна, дравья и прочее?
Примечание: Согласно вайшешике, вся вселенная разделяется на 6 категорий (падартх).
Это: субстанции (дравья)- земля, вода, огонь, воздух, пространство, направление, время,
атман, манас; качества (гуна); движение (карман); общее (саманья); особое (вишеша);
присущность (самавая).
Чтобы опровергнуть это, сказано: «[постижимые] лишь особым знанием».
В описании проявленной вселенной, в соответствии с определениями [учения] Канады и
прочими шастрами, термином «знание» обозначаются особые действия, для устранения
танматр. При этом скрываются, становятся недоступными для непосредственного
восприятия (пратьякша) и прочих средств познания (праман) земля и прочие [элементы]
по порядку. Таково первое определение термина.
Другое его [определение] таково: [Этим термином] обозначается Великий Свет, который
есть вимарша, неделимый Познающий, выражающий себя, как личностность Пуруши
(пурушуртхата). Пусть он увеличится. Пусть он проявится, устраняя ограниченность,
загрязнение самскарами и майийя малой. Этот рост [происходит] не [посредством]
изоляции (кайвальи).
[Оппонент возражает:] Но ведь «Я» только с мирской точки зрения [является]
Познающим.
[На это ответим:] Вимарша есть Самоузнавание Атмана, поэтому, согласно особому
указанию, благодаря ей, превосходящей по своей природе все мирские взаимосвязи,
всякий иной Свет [сознания], [на самом деле] выделяем из нее и не перестает быть
включенным в нее, из-за своей тождественности с нею. Поэтому пусть увеличивается это
недвижимое, лишенное признаков ограничения, мерцающее (вибрирующее) свечение.
Таков смысл.
[Оппоненнт возражает]: Но ведь в качестве осознаваемой изначальной формы Атмана изза отсутствия четкого определения, Вимарша есть нечто, не имеющее реального бытия.
Как же она может быть пребывающей в Сердце?
Чтобы опровергнуть это, сказано: «[постижимые] лишь особым знанием». Все шастры
определяют, как высший объект постижения, Шиву, Вишну и Брахму (Будду), но они не
дают окончательное определение их изначальной Природы.
Чарваки полагают сознание [комбинацией] элементов составляющих тело.
«Вначале это было небытием»- так [говорят] учащие о несуществовании Брахмана.
Мадхъямики полагают его Пустотой, опреляя невидимую и неизреченную сущность
Атмана, как всего лишь вспышку.
Санкхьяики и прочие приписывают ее [качества] сфере, ограниченной виджнана кала.
Учащие о шабда брахмане (грамматисты) полагают им уровень пашьянти, полагая его
сущностью Садашива таттвы.
Мимамсики полагают Атман приверженным счастью и прочим привязанностям они не
постигают того, что Сознание- его Изначальная природа.
Ньяиики приписывают ему совкупность качеств, знание и прочие атрибуты.
Последователи Сугаты называют его формой последовательного развертывания атрибутов
знания.
Каждый из них отрицает другого, во всех учениях, известных и неизвестных, они не
находят окончательного согласия. Но даже состояние соприкосновения и
неприкосновения, и привязанность к нему ученых бранящих с друг другом есть аффект.
Как сказано мною в Падукодае, начиная [со слов] «Поэтому Господь- сущность
вселенной»… (и далее)
«Для локаяты – Атман есть тело, для шуньявадинов – Атман - пустота, для
кшаникавадинов – Атман есть мгновение, для двойственного учения Атман множествен.
Для мимансаков Атман есть Апурва, для Брахмавадинов Атман есть Брахман. Для
Адвайтинов Атман неделим, к чему говорить много? Он есть Игра Сил, Он есть высший
гуру. Для мудрецов Махартхики Атман есть Высшая Реальность».
Также в Пратьябхиджне хридае (сказано):
tadbhUmikAH sarvadarzanasthitayaH.
«Это- основание, на котором пребывают все даршаны»
Также в Парьянта панчашикхе сказано:
«И хотя он оппонент Бхайравасиддханты, он наполнен ею».
Под действием Реальности, все синдхантины, говорят о могуществе Пармешвары, чья
изначальная природа является сущностью всего.
Как сказано мною в Самвидулласе:
anyonyamapratIkArA bAdhyabAdhakabhAvataH |
vadanti tava vaizvAtmyaM vAdivipratipattaye ||
«Не противоречат друг другу состояния связаного и связующего, ученые ошибочно
говорят о Тебе, душе всего».
etaduktaM bhavati - bahuvidhasiddhAntavikalpyamAnAnyonyabAdhyabAdhakabhAve'pi vizvAvabhAse stambhakumbhAdayo bhAvA
ApAmarapaNDitaM pratyakSamevAnubhUyanta ityatra na kAcid vipratipattiH
Сказанное означает, что представление разного вида сиддхант о взаимно производимом
состоянии притеснения и притесняющего, в проявлении вселенной, деревьев, кувшинов и
т.д. которое видится лишь чувственным восприятием (пратьякшей) ученым низшего
типа, есть не что иное, как ошибка. Их опыт и процесс восприятия обусловлены. Это
действие, по своей общей природе, подобно срубанию дерева топором и т.д., оно не может
быть выполнено никем
без специального инструмента, пока [длится действие,
инструмент] будет задействован.
Из этого следует, что эта (т.е. доступная дискурсу) область восприятия и
воспринимаемого ограниченая глазом и т.д. зависима по своей природе. Как сказано
Мною в Самвидулассе.
avinAzini maGgalapradIpe manasi prajvalite mahAprakAze |
bahirindriyagolakairgavAkSairavizeSAdavabhAsyate trilokI || iti |
«Нерушимо сияющим в благом светильнике ума пылающим Великим Светом
(Махапракаша) через сферу внешних чувств, благодаря различению глазом коров и
прочего, высвечиваются три мира»
Совокупность глаза и т.д. есть сумма внешних инструментов, являющихся проявлением
спанды, так же, как и все органы (индрии), познающий же не зависим от них, способствует
их высвечиванию и является их причиной. Все, что наблюдается внутренними
инсрументами (буддхи, ахамкара, манас) легко вожет быть включено сюда же, поэтому
самоотождествление с умом так же должно быть оставлено. Об этом сказано нашими
учителями в «Маношасана стотре»:
haMsAH patanti gamane pravisArya pakSau
svau sarvadaiva kila mAnasarAjahaMsaH |
atyadbhutA tava gatirgagane parasmin
vikSepazUnyamayapakSayugaM vihAya || iti |
«Лебедь планирует, расправляя крылья, так же [должен поступать] и царственный лебедь
ума. Чрезвычайно удивителен твой полет без колыхания крыльями в высшем небе»
Разделение органов дейсвия и деятеля [происходит] при отречении от результата
процесса, [по причине] невозможности непребывания в своей изначальной природе, [как,
например, в случае] кого- либо, кто совершает акт наблюдения деревьев, кувшинов и т.
д., только ради действия, отбрасывая целеполагание. Как сказано нашим Парамагуру в
Саубхагья хридая стотре:
netrAdijAlakopAnte hRtpadmAsanalIlayA |
vAraM vAraM tvayA devi! rUpAdi madhu sevyate ||
«Глаз и прочее (ухо, кожа, язык, нос)- сеть, на конце которой- гнев (аллюзия на Бхагавад
Гиту- прим. Перев.), являемая [Твоей] игрой в лотосе сердца,. Каждый миг, благодаря
Тебе, о Деви, в [каждой] форме и прочем (звуке, прикосновении, запахе, вкусе) находится
сладость».
Под влиянием мыслепредставлений познания переживается ограниченность местом
временем и т.д. Из- за возможности ошибки, следует преодолеть эту ограниченость, при
наблюдении кем- либо Познающего, отличного от многообразия Вселенной. Следует
обратить внимание на несовместимость этих двух: ограниченой мирской деятельности и
неограниченого Познающего. Неограниченый Познающий, вспыхивающий единой
изначальной природой совокупности постигаемого есть Пракаша, единый
могущественный слог, порождающий [все]. Ограниченые же деревья, кувшины и другие
объекты, двойственные по совему определению, по самой своей изначальной природе
порождают обеспокоенность мыслепредставлениями (викальпа) [в результате чего]
возникает ограниченая мирская деятельность. Влияние и той и другой природы следует
учитывать. Следовательно, эта (т.е. доступная дискурсу) область восприятия и
воспринимаемого ограничивается индриями и прочим, с праной во главе, [подобно тому,
как] вся вселенная основывается на земле. [Тот же, о ком] сказано:
«Несотворенный Познающий, который воспринимает все»,
иерархически нисходит. Как сказано в Аджада праматра сидхи:
idamityasya vicchinnavimarzasya kRtArthatA |
yA svasvarUpe vizrAntirvimarzaH so'hamityayam || iti,
«Желание вимарши действовать, ограничивает Его (ощущением) «того». Упокоение в
своей изначальной форме есть самоосознание «Он есть Я».
prakAzasyAtmavizrAntirahambhAvo hi kIrtitaH | iti ca |
«Самоупокоение пракаши именуется природой «Я».»
Как сказано Ачарьей Абхинавагуптой:
sphuTatarabhAsamAnanIlasukhAdipramAtranveSaNadvAreNaiva
pAramArthikapramAtRlAbha ihopadizyate iti
«Трансцедентный Познающий входя в объекты: синее, счастье и прочее, проявляя и
высвечивая их, таким образом становится доступен восприятию.»
Подтверждая это, и указывая метод в Виджнанна Бхайраве сказано: (73)
«Йогин отождествляющий себя с наслаждением от пения и других объектов, благодаря
единению (с ним, делает) ум тождественным этому (наслаждению)».
Смарты и прочие никак не смогут это оспорить. Как сказано:
vINAvAdanatattvajJaH svarazAstravizAradaH |
tAlajJazcAprayAsena mokSamArgaM nigacchati || iti |
«Искушенный во всех шастрах, Знающий сущность игры на вине, знающий ритм,
безукоризнено, идет по пути Освобождения».
Выражение «Пусть увеличится» (vardhatAm) употреблено [в комментируемой шлоке] в
желательном наклонении (лот). [Как в стихе]:
khyAtimapurNAM pUrNakhyAtisamAvezadArDhyataH kSapaya |
sRjabhuvanAni yathecchaM sthApaya hara tiraya bhAsaya ca
«Пусть неполное знание станет полным знанием, в устойчивое вхождение пусть посеется,
пусть [Шива] сотворит по Своей Воле миры, поддержит их разрушит, сокроет и
высветит».
Так, здесь освещая природу цели и метода (упая и упея) описывается Самодостаточность
как абсолютно непреодолимая и неотъемлемая характеристика Парамешвары. Благодаря
ей происходит вибрация звука, прикосновение, и прочие объекты восприятия, которые,
не только производят привязанность к сансаре, как считают мудрецы, учащие дпугим
даршанам, но и позволяют обретсти блаженство освобождения при жизни, которое, как
утверждается по своей природе есть осознание изначального Атмана. Также в конце
(этой) Тантры сказано:
o saMsArasuhellI o sulahaM mokkhamaggasohaggam | iti (Цитата на апабрамше).
«О прекрасная игра сансары, о удача Легкодостижимого пути Освобождения».
Абсолютная цель (прайоджана)- возникновение неутрачиваемого
единства
с
изначальной природой метода и цели. Пока цель не будет достигнута, ведя к ней,
используется близкое к ней утверждение низшей Тантры, говорящее о проявлении
единого Атмана, как двойственного. Теперь о предмете (абхидхея) и цели (прайоджана)
[излагаемой шастры]. Эта цель (прайоджана) - расширение видения. Абсолюьная же цель
(прайоджана) «произрастает из обители сердца»- как разъясняется [далее].
[Оппонент] приводит такой довод: Но ведь осознание (вимраштавья) есть некая особая
[форма] деятельности, вроде гончарного искусства и прочего.
[На это ответим: нет, т.к.] оно не может наблюдаться путем непосредственного
восприятия. Ведь какой бы метод постижения (праману) мы не назвали: вывод и т.д.
объективная реальность будет превосходить каждую праману. Для того, что неизречимо,
невозможно истинное определение.
Для того, чтобы подтвердить это, сказано:
Атман есть корень вселенной, никакой метод познания не может указать
на Него. Какая может быть жажда у погруженного в поток Ганги?/3/
Поскольку здесь Атман, [являясь] проявлением (Пракашей) по своей природе, связан с
проявленной вселенной, [как сказано: ]
mama avabhAsate mayA avalokyate
«Меня освещает, мной отражается»,
То проявление (Пракаша) включает в себя и познание, поскольку он проявляет кувшин,
деревья и прочее.
При его исключении, дерево было бы кувшином, а кувшин деревом. Каждый из них по
отдельности и вместе был бы лишен своих признаков. Какова тогда должна была бы быть
изначальная форма дерева? Это было бы не дерево, а скопление элементов, и такое
[дерево] было бы невозможно. Во всяком случае, изначальная природа тогда должна была
бы быть нема.
Но, поскольку проявленность формы этих деревьев и прочих, [имеет место], ничто [в
мире] не может превзойти Атмана, раскрывающего проявление (Пракаша) Познающего.
Он должен проявлять их всех. Ведь невозможно, чтобы какой либо из этих субъектов
существовал отдельно от обыденного (вьявахара).
Что говорить о сущности дерева, кувшина и прочего, когда вселенная с ее совокупностью
объектов принимает форму, состоящую из проявления (Пракашамайа) изначального
Атмана. Из-за отсутствия ограничений [для него], она должна считаться [для него]
всепостижимой и абсолютно постижимой. Поэтому Атман, хотя и не ставя перед собой
цели проявления вселенной, принимает на себя [эту функцию]. Всякая цель, которую он
может перед собой поставить, включена в его природу, а значит, уже им достигнута.
Атман, состоящий из Света - есть Тот, кто проявляет всю совокупность объектов во
вселенной и причина их происхождения.
Как сказано в «Пратьябхиджне»:
«Если бы свет Сознания не являлся самой сущностью объекта, последний оставался бы
непроявленным. Такой свет не может быть чем-то отличным от объекта, он является его
душой.» (1.5.2)
При этом в Атмане отсутствует противоречие, между ним и этой [вселенной]. Факт
наличия реальности по своей природе есть особая прамана, которая для каждого ученого
и глупца, очевидна и не нуждается [в доказательствах], поэтому, по причине ее наличия,
она должна восприниматься этой праманой в отличие от проявления (Пракаша)
Познающего и прочего.
Праманой именуется, по своей специфической природе, только возникновение нового
опыта. Ее изначальная природа по определению – возникновение нового опыта. Каждый
новый опыт есть некий особый объект постижения, устанавливаемый посредством
выявления отличия [от предыдущего опыта] и зависимый от места и времени. Его
свойство (дхарма) не является его изначальной природой.
Единая Сущность бытия Атмана символизированная образом океана, умещающего и
успокаивающего все беспокойства мыслепредставлений,
не выявляется актом
чувственного восприятия. Таков смысл.
«Никакой метод познания не может указать на Него»
Является ли Атманом желающий [обрести] праману или нет?
Если [он] есть не Атман, а совокупность неодушевленных элементов (джада варга),
тогда он не способен применить праману восприятия.
А если он есть Атман? Тогда для самого себя он сам должен являться праманой. Как
сказано:
«Если невыразимое невыразимо, остается только название. Покольку название имеет
форму названия оно остается названием».
pramAtRtAspade tatra pramANaM nopayujyate |
karaNAt karturAdhikyamanyairabhyupagamyate ||
«Там, где в сфере постигаемого, невозможно использовать средство постижения
(прамана), поскольку деятель превосходит инструмент, он пользуется другимим.»
svatantraH khalu karteti zAbdikairapyudIryate |
tacca svAtantryamanyebhyaH kArakebhyaH pradhAntA ||
«Деятель – самодостаточен, хоть он и назвывается словами, Он [сам]- самодостаточность
являющаяся основой отличной от него деятельности.»
yatprabhAvAt pramANAnAM pramANatvavyavasthitiH |
tatraiva tadapekSeti na kiM vyarthaM vaco bhavet ||
«Он- проявляющий праману, природа праманы пребы бывает [в нем]. Там же –
восприятие, оно не может быть названо ложным.»
laukikAnAM pramANAnAmanAzvAsAddhi yauktikaiH |
Izvarasya pramANatvaM pramAtRtve'pyudAhRtam ||
«Не в мирских праманах, с использованием аргументов, не в лошадности, не в бычевостив Ишваре заключена сущность метода постижения и сущность Постигающего.»
pramAtari pramANaM kimiti pRcchan pramAtRtAm |
vijahAti na vA nAdyaH praznasyAnupapattitaH ||
«В Познающем – метод познания (прамана), думающий, что [она]- в процессе познанияне понял вопроса, не придет к ответу, и даже началу [ответа].»
na dvitIyazca kalpaH syAt pramANaM kimu visphuret |
iti hi praznatAtparyaM tatrAtmanyaikyasammatau ||
«[Там, где] нет второго, как может явиться прамана? Таков вопрос о единстве с
Атманом.»
mayi tvayIti bhedo'yaM na kadAcana yujyate |
nAnAtmatve svaviSayaM pramANaM prati bhAvanA ||
«Нет различия между мной тобой, и не когда не было. В [теории о] множествености
Атманов, изначальный предмет познания противоречит прамане.»
pRcchyate prativAdIti mahanmaurkhya prasajyate |
bhrAntizcedAtmani bhrAntyA buddhe rajjubhujaGgavat ||
«[Наличие] Вопрошающего и отвечающего, - великая ошибка. Заблуждение по
отношению к Атману, [возникает] в буддхи, [побуждая] ошибочнго принимать веревку за
змею.»
vAcyaM pramANamityetadunmattavacanAyate |
atha nAstyeva me tatra pratItiriti kathyate ||
«Само Изрекаемое – прамана, и лишь по безумию говорится, что субъективное «Я» не
существует».
tatra pramANaM pRcchyeta kIdRg vottaramucyatAm |
agocaraH pramANAnAmata AtmA mahezvaraH ||
«Воспросив праману, следует затем спросить: какая [прамана]? Вездесущая прамана есть
Атман, Махешвара».
Как сказано в «Пратьябхиджне»
pramAtari purANe tu sarvadAbhAtavigrahe |
kiM pramANaM navAbhAsaH sarvapramitibhAgini || iti |
«В Познающем, древнем, образе отражающим все, как может быть или не быть прамана,
[когда он-] содержащий все восприятия»
Таккже в Упанишаде [сказано]:
«Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать Познающего»? (Брих.Ар. 4.5.15)
svapadA svazirazchAyAM yadvallaGghitumIhate |
pAdoddeze ziro na syAt tatheyaM vaindavI kalA || iti |
«Сколько ни пытаться наступить своей ногой на тень своей головы, на месте, [куда]
ступает нога, [тени] головы не будет, такова же и эта энергия бинду (вайндавали калА)».
(Трика хридайа)
В Тантралоке [сказано]:
«Средства познания вещей (праманы), [действуют], пока длится жизнь, но выше них
Джива, она есть Пармешвара»
Показывая смысл приводимого примера , утверждается: «Какая может быть [жажда]…».
Ганга [т.е. ее] поток, благодаря наличию множества качеств, таких как прохлада, чистота
и прочее является подходящим примером устранения жары снаружи и внутри.
Какая, даже по названию, может быть у человека жажда, при омовении всего тела при
выполнении утренних [обрядов]: агхамаршаны и прочих? Никакой не будет, пока он
пребывает там. «[Откуда] жажда у погруженного в поток Ганги» т.е. как он может впасть
в грех? На этом примере следует осознать, что даже на уровне, связаном с мирской
деятельностю, Парамешвара производит все праманы, начиная с пратьякши, для
желающих познать праманы. Лишь это очевидно верно и ничто иное. Поэтому:
tanvAdi buddhimatkartR sannivezavizeSavat |
ghaTavad yadanevaM tannaivaM khaparamANuvat ||
«Деятель, наделенный буддхи, телом и т.д. не занимает [в теле] отдельного места, подобно
горшку. Он не различим, как атом, как пространство.»
Прамана, [ведущая] к непосредственному восприятию совершенств Ишвары и т.д.,
[невозможна в силу своей] зависимости от сотворения (правритти) и неспособности
преодолеть страх и сомнения. Это установлено.
[Оппонент возражает]: но ведь дерево, кувшин и прочее никогда не могут отчетливо
восприниматься как проявление (Пракаша) Атмана? При такой неотчетливости в
объекте, как же оно может служить средством познания (прамана)?
Чтобы опровергнуть это, сказано:
Владыка Кулы есть тот, Кого знают даже глупцы, Кого знают как
течение воды, кому [предназначено] поклонение, хотя это не каждому
очевидно. /4/
Превосходный Пракаша, Которого владыки чувств (знают) как проявление Атмана,
воспринимая как тождественного вселенной, «Кого знают даже глупцы», т.е. пастухи и
прочие, Чье владычество над чувствами состоящее из вимарши, отражается в
мыслительной деятельности(?), кого они подразумевают в течении воды и т.д. Даже для
них всех, Благодаря восприятию: «Я – грубый, я- падший» проявление собственного
Атмана очевидно. Как [сказано] в Шрути [Шатарудрия]:
«Его видят пастухи и женщины, носящие воду»…
Поскольку Вимарша- основа всего, то ее можно познать в течении воды, как одно из ее
проявлений.
Он владычествует над объектами постижения как джнана шакти, над погружением [в
объекты]- как крия шакти. Как сказано: «кому [предназначено] поклонение». Даже
неодушевленный поток воды и прочее, для всех них есть скопление живых существ. И
видно, что, желая [обретения] всякого плода они совершают поклонение.
Средством [обретения] всего является поклонение. Как [сказано] в Шрути:
«Поклонение Тому, кто есть Глава».
Для всех Божеством является собственный Атман, был и будет.
Отсюда в «Стотра вали» сказано:
tvamevAtmeza ! sarvasya sarvazcAtmani rAgavAn |
«Ты – Владыка Атмана, желанный всеми и весь- в Атмане!»
Поэтому неодушевленные предметы, [такие, как] деревья, кувшины и т.д. и явления,
[такие, как] течение воды, неотъемлемо содержащие [в себе] звук, прикосновение, и т.д.,
[которые есть] Шакти чувств (индрияшакти), способствуют постижению проявлений
совершенства Парамешвары. [Так это] происходит. Отсюда, даже деревья, кувшины, и
т.д., поскольку каждый из этих объектов создан познающим, воспринимаются, как
вместилище Джняна и Крия шакти. Как сказано:
draSTaiva hi tato jagat
«Сначала Наблюдатель, затем вселенная.»
Его отличительный признак- то, что Он является деятелем. [Утверждение], которое
явилось в свете Единого Шамбху [таково]:
«Вся эта [вселенная] наполнена мной, поскольку я действую. Как это, так и то: как тело,
так и эта [вселенная] мое творение, поэтому они наполнены Мной.»
Подобно этому, глаз и другие органы чувств, имеющиеся у Познающего, находятся в
каждом.
[Имя] Парамешвара есть словесная форма [для обозначения] Сущего, освещающего
Творение и прочее, пребывающий в Единстве с Кулой проявляющегося во вселенной,
теле, глазах, мирах и прочем, для которого нет явного определения. Если Он как-то
именуется, то это [имя] не может являться его изначальной природой. Таков смысл. Это
значит, что постигая многообразие объектов, чувств, и т. д., [даже] пастух, в течении воды
и т. д. [видит] ряды [шакти] Постигающего, что потверждается Пратьябхиджней:
«Чистый или загрязненный [объект должен] воспринматься, как зависимый».
Выражения мирских шастр, вроде: «идет в деревню», «почитает сандхью», по своей
зависимой природе, выражает пару [шакти] Знания и Действия и как таковой должен
расматриватся [подобный] опыт.
Как сказано Пратьябхиджне:
«Неодушевленное зависит от одушевленного, за счет которого только и возможно
определить существование неодушевленного. Знание и Действие – это сама
одушевленность живых существ». (1.1.4)
Знание и действие (джнана и крия шакти) неотделимы от природы «Я», и без них оно не
может проявиться.
Поэтому, Парамешвара является изначальной природой каждого «я», но не для каждого
это является неопровержимой очевидностью.
Объяснив, в общем, что является праманой для достижения Атмана, [далее] показывается
что для некоторых [средством этого] достижения является Агама, а для кого-то- милость.
Ограничено чувственное восприятие, ограничены предпосылка и вывод.
Их освящает сияющий светильник Агамы. Что [может быть более]
великим? /5/
Познавательный контакт с объектом непосредственного чувственного восприятия
(пратьякши), как это установлено, полностью ограничен его [природой]. Логический
вывод, как это видно, неотделим от чувственного восприятия, это неотделимость от
восприятия происходит вследствие того, что чувственное восприятие (пратьякша)
является его предпосылкой.
[Оппонент возражает:] Как было сказано выше, ни одна отдельно взятая прамана, по
причине их взаимозависимости, не может быть главной. Если таковой является Агама, и
как сказано, лишь она является авторитетной, то на чем основывается ее авторитет?
[На это ответим:] Размышление, отличающееся от авторитетного, в силу этого отличия
является состоянием, содержащим корневую ошибку, как в случае неопределенности при
осмотре рубина. (Пример, доказывающий ограниченность пратьякши: горный хрусталь
на красном фоне выглядит рубином, а на зеленом- изумрудом). Хотя нет конца
неподходящим [праманам], [которых может быть] и три, и четыре, все они считаются
ограниченными. Как сказано Ачарьей Абхинавагуптой:
«Неограниченный Свет Атмана (пракаша Атмана) есть Выражение Самосознания
Махешвары».
Если высший субъект наполнен вимарша Шакти, тогда распространение Его света,
являющегося Сутью Его изначальной природы порождает увеличение блаженства, при
каждом выявлении дерева, кувшина и прочего, сокрытых тьмой. Как при свете
светильника, обнаруживается высота и размер деревьев и прочих, пребывающих
сокрытыми тьмой, так же величие Изначального Атмана [обнаруживается] его
[собственным светом]. Также любой опыт всех миров, глаз и прочего, отличный от «я»,
также изначальная природа [Атмана], неотделимы от Света (Пракаши). Что, как не
Сияющая Истина, обнаруживается при помощи Агамы? Как сказано ачарьей Абхинава
гуптой:
yaM prApya sarvAgamasindhusaGghapUrNatvamabhyeti kRtArthatAM ca |
«Я кланяюсь Ему, созерцаемому океану Сущности Шамбху, драгоценному потоку
Высшей Агамы».
Следовательно, если [посмотреть на] диск Луны [находящийся как бы] на кончиках веток,
то из этого примера [становится очевидна] курьезность мирских праман. И тогда Агама
[видна] повсюду: в собственном Атмане, в чувственном восприятии, в выводе, и в другом,
и этого достаточно. [Верный] путь- в тантре, [он подобен] колоколу, [звучащему], чтобы
не сбиться с пути.
[Оппонент возражает]: Если превосходящий путь праманы есть Сущность Атмана, то
каждый человек должен быть бы пригоден для его осознания. Однако, таковым является
не каждый. [Почему] не видно это равенство?
Что бы это опровергнуть сказано:
«[Утверждение: ] «Не каждый годен» [порождает] омраченность и разделение.»