Bxuvaneshvar_-_gorod_SHivy
реклама
Бхуванешвар – город Шивы Гоур Говинда Свами **** Книга рассказывает о славе Бхуванешвара, города в Индии, столицы штата Орисса (древнее название – царство Утткал). Этот город имеет многотысячелетнюю историю и тесно связан с культом поклонения Шиве. Книга составлена на основе лекций Его Святейшества Шрилы Гоур Говинды Махараджа, содержит лекцию Его Святейшества Шрилы Сатсварупы даса Госвами и свидетельство из «Шри Чайтанья-мангалы», принадлежащей перу вайшнаваачарьи средних веков Лочана даса Тхакура. Книга представляет собой махатмью (прославление) лучшего из вайшнавов (преданных Кришны) Господа Шивы и прославление его города Бхуванешвара, вечно пребывая в котором, Шива охраняет святую вайшнава-кшетру Пурушоттама-дхаму, обитель Господа Джаганнатхи. Тема данной книги тесным образом связана с темами двух предыдущих книг нашего издательства – «Джаганнатха: каким Его видят Гаудия-вайшнавы» и «Аларнатх: тайна древнего божества». Все три святые места: ДжаганнатхаПури, Брахма-гири (Аларнатх) и Экамра-канана (Бхуванешвар) составляют священное пространство (мандала) Шри Кшетры. **** Мангалачарана (благоприятные молитвы) ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах «Я в глубоком почтении склоняюсь перед духовным учителем, который открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества». *** мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим йат крипа там ахам Ванде шри-гурум дина-тарине «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой – преодолеть горы». *** нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине «В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа». *** намас те срасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине «О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, мы склоняемся пред тобой в глубоком почтении. Ты милостиво проповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешь освобождение странам Запада, в которых широко распространился имперсонализм и философия пустоты». *** нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате гоур говинда-свамин ити намине «В глубоком почтении мы склоняемся перед Шрилой Гоур Говиндой Свами Махараджей, который очень дорог Господу Кришне, ибо у него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Вишну». намас те гауранга-према-датта, нитйананда-крипа-шри-муртайе твам сакшад щри кришна чайтанйа, према-бхакти-раса-виграха «Он – проявление милости Шри Нитьянанды Прабху и воплощение према-бхакти-расы Шри Кришна Чайтаньи, и потому он щедро раздает гауранга-прему всем падшим душам». джайате гауранга према-йуга ачарйа-широмани шри гоур говинда-свамин, гурудевайа намо намах «Слава истинному гуру, Шриле Гоур Говинде Свами Махарадже – жемчужине среди духовных учителей према-юги, которую принес Шри Гауранга Махапрабху!» *** ванде’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалиташри-вишакханвитамш ча «В глубоком почтении я склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя и всех наставников, ведущих меня по пути преданного служения. Я приношу свои почтительные поклоны шести Госвами – Шриле Рупе Госвами, Шриле Санатане Госвами, Рагхунатхе дасе Госвами и Дживе Госвами – и всем их последователям. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Адвайтой Ачарьей Прабху, Шри Нитьянандой Прабху, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его преданными, во главе со Шривасой Тхакуром. И, наконец, я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи, во главе с Лалитой и Вишакхой». *** намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те кришнайа кришна-чайтанйа-намне гаура-твише намах «О самое милостивое воплощение Господа! Ты Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой». От издателей Шива – это тот, кого невозможно понять до конца. Он – не только полубог, которому вверено создавать и уничтожать вселенную, не только объект почитания йогов-мистиков и имперсоналистов, не только предводитель бхутов и пишачей… Шива, в первую очередь, Вайшнав Тхакур, великий преданный Господа Кришны. Об этом он говорит сам: тенхо карена кришнера дасйа-пратйаша нирантара кахе шива, ‘муни кришна-даса кришна-преме унматта, вихвала дигамбара кришна-гуна-лила гайа, наче нирантара «Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.80-81 «Садашива желает, чтобы его всегда называли слугой Кришны: он говорит: «Я – слуга Господа Кришны!» Опьяненный любовью к Господу, он забывает себя, теряя одежду, радостно танцует и поет об удивительных качествах Кришны и Его божественных играх». Шива охраняет святую дхаму от греховных людей, он защищает чистый путь бхакти от лицемеров, он стоит на страже радха-кришна-лилы, оберегая самые сокровенные игры Бхагавана и Его сварупа-шакти. Кроме того, Шива – проводник в мир божественного. Приняв его руководство, можно достичь лотосных стоп Всевышнего Господа. Бхуванешвар – город Шивы Мы не должны пренебрегать полубогами, - хотя и не являясь Верховной Личностью Бога, они, тем не менее, - слуги Кришны. Этому учил Махапрабху. В особенности это справедливо в отношении Господа Шивы. Про него сказано: вайшнаванам йатаха шамбху – «Шива – лучший из вайшнавов». В ходе Своих странствий Махапрабху посетил много храмов Шивы и всегда оказывал почтение божеству Шивы. Шива известен как кшетра-пал: во Вриндаване – Гопешвара Махадева, в Камьяване – Камешвара Махадева, у Говардхана – Чакрешвара Махадева, в Нандаграме – Нандешвара Махадева и в Матхуре – Бхутешвара Махадева, Гокарнешвара Махадева, Чакрешвара Махадева, Бридхьешвара Махадева и Рангешвара Махадева. Помимо этого в Матхуре мы можем увидеть множество храмов Господа Шивы. В «Ади-Вараха Пуране» упоминается, как Господь Вишну приказал Шиве: «Стань кшетра-палом в Матхуре для того, чтобы защищать Мою кшетру. Если человек выразит тебе почтение, он обретет благо такое же, как если бы обошел Мою дхаму». Поэтому те, кто совершает Вриндавана-парикраму, сначала посещают храм Бхутешвары Шивы в Матхуре и получают его даршан. Ведические писания о Бхуванешваре Бхуванешвара-кшетра является обителью Шивы. Об этом сказано в «Чайтаньябхагавате». Шрила Вриндавана дас Тхакур упоминает Бхуванешвар. Когда Шри Чайтанья Махапрабху шел в Шри Джаганнатха Пури, Он остановился в Бхуванешваре. Здесь Он посетил храм Лингараджа. Махапрабху сказал, что Лингарадж – это Близкий слуга Анантадевы. «Чайтанья-бхагавата» содержит следующее описание: «Шриман Махапрабху пришел в Бхуванешвар. Он пел и танцевал пред божеством Господа Шивы в храме Лингараджа». Следуя по стопам Махапрабху, вайшнавы приходят в этот храм, поют и танцуют перед божеством Лингараджа. В «Сканда-пуране» приводится такое описание: Однажды в Каши (Варанаси) правил царь – великий преданный Шивы. Он был материалистом и потому поклонялся Шиве, желая покорить Кришну. Ради этого он совершал аскезы и проводил жертвоприношения. Кто способен понять характер и мотивы поступков такого вайшнава, как Шива? Это не под силу даже полубогам, что же говорить об обычных людях? Шива был доволен аскезами царя и сказал ему: «Иди и сражайся с Кришной. Я пойду следом и помогу тебе». Итак, царь отправился на битву с Кришной, а за ним шли Шива и его спутники. Кришна, известный также, как Васудева и Девакинандана, без всякого труда расправился с Кашираджей, отрубив Своей сударшана-чакрой его голову, а затем и головы всех слуг Шивы. Чакра летала по всему городу Каши, отрубая головы направо и налево. Город был усыпан обезглавленными трупами. Затем чакра подожгла город, который в мгновение ока превратился в пепелище. Увидев это, Шива страшно разгневался и выпустил свое оружие – пашупата-астру. Но что может сделать оружие Шивы, пашупата-астра, перед оружием Кришны, сударшана-чакрой? Она оказалось беспомощной, и вернулась к своему хозяину ни с чем. Сударшана-чакра стала неумолимо преследовать Шиву, и тот бросился наутек. Шива бежал с одной планеты на другую, но нигде не мог укрыться от обжигающего огня диска Господа Кришны. В конце концов, Шива понял: «Никто, кроме Кришны, не сможет меня защитить». Тогда он предался лотосным стопам Кришны и вознес Ему множество замечательных молитв. Шива сказал: «О, Господь моего сердца, я всегда гордился собой, но сегодня я понял, что не могу больше жить без Тебя. Ты – мое единственное прибежище. Ты уничтожил мой город и теперь мне негде жить. Прошу Тебя – скажи, где я могу поселиться». Господь Кришна сказал Шиве: «Моя вечная обитель находится в Пурушоттама-кшетре, а к северу от этого места расположена Экамра-канана. Это очень благоприятное место, милостью которого человек может обрести бхукти и мукти. Экамра-канана очень красива. Поселись там. Тогда тебя будут звать Бхуванешвар. Поселившись в Экамра-канане, ты станешь кшетра-палом, хранителем Пурушоттама-дхамы». Бхуванешвар известен также под именем Хемачала или Сварнади-кшетра. На территории этой кшетры находятся миллионы шива-лингамов (коти лингам). Здесь расположены восемь знаменитых тиртх. Бхуванешвар превосходит в святости Варанаси, и он очень дорого Шиве. В произведении «Сварнади Махадева грантха» говорится о том, что однажды сюда пришел Вьясадева. Поскольку Экамра-канана – это вайшнава-кшетра, Вьясадева описал ее славу. Однажды Господь Шива, Шамбху, поведал о славе Экамра-кананы своей супруге богине Парвати. Узнав о величии этого святого места, Парвати, известная также, как Бхагавати-деви, пришла в Бхуванешвар, чтобы своими глазами увидеть дхаму и поклониться божеству Маха-лингама. Этот знаменитый лингам имеет наполовину белый, наполовину черный цвет – ситасита варна. Именно этому лингаму совершала поклонение Деви. Однажды Деви увидела, как из близлежащего озера вышли сотни коров, окружили лингам, омыли его своим молоком из вымени и ушли. На следующий день Деви увидела тех же самых коров; тогда она приняла образ маленькой девочки-пастушки (гопалини) и проследовала за коровами. В это мгновение появились два брата-демона, Крити и Васа; они были очарованы красотой Деви в образе девочки-пастушки. Подойдя к Деви, они предложили ей стать их женой. Деви ничего не ответила демонам, она исчезла и, придя к своему супругу Шиве, рассказала о том, что с ней произошло. Господь Шива знал историю этих двух демонов: они были сыновьями ракшаса Друмилы. Ранее Друмила поклонялся многим богам, которые дали ему такое благословение: «Твои сыновья не смогут быть убиты никаким оружием». «Я не могу убить их, - заключил Шива. – Но ты сможешь это сделать». Шива дал особые наставления своей супруге и та, в образе пастушки, вновь появилась перед демонами. Она сказала: «Хорошо, я исполню ваше желание, но вы должны будете выполнить одно мое условие: я стану женой только того из вас, кто сможет пронести меня на своих плечах или голове». Сказав это, Бхагавати-деви явила всю свою божественную силу и, поместив одну свою стопу на плечо одного демона, а вторую – на плечо другого, раздавила их. Богиня убила двух демонов в своей форме Вишвамбхари. Вишва означает вселенная. С этого дня Шамбху и Деви навсегда поселились в Экамра-канане. Бинду Саровара Убив двух демонов, Крити и Васу, Бхагавати-деви почувствовала себя очень усталой и захотела пить. Поняв ее желание, Господь Шива с помощью своего трезубца (Тришула) пронзил вершину холма и там образовался глубокий колодец, который получил имя Шанкара Вампи. На это Деви сказала: «Я желаю, чтобы здесь был большой пруд, саровара». Тогда по приказу Шивы все святые реки, такие, как Кавери, Гомати, Кришна, Ямуна, Сарасвати, Гандаки, Ришикулья, Маханади и другие, появились в этом месте и заполнили пруд, вырытый быком Шивы, Нанди. Не только земные реки, но и небесные реки, а также реки с Паталалоки, такие, как Мандакини и Кширодака, пришли, чтобы влить свои воды в саровару. Господь Шива приказал каждой из святых рек влить в саровару каплю (бинду) своих вод. Господь Брахма присутствовал при этом и провозгласил, что новое озеро будет называться Бинду Саровара*. Затем явился Господь Вишну, Джанардана. Он омылся в водах озера, после чего это сделали Господь Брахма и все полубоги. Брахмаджи совершил поклонение Господу Вишну, и тот поместил на восточном берегу озера божество Анантадевы. Шива стал кшетрапалом, а Анантадева – повелителем кшетры. Анантадева пребывает на восточном берегу саровары вместе со Своей сестрой Субхадрой. На главной стене храма находится изображение Лакшмидеви и Сударшана-чакры. Шри Анантадева и Шри Мадана-мохан – ишта-деваты (почитаемые Божества) Лингараджи Шивы. Мадана-мохан в Бхуванешваре имеет четырехрукий образ. Во время чандана-ятры божества Шиваджи и Ананта Васудевы катают на качелях (джхула). Чандана-ятра на Бинду-сароваре начинается в то же самое время, что и чандана-ятра в храме Джаганнатхи в Пури. В Пури есть три знаменитых божества Шивы, и все они отправляются вместе с Мадана-моханом на чандана-ятру. В храме Ананта-Васудевы, супруга Шивы Вайшнави Бхагавати сама готовит бхогу, и сама предлагает ее Господу. Сначала бхогу подносят Ананта-Васудеве, а затем вишну-прасад отправляется в храм Шивы. Господь Шива всегда радуется возможности почтить прасад своего ишта-деваты. Так вайшнавы поклоняются Шиве. Тот, кто не обладает знанием вайшнава-сиддханты, поклоняется Шиве непосредственно. Вайшнавы никогда не принимают в пищу продукты, которые были напрямую предложены Шиве – сначала они предложат их Вишну (Кришне), а затем – вайшнаву Шиве. Так пища становится маха-прасадом и маха-маха-прасадом, то есть прасадом Господа и прасадом преданного Господа. Эта система существует с незапамятных времен в храме Джаганнатхи в Пури. На территории храма Джаганнатхи можно видеть алтари Дурги, Шивы и Лакшми. Сначала пуджари предлагают бхогу Господу Джаганнатхе, а затем джаганнатха-прасад первым делом достается многочисленным богам и богиням. Если человек примет омовение в озере Бинду Саровара, это будет равно омовению во всех святых местах мира. Если человек придет в храм Ананта Васудевы и получит даршан божества, это будет равно тому, как если бы он увидел Самого Господа. Так Шиваджи по милости Господа Джанарданы Кришны стал кшетра-палом, хранителем святой дхамы. __________ * В следующем разделе данной книги будет приведена другая история, связанная с называнием этого озера. Верующего читателя не должны смущать кажущиеся противоречия, ибо Абсолютная Истина многогранна и удивительна. «Шримад-Бхагаватам» о Бинду-сароваре Озеро Бинду-саровара было известно еще в Сатья-югу. «Шримад-Бхагаватам» (3.21.3846) так описывает это священное место: йасмин бхагавато нетран нйапатанн ашру-биндавах крипайа сампаритасйа прапанне ‘рпитайа бхришам тад вай биндусаро нама сарасватйа париплутам пунйам шивамритам-джалам махарши-гана-севитам «К берегам священного озера Бинду-саровара, куда несет свои воды река Сарасвати, стекаются сонмы великих мудрецов. Его священные воды не только целительны, но и сладки, как нектар. Это озеро называют Бинду-саровара, потому что в его воды капали слезы, катившиеся из глаз Господа, который проникся великим состраданием к мудрецу*, искавшему у Него защиты». пунйа-друма-лата-джалаих куджат-пунйа-мрига-двиджах сарварту-пхала-пушпадхйам вана-раджи-шрийанвитам «Вокруг озера росли благочестивые деревья и лианы, которые круглый год цвели и плодоносили. Под сенью этих деревьев жили благочестивые животные, а на их ветвях вили гнезда благочестивые птицы, оглашавшие лес своим щебетанием. Раскинувшиеся на берегах озера тенистые рощи делали его еще прекраснее». матта-двиджа-ганаир гхуштам матта-бхрамара-вибхрамам матта-бархи-нататопам ахвайан-матта-кокилам «Воздух над озером был наполнен трелями ликующих птиц и жужжанием опьяненных пчел. В рощах самозабвенно танцевали гордые павлины и перекликались веселые кукушки». кадамба-чампакашока каранджа-бакуласанаих кунда-мандара-кутаджаиш чута-патоир аланкритам карандаваих плаваир хамсаих курараир джала-куккутаих сарасаиш чакравакаиш ча чакораир валгу куджитам «На берегах озера Бинду-саровара цвели деревья кадамба, чампака, ашока, каранджа, бакула, асана, кунда, мандара, кутаджа и молодые манговые деревья. Воздух над озером оглашали ласкающие слух крики уток карандава, плав, лебедей, скоп, водоплавающих птиц, журавлей, чакравак и чакор». татхайва харанаих кродхаих швашид-гавайа-кунджараих гопуччахаир харабхир маркаир накулаир набхибхир вритам «На его берегах обитали лани, вепри, дикообразы, гаваи, слоны, бабуины, львы, обезьяны, мангусты и мускусные олени». Придя на берег озера Бинду-саровара, великий мудрец и отец Капилы, воплощения Господа, совершал аскезы. Здесь Господь даровал ему Свой даршан и благословил его. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к вышеприведенным стихам «Шримад-Бхагаватам» (3.21.38-39): «Кардама Муни совершил аскезы, стремясь удостоиться беспричинной милости Господа, и, когда Господь предстал перед мудрецом, Он преисполнился к нему состраданием и стал лить слезы радости, из которых образовалось озеро Бинду-саровара. С тех пор мудрецы и философы поклоняются озеру Бинду-саровара, идо, согласно философии Абсолютной Истины, Господь и слезы, пролившиеся из Его глаз, неотличны друг от друга. Подобно тому, как капли пота, упавшие с большого пальца на ноге Господа, стали священными водами Ганги, слезы, катившиеся из Его трансцендентных глаз, образовали озеро Бинду-саровара. И Ганга, и озеро Бинду-саровара имеют трансцендентную природу, поэтому им поклоняются все великие мудрецы и философы. Воды озера Бинду-саровара названы в этом стихе шивамритаджалам. Шива значит «исцеляющий». Каждый, кто пьет воду озера Бинду-саровара, исцеляется от всех материальных недугов, так же, как и тот, кто совершает омовение в Ганге. Все великие ученые и авторитеты признают эти истины и действуют в соответствии с ними даже сейчас, в эпоху всеобщей деградации, какой является век Кали». Лечебные свойства вод Бинду-саровары отметил также Кардама Муни. Служа в течение многих лет своему мужу, дочь Сваямбхувы Муни праведная Девахути утратила молодость и красоту. Видя это, великодушный Кардама Муни сказал: нимаджджйасмин храде бхиру виманам идам аруха идам шукла-критам тиртхам ашишам йапакам нринам «Дорогая Девахути, искупайся в озере Бинду-саровара, сотворенном Самим Господом Вишну и способном исполнить любые желания человека, а затем взойди на этот воздушный корабль». Когда Девахути исполнила повеление супруга и искупалась в озере, ее тело стало вновь молодым и здоровым. О целительных свойствах озера Бинду-саровара говорил также и Шрила Прабхупада, о чем будет рассказано далее. ___________ *Имеется в виду Кардама Муни ___________ Шива – даритель бхакти Шива – бхакти-прадатах, великий вайшнав, способный даровать бхакти. Если Шива доволен кем-то, он может одарить его бхакти. Шива наделяет преданного адхикарой (квалификацией) для того, чтобы тот мог служить дхаме. Шива дает дхама-сева адхикару и бхакти адхикару. Поэтому вайшнавы посещают храм Шивы. Мы следуем по стопам Махапрабху, который посещал храмы Шивы. Так же поступали все гаура-прийа-джаны, близкие спутники Махапрабху: они поклонялись Шиве и молили его даровать им кришна-бхакти. Так, например, Шрила Санатана Госвами в своей “Брихад-бхагаватамрите” молился Шиве: вриндавани-пате! джайа сома сома-мауле санака-санандана-санатана-нарадедйа гопишвара! враджа-виласи-йугангхри-падме према прайачха нирупадхи намо намасте «О страж Вриндаваны! О тот, чей лоб украшает полумесяц! О муж Умы! О тот, кому поклоняются мудрецы во главе с Санакой, Сананданой, Санатаной и Нарадой! О Гопишвара! Слава тебе! Ты – обитель любви! И потому ты можешь даровать ничем не обусловленную любовь (нирупадхи-прему), которая вечно живет в сердцах гопи. Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед тобой, молю тебя даровать мне прему к лотосным стопам Шри Шри РадхаМадхавы, которые вечно наслаждаются божественными играми на земле Враджа-дхамы». «Шримад-Бхагаватам» был впервые произнесен в Бхуванешваре. Шива произнес Бхагаватам для своей супруги Парвати. Однажды Шива сказал: ахам ведми шуко ветти вйасо ветти на ветти ва бхактйа бхагаватам грахйам на буддхйа на ча тикайа – «Я знаю «Бхагаватам», Шукадева знает «Бхагаватам», но что касается Вьясадевы – он может быть знает «Бхагавата», а может быть и нет. «Бхагаватам» можно понять только силой бхакти»* Когда Шива рассказывал «Шримад-Бхагаватам» для своей супруги в Экамра-канане, его также слушал один попугай. Шука означает «попугай». Сначала Парвати слушала и поддакивала Шиве, который, закрыв глаза и погрузившись в экстаз, рассказывал «Бхагаватам». Философия «Бхагаватам» была сложна для понимания Парвати, и она заснула. Шука не хотел, чтобы Шива замолчал, и он голосом Парвати стал поддакивать в ответ на рассказы Шивы. Сначала Шива не замечал этого, но в конце концов он увидел, что Парвати спит, а кто-то другой поддакивает ему. Увидев шуку, Шива разгневался и погнался за ним с намерением убить. Разъяренный Шива гнался за попугаем, размахивая своим трезубцем. Шука полетел туда, где жили Вьясадева и его жена, дочь Джабали. Когда праведная супруга Вьясы нечаянно зевнула, шука залетел в ее рот. Так шука оказался под защитой Вьясы и позже явился на свет из лона его жены как Шри Шукадева Госвами, великий рассказчик «Шримад-Бхагаватам». Поэтому сказано: «Шука (Шукадева Госвами) знает «Бхагаватам». ____________ * «Чайтанья-чаритамрита», 24.313. ____________ Почему Махапрабху принимал прасад Шивы Ступая походкой сильного молодого льва, Господь Чайтанья прибыл в деревню Экамрака (Экамра-канана), где вечно обитают Шива и Парвати. Подходя к городу, Гауранга издали увидел купола храма Шивы и бросился бежать в этом направлении, переполняемый страстным желанием увидеть храмовое божество. Над куполам храма развевался флаг; перед тем, как войти в город, Махапрабху распростерся на земле. Кроме основного лингама – Вишвешвары, в городе было десять миллионов других лингамов, божеств Шивы. Богобоязненный человек страшится, как бы не совершить оскорбление в городе, где каждый камень может оказаться лингамом. Земля Экамраки подобна сандешу. В местном озере Бинду Сароваре обитают воды всех святых мест. Следует понимать, что здесь же находятся все святые места. Господь Гауранга поклонился божествам Шивы и Парвати. Видя Шиву и Парвати, все преданные забыли о своей усталости. Гауранга оцепенел и стал шататься их стороны в сторону в экстазе, когда Он смотрел на Махеша. Махапрабху непрерывно произносил молитвы, Его губы дрожали, слезы хлынули их глаз, а тело покрылось испариной. В это время преданные, спутники Махапрабху, тоже произносили молитвы Господу Шиве. Пуджари Шивы вышел и с почтением предложил Господу Гауранге прасад Шивы – благовония. Сандаловую пасту и благоухающую цветочную гирлянду. Затем Господь отправился в дом местного преданного. Там Он принял немного риса и лег отдохнуть. Следующим утром Гауранга принял омовение в водах Бинду-Саровары, поклонился божеству Махадевы и продолжил Свой путь в Нилачалу. Теперь, пожалуйста, выслушайте историю в этой связи. Однажды Дамодара Пандит спросил Мурари Гупту: «Мурари, скажи мен, почему Господь Чайтанья принял нирмалью (прасад) Шивы? Ведь известно, что в результате проклятия Бхригу Муни прасад Шивы стал нечистым и потому неприемлемым для шуддха-брахманов.** Махапрабху – Господь всех брахманов – почему же Он нарушил это предписание?» Мурари Гупта отвечал: «Мой дорогой друг, Дамодара Пандит! Кто я такой, чтобы знать ум Махапрабху?! Я отвечу тебе в соответствии с моим пониманием. Если ты посчитаешь, что мой ответ будет верным, помести его в сердце. Если кто-то проводит различие между Господом Хари (Кришной) и Господом Харой (Шивой) и по этой причине отказывается принимать прасад Шивы, совершает оскорбление Шивы, и на него распространяется проклятие Бхригу Муни. Почему это так? Потому что его сознание осквернено. Он не осознает славы Господа Шивы. Но тот, кто видит Кришну и Шиву равными друг другу, и с верой принимает прасад Шивы, становится очень дорог как Кришне, так и Шиве. Тот, кто подносит пищу Шиве, видя в нем величайшего вайшнава, вкушая остатки этой пищи, освобождается от всех своих грехов. В действительности, когда Господь Шива увидел Шри Чайтанью Махапрабху, он с радостью принял Господа как своего дорогого гостя. Проклятие Бхригу Муни распространяется только на материалистов, лишенных сознания Кришны. Если же кто-то поклоняется Шиве в дружеском расположении духа, он несомненно обретает любовь к Шри Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху пришел в мир для того, чтобы учить людей этому пути, ведущему к совершенству». Так Мурари Гупта отвечал на вопрос Дамодары Пандита. Дамодар Пандит сказал: «О Мурари, спасибо тебе. Ты развеял мои сомнения. Этим ты доставил радость мне и всем остальным». Посетив храм Капотешвары (Шивы), Махапрабху склонился перед Махадевом и, приняв омовение в чистых водах реки Бхаргави, направился в Джаганнатха Пури. Так Лочана дас Тхакур описывает трансцендентные деяния Шри Гаурахари. __________ * Лочана дас Тхакур, «Чайтанья-мангала» (Мадхья-кханда, глав 16). ** Во время скандального жертвоприношения Дакши, Бхригу Муни в ответ на проклятия Нандишвары произнес такие слова: «Те, кто дает какой-нибудь обет ради того, чтобы умилостивить Господа Шиву, и те, кто следует примеру Господа Шивы, станут атеистами и будут нарушать трансцендентные предписания шастр. Те, кто дал обет поклоняться Господу Шиве, настолько глупы, что попытаются подражать ему, отращивая длинные волосы. Они начнут пить вино и употреблять в пищу мясо. Путь, указанный в Ведах, - это чистый и высший путь, которым идут святые люди, и, понося ведические предписания, приверженцы Бхутапати (Шивы), несомненно, опустятся до атеистических представлений». («ШримадБхагаватам», 4.2.28, 29, 32). __________ Шива-таттва – особая таттва* дхараишйати те вегам рудрас тв атма шариринам йасминн отам идам протам вишвам шатива тантушу «Подобно хлопчатобумажной ткани, состоящей из продольных и поперечных нитей, эта вселенная, в длину и ширину покоится на энергиях Верховной Личности Бога. Господь Шива является воплощением Господа Вишну и поэтому неотличен от Сверхдуши, пребывающей в сердце каждой воплощенной души. Он сможет сдержать твои воды».** Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: Воды Ганги покоятся на голове Господа Шивы. Господь Шива является воплощением Верховной Личности Бога, который поддерживает вселенную посредством Своих многообразных энергий. «Брахма-самхита» (5.45) говорит о Шиве так: кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат санджайате на хи татах притхаг асти хетох йах шамбхутам апи татха самупайти карйад говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами «Молоко, смешанное с кислотой, превращается в простоквашу. Тем не менее, простокваша – это то же самое молоко, если мы рассмотрим элементы, из которых она состоит. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает образ Господа Шивы для целей материального творения. Я смиренно склоняюсь к стопам этого Господа Говинды». Господа Шиву можно назвать Верховным Господом точно так же, как простоквашу можно назвать молоком. Простокваша – это молоко и не молоко в одно и то же время. Для целей материального творения, поддержания и разрушения существуют три образа – Брахма, Вишну и Шива. Господь Шива – это Вишну, который принимает образ, позволяющий Ему соприкасаться с гуной невежества. Гуна невежества является основной гуной, поддерживающей материальный мир. Поэтому в данном стихе Господа Шиву сравнивают с продольной и поперечной нитями, составляющими ткань. Объяснение Шрилы Гоур Говинды Махараджа: Здесь обсуждается вопрос Шивататтвы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Шива – воплощение Господа Вишну, и как Сверхдуша он находится в сердцах всех живых существ. Шива-таттва – это особая таттва. Эта тема обсуждается во многих местах «Шримад-Бхагаватам». В двенадцатой песни (12.13.15) мы находим такое объяснение: нимана-ганам йатха ганга деванам ачйуто йатха вайшнаванам йатха шумбхух пурананам идам татха «Подобно тому, как Ганга – величайшая из рек, Господь Ачьюта – высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) – лучший из вайшнавов, - «Шримад-Бхагаватам» есть главная из Пуран». Итак, Шива – кришна-бхакта, преданный Кришны. В Ади-лиле (глава 6, стих 79) «Чайтанья-чаритамриты» мы встречаем такое объяснение: ананта брахманде рудра – садашивера амша гунаватара тенхо, сарва-дева-аватамса «Рудра – экспансия Сада-Шивы, появляется в бесчисленных вселенных. Он также и гунаватара (воплощение Господа, ответственное за поддержание функций одной из материальных гун, в данном случае – тамо-гуны) и предводитель всех полубогов в бесчисленных вселенных». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует одиннадцать экспансий Рудры или Господа Шивы. Их имена: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трйамбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этих экспансий существует восемь форм Рудры, а именно: земля, вода, воздух, солнце, луна и сома-яджи. Все эти Рудры имеют пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда мы встречаем описания, в которых Рудру сравнивают с Брахмой и называют дживой. Но если Рудру называют частичной экспансией Верховной Личности Бога, его сравнивают с Шешой. Поэтому Господь Шива является воплощением Вишну, и, одновременно с этим, в своей способности уничтожать материальное проявление, - одной из джив. Как экспансия Вишну он известен под именем Хара; Хара трансцендентен к материальным гунам. Но, приходя в соприкосновение с гуной невежества, он кажется оскверненным влиянием материи. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» и в «Брахмасамхите». В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой. Когда она находится в нейтральном, непроявленном состоянии. Когда же материальная природа приходит в активное состояние, и гуны начинают взаимодействовать друг с другом, Рудра общается с этой энергией, находясь на некотором расстоянии от нее. В «Брахма-самхите» отношения Вишну и Шивы сравниваются с отношениями молока и простокваши. Молоко превращается в простоквашу путем добавления в него какого-либо кислого вещества, и хотя молоко и простокваша состоят из одних и тех же элементов, они различаются по некоторым свойствам. Подобно этому, хотя Шива неотличен от Вишну, в результате своего участия в процессе разрушения мира, он считается также подвергающимся изменениям. В Пуранах мы находим описание того, что иногда Дурга появляется из голов Брахмы. И иногда – из голов Вишну. Рудра-разрушитель появляется из гнева Господа Санкаршаны, как огонь, призванный уничтожать творение. В «Ваю-Пуране» мы находим описание Садашивы, обитающего на одной из планет Вайкунтхи. Этот Садашива является непосредственной экспансией Кришны. Говорится, что Садашива, известный также, как Шамбху, является экспансией изначального Садашивы (Вишну) с Вайкунтхи, а его супруга, Махамайя является экспансией Рама-деви (Лакшми). Махамайя является матерью материальной природы». В «Шримад-Бхагаватам» мы находим молитву, которую Маркандея Муни возносит Господу Шиве: «О Шанкара, ты – пурна, совершенный! Ты исполняешь все желания Твоих преданных, поэтому я молю тебя – исполни и мое желание: даруй мне преданность Кришне и преданность тебе, тому, кто полностью предался Кришне!» В «Шримад-Бхагаватам» (4.30.38) Прачеты молятся Шиве так: вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа прийасйа сакхйух кшана-сангамена судушчикитсйасйа бхавасйа мритйор бхишактамам твадйа гатим гатах сма «Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, твоим близким и очень дорогим другом, нам счастье видеть Тебя. Ты – самый искусный целитель, способный избавить живое существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп». Здесь про Шиву сказано: прийасйа-сакха, очень близкий друг – Шива – очень близкий друг Кришны. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит: «Харим вина на сритим татанти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего из вайшнавов. Вайшнаванам йатха шамбху – Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их – ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Так, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя называть истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано: камайс тайс тайр хрита-джанах прападйанте ‘нйа-деватах там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа «Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписания, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называют хрита-джнана («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ишваре кришна, пра саба бхритйа: «Единственный верховный владыка – это Кришна, а все остальные – Его преданные или слуги» («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту нарайана девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Шива-виринчи-нутам. Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну – это Верховная Личность Бога, а все остальные – Его вечные слуги». Вайам ту сакшад бхагаван – это очень важное словосочетание. Частица ту используется тогда, когда есть необходимость подчеркнуть различие; но здесь же говорится прийасйа-сакхйюх – Шива – очень близкий друг Кришны. Встречая подобное словосочетание в шастрах, мы должны понимать, что имеется ввиду. Как, например, в «Гурва-аштаке» говорится: кинту прабхор йах прийа эва тасйа…, здесь есть те же слова – кин ту и прийа – с одной стороны гуру и Ишвара (Господь) неотличны (сакшад-дхаритвена), но с другой стороны – это две личности, их близость определяется близостью их сердец. Также и Шива – с одной стороны, он един с Кришной, но с другой стороны – это две разные личности. Таково положение чистого преданного. В «Бхагавад-сандарбхе» Джива Госвами объясняет: уддхабхакта шри-гуру шри шивасйата бхагаваташа абхеда-дришти те прийатаматва манйанте – «Шри Гуру и Шива – очень близкие преданные Кришны; они неотличны от Ишвары (абхеда). Они неотличны от Господа, ибо они очень дороги Господу. Когда вайшнавам предоставляется возможность совершить поклонение Шиве, они поклоняются Господу Вишну или Кришне, который присутствует в форме Шивы. Вайшнавы знают: Шива и Кришна неотличны друг от друга. В «Вишну-дхармоттаре» мы встречаем такое описание: Вишваксена, великий преданный Вишну, парама-бхагавата путешествовал по миру. Однажды он сидел в лесу. Рядом находилась деревня. К нему пришел один местный житель и сказал: «Я – сын деревенского старосты. Я – шива-бхакта. К несчастью, сегодня у меня болит голова, и я не могу как следует совершить поклонение моему ишта-девате. Ты – брахман, поэтому, пожалуйста, будь добр соверши пуджу от моего имени». Вишваксена ответил на это: «Я – вишну-бхакта, преданный Вишну. Я совершаю пуджу только Вишну, Кришне или любым вишну-таттвам, таким, как Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Я не могу поклоняться Шиве или иным полубогам. Я не могу сделать это даже от имени кого-то другого. Сын деревенского старосты разгневался. Он закричал на Вишваксену: «Что!? Ты не хочешь совершить поклонение моему ишта-девате Шиве!? Тогда я убью тебя!» Он выхватил меч с намерением исполнить свою угрозу, и тогда Вишваксена, желая спасти свою жизнь, сказал: «Хорошо, хорошо! Не гневайся! Я сделаю то, что ты хочешь!» Вишваксена не хотел нарушать свой обет поклонения Вишну; он стал размышлять: «Рудра-дева (Шива) является воплощением тамо-гуны, а Господь Нрисимхадева убивает демонов, которыми управляет тамо-гуна. Дай-ка я стану поклоняться Нрисимхадеву, пребывающему в Рудре! Я буду просить Его изгнать невежество из сердца этого недалекого сына деревенского старосты». Придя к такому заключению, Вишваксена отправился в храм Шивы и стал поклоняться ему, произнося следующую молитву: шри нрисимхайа намаха, шри нрисимхайа намаха… Когда сын старосты услышал это, он был вне себя от ярости: «Что ты делаешь?! Как ты смеешь произносить нрисимха-мантру?! Ты не поклоняешься моему ишта-девате Шиве?!» Он выхватил меч и на этот раз был намерен отрубить голову Вишваксене. Но в это самое мгновение из шива-лингама, вышел Господь Нрисимхадева и отрубил голову самому сыну деревенского старосты, который осмелился оскорбить великого преданного Вишну. В Южной Индии вы можете видеть такое божество - шива-лингам и Нрисимха – Нрисимха выходящий из шива-лингама. Шива – великий преданный Кришны, Вишну. В «Брахманда-пуране» Господь Шива говорит: «Те, кто хочет видеть меня и Брахму, должны стремиться увидеть Васудеву». Смысл этого высказывания таков: тот, кто знает Васудеву, Кришну, знает Шиву и Брахму. Поэтому Прабхупада объясняет в комментарии: «Шива, Брахма и Вишну не равны». Тот, кто думает иначе и поклоняется им на одном уровне, ошибается. Они равны, но иначе. Их равенство состоит в том, что они – очень близкие друзья, прийасйа сакхйюх. Шива – это севака-бхагаван, ашрайа-бхагаван; он не вишайя-бхагаван. Гуру Бхагаван, Шива и Бхагаван имеют очень близкие отношения друг с другом. Подобные отношения связывают двух друзей или двух влюбленных. Поэтому: гуру-кришна-рупа хона шастрера прамане – так говорит «Чайтаньячаритамрита». Садху-гуру-рупе кришна джанмена надийа – «В Надии Кришна появился как садхугуру, сад-гуру. Это Махапрабху. Хотя Он – Сам Кришна, теперь Он пришел в образе совершенного преданного Кришны». Как и где являет Себя Кришна можно понять из шастр, от садху и гуру. Нужно хорошо понимать, как, когда и с какой целью являет Себя Господь – не имея такого понимания, невозможно продвигаться по пути преданности. Если кто-то будет поклоняться Шиве как сватан-тра-ишваре, он совершит оскорбление и сойдет с пути бхакти. Вайшнав-садхака должен поклоняться Шиве, прося его о бхакти. Это правильный метод. Но не только садхака должен поклоняться Шиве! Даже гопи – лучшие их совершенных преданных, поклонялись Шиве. Они просили Шиву даровать ми Кришну в качестве супруга. Поэтому во Вриндаване поклоняются гопишвара-махадеву. Вайшнавы поклоняются Шиве как маха-бхагавате, лучшему их вайшнавов и благодаря такому поклонению обретают бхакти. Вайшнавы никогда не просят у Шивы ничего материального. Демоны просят Шиву исполнить их материальные желания – они просят даровать им мистические силы, власть, бессмертие и т.д. ____________ * Лекция Шрилы Гоур Говинды Махараджа по «Шримад-Бхагаватам» (9.9.7). ** Этот стих произнес праведный царь Бхагиратха, моливший священную реку Гангу низойти на Землю. ____________ Два вида милости Шивы У Шивы есть два вида крипы, милости: шуддха-крипа, чистая милость и ашуддхакрипа, нечистая милость. Демоны обретают нечистую милость Шивы. Чистая милость Шивы – это бхакти; нечистая милость Шивы – это материальные благословения. Демоны, такие, как Равана, получают материальные благословения, которые не могут принести им счастья. Демоны просят власть, силу, влияние, и Шива с легкостью дает им все это. Сам Шива не нуждается ни в чем материальном – он ходит без одежды, на нем гирлянда из черепов, его украшения – змеи, он живет в местах кремации трупов, и его развлечение – безумный танец. Шива равнодушен к материальным благам, но если демоны просят его, он легко дает им то, что они хотят. Но это нечистая милость Шивы. Тот, кто предлагает почтение Гопалу, но пренебрегает полубогами, слугами Гопала, никогда не обретет бхакти. В «Вишну-дхармоттаре» приводится такая история: царь по имени Амбариши (но не тот Амбариши Махарадж, о котором рассказывает Девятая Песнь «ШримадБхагаватам») был преданным Господа Вишну. Много лет он совершал суровые аскезы с целью доставить удовольствие Бхагавану. В конце концов, Вишну явился перед ним в образе Индры. При этом Гаруда стал слоном Индры – Айраватой. Когда царь Амбариши увидел перед собой Господа Вишну в образе Индры, он поклонился Ему и предложил удобное место для сидения. Вишну сказал: «О царь, проси о любом благословении!» Но Амбариши ответил Господу: «Мне не нужно от тебя, о Индра, никакого благословения! Я мечтаю об одном: я хочу получить благословение моего ишта-деваты, Вишну!» В ответ на это Вишну в образе Индры сказал: «То, что ты хочешь получить от Вишну, могу дать тебе и Я!» Но царь не хотел слушать Вишну. Тогда Вишну в образе Индры выхватил ваджру, оружие-молнию и замахнулся на царя: «Ну-ка проси у Меня благословение! Иначе, я превращу тебя в горстку пепла!» Но царь был непреклонен. Вишну был очень доволен поведением царя. Он предстал перед ним в Своем истинном образе и сказал: «Смотри – Я и есть твой ишта-девата!» Внимательно изучите поведение Амбариши. Он не проявил пренебрежения к Индре, он оказал ему теплый прием, выказал всевозможное почтение, но остался непреклонен в своем бхаджане. Вайшнав не хочет оскорблять полубогов. В Четверной Песни «Шримад-Бхагаватам» мы находим описание того, как Дхрува Махарадж убивал якшасов, которые убили его брата. Желая остановить смертоубийство, к Дхруве пришел Сваямбхува Ману и сказал ему («Шримад-Бхагаватам», 4.11.33): хеланам гириша-бхратур дханадасйа твайа критам йадж джагхниван пунйа-джана бхратри-гхнам итй амаршитах «Мой дорогой Дхрува, ты истребил великое множество якшей, считая их повинными в гибели своего брата, однако этот поступок возмутил брата Господа Шивы, Куверу, хранителя сокровищ полубогов. Учти, что своим поступком ты задел Куверу и Господа Шиву». Кувера и Шива – братья и близкие друзья – сакха. Сваямбхува Ману сказал Дхруве: «Ты оскорбляешь не только Куверу, но и Шиву, великого преданного Кришны». Дхрува понял свою ошибку и стал молиться Кувере: «Пожалуйста, дай мне благословение, чтобы я смог обрести бхакти» Те, кто стремится к бхакти, оказывают почтение всем полубогам, они не пренебрегают никем, не говоря уже о Шиве, дева-деве. В «Курма-пуране» Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, но пренебрегает Ишваной, Шивой, отправится в ад». Пример тому – Читракету Махарадж; он без злого умысла, но тем не менее, критиковал Шиву, вследствие чего стал демоном по имени Вритрасура. Таково было проклятие Парвати-деви. Сам Шива не считал себя оскорбленным, но Парвати приняла слова Читракету всерьез. Господь Капиладева говорит: «Нельзя пренебрегать ни одним живым существом». О том же самом сказал Махапрабху: прани матре махавакйе удвега на джива – «Ни в уме, ни словами, ни действиями не причиняйте боли ни одному живому существу». В «Махабхарате» сказано: «Милостивый отец никогда не станет причинять боли своему сыну. Точно так же Господь не хочет, чтобы кто-то из Его детей, живых существ, страдал. Господь очень доволен тем человеком, кто относится с состраданием к другим живым существам». Однажды Брахма сказал Нараде: «Я не знаю никого, кто был бы столь же дорог Кришне, как Шива». Почему Шива столь дорог Кришне? Потому что он всегда опьянен нектаром стоп Господа Кришны. Поэтому он танцует подобно безумцу, не заботясь о том, одет он или нет, и поэтому он не знает, что такое дхарма, артха, кама и мокша. Когда Шива танцует, весь мир содрогается – такова сила его божественных эмоций любви к Кришне. Капли нектара с лотосных стоп Кришны в форме омывшей их воды Ганги падают на голову Шиве, и Шива забывается в экстазе, заставляя содрогаться весь мир. В «Махабхарате» сказано: «Не стоит видеть разницу между Кришной и Шивой. Если человек оскорбит стопы Кришны, Господь простит его, но если он оскорбит стопы Шивы, Господь строго накажет его». Множество раз во многих описаниях шастр мы встречам рассказы о том, как тот или иной демон получал благословение от Шивы, и потом самому Шиве приходилось искать защиты у Кришны. Шива очень добр – достаточно предложить ему один лист дерева бел и Шива скажет: татасту – «Пусть свое желание исполнится». Однажды полубоги разбили демонов в битве. Тогда демоны приняли прибежище у Майя Данавы, который обладал особыми мистическими силами и мог наделять ими других. Майя Данава создал для демонов три вимана (летательных аппарата) – золотой, серебряный и железный. Кроме этого Майя Данава создал колодец с живой водой, амрита-купа. Достаточно было тело убитого демона окропить водой из этого колодца, и демон моментально возвращался к жизни. Полубоги, которые стали терпеть одно поражение за другим, попросили Шиву помочь им. Шива стал молиться Кришне, и Кришна пришел к нему на помощь: Господь принял образ коровы, а Брахму превратил в теленка. Хотя демоны охраняли колодец, они, не задумываясь, пропустили корову и теленка, которые быстро-быстро выпили весь нектар бессмертия. После этого Шива смог с легкостью убить демонов. Когда Шива разделался в войском демонов, он выпустил три стрелы и уничтожил три вимана, которые были подобны по своим размерам городам (пурам). С этого дня Шива обрел имя Трипурари. Вы знает также историю Врикасуры. Этот демон хотел получить благословение от Шивы – чьей бы головы он ни коснулся, этот человек или полубог должен был быть убит. Шива легко даровал это благословение, но демон сразу же захотел испытать его действенность на голове своего благодетеля. Шива бросился наутек. Он нигде не мог найти защиты, и тогда Кришна пришел к нему на помощь: Он явился перед Врикасурой в образе мальчикабрахмачари и сказал: «Дорогой Врикасура, объясни Мне, в чем дело. За кем ты гонишься?» Врикасура объяснил Кришне, что он бежит за Шивой, желая проверить дарованное им благословение. Кришна рассмеялся: «Да ты, Я вижу, глупец! Как ты мог поверить Шиве?! Всем известно, что Шива – безумен. Лично Я никогда не верю ему! Посмотри на него – ходит голый, обмазывает тело пеплом сожженных трупов, носит гирлянды из черепов… Нельзя верить сумасшедшим! Вот Мой тебе совет – сначала проверь действенность его благословения на своей собственной голове и потом, убедившись в том, что его слова не имели никакой силы, убей его. Лжец заслуживает того, чтобы быть убитым!» Врикасура, недолго думая, заключил, что слова мальчика-брахмачари справедливы; он тут же коснулся своей головы рукой, и голова его разлетелась на множество маленьких кусочков. Посмотрите – как часто Шива давал благословения демонам, и Кришне приходилось спасть ситуацию! Но при этом знаете ли вы хоть один случай, чтобы Кришна разгневался на Шиву? Нет, этого не было ни разу. Кришна разгневался на Брахму, когда тот дал благословение демону Хираньякашипу. Кришна был вне себя от ярости. Но отношения Кришны с Шивой всегда исполнены теплоты. После смерти Врикасуры Кришна очень нежно сказал Шиве: («Шримад-Бхагаватам», 10.88.38-39): муктам гиришам абхйаха бхагаван пурушоттамах ахо дева маха-девапапо ‘йам свена папмана хатах ко ну мататсв иша джантур вай крита-килбишах кшеми сйат ким у вишвеше критагаско джагад-гурау «О Махадева, этого злодея убили последствия его собственных поступков. На что может надеяться человек, если он оскорбляет возвышенных святых, что уж говорить об оскорблении повелителя и духовного учителя всей вселенной (Шивы)?» Вы видите, с каким почтением Кришна обращается к Шиве, в действительности Он прославляет Шиву как великого святого, махаджана, учителя для всего мира. В вышеупомянутой беседе с Нарадой Брахма сказал ему: «Кришна никогда не гневался на Шиву, но Он часто гневается на меня». «Не только это – продолжал Брахма. – Кришна даже поклонялся Шиве. Когда Кришна пришел на Землю в образе праведного царя Рамы, Он поклонялся Шиве для того, чтобы пересечь океан. В другой раз, полубоги и демоны взбивали молочный океан с целью получения амриты (нектара бессмертия). В первую очередь появился страшный яд. Полубоги и демоны растерялись, все боялись прикоснуться к яду. Там находился Кришна; если бы Он захотел, яд в одно мгновение превратился бы в нектар. Но Кришна не стал делать этого. Вместо этого Он посоветовал полубогам и демонам: «Идите к Шиве, поклонитесь ему и, если он будет доволен вашим смирением, попросите его прийти и выпить яд». Полубоги и демоны послушались совета Кришны: они пошли к Шиве, совершили пуджу его стопам, вознесли молитвы и обратились к нему с просьбой о помощи. Шива с готовностью согласился помочь. Он пришел на берег молочного океана и, собрав весь яд в ладошку, выпил его. Кришна мог сделать это Сам. Почему же Он не сделал этого? Он просто хотел порадовать Своего близкого друга – Шиву, Он хотел, чтобы его друга знали как Махадеву, лучшего из богов, того, кому должны поклоняться все боги и все демоны». Нарада сказал на это Брахме: «Однажды Шива поклонялся Кришне и просил его об одном благословении. Он говорил: «О мой Господь, сделай так, чтобы меня считали более великим, чем Тебя, чтобы мне поклонялись больше, чем Тебе!» Кришна даровал такое благословение Шиве». Поэтому сегодня мы можем видеть, что Шиве поклоняются и демоны и преданные, но Кришне поклоняются только преданные – мы не знаем демонов, которые бы поклонялись Кришне. «Шива очень умен, - заключил Нарада. – Он попросил Кришну о том, что хотел Сам Кришна. Кришна хотел, чтобы его преданные были более прославленны, чем Он». Мад бхакта пуджабхйадхика («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21) – «Мой преданный превыше всего, поклонение Моему преданному – самый высший вид поклонения, такое поклонение даже выше, чем поклонение Мне!» Преданный Кришны никогда ничего не хочет для себя. Все желания преданного суть желания Кришны. Такова Шива-таттва – очень сокровенная и возвышенная. Вопрос: Каково значение лилы Шивы, связанной с явлением Мохини-мурти? Ответ: Увидев Мохини-мурти, Шива пришел в возбужденное состояние. Он забыл себя. Желание Шивы увидеть Мохини-мурти было рождено его умом, который перестал ему подчиняться. Это не было желанием его сердца. Поэтому данная лила учит нас: никогда не доверяйте своему уму. Вопрос: Вы провели параллель между Шивой и Гуру… Ответ: Это мнение Дживы Госвами, баба… Вопрос: …Можем ли мы продолжить эту параллель: подобно тому, как Шива имеет материалистичных последователей, у гуру могут быть материалистичные последователи, и гуру дает и тем и другим свою милость? Ответ: Да. Если ученик хочет бхакти, он обретет бхакти, но если его больше интересуют положение, престиж, деньги, слава, к нему придет все это по милости гуру. Но все эти достижения – шукарера вишта, испражнения свиньи. Вопрос: Что вы можете сказать о сампрадайе Шивы? Ответ: Сампрадая Шивы называется Рудра-сампрадая. Ачарьей этой сампрадайи является Вишнусвами. Шридхара Свами, первый комментатор «Шримад-Бхагаватам» также принадлежат к этой сампрадайе. Махапрабху с почтением принимал философские взгляды Шридхары Свами. Махапрабху взял понемногу из учения каждой из четырех вайшнавасампрадай – Шри, Рудра, Санака и Брахма. Учение Махапрабху – ачинтья-бхедабхедататтва объединяет в себе воззрения четырех сампрадай. После явления Махапрабху сущность учений четырех сампрадай нашла свое прибежище в сампрадайе Махапрабху, поэтому до тех пор, пока представители этих сампрадай не примут покровительство в движении Махапрабху, они не смогут обрести прему. В «Падма-пуране» сказано: «Учение божественной любви распространится из Утткалы (Ориссы, Пурушоттама-кшетры)». Поэтому именно сюда пришел Махапрабху, и здесь была штаб-квартира его проповеднического движения. Вопрос: Утткал… Бхуванешвара-дхама является частью Утткалы, не так ли? Ответ: Бхуванешвара – это врата в Пурушоттама-кшетру. Шива – стражник, охраняющий кшетру, Он – кшетра-пал. Здесь его зовут Лингараджа, Бхуванешвара. Вопрос: Итак, учение чистой преданности распространится по всему миру… из небольшой хижины в Бхуванешваре? Ответ: Со времени явления Махапрабху Его милость распространится по всему миру, баба! Все ачарьи приходили в Пурушоттама-кшетру. Бхактивинода Тхакур… Вопрос: Принимал ли Господь Шива участие в играх Махапрабху? Ответ: Да. Конечно. В «Навадвипа-махатмье» приводится описание славы Рудрадвипы. Шанкарачарья – воплощение Шивы, путешествовал по миру, покоряя все стороны света силой философии майявады. Он делал это по приказу Нараяны. Когда Шанкарачарья прибыл в Навадвипу, Шри Гауранга явился к нему во сне и сказал: тими амар дас…»Ты – Мой слуга и ты путешествуешь по миру с проповедью майявады, выполняя Мой приказ. Теперь ты прибыл в Навадвипу, и здесь Я запрещаю тебе проповедовать свое учение – Навадвипа очень дорога Мне. Иди в другие места». Майявада – воображаемое учение, проповедь этого ложного учения осуществлялось с определенной целью и предназначалось для определенного рода людей. Что касается Навадвипы, это место обитания чистых преданных. Философия маявады не для них. Так Шанкарачарья, воплощение Шивы, ушел из Навадвипы. В это время на Рудра-двипе одиннадцать Рудр танцевали и славили Господа Гаурангу. Видя это, полубоги бросали с неба цветы. Однажды в Рудра-двип пришел Вишнусвами, ачарья Рудра-сампрадайи. Его сопровождали ученики. Ночью ученики пели харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе, Вишнусвами возносил молитвы Господу, и в это время перед ними появился Рудра. Все вайшнавы увидели Шиву, и Вушнусвами стал молиться ему. Шива, довольный молитвами Вишнусвами и тем, как тот проповедовал бхактитаттву, сказал ему: «Проси у меня о любом благословении!» Вишнусвами сказал: «Я хочу, чтобы моя сампрадая стала совершенной вайшнава-сампрадайей». Шива даровал Вишнусвами такое благословение. Именно в тот день Вишнусвами-сампрадая получила имя Рудрасампрадая. Шива благословил эту сампрадаю своей милостью. Вишнусвами остался на какоето время жить в Навадвипе на Рудра-двипе и совершал гаура-бхаджан. Так он обрел гаурапрему, кришна-прему. Господь Гауранга явился к нему во сне и сказал: «Ты обрел милость Моего дорогого преданного, Рудры! Я очень доволен тобой. Теперь проповедуй свое учение шуддха-адвайта-ваду по всему миру!» Позже во времена Махапрабху Вишнусвами пришел как Валлабха Бхатта, Валлабхачарья. Таково заключение Самого Махапрабху. Он сказал Вишнусвами: кота дине хобе мор парама-сабайа шри валлабха-бхатта рупе туме хойбе удойа – «В будущем ты придешь в мир снова в образе вайшнава-ачарьи – Валлабха Бхатты». Вопрос: В «Гаура-ганоддеша дипике» говорится, что Валлабхачарья является воплощением Шукадевы, то есть Шуки, попугая из кришна-лилы. Как согласовать эти два мнения? Ответ: Аре баба! Валлабхачарья – знаменитый чтец «Бхагаватам». На основании этого мы можем понять, как в нем проявляется личность Шукадевы*. В одной личности из чайтанья-лилы могут одновременно находиться несколько личностей из кришна-лилы. Например, в личности Рамананды Рая присутствует Вишакха и Арджуна. Вопрос: Говорится, что есть вишну-таттва, джива-таттва и шива-таттва. Но я слышал, что в «Лагху-бхагаватамрите» говорится, будто Шива – это тоже джива, подобно Брахме, который является дживой. Ответ: Аре баба! В «Чайтанья-чаритамрите» ясно сказано: джива ной – «Шива – не джива!» Положение Шивы особенное, исключительное! В «Брахма-самхите» говорится, что Кришна и Шива – это как молоко и йогурт. Йогурт не отличается от молока по своим составляющим, но йогурт – уже не молоко. Йогурт не может стать молоком. Вопрос: Я слышал о том, что это объяснение касается Садашивы, но в каждой вселенной есть Шива, который является экспансией Садашивы. Ответ: Садашива – это Вишну. Рудра – экспансия Садашивы. Существует одиннадцать Рудр, один из которых носит имя Шанкара. Вопрос: Правильно ли говорить, что на Шиву влияет гуна невежества? Ответ: Шива – тамо-гуна аватара, воплощение гуны невежества. Поэтому иногда эта гуна влияет на него. ____________ * Шукадева – лучший из рассказчиков «Бхагаватам». Он был уполномочен рассказывать «Бхагаватам» Самими Шри Шри Радха-Кришной. Поэтому его называют ади-кави, первый из поэтов. ____________ Шрила Прабхупада в Бхуванешваре* Сегодня мне хотелось бы прославить Его Святейшество Гоур Говинду Махараджу и преданных, которые помогали ему в постройке этого храма, а также вспомнить те дни, когда Шрила Прабхупада жил в Бхуванешваре. Лично я здесь не был со времени открытия храма. Он превратился в прекрасный мандир. Перемены, которые произошли с тех пор, как Шрила Прабхупада был здесь в 1977 году, потрясают воображение. Здесь будет храм Когда я выразил свое восхищение Гоур Говинде Махарадже, он сказал: «Все, что вы видите здесь, появилось лишь благодаря сильному желанью Шрилы Прабхупады». Это напомнило мне слова Шрилы Прабхупады о том, как сбылись его мечты о постройке КришнаБаларам-мандира во Вриндаване… Об этом он писал в 13 главе Десятой Песни «ШримадБхагаватам» (последней главе, к которой он составил свой комментарии) незадолго до своего ухода их этого мира. Там описывается, что после того, как Брахма украл мальчиков-пастушков и их телят, Господь Кришна Сам превратился в них, а затем снова появился в Своем облике. Он бросил взгляд на Своих преданных, и как только этот взгляд проник в их сердца, в них немедленно пробудилось страстное желание служить Господу. Комментируя эти стихи, Прабхупада пишет: «Во Вриндаване есть место, где не было храма. Преданные захотели, чтобы там появился храм и совершалась сева (преданное служение). Заброшенный, пустынный уголок превратился в место паломничества. Такова сила желания преданных». Ранее Шрила Прабхупада писал похожие утверждения, комментируя одну фразу из стиха о подношениях преданных, которые поклоняются Кришне совершением благочестивой деятельности (бхури пуньявад арпитаих): «Во дворе нашего храма Кришны-Баларамы растет огромное дерево тамала. Раньше оно было совершенно заброшено, а ныне богато украшает значительную часть храмового двора. Это признак бхури-пуньи».* Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы в Бхуванешваре появился храм, и это произошло благодаря искренним, настойчивым и самоотверженным усилиям и молитвам Гоур Говинды Махараджи. Так желания Прабхупады, ставшие желаниями его ученика, претворились в жизнь. Теперь, воспользовавшись «Прабхупада-лиламритой» и своими личными воспоминаниями, я хочу рассказать о тех днях, когда Шрила Прабхупада приезжал сюда. Тогда мы сможем лучше понять, каковы были намерения Прабхупады, какие игры он здесь совершал, и каким он видел храм в Бхуванешваре. Мы увидим, насколько был выполнен его план. ___________ * Лекция, прочитанная Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в Бхуванешваре 27 августа 1993 года. ___________ Вода из Бинду-саровары В январе 1977 года Прабхупада посетил кумбха-мелу. Это было незадолго до его ухода (14 ноября 1977 года). Конечно, его уход произошел по воле Кришны, а не под влиянием какой-то материальной болезни. И тем не менее, жизнь Прабхупады проходила подобно жизни обычного человека, поэтому для нас, его учеников, ухудшение его здоровья означало конец его земных игр. Одной из причин, по которой Прабхупада прибыл сюда, было его пошатнувшееся здоровье. На кумбха-меле он чувствовал себя не очень хорошо, поэтому помимо других причин приезда в Бхуванешвар он указал на то, что это место благотворно влияет на здоровье. Он слышал, что вода из Бинду-саровары обладает лечебным эффектом. Несомненно, врачи давали множество советов Прабхупаде, большую часть которых он попросту игнорировал и вместо этого самоотверженно проповедовал сознание Кришны по всему миру, неся на себе весь груз управления международным движением. Он отнюдь не старался вести «здоровый образ жизни», но стремился каждую каплю энергии использовать в служении Кришне. Прабхупада хотел удовлетворить своего Гуру Махараджу, Кришну и Господа Чайтанью. Он понимал, что Им доставляет радость видеть преданного, который всеми силами пытается распространить сознание Кришны и спасать как можно больше падших душ. Поэтому неверно думать, что он приехал сюда за лечебной водой Биндусаровары (на самом деле он так и не посетил это озеро – воду ему просто принесли). __________ * «Шримад-Бхагаватам», 10.13.49. __________ Бхаджан-кутир Прабхупады Во время Прабхупады ИСККОН получил в качестве пожертвования участок земли за городом. В «Лиламрите» это описывается так: «Гоур Говинда Свами, ученик Шрилы Прабхупады из Ориссы, собственными руками построил там две хижины и мечтал воздвигнуть на этом месте храм». Одна из этих хижин сохранилась в память о приезде Прабхупады. Домики были построены из глины и покрыты соломенными крышами. Тот, в котором остановился Прабхупада, был разделен на две части невысокой стеной (около 1,8 м), так что полной изоляции не было. Прабхупада жил в одной комнатке, а его слуга и секретарь – в другой. А во втором домике, я помню, жил ты… Гоур Говинда Махараджа: Нас было четверо в комнате: я, ты, Хари Шаури и Прадьюмна… Сатсварупа Махараджа: Да, а домики разделял неказистый пандал из брезента, который и был храмом. Конечно, его нельзя было назвать полноценным храмом, просто там находился алтарь и вьяса-асана для Прабхупады, вокруг которых собирались преданные. Прабхупада пользовался уборной, находившейся на улице, а для принятия омовения у него была просто перегородка, за которой он выливал воду себе на голову. Как-то раз он заметил: «Мне нравится такая простая жизнь. Я мог бы жить в роскошном замке Бхактиведанта Мэнор, в большом особняке в Детройте или в моем петхау4се дна крыше небоскреба в Нью-Йорке, но я предпочитаю быть здесь». И мы почувствовали, что в этом месте он действительно умиротворен. Предсказание сбывается В одной из первых вечерних лекций здесь Прабхупада заговорил об особом значении этой области Индии. Он сказал, что излюбленными местами Господа Чайтаньи были Бенгалия и Орисса. В Джаганнатха Пури Махапрабху прожил 18 лет. Прабхупада процитировал стихи из священных писаний, где указывалось на то, что духовное движение этого века начнется из Уткалы (т.е. Ориссы), поэтому Орисса имеет огромное значение для гаудия-вайшнавов. Словно заглядывая в будущее, Прабхупада предрек, что эти места превратятся в райский уголок. Сюда будут приезжать туристы и бизнесмены, - поэтому здесь необходимо построить храм. Гоур Говинда Махараджа в своем подношении в книге «Вьяса-пуджа» 1994 года также вспоминает об этом предсказании и рассказывает, как оно претворилось в жизнь. Сейчас здесь действительно выросло множество зданий, как и говорил Прабхупада. В то время некоторые преданные были настроены весьма скептически – зачем возводить храм в столь отдаленном месте. Но я прочитал в подношении Гоур Говинды Махараджи, что последний праздник Джанмаштами посетило 80 тысяч человек. Можно только представить, насколько доволен Шрила Прабхупада тем, что милость Господа так широко проливается на жителей Ориссы – особенных людей особенной земли. Церемония закладки первого камня храма происходила второго февраля, в день явления Господа Нитьянанды. Этот день в качестве дня проведения церемонии предложил Гоур Говинда Махараджа, и Прабхупада согласился остаться для участия в празднике, а на следующий день уехал в Калькутту. Сопротивление Куда бы ни приезжал Прабхупада, он всегда уделял внимание месту, где находился в данный момент, но также следил и за всеми новостями, касающимися его движения в остальном мире. В то время важные события разворачивались в Америке. Вокруг движения Харе Кришна сформировалась мощная оппозиция со стороны так называемых антикультистских групп. По стране гремели судебные процессы, в которых преданных обвиняли в установлении злонамеренного контроля над умами людей, а воспевание Харе Кришна объявляли одним из способов «промывания мозгов». Преданные были чрезвычайно обеспокоены распространением подобной пропаганда и обратились за помощью к Прабхупаде. Прабхупада затронул эту тему, будучи в Бхуванешваре. Он предложил в случае судебного разбирательства настаивать, чтобы судья или другие ответственные лица ознакомились с его книгами лично. Тогда они убедились бы, что наше движение имеет под собой научную основу, а не выросло на пустом месте. Прабхупада сказал, что при любых обвинениях преданные должны приносить в суд все его книги и настойчиво просить судей прочитать их. В связи с этим Прабхупада рассказал историю о знаменитом индийском адвокате. Он явился на суд с множеством книг по законодательству. Судья замети на это: «Вы принесли с собой всю юридическую библиотеку». «Да, ваша честь, - ответил адвокат, - дабы научить вас закону!» Точно так же и мы, сказал Прабхупада, должны попросить обвинителей прочитать все наши книги, прежде чем делать какие-либо выводы. Когда преданные пытались продолжить обсуждение этой темы с Прабхупадой, он уклонился от нее, сказав, что ему нездоровится, а подобные новости еще больше ухудшают его самочувствие. Поэтому дальнейший разговор перешел в дискуссию о докторах и лечении. Прабхупада отказался ложиться в больницу, где бы ему пришлось проходить сложные анализы и лечение. Он просто хотел зависеть от Кришны и воспевать святое имя. Такое настроение Прабхупады беспокоило преданных. Абсурдные вопросы Иногда к Прабхупаде приходили люди, бросавшие ему вызов. Однажды появился человек, который спросил: «Свамиджи, кто такой Бог?» Прабхупада удивленно открыл глаза, посмотрел на посетителя и ответил: «Вы спрашиваете, кто такой Бог, хотя вы индиец. Насколько де деградировало общество! Это земля Кришны и Рамы. Вы с детства знакомы с ведической культурой. Каждый индиец должен знать это, а вы приходите ко мне с вопросом, кто такой Бог? Вот оно влияние Кали-юги!» Свою первую публичную лекцию здесь в Бхуванешваре Прабхупада начал с рассказа об этой беседе: «Мы недавно разговаривали с джентльменом, который спрашивал меня, кто такой Бог». Прабхупада снова подверг суровой критике положение дел в Индии: «На Западе можно ожидать, что человек не понимает, кто такой Бог. Но в Индии – это признак большой неудачи. Кришна приходит на землю Бхарата-варши, все ачарьи появляются здесь, а нынешняя молодежь не знает, кто такой Бог. Почему так происходит? Потому что мы катимся к животной цивилизации». После этой лекции, в которой Прабхупада предупреждал индийцев не забывать свою культуру, один человек из аудитории поднял руку и задал вопрос: «Мне хотелось бы знать, что значит слово «Кришна»). Шрила Прабхупада переспросил: «Вы не знаете, что значит «Кришна»? это почти то же самое, что нас спросили вчера – кто такой Бог». Но человек настаивал: «Мне хотелось бы знать этимологическое, грамматическое значение этого слова». Прабхупада начал объяснять: «Слог криш означает каршати. Таким образом, Кришна значит «Всепривлекающий». Но неужели вы не знаете, кто такой Кришна? Почему это мак сложно для вас? Наши люди так опустились, что спрашивают, кто такой Бог и кто такой Кришна. Это все равно, что прочитав «Рамаяну», спрашивать, чьим отцом была Сита. Как сложно, изучив от корки до корки «Рамаяну», думать, что Сита была мужчиной и чьим-то отцом? Это означает, что человек не удосужился прочитать книгу. То же можно сказать и о человеке, который родился в Индии и принадлежит к ее культуре, но при этом спрашивает: кто такой Кришна?» Вопрошавший продолжал спорить, и обеспокоенные преданные уже хотели вывести его из аудитории. Он пытался возражать: «Нет никакой надобности в гуру! Гуру никому не нужен!» Прабхупада приводил столько доводов, что каждому необходим духовный учитель, и этот человек собственным примером доказывал, что без гуру мы просто говорим глупости. Утренние прогулки Прабхупада регулярно совершал утренние прогулки. Помню, однажды он отправился в зоопарк. Где бы Прабхупада ни оказался, он всюду видел Кришну. Я помню, как он остановился в парке у прекрасного цветка, сорвал его и сказал: «Как прекрасен этот цветок! А они говорят, что Бога нет… что все произошло случайно… Этот цветок – творение Бога». Ы зоопарке мы увидели львов в клетке. Кто-то из преданных подошел к клетке и стал дразнить хищника. Прабхупада остановил его: «В конце концов, это же лев. Надо его все-таки уважать». В чем польза грамотности? В то время ожидался визит Саньджая Данди в Бхуванешвар. Кругом висели флаги, поднимавшие на щит его программу ликвидации безграмотности в Индии. Его страстным желанием было научить людей грамоте. К удивлению всех, Прабхупада по этому поводу сказал следующее: «Все думают, как хорошо научить людей грамоте и как несчастны те, кто не умеют читать. Но какая польза от грамотности, если люди страдают от нищеты и голода?» Он считал такие лозунги обычной политической пропагандой, под прикрытием которой людей лишают того, в чем они действительно нуждаются. В другой раз Прабхупада так высказался относительно проблемы безграмотности: «Если людей не научили, кто такой Бог, а только научили читать, они превратятся в коммунистов или атеистов. В чем польза от такой грамотности? Уж лучше не уметь читать, но иметь возможность слушать о Кришне и получать высшее знание. Несомненно, мы все хотим научить наших детей грамоте, чтобы они читали о Кришне; но грамотность сама по себе не несет никакого блага». Наш долг – накормить их Однажды на прогулке с Прабхупадой мы увидели несколько людей, бегущих трусцой. Прабхупада заметил, что эти люди страдают от лишнего веса из-за переедания и вынуждены избавляться от него, в то время как сельские жители этой страны страдают от недоедания. Он стал говорить о важности распространения прасада. Когда Прабхупада был в Бхуванешваре, каждый вечер здесь раздавали прасад. Многие приходили отнюдь не за духовными истинами, а просто чтобы поесть. Преданные пожаловались на это Прабхупаде. Он отреагировал спокойно: «Ничего страшного. Пусть приходят, если они голодны. Это наш долг – накормить людей. Мы не даем им пиши, не предложенной Кришне. Сострадание вайшнавов выражается в том, что они угощают людей кришна-прасадом. Насколько это в силах храма, всегда необходимо раздавать прасад голодным». Горячая проповедь в Пури Когда Прабхупада находился в Бхуванешваре, он съездил на несколько дней в Джаганнатха Пури. У него там не было ни храма, ни вообще какого-нибудь места, где можно было бы остановиться, поэтому он жил в гостинице на берегу океана. Прабхупада осмотрел несколько зданий, подходящих для будущего храма, и прочитал лекцию, в которой с негодованием осуждал традицию не пускать в Джаганнатха-мандир западных вайшнавов. Он считал это несправедливым, потому что мы – преданные и служим Джаганнатхе повсюду в мире. Прабхупада рассказал о том, как в разных уголках Земли проходит праздник Ратха-ятры, и как Джаганнатха появился в Лондоне, Сан-Франциско и других городах. В конце он спросил: «Так почему же вы запрещаете этим преданным смотреть на Господа Джаганнатху? Это несправедливо». Историческое начало Вернувшись в Бхуванешвар, Прабхупада стал надиктовывать свои переводы и комментарии на «Шримад-Бхагаватам». В Бхуванешваре он завершил работу над Девятой Песнью и начал трудиться над Десятой. Это было чрезвычайно важное событие л- после стольких лет обрести Десятую Песнь, которая есть ни что иное, как улыбающееся лицо Кришны. Да, Прабхупада уже подарил нам Десятую Песнь в виде книги «Источник вечного наслаждения», но теперь он хотел глубже объяснить темы затрагиваемые там. В то время я жил в соседней комнате, рядом с Прабхупадой. Однажды ранним утром, около трех часов, мы услышали его голос за тонкой перегородкой. Он надиктовывал начало Десятой Песни. Я разбудил остальных преданных. Я сказал Прадьюмне: «Прабхупада начал надиктовывать Десятую Песнь! Во введении он описал краткое содержание каждой главы, затем приступил к самой Десятой Песни и продолжил работать два часа». Прабхупада писал в Десятой Песни: «Мир был переполнен военными силами, которыми руководили демоны, поэтому на Землю низошел Кришна. Точно так же сейчас наша планета страдает от тяжелого бремени, противостоять которому может движение сознания Кришны». Флейта Кришны Прабхупада представлялся нам подобным главнокомандующему войском, а его жилище – военной ставкой. В то время здесь было несколько палаток, что тоже напоминало военный лагерь посреди поля боя. Прабхупада готовился нанести удар по демоническим силам века Кали. В то утро мы сказали ему на прогулке: «Мы слышали, как сегодня вы начали Десятую Песнь». Он обрадовался, узнав о том, что мы слушали его, и сказал: «Да, в Десятой Песни можно услышать флейту Кришны, а главы с 29-1 по 34-ю – это улыбающееся лицо Кришны». В память об этом знаменательном событии преданные захотели сделать надпись на дверной табличке: «30 января 1977 года, в 2.30 утра Прабхупада начал здесь переводить Десятую Песнь». Он одобрил их порыв. 2 февраля 1977 года, в день явления Господа Нитьянанды, была проведена церемония закладки первого камня. На праздник пришло около тысячи человек, и после преданные раздали всем прасад. Наставления Прабхупады В личных беседах Прабхупада давал указания Гоур Говинде Махарадже, как развивать проект в Бхуванешваре, а потом записал их в письме. Он говорил, каких Божеств следует установить ( Гаура-Нитай, Кришна-Балараму и Джаганнатху), из какого материала Они должны быть изготовлены (Гаура-Нитай и Кришна-Баларама – из орисской латуни). Гоур Говинда Махараджа принимал эти наставления с полной верой, в то время, как многие преданные не считали это место подходящим для постройки храма. Собираясь вместе, они обсуждали между собой происходящее: «И что только Прабхупада делает здесь? Их этой идеи ничего не выйдет. Это Богом забытое место. Тут ровным счетом ничего нет». Кто-то из них даже пытался заговорить на эту тему с Прабхупадой: «Мы не видим здесь никаких перспектив». На что Прабхупада ответил: «Почему? Это столица Ориссы. Много людей приезжает сюда. В каждом городе у нас должен быть центр. Даже если это не будет самый крупный центр, кто-то обязательно должен остаться и работать здесь. Пусть пока люди приходят сюда, чтобы просто каждый вечер поесть кичри – это тоже проповедь». Кто-то из преданных пытался возразить, что это место чересчур удалено от города, а Орисса – слишком бедный штат, поэтому лучше построить большой храм в Джаганнатха Пури. На это Прабхупада сказал: «Это неплохо – построить храм в Джаганнатха Пури. Но Бхуванешвар тоже чрезвычайно важный город». Из-под палки Затем Гоур Говинда Махараджа обратился к Прабхупаде: «Вы сейчас здесь, с вами множество учеников. Но когда вы уедете, я останусь совершенно один». Он попросил Прабхупаду оставить ему в помощь несколько преданных. В результате произошел один случай, который показал, как неохотно преданные оставались жить в Бхуванешваре. Прабхупада подозвал к себе американского преданного по имени Бхагавата дас. Бхагавата рассказывал мне: «Когда я шел к Прабхупаде, у меня было какое-то тяжелое предчувствие». Прабхупада улыбнулся, посмотрев на него, и сказал: - Ну, как ты, Бхагавата? - Хорошо, Прабхупада. - Что ты думаешь о том, чтобы оставаться здесь и помогать обустраивать это место? Бхагавата стал перечислять причины, по которым он не мог здесь оставаться, и закончил выводом: - Прабхупада, пожалуй, я не могу. Это слишком тяжело для меня. - Нет, ты подумай, не мог бы ты все-таки остаться здесь и помогать строить храм. - Прабхупада, это слишком трудно. Я уже собрался ехать в Нью-Йорк. И он рассказал Прабхупаде, что получил телеграмму из нью-йоркского храма о замечательных проповеднических проектах, в которых он мог бы участвовать. На это он услышал: - Нью-Йорк? В Нью-Йорке и так уже полно народу. Незачем тебе туда ехать. Оставайся здесь. Бхагавата снова стал сопротивляться: - Я не смогу сотрудничать с местным Джи-Би-Си, Гаргамуни Свами. - Ничего страшного, я пошлю его в Бангладеш. Каждый аргумент Бхагаваты разбивался о доводы Прабхупады. Новое возражение звучало так: - Прабхупада, мне сейчас нездоровиться. Мне нужно больше спать. - Ах, у тебя плохо со здоровьем. Ну, тогда тебе точно нужно остаться. Это место известно своим благотворным влиянием на здоровье. Просто выходи утром в поле, справляй нужду, делай омовение из лоты, потом мой ее с глиной и используй ее же для следующего омовения. Так ты сможешь поддерживать чистоту и здоровье тела. Наконец Бхагавата выдвинул последний аргумент: - Прабхупада, честно говоря, я не повторяю свои круги. Поэтому мне лучше поехать в Нью-Йорк, где хорошее общение. Так я обрету силу для своих обетов. - Ну. Ничего. Ты тяжело трудишься, поэтому иногда не повторяешь своих кругов. Не бойся. Из-за тяжелой работы ты можешь отложить круги на другое время. Тут Бхагавата сдался: - Шрила Прабхупада, согласно молитве «Шри Гурв-аштака», тот, кто доставляет радость духовному учителю, удовлетворяет Самого Кришну. Прабхупада широко улыбнулся: - Да! - Что ж, если вы хотите, чтобы я остался, я подчиняюсь вашей воле. Так он предался Прабхупаде и остался помогать Гоур Говинде Махарадже. Как удовлетворить Прабхупаду Все преданные Бхуванешвара сильно верили в Прабхупаду. Не сразу появились люди, которые захотели пожертвовать какие-либо суммы на строительство. Поэтому в самом начале я привел цитату из «Прабхупада-лиламриты»: «Когда-то здесь было пусто, но преданные захотели построить тут храм. Теперь пустынный уголок превратился в удивительный храм. Макова сила желания преданных». Многие из вас лучше меня знают, как Гоур Говинда Махараджа терпеливо оставался здесь, храня в сердце желание Прабхупады, веря, что рано или поздно оно будет выполнено. Помню, каждый год я видел его в Маяпуре. Он каждый раз показывал новую книгу Прабхупады, переведенную им на язык ория. И хотя я не мог читать на этом языке, он всегда любезно дарил мне ее, потому что мне доставляло удовольствие просто видеть ее и разделять с ним радость от выполнения наказа Прабхупады. Кажется, между причиной и следствием существует невидимая связь. Вы можете спросить: если человек переводить и издает книги, какое отношение это имеет к строительству храма? Но на самом деле, удовлетворив Прабхупаду переводом и изданием книг, он доставил удовольствие Кришне, поэтому незамедлительно появился храм. Только глубокое духовное понимание поможет увидеть эту связь. Медленно, преодолевая многочисленные трудности, страдая от болезней, практически в одиночку, он добился того, что теперь здесь могут жить от пятидесяти до ста преданных, а тысячи людей посещают это место. Надеюсь, вы все постараетесь стать частью плана Прабхупады, помогая его возлюбленному ученику – Гоур Говинде Махарадже. Если мы можем что-то сделать, чтобы желание Прабхупады исполнилось, это придаст нашей жизни смысл. Иногда преданный совершает служение, и его охватывают сомнения: «Удовлетворяю ли я этим Прабхупаду или нет?» Но когда у вас есть прямой наказ Прабхупады, то появляется полная уверенность: даже если что-то не получается сразу, мой духовный учитель хотел этого, и я выполняю его наставления. Прабхупада писал книги, повинуясь приказу своего духовного учителя проповедовать западным людям. Долгие годы он пытался это делать и, несмотря на неудачи, всегда был настроен оптимистически: «Мой духовный учитель – со мной; он видит мои усилия и потому доволен мной». В назначенный час ученик получает награду и становится проводником миссии своего гуру. Те, кто трудится здесь, могут испытать на себе это ощущение. Что бы вы ни сделали, какой бы малый вклад ни внесли, он связан с желанием Господа Чайтаньи, Шрилы Прабхупады и Его святейшества Гоур Говинды Махараджи воздвигнуть здесь чудесный храм и проповедовать в Бхуванешваре, по всей Ориссе, Индии и повсюду в мире.
