Это текст жизнеописания Будды канонический, согласно Уттара
реклама
2003 – 05 – 21. Жизнеописание Будды. Это канонический текст жизнеописания Будды, согласно «Уттара Тантра Шастре». Будда считается воплощением бога Вишну, аватаром, который пришел в то время, когда учения Тантры пришли в упадок, а шесть даршан ведической философии и собственно Веды были слишком уж цветистыми и малопонятными людям из простых каст. Говорится, что Будда принял воплощение, родившись из небес богов Тушита, чтобы принести снова проявление Дхармы. Поскольку мы следуем учению Сахаджаяны махасиддхов, то Будда у нас почитается как один из аватаров или проявление исконного Света, который подчеркивал аспект пустотности, отсутствие самобытия; и страдания, возникающие от мирских желаний. Будда. Рождение в раю Тушита и сошествие на землю. До сошествия на землю Будда Шакьямуни родился в раю Тушита в образе Девапутры. Он обладал ясным умом и глубокой памятью. Восседая на львином троне, он передавал учение всем богам. Однажды он услышал божественные звуки музыки и совершенные песнопения будд трех времен, которые были обращены к нему: «Сансара сгорает в пламени клеш. О, великий воин, наполни облака своим нектаром, дабы сладостным дождем погасить огонь в тех, кто не является божеством». Сансара сгорает в пламени клеш. Каждому, кто находится в монастыре, следует помнить об этом. Хоть клеши имеют природу Ясного Света, когда с ними происходит отождествление, есть сансара, которая сгорает в этом пламени. Те из вас, кто побрил голову, став монахами, пришли, потому что поняли, что сансара сгорает в пламени клеш, и решили поскорее выбираться из этого пламени. Однажды поняв это, не следует забывать этого никогда, иначе у нас будут возникать разные мысли: «Достигать мне Просветления или может не достигать». Или: «Монашество – это очень серьезный выбор, мне надо думать». Вы тонете, вам кидают круг, а вы думаете: «Схватиться за круг – это очень серьезный выбор». Да у вас нет его просто. Поэтому все рассуждения о серьезности выбора, может, и кажутся чем-то реальным для мирского человека, но для святого это блеф, химеры, смех один. Нет никакого выбора. Выбор бывает, когда ты идешь в ритрит или делаешь бхакти, делаешь Махашанти или Нираламбха-медитацию. В этом есть выбор. А в другом выбора нет. Слушая их слова, Будда стал искать пять знаков: континент Джамбудвипу; шесть городов, подобных Чампаке; род Шакья, который в течение семи поколений оставался незапятнанным кровосмешением; мать по имени Махамайя, избавленную от тридцати двух пагубных качеств; и время пяти усугубляющихся падений – время, когда страдания людей велики, и они вызывают сочувствие: ибо их нелегко усмирить, они придерживаются ложных представлений, срок их жизни постоянно убывает, они отравлены пятью ядами ума и добывают богатство нечестным путем. Увидев их, он сказал богам: «Эти знаки свидетельствуют о клешах живых существ Джамбудвипы и о том удовольствии, которое они получают от своих пагубных деяний. Когда он сказал это, боги ответили: «Вся Джамбудвипа разорена из-за шести искусных спорщиков, шести последователей и шести созерцателей. Не стоит идти туда». Девапутра не стал их слушать, он молвил: «Я дуну в раковину непостоянства, я ударю в гонг пустоты, я исторгну рёв, провозглашающий бессущностность». Затем он благословил Майтрейю занять место на троне и трижды возвестил шести мирам богов о своем сошествии в мир людей. Он явил себя в образе драгоценного слона с огромным, но все же прекрасным и нежным телом и шестью бивнями. Золотая сеть и восхитительная красная шапка украшали его. Он источал чарующий аромат целебных трав, которые служили ему пищей. Вхождение во чрево матери. В полночь пятнадцатого дня второго месяца, в полнолуние, когда Махамайя пребывала в уединении, Будда вошел в ее чрево через правый бок. Махамайе снилось тогда, что гора ей стала подушкой, и в теле ее взошло солнце. Махамайя видела, как она давала учение множеству живых существ. Она чувствовала себя легко и свободно. В течение последующих месяцев она видела множество благоприятных снов и познала высшее блаженство. Ум ее совершенно освободился от клеш. Через десять месяцев пришло время родов. Махамайя гуляла по саду Лумбини. Вдруг она, быстрая как вспышка молнии, обхватила ветвь дерева лакша правой рукой. Ребенок появился на свет из правого бока. Брахма и Индра сошли на землю, дабы принести подношения. Он завернули младенца в ткань из чистого шелка. Затем, боги и наги омыли его, и ребенок сделал по семь шагов в каждую из четырех сторон света. В это время он явил множество драгоценных сокровищ и исполнил желания своего отца, посему его нарекли Сиддхартхой, что означает «исполнитель желаний». Дабы воздать почести Якше, Бодхисаттва взошел на колесницу и, заняв место на троне, сделанному из четырех видов драгоценных камней, направился в город Капилавасту. Там собрались те представители рода Шакья, которые в силу своего неукротимого нрава не уважали никого, но когда Бодхисаттва проследовал мимо них, они тот час же покорились. Так он получил еще одно имя, Шакьямуни, что означает «усмиритель шакьев». Когда он приблизился к храму Шакья Пхела, бог вышел ему навстречу и совершил простирания, так он стал именоваться Богом Богов. По истечении семи дней после рождения сына, мать скончалась, и мальчик был отдан на попечение тридцати двух кормилиц. Все брахманы и астрологи были едины в своих предсказаниях. Они говорили, что если ребенок отречется от трона, он станет буддой, если же останется во дворце, то станет правителем Вселенной. Однажды в царство из Гималаев пришел риши по имени Кришна вместе с племянником. «Зачем ты пришел сюда?», - спросил его царь Суддходана. И риши ответил: «Великий царь, я пришел взглянуть на твоего сына. Я пришел посмотреть на мудреца, Избавителя всех существ. Какую судьбу предсказали ему астрологи и мудрецы?» «Он станет правителем Вселенной», - ответил царь Суддходана. «Слушай, владыка земли, - сказал тогда риши Кришна, – в заблуждении пребывают умы тех, кто так говорит. В это трудное время нет никого, кто мог бы править Вселенной. В этой сокровищнице учения заключены все добродетели. Он достигнет состояния будды и победит все пороки». Царь увидел, как глаза риши наполнились слезами, и спросил: «Почему глаза твои полны слез? Неужели есть опасность, что жизнь моего сына внезапно оборвется? Прошу, скажи, видишь ли ты хоть один дурной знак?» И риши ответил: «Даже если дождь из ваджр обрушится с небес на землю, он не повредит и волоска на теле этого мальчика. Твой сын – великий святой». «Так почему же ты плачешь?» – спросил его царь. И риши ответил: «О, повелитель людей, найдя сокровищницу учения, я умираю, не исполнив своего желания. Я знаю, что не сумею попасть в Нирвану, я вижу свои пороки, и слезы наполняют мои глаза». Позднее, двоюродный брат риши, Меджин, стал одним из монахов Будды, и получил имя Катхаяна. Совершенное владение искусствами. Убранный всеми украшениями, он стал знатоком астрологии и литературы. Когда покинул город, он пребывал в самадхи в тени деревьев джамбу, восхваляемый шестью сыновьями богов. Увидев своего сына в тени деревьев джамбу, отец вознес ему хвалу: «О, мудрый, дважды я простирался к твоим стопам. Первый раз, когда ты был рожден. А второй раз, теперь, когда ты пребываешь в самадхи, о, освобожденный». Пришло время, и все Шакьи попросили Бодхисаттву найти себе супругу. «Следствие пагубной страсти – женитьба, словно лист ядовитой травы, приносит страдания, раздоры и обиды. Не разумно быть рядом с женщиной», - так отвечал им Бодхисаттва. Позже, размышляя над этим, он сказал: «У предшествующих бодхисаттв были жены и дети. Я последую их примеру». Сказав так, он дал согласие на женитьбу. «Кого бы ты хотел взять в жены?» - спросили его. Бодхисаттва записал те качества, которыми должна обладать его избранница, и протянул этот список министру, сказав: «Если найдешь такую женщину, приведи ее ко мне». Когда министр принес этот список дочери Шакьи Лакны Бечена, она спросила его: «Почему ты пришел ко мне?» И он ответил: «Сын Суддходханы, несказанно прекрасный, украшенный тридцатью двумя особыми знаками и великолепными признаками, перечислил достоинства, которые желал бы видеть в своей царице». Тогда девушка молвила: «Брахман, я обладаю такими достоинствами? Махсатва может стать моим мужем. Если он согласится, не будем откладывать свадьбу». Царь Суддходана попросил, чтобы девушку привели во дворец, но ее отец, считая, что Бодхисаттва не слишком искусен в состязаниях и играх, отказался отдать свою дочь Шакьямуни. Дабы утешить царя, Шакьямуни решил принять участие в состязании. Он одолел всех соперников, а когда стрелял из лука, все были поражены искусностью его стрельбы. Бодхисаттва сказал: «Это сердце земли, где пребывали все предшествующие будды, остается в покое. Стрелы мудрости, освобожденной от эго, убили врагов – клеши и разорвали сети ошибочных представлений. Так будды достигли Нирваны, покоя и драгоценного Просветления, лишенного всяческих загрязнений». Здесь описываются качества Будды в период мирской жизни, перед тем, как он отрекся от престола. Говорится, что он владел различными искусствами: воинскими, боевыми, борьбой, философией и прочим. Это означает, что владение различными способностями – это качества ясности, которые соединяются в различных ситуациях в вашей жизни. Считается, что это признак того, что духовная практика такого существа в этой жизни будет продвигаться без серьезных препятствий. Другими словами, чтобы достичь Просветления, у вас должен быть потенциал, идущий из прошлых жизней. А если его нет, то его должно развить в этой жизни. Обычный простой человек не может практиковать йогу, он не может достичь Пробуждения. Робкий, нерешительный, привязанный к материальному имуществу, не уверенный в себе, не обладающий способностью к пониманию учений, не обладающий неким духом авантюризма и даже внутреннего безумия в хорошем смысле слова (не помешательства), не обладающий огромным мужеством и решимостью, не может достичь Освобождения. Поскольку когда мы ставим абсолютную цель, она предполагает, что мы можем приложить абсолютные усилия и отдать также абсолютно все ради нее. Свами Шивананда говорил, чтобы практиковать йогу и получать результаты, кроме обычных качеств саттвы, вы должны обладать также сверхобычными качествами. Это решимость, упорство, даже некоторая отчаянность. Он говорил, что иногда, скорее, даже разбойник может стать пробужденным или махасиддхом, чем человек, обусловленный своим эго, умом и привязанностями. Хотя все эти качества проявляются снаружи, вам нет нужды проявлять что-то вовне, все это реализуют во внутреннем смысле. Нужна огромная решимость, когда отрекаешься от мира. Нужна огромная внимательность, когда практикуешь заповеди, медитации или практики. Нужна отчаянность, когда твое сознание меняется под воздействием желаний или клеш, а ты все равно противостоишь им, удерживая присутствие, когда возникают препятствия и кажется, что теряешь все, тем не менее, ты продолжаешь практику. Нужна огромная сила и упорство, чтобы ежедневно, годами практиковать техники, садхану, которая не приносит иногда никакого наслаждения. Однако если у вас есть такие качества, все это подразумевается само собой, нет нужды даже об этом говорить. Если же таких качеств нет, то нет другого выхода, как их выработать в себе. Отречение от престола. В то время Бодхисаттва был увлечен музыкой и пением. Как и предсказывали риши, отец Бодхисаттвы видел во сне, что его сын отказался от престола. Испугавшись, он стал осыпать Бодхисаттву всеми земными сокровищами и приказал стражникам не спускать с него глаз. Говорят, что жена Будды занималась благотворительностью, была набожной женщиной. Сам Будда посещал разных философов, однако у него не было удовлетворения. Тогда он быстро разочаровался в своем образе жизни и решил следовать пути Освобождения. С того момента он вынашивал планы, как это сделать. Жена его тоже склонялась к тому, чтобы стать на путь Освобождения, однако у них уже был ребенок, и у нее не было большой решимости. Отец, видя это, окружил его всяческими наслаждениями и благами, приказал построить дворец на каждый сезон, и усилил охрану, но истинного льва в клетке не удержать – что для него дворцы и охрана. Но однажды Бодхисаттва и его слуга Дунпа отправились на прогулку на колеснице. Их путь сначала лежал на восток, затем на юг и на запад. Так Бодхисаттва впервые увидел старость, болезнь и смерть. Узнав, что такое людское страдание, Бодхисаттва пришел в величайшее волнение. И тогда он сказал: «Что толку в юности, если с годами от нее не останется и следа? Что толку в здоровье, если его подтачивает болезнь? Что толку в житейской мудрости, если жизнь эта не бесконечна? Старость, болезни и смерть неизбежно следуют друг за другом». Направив колесницу на север, он встретил монаха и ощутил чувство глубокой преданности. Тогда он попросил своего отца позволения уйти от мира, но тот отказал ему. Всегда, когда у отца первый раз спрашиваешь позволения уйти в монахи, он отказывает, если отец не практикующий. Разумеется, такой отец не хочет отправлять сына в монахи. Однако лучший способ спрашивать позволения, это подобно дзенскому монаху Кидзену, который отрубил палец и сказал: «Вот вам мое подношение, чтобы вы меня отпустили в монахи. Следующей будет моя голова, если не отпустите». Видя это, родители согласились. Когда мы узнаем о своем предназначении, мы понимаем, что родились в этом мире не для того, чтобы исполнять чужие программы о счастье, а для того, чтобы реализовать свою собственную пробужденную природу. Тогда не то, что родители, мары шести небес, боги Брахма, Вишну и все, кто угодно, не смогут противостоять нашему намерению. Когда мы имеем такую мотивацию к Пробуждению, это знак того, что эта жизнь для нас станет путем к Пробуждению, что мы исполним свое предназначение и реализуем свое Просветление. Всякий раз тот, кто практиковал раньше и имел высокий духовный уровень, в этой жизни он быстро встречает учение, учителя в юных или средних годах, без сожаления отрекается от мира и идет вперед к пути Пробуждения подобно рогу носорога. Даже если он испытывает препятствия вследствие омрачения утробой матери и накопленных карм, он на них не обращает внимания, словно это нормально, и непрерывно идет навстречу своей цели. «Если так, то исполни мое желание, избавь меня от мук старости, болезни и смерти», сказал Бодхисаттва. Конечно же, отцу было не по силам выполнить его просьбу. Вместо этого он стал пуще прежнего осыпать своего сына мирскими благами и усилил охрану. Однажды ночью, когда все его слуги спали, Бодхисаттва понял, что пришел час покинуть дворец. Тогда он позвал Дунпу и молвил: «Просыпайся и быстро приведи мне волшебного коня Нгакдена, я отправляюсь на поиски сада лишений, куда приходили предшествующие будды в поисках Просветления. Я знаю, что принесет радость всем мудрецам». Тогда Дунпа сказал: «Не время сейчас уходить в сад лишений, никто здесь не держит на тебя зла. У тебя нет врагов, так зачем тебе лошадь в полночь?» И царевич ответил: «Дунпа, ты всегда был послушен мне, не перечь же мне и теперь, когда пробил час нашей разлуки». Дунпа привел ему коня, но конь воспротивился, когда бодхисатва хотел его оседлать, тогда царевич сказал ему: «Нгакден, последний раз я оседлаю тебя. Так отнеси же меня без промедления в сад лишений. Когда я приду к Просветлению, благодатным дождем самадхи я омою живых существ, мгновенно исполнив все их желания». В последний раз Бодхисаттва обошел спящего отца и исчез в ночи, сказав на прощание: «Покуда не пройду до конца высший путь, которым следовали все будды, не вернусь в этот город Капилавасту». За полдня он преодолел путь, на который обычно уходило двенадцать дней. Спешившись, он снял украшения и отдал их Дунпе, повелев им с Нгакденом возвращаться во дворец. Его слуга возразил: «Царевич не должен оставаться один». На что Бодхисаттва ответил: «Все существа приходят в этот мир в одиночестве и также его оставляют. Всю свою жизнь они одиноки в своих страданиях. В сансаре нет друзей». Затем перед безупречно чистой ступой он срезал волосы и отдал их Дунпе. Индра, представший в образе охотника, принес монашеские одежды и отдал их царевичу в обмен на его изысканные шелковые одеяния. Царевич сделал чашу из листа дерева каравира и отправился к царю Бимбисаре, чтобы «уравнять добродетели». Царь испытал чувство великой преданности к Бодхисаттве и обратился к собранию: «Украшенный высшими знаками и многими признаками совершенства, он на шаг опережает других, поглядите на него, о, мудрецы». Прогуливаясь с Сиддхартхой, царь завел разговор о той роскоши и богатствах, которые заключает в себе жизнь в сансаре, а затем, возвратившись во дворец, показал царевичу всевозможные развлечения. Но Сиддхартха сказал ему: «Земные удовольствия не волнуют меня. Даже если вся эта земля с ее океанами наполнится семью видами драгоценных камней, человек не будет доволен, это все равно, что жечь дрова летом. Любые желания ведут к привязанности и отвращению. Очень трудно пересечь океан страдания. О, царь, твоя власть подобна грязному болоту. Она – источник боли и страха. Лишь невежественный может желать ее». Аскеза. Шесть лет Сиддхартха вместе с пятью аскетами-риши претерпевал лишения на берегу реки Наиранджуны. Он вел столь суровый образ жизни, что взглянув на его спину, можно было увидеть ребра. Божества, наблюдавшие за ним, оплакивали его, полагая, что дни царевича сочтены: «Сын Шакьи, суть живых существ, лучше бы ты остался давать учения на небесах Тушиты. Ты пообещал освободить всех существ. И что же? Теперь ты стоишь на пороге смерти. Они сказали Махамайе, что её сын Сиддхартха вскоре умрёт. Услышав это, его мать сошла с небес и стала оплакивать сына: Когда сын мой родился в саду Лумбини, Словно лев, бесстрашно он совершил семь шагов, Охватил взором четыре стороны света и молвил: «Это моё последнее воплощение». Своего благого намерения тебе не исполнить. Предсказаниям риши Кришны не суждено сбыться. Тебе не достичь Просветления. Всё, что я вижу - порождённое смертью непостоянство. Кто подарит жизнь моему единственному сыну? И Сиддхартха ответил: Эта земля может обратиться в прах, Солнце, луна и звёзды - обрушиться с небесного свода. Но будь я даже обычным существом, Я бы не умер. Вскоре я достигну состояния будды. Позже он осознал, что, следуя путём крайнего аскетизма, не сумеет исполнить своё обещание, и потому решил предаться медитации, дабы его тело обрело силу. Риши Дева, который был другом Бодхисаттвы до его отречения от престола, пожалел его и попросил двух деревенских женщин, Гамо и Гатомпу, сделать ему подношения. Когда Бодхисаттва отведал молочной каши, его тело засияло, как чистое золото. Пять его учеников, посчитав, что он нарушил обеты, покинули его. Бодхисаттва спросил женщин, кому они посвятят заслуги, накопленные совершением подношений? И они отвечали: «Все заслуги, что мы накопили, принеся [тебе] эти дары, о, достославный исполнитель любых желаний, мы посвящаем тебе. Да достигнешь ты полного Просветления и осуществишь свои благие намерения». Ом
