Яма и нияма (из кн. Свами Рамы Царский путь)

УМ И ТЕЛО взаимодействуют в большей степени, чем это обычно представляется. Фактически,
современные научные данные начинают указывать, что большинство болезней являются
физическими проявлениями умственных и эмоциональных нарушений. Другими словами,
физическое здоровье зависит от ментального благополучия, и, таким образом, надо культивировать
мысленные состояния, которые обеспечивают устойчивый и спокойный ум до обращения внимания
на физическое здоровье. Поэтому йама и нийама предшествуют асане и пранайаме. Если ум
подвержен тревожащим эмоциям, возникающие оттуда телесные нарушения не могут быть
преодолены любой из известных асан. Ценность асан и пранайам, таким образом, ограничена, если
только им не учат в сочетании с йамами и нийамами, нравственными нормами, или десятью
обязательствами раджа йоги.
Йама
Йамы – это пять ограничений, которые регулируют взаимоотношения с остальными
существами. Это ахимса, ненасилие, сатйа, правдивость, астейа, не-воровство, брахмачарийа,
воздержание от потакания своим чувствам, апариграха, не-собственничество.
Ахимса буквально означает «непричинение вреда, ненасилие». О насилии обычно думают в
физическом смысле, и большинство людей в цивилизованных обществах воздерживаются от явных
действий физического насилия. Ахимса, однако, говорит о ненасилии в мысли и слове, так же, как и в
деле. Насилию в речи и действии почти всегда предшествуют насильственные мысли, и
насильственные мысли имеют серьезное влияние на ум и тело, их следует избегать хотя бы только по
этой причине. Наоборот, тщательная культивация ахимсы ведет к спонтанной, всеохватывающей
любви. Практикующий начинает видеть единство во всех созданиях и это прогрессирует к цели
самореализации.
Сатйа, или правдивость – существенная часть всех моральных норм во всех обществах.
Следует быть правдивым с собой и с другими в мысли, слове и действии. Как известно большинству
людей, одна ложь неизбежно ведет к другой, и вскоре обман становится второй природой, ведя к
трусливому и коварному уму. Говорят, что если человек делает истину центральным фокусом своей
жизни, все его высказывания становятся правдой, потому что такой человек неспособен к неправде.
Астейа, или не-воровство, включает воздержание от незаконного присвоения, приема взяток
и т.п. Желание того, чем владеет другой, может быть очень сильным, так как ум, захваченный им,
неспособен ни к чему другому. Такое состояние ума базируется на исходных чувствах недостатка и
зависти, чувстве обманутости, и стремлении к воздаянию. Человек захвачен мыслью, что «кто-то
другой имеет то, в чем я нуждаюсь, чтобы чувствовать полноту и завершенность». Но воровство
внешнего объекта не приводит к освобождению от исходного чувства недостатка, так что человек
берет исподтишка, снова и снова. Исходные же чувства остаются по-прежнему. Культивация астейи
препятствует такому отношению. Это помогает выработать чувство завершенности и
самодостаточности и ведет к освобождению от зависимости от таких стремлений.
Брахмачарийа буквально означает «ходить в Брахмане». Тот, кто культивирует эту йаму,
осознает лишь одного Брахмана. Такое состояние возможно, только если ум свободен от всех
чувственных желаний. Сексуальный импульс – самое сильное и самое деструктивное из всех
чувственных желаний. Брахмачарийа, поэтому, часто переводится как воздержание от секса, или
целибат. В действительности, она связана с воздержанием в целибате, или же со сдержанностью в
супружеской жизни, поскольку сексуальное излишество ведет к рассеянию энергии, которая могла
быть использована для достижения более глубоких состояний сознания. Брахмачарийа, однако, не
нужно интерпретировать как подавление сексуальных импульсов – подавление ведет лишь к
неудовлетворенности и ненормальному состоянию ума. Брахмачарийа означает контролирование и
освобождение от всех чувственных стремлений. Благодать, сопровождающая самореализацию,
намного сильнее, чем любое преходящее чувственное удовольствие, И тот, чья цель –
самореализация, может, таким образом, преодолевать препятствия в виде чувственных устремлений
без подавления любого типа.
Апариграха, или несобственничество, неверно понимается как отказ от материальной
собственности. Но, как и в случаях с каждым из данных ограничений, эта практика учит внутреннему
отношению, а не внешней видимости. Она означает не быть привязанным или зависимым от своей
собственности, а не внешний отказ от нее. Нищий, например, может быть больше привязан к своей
чаше для милостыни, чем король ко всем своим богатствам. Опасность не в том, чтобы иметь
материальную собственность, она – в привязанности к ней, или в желании иметь больше.
Нийама
Нийамы –это правила, которым надо следовать. По числу их – пять: шауча – чистота,
сантоша – удовлетворенность, тапас – практики, ведущие к совершенствованию тела, ума и чувств,
свадхйайа – изучение, ведущее к знанию Я, Ишвара-пранидхана – самоотдача абсолютной
реальности.
Шауча включает в себя чистоту, как тела, так и ума. Чистота тела легко достижима, но не
чистота ума. Для достижения этого состояния следует культивировать смрити, внимательность, и
буддхи, различение. То есть, следует всегда осознавать свои мысли и учиться различать чистые и
нечистые мысли на основе того, ведут ли они к большей свободе или к большей зависимости и
невежеству. Искренность и настойчивость существенны для культивации этой нийамы.
Сантоша, или удовлетворенность – состояние ума, которое не зависит от материального
статуса практикующего. Нищий, например, может быть доволен как царь, если даже не более.
Человеческие желания ненасытны, и не успеет одно из них исполниться, как возникает следующее.
Ум, поэтому, находится в постоянном состоянии беспокойства, и спокойствие возможно только через
культивацию сантоши. Но удовлетворенность не должна вести к ослаблению усилия. Наоборот,
усилие должно происходить из чувства долга и служения, а не из неудовлетворенности или ожидания
плодов своих усилий.
Тапас часто неправильно интерпретируется как излишний аскетизм и умерщвление плоти,
примером которых является власяница или кровать из гвоздей. Но в Бхагавад гите Господь Кришна
ясно утверждает, что йога – не для того, кто тешит свою плоть, но и не для того, кто мучит ее. Тапас
буквально означает «то, что производит тепло», поскольку тепло возникает в человеке, наполненном
духовным жаром и имеющем сжигающее рвение к просветлению. Действия, усиливающие этот
духовный пыл, составляют тапас. Так что простая жизнь, свободная от потворства своим чувствам и
включающая регулируемый пост, повторение имени Господа и служение его последователям – все
это составляет тапас. Через тапас вырабатывают силу тела и ума, и пламя духовного жара горит ярче.
Свадхйайа – это изучение, ведущее к знанию Я. Оно начинается с интеллектуальных поисков
– понимания писаний и других книг, имеющих духовную ценность. Рациональное принятие
духовных истин ведет, через последующее размышление и медитацию, к интуитивным озарениям и,
затем, к истинному пониманию этих истин, которое поддерживается изучением внутренних
состояний сознания. Только тогда знание Я начинает нисходить на ищущего.
Ишвара-пранидхана, или самоотдача абсолютной реальности, возможна только вместе с
бесконечной верой и преданностью. Это – полная самоотдача, и она достигается только при наличии
времени, искренности и настойчивости. Эго имеет огромную цепкость и сопротивляется такой
полной самоотдаче, но когда оно пройдено, достигается знание собственной истинной природы.
Ищущий может легко быть подавлен необъятностью задачи применения йам и нийам к
повседневной жизни. Первый шаг может казаться настолько трудным, что он может потерять
надежду на способность к какому-либо дальнейшему прогрессу. От ищущего, однако, не требуется
достичь совершенства в йамах и нийамах немедленно. Лишь немногие способны на это. Вместо
этого, рассматривайте йамы и нийамы как идеалы, для достижения которых искренно трудится
ищущий. В процессе, старайтесь соблюдать их, по возможности, в наиболее полной мере. Каждая
неудача должна быть побуждением для последующего успеха, и даже небольшой успешный шаг
уменьшит силу эмоциональных встрясок и умственных волнений.