Неделя 37 Шри Намамрита – Нектар святого имени Кришна, Кристос, Христос.

Неделя 37
Шри Намамрита – Нектар святого имени
Кришна, Кристос, Христос.
Шрила Прабхупада: Что означает слово «Христос»?
Отец Эммануил: «Христос» происходит от греческого слова «кристос», означающее
«помазанник».
Шрила Прабхупада: «Кристос» - греческий вариант слова «Кришна».
Отец Эммануил: Это очень интересно.
Шрила Прабхупада: Обращаясь к Кришне, индиец часто говорит «Кришта», «Кришта» санскритское слово, означающее «привлекательность». Таким образом, когда мы
обращаемся к Богу, называя Его «Христос», «Кришта» или «Кришна», мы имеем в виду одну
и ту же всепривлекающую Верховную Личность Бога. Когда Иисус говорил: «Отче наш,
сущий на небесах, да святится имя Твое», - под именем Бога он подразумевал «Кришта» или
«Кришна». Вы согласны?
Отец Эммануил: Я думаю, что Иисус как сын Бога явил нам Его истинное имя – Христос.
Мы можем называть Бога «Отец», но если мы хотим обратиться к Нему, называя Его
истинным именем, то должны говорить «Христос».
Шрила Прабхупада: Да. «Христос» - это вариант произношения имени «Кришта, а
«Кришта» - это вариант произношения имени «Кришна», имени Бога. Иисус говорил, что мы
должны прославлять имя Бога, но вчера я услышал, как один теолог сказал, что у Бога нет
имени, что Его можно называть только Отцом. Сын может называть отца отцом, но у отца
есть свое имя. Так и «Бог» - обобщенное имя Верховной Личности Бога, собственное имя
которого – Кришна. Поэтому как бы вы ни называли Бога – «Христос», «Кришта» или
«Кришна» - в конце концов вы обращаетесь к одной и той же Верховной Личности Бога.
Отец Эммануил: Да, если мы говорим об истинном имени Бога, то должны сказать
«Христос». В нашей религии есть Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Мы полагаем, что узнать
имя Бога можно только через откровение сына Бога. И Иисус Христос открыл нам имя Отца,
поэтому мы считаем имя «Христос» именем Бога, полученным от Него через откровение.
Шрила Прабхупада: Фактически нет разницы – Кришна или Христос, имя одно и то же.
Главное – следовать указанию священных писаний, рекомендующих в этот век воспевать
имя Бога.
«Наука самоосознания»
Текст для обсуждения:
Продолжение с прошлой недели
В «Веданта-сутре» (3.2.26) об этом сказано следующее: пракашаш ча карманй абхйасат –
«Преданное служение столь могущественно, что, просто занимаясь им, человек обретает
духовное знание». Наглядным примером тому может служить предыдущая жизнь Нарады,
который родился тогда сыном служанки. Он не мог похвастаться ни хорошим образованием,
ни знатным происхождением. Но когда его мать прислуживала великим преданным, Нарада
помогал ей и иногда в ее отсутствие сам служил преданным Господа. Сам Нарада так
говорит об этом:
уччхишта-лепан анумодито двиджаих
сакрит сма бхундже тад-апаста-килбишах
эвам праврттасйа вишуддха-четасас
тад-дхарма эватма-ручих праджайате
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (1.5.25) Нарада рассказывает о том, что с ним
случилось в прошлой жизни, своему ученику Вьясадеве. Он говорит, что в течение четырех
месяцев, пока в их доме находились чистые преданные, он служил им и тесно общался с
ними. Убирая за ними посуду, он увидел там остатки их пищи и захотел попробовать их.
Спросив у мудрецов разрешения, Нарада съел то, что осталось после них, и таким образом
очистился от всех последствий прошлых грехов. Доедая за мудрецами пищу, Нарада стал
столь же чист сердцем, как они сами. Беспрерывно слушая и пересказывая повествования о
Господе, эти великие преданные наслаждались вкусом преданного служения, и такой же
вкус со временем появился у Нарады. Далее Нарада говорит:
татранвахам кришна-катхах прагайатам
ануграхенашринавам манохарах
тах шраддхайа ме нупадам вишринватах
прийашравасй анга мамабхавад ручих
Общаясь с мудрецами, Нарада пристрастился слушать и пересказывать повествования о
величии Господа, и у него появилось огромное желание заниматься преданным служением.
Поэтому в «Веданта-сутре» сказано: пракашаш ча карманй абхйасат – к тому, кто преданно
служит Господу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину.
Таков смысл слова пратйакша («непосредственное восприятие»).
Дхармйам значит «путь религии». Нарада был сыном простой служанки. У него не было
возможности ходить в школу. Он просто помогал матери, которой посчастливилось служить
преданным Господа. Таким образом мальчик Нарада тоже получил возможность служить им,
и общение с ними дало ему возможность достичь высшей цели религиозной практики.
Высшей целью религиозной практики, как сказано в «Шримад-Бхагаватам», является
преданное служение (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Обычные
верующие люди, как правило, не знают, что высшей целью религии является преданное
служение. Как мы уже говорили в комментарии к последнему стиху восьмой главы (ведешу
йаджнешу тапахсу чаива), чтобы постичь свою духовную природу, необходимо знать Веды.
Однако в данном случае мы видим, что Нарада, который никогда не учился в школе
духовного учителя и не изучал законов Вед, тем не менее достиг высшей цели всех, кто
изучает Веды. Преданное служение обладает такой силой, что, даже не выполняя всех
религиозных обрядов, человек может достичь высшей степени совершенства. Как это может
быть? Это положение подтверждают Веды: ачарйаван пурушо веда. Общаясь с великими
ачарьями, человек, даже если он не образован и никогда не изучал Вед, может обрести
знание, необходимое для того, чтобы постичь истину.
Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение
состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы,
прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых
обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает
знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в
преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в
крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от
преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе,
может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что
доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с
любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев Туласи,
поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его
братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку
радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения.
Здесь сказано, что преданное служение существует вечно. Это прямо противоречит
философии майавады. Иногда майавади занимаются так называемым преданным служением,
но при этом считают, что преданное служение необходимо до тех пор, пока они не получили
освобождение, поскольку в конце концов, освободившись из материального плена, они сами
«станут Богом». Такое временное, обусловленное сроками преданное служение нельзя
назвать чистым. Настоящее преданное служение продолжается и после освобождения.
Вернувшись в духовный мир, в царство Бога, преданный и там служит Верховному Господу,
а не пытается стать Им.
Из последующих глав станет ясно, что настоящее преданное служение начинается только
после того, как живое существо освободится из материального плена. Когда, получив
освобождение, живое существо поднимается на уровень Брахмана (брахма-бхута), оно
начинает заниматься преданным служением (самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате
парам). Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто занимаясь карма-йогой, гьяна-
йогой, аштанга-йогой или любым другим видом йоги. Все эти виды йоги способны помочь
человеку приблизиться к уровню бхакти-йоги, но постичь Личность Бога можно только в
процессе преданного служения.
«Шримад-Бхагаватам» также подтверждает, что человек постигает науку о Кришне,
науку о Боге, когда сознание Его очищается в процессе преданного служения, особенно если
он слушает «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» от осознавших себя душ. Эвам
прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах. Когда сердце человека очищается от скверны, он
обретает способность понять, кто такой Бог. Таким образом, путь преданного служения,
сознания Кришны, - это вершина всех методов познания и царь сокровенного знания. Это
самая чистая форма религиозной деятельности, заниматься которой легко и радостно.
Поэтому преданное служение рекомендуют каждому.
«Бхагавад-гита» 9.2
Выделение:
1) Каков наиболее могущественный способ достичь просветления?
Осмысление:
1) На примере Нарады объясните, как достичь духовного просветления.
2) В чем заключается радость преданного служения?
3) Почему преданное служение Господу называют вечным?
4) Почему преданное служение настолько чисто?
Применение:
1) Каким видом преданного служения вам нравится заниматься больше всего?
Чувствуете ли вы трудности в выполнении какого-то вида преданного служения?
Проповедь – это сущность
Секрет успеха распространения сознания Кришны – вера в слова гуру и Кришны.
Веря в слова своего гуру, Он [Шри Чайтанья Махапрабху] положил начало движению
санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал
Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я
попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире.
Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в
этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего
духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта
Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать
учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные,
недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную
организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так
вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину.
Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал
себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях
духовного учителя, это Движение добилось успеха.
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Ади-лила 7.95-96, комм.