Лекция №4 Упанишады 09.10.08

Лекция № 4
09.10.2008г.
Упанишады
(04Zubov09.10.08.mp3)
Вот друзья! Сегодня у нашего Университета именины!
Я так понимаю, Иоанна Богослова, да? Так, что я вас всех поздравляю! Дай вам Бог,
чтобы и в вас открылось Слово Божье, как открылось оно в апостоле возлюбленном
Иоанне. Это очень важно. Так.
И так, дорогие друзья, мы с вами закончили прошлую лекцию, можно сказать, не таком
важном, ключевом моменте, это о том, что, значит, происходит с человеком, после того,
как он умирает, его несут к погребальному костру. Вы помните, да? Шестой огонь. Учение
о пяти огнях. Тот самый шестой огонь, который не входит в их число.
Итак: он живет сколько живет. Когда же он умирает, то его (т.е. человека) несут к
погребальному огню. Его огонь есть огонь, топливо - топливо, дым - дым, пламя - пламя,
угли - угли, искры - искры. На этом огне боги совершают подношение человека. Из этого
подношения возникает человек, покрытый сиянием.
Итак: это еще не конец, но это важный абзац. Итак мы видим здесь, дорогие друзья, что
это и есть, собственно говоря, как бы сказали философы парадигмальное. Основное, т.е.
священнодействие, создающее основу жертвоприношения. И все эти пять огней
нисходящих с неба на землю, от первого огня в том мире до последнего огня соединения
мужчины и женщины (зачатия) - это лишь образы вот этого, последнего огня. Последнего
огня, который совершает жертвоприношение возвращающее небесное к небесному.
Возвращающее человека в его истинный, истинное состояние, истинный мир. Поэтому-то
огонь есть огонь, дым есть дым, угли есть угли, т.е. это есть настоящий жертвенный
огонь. И вот, когда на нем приносят человека в жертву, т.е. происходит кремация. Теперь
вы понимаете, кремационный огонь для Индийца - это очень серьезная вещь кремационный костер. Это то реальное священнодействие, образами которого являются
все священнодействия, которые совершает человек на земле. Потому что человек на
земле
совершает
любые
священнодействия:
жертвоприношения,
молитвы,
пожертвования. Да? Милостыню. Всем этим самым он иждивает себя, да? Тратит свое
время, своим силы, свои деньги. Тем самым - себя самого. И, т.о. приносит себя в жертву.
И он, как бы совершает действие, обратное действию собирания, аккумулирования,
вокруг себя. Он раздает, отдает себя. Но это все лишь образы, ну такие полумеры
полного отдания себя. Полное отдание себя - это самопожертвование.
Самопожертвование происходит в момент смерти, в священнодействии кремации. Огонь
переносит человека в иной мир. И вот теперь то и вопрос в том: куда переносит? У
Индийца этот вопрос открытый. Итак, возникает человек, покрытый сиянием. Для того,
чтобы представить себе что такое »человек, покрытый сиянием», как это перевел и
совершенно правильно перевел Сыркин, мы должны себе представить на минуточку...
(Странно конечно видеть в православном университете Николая Григорьевича
Чернышевского... избранные сочинения. Но вот, все, видите, в жизни бывает. Реплика из
зала неразборчиво. Да понятно. Врага надо знать в лицо. Как говорил, помню, Иван
Алексеевич Бунин, сравнивая Чернышевского с Добролюбовым. Чернышевский 0 это
просто змея, а Добролюбов - змея очковая...)
Итак, человек, как таковой, состоит из трех элементов:
1.Из АТМАНА,
2.Из ТАНУ - это тонкое тело. То самое тело, покрытое сиянием. Это то, что остается от
человека после сбрасывания грубой физической оболочки. Т.е. всего того, через что
действуют чувства. Человек чувствует, слышит, обоняет, видит. И эти чувства вызывают
в нем некоторые состояния, да?
Боли, удовольствия, услаждения, вот. Это грубое тело - САВИРА. А тонкое тело - это
то, что формируется в человеке в результате восприятия всех этих состояний. То, что
1
мы не правильно, но на простонародном языке зовем душой человека.
То, что там, оккультисты называют тонким телом, на самом деле это то, что
сформирует... (значит САВИРА - это физическое тело) И вот когда САВИРА умирает
тогда на погребальном костре из него выделяется, из него выходит это тонкое тело - это
то, что человек создал своими желаниями. Это вот некоторая оболочка чувств. Оболочка
чувств. Не сами чувства, которые расстаются вместе с физическим телом. Вернее органы
чувств расстаются с физическим телом, а то, что создано чувствами - это вот ТАНУ - это
тонкое тело.
Вот. То, к чему склонялось сердце человека, то, с чем оно соединялось, или то, от чего
оно страстно отстранялось, ну скажем, страх смерти, страх болезни, вот все это вместе
формирует это тонкое тело человека. Опять же, дорогие друзья, чтобы понять почему вот
эти все вещи так важны для Индийца, мы должны вновь, наверное уже в третий раз,
вернуться уже на новом уровне к пониманию Индийскими мудрецами проблемы творения
мира.
Тонкий знаток Индийской религии, Мирче Илиадэ, по этому поводу писал:
«Тождественность АТМАН-БРАХМАН, постигаемая опытно во внутреннем свете,
ОНАТАХА-ЙОТТИ (вот это то видение есть внутреннего света, видение в себе этого
божественного, да?) дает РИШИ (дает мудрецу) возможность раскрыть тайну творения и
одновременно основание своего собственного бытия, поскольку он знает, что человек это
пленник своих деяний, и в то же время обладатель бессмертной сути, он обнаруживает в
БРАХМАНЕ подобие своему положению.»
Как это понять? 10:37
Значит смотрите: человек обладает бессмертной сутью - АТМАН и пленник своих деяний
КАРМАН, да? Слово КАРМА отсюда происходит. Вот пленник деяний. Благодаря деяниям
возникает ТАНУ (складывается ТАНУ). И в этом он подобен БРАХМАНУ.
Что же это такое? А дело в том, что само творение мира, само творение мира,
рассматривается ведь тоже как некое страстное желание. Помните: сначала на него
нашло желание - говорится о БРАХМАНЕ, АДЖИ, нерожденном, когда еще в РИГ-ВЕДЕ
говорится о творении мира. Мир - это тело БРАХМАНА.
Мир - творение - это тело БРАХМАНА. И это тело естественно подвержено, как любое
тело и разрушению, и умалению и всему прочему. Но в нем есть абсолютное,
запредельное, нетварное начало. Потому, что то, что сотворено, неизбежно должно и
погибнуть по Индийским представлениям. Возникшее и завершается. Это тело. А помимо
этого есть АБСОЛЮТНОЕ - БРАХМАН по ту сторону творения. И вот, собственно говоря,
АТМАН, он тождественен БРАХМАНУ. И здесь задача человека не соединять себя со
свими САВИВИРУ? и СТАНА?, т.е. не соединять себя с миром. Не считать себя частью
мира, т.е. частью творения. А соединять себя непосредственно с Творцом. С Тем, Кто
находится по ту сторону творения. Не с картиной, а с Художником. Не с книгой, но с
писателем, написавшем эту книгу. Вот в чем задача, собственно говоря, человека.
Поэтому возникает человек, покрытый сиянием: это обычно. Ну для того, кто знает,???
12:40 что есть третий путь. Но возникает человек, покрытый сиянием - это обычный
результат погребального костра. Так, собственно говоря, это происходит с любым
ведическим АРИЕМ.
А вот что же дальше? Вот дальше - самое главное. Сейчас перед нами встанут два пути:
1.ПУТЬ ПРЕДКОВ (путь отцов) - ПИТАР МАРГА;
2.ПУТЬ БОГОВ - ДЭВА МАРГА.
Это знание, которое будет для вас сейчас заявлено, это знание довольнобыстро
2
исчезает, деградирует. Ну вот в УПАНИШАДАХ оно есть. Итак. Значит сейчас я напишу:
ДЭВА МАРГА - путь богов;
ПИТАР МАРГА - путь предков.
Итак. Т.е., которые знают это, т.е. знают «УЧЕНИЕ О ПЯТИ ОГНЯХ», знают учение о
божественном происхождении человека, о том, что человек – это существо из небесного
мира. Т.е. это существо, которое тождественно Творцу. И поэтому для него тело - тоже
самое, что мир для Творца. Вот вселенная для Творца - это только изделие. И для
человека его тело – это только изделие. Но другое дело, что творец делал мир сам, а
тело человека сделано творцом. Вернее даже не Творцом. В некотором смысле тело
человека сделано им самим. Потому что тело человека в Индийском, в представлении
УПАНИШАД, это результат его желания. Отсюда в этом то и есть глубинный смысл
перерождения. Это результат его желания, его устремления прежней жизни. Поэтому, в
некотором смысле, человек сам творит свое тело, то или иное, (и свою судьбу) в
зависимости от своей жизни, от строения своего сердца.
Итак. Те, которые знаю это, «Учение о пяти огнях» и те, которые в лесу чтут веру, как
сущее. Здесь я перевожу не так, как переводит Сыркин, а так, как учил меня мой учитель
Семенцов Всеволод Сергеевич. Сыркин переводит: «Чтут в лесу веру и истину» - ТАМ
ШАРТХАМ САТЬЯМ. Употребляет слово ШАРТХАМ САТЬЯМ, которое в принципе можно
перевести, но не очень правильно грамматически, как два параллельных.., как два
синонима: ВЕРА и ИСТИНА. А правильно перевести одно, как производное другого:
ВЕРУ, КАК СУЩЕЕ (САТЬЯ, САТВА, САТ). ШРАТХА - это ВЕРА. Те, которые знают это и
те, которые в лесу чтут веру, как сущее, вот они идут путем богов. Сейчас я вам это
прочту. Что же это значит?
Значит:
Во-первых, они знают о своем божественном происхождении.
Во-вторых они в лесу, т.е. их знание божественного происхождения
побудило их
оставить мир, оставить состояние домохозяина и стать
лесным монахом
ВАНАПРАСТХОЙ. Ну или странствующим аскетом САНЬЯСИ.
Почему это важно? Потому, что оставление мира - реальное действие непривязывания
себя к миру. Т.е. освобождение от КАРМЫ, освобождение от плодов дел. Но
освобождение от плодов дел может быть тысячей причин вызвано. Индийская аскетика
имеет разные импульсы. Это здесь уход в лес -это результат того, что он знает это
«УЧЕНИЕ О ПЯТИ ОГНЯХ» и почитает ВЕРУ, как СУЩЕЕ. Вот это, последнее, это
ШАРТХАМ САТЬЯМ – это ключевые слова. Может быть для всего учения УПАНИШАД.
Мы помним, что на первом огне боги совершают (которые в том мире, да?) боги
совершают ПОДНОШЕНИЕ ВЕРЫ. Из этого подношения возникает царь СОМА.
Т.е. творение человека начинается с подношения веры. Вера - ШРАТХА – это не
совсем то же самое слово, что наша вера. Наше слово ВЕРА тоже санскритское, это ВАРЭНА. Это - жар, вервие, связывание, а ШРАТХА имеет больше этимологических
связей с идеей ЖЕРТВЫ, жертвоприношения.
Т.е. это некое действие, которое вызывается верой. Так вот, это действие, это
жертвоприношение, оно творит человека. Да? Первый огонь. Он творит человека в
конечном счете. Поэтому он сущностен. Человек знает и чтит свою веру в тождество
БРАХМАНА и АТМАНА, как сущностную веру. Его сущность проистекает из того, что
раскрыто в »учении о пяти огнях» и в этом его сущность. Его сущность это тождество
АТМАНА и БРАХМАНА. Его сущность в том, что он и есть то, есть БРАХМАН. Вот те, кто
всё это знают и чтут, но и не только чтут, а ради этого отказались от всех земных
соблазнов, от всех земных дел, и идут.
3
Значит тонкий человек тех идет в пламя, из пламени в день, из дня в светлую
половину месяца, из светлой половины месяца в шесть месяцев, когда солнце
движется к северу, из этих месяцев в мир богов. Из мира богов в солнце. Из солнца
в молнию. Придя к молнии, состоящий из разума человек, ведет их в миры
БРАХМАНА.
Кто же этот, состоящий из разума человек, который ведет их в миры БРАХМАНА?
Вот, состоящий из разума человек, из познания, ВИДЖНЫ, ПУПУША, который ведет их
в миры БРАХМАНА, это сам умерший. Он весь уже состоит из познания, из познания вот
этой веры, как сущности. И поэтому он ведет сам себя, если угодно. Он ведет этого
человека в миры БРАХМАНА.
Это... (Те кто давно ходит на мои лекции) Это аналог, конечно не абсолютный, но
близкий аналог Египетскому КА. Вот этому образу человека. И то, что, если вы помните, в
предшествующем семестре, когда мы говорили о Зароастризме, это вот та ПРЕКРАСНАЯ
ДЕВА, твоя вера, говорит эта дева. И проводит через пропасть душу умершего в райские
обители. Да? Вот.
Т.е. это то же самое, но он здесь состоит из познания, ВИДЖНЫ, и он ведет умершего,
он сам идет в миры БРАХМАНА. В этих мирах БРАХМАНА они живут вдали,
возвеличенные. И для них больше нет возврата. Вот путь богов. Итак, для них никакого
переселения, никакого метепсихоза, никакой САНСАРЫ нет.
Они познали свою божественную природу. Они отождествились с БРАХМАНОМ.
Они соединяются с ним. Они пребывают в его мире, т.е. в нем самом. И на этом, как бы,
их путь заканчивается и у них больше нет страданий. Их дела все сгорели. Как вы видите,
почему здесь говорится, что они из пламени идут в день, из дня в светлую половину
месяца, и т.д. Это идет речь все время о возрастании солнца. Опять же, древнее,
вспомните, МЕГАЛИТИЧЕСКОЕ учение о том, что, вот, солнцеворот, зимний
солнцеворот, это точка, когда побеждается смерть. И вот здесь все время: ни ночь, а
день; ни половина месяца когда уменьшается свет, уменьшается луна, умирает луна, а
половина месяца, когда увеличивается луна; не шесть месяцев, когда убывает день, а
шесть месяцев, когда возрастает день. Т.е. постоянно речь идет о победе, о победе
жизни над смертью. А смерть здесь имеется ввиду не мгновенная смерть: человек уже
умер, а смерть возвращающаяся, постоянно возвращающаяся, в цикле, если угодно,
этого КОЛЕСА САНСАРЫ. Опять же мы видим молнию. Молнию. Но эта молния, которая
по ту сторону солнца, это молния, по которой умерший... (Эта молния связь миров, да?)
Умерший идет вверх, а не вниз. Если в учении о пяти огнях молния - это второй огонь,
идущий вниз. То тут молния - это путь, по которому он восходит вверх. Если угодно:
молния идет вниз, а он по ней идет вверх в миры БРАХМАНА.
Т.о. достигает... (Ну конечно это образное выражение, но все древние упования
мегалита, да? Все они здесь реализуются.) Человек побеждает смерть, навсегда выходя
из мира творения, навсегда выходя из мира страсти. Навсегда выходя из мира желания,
которое творит мир, тело, перерождение и, в конечном итоге, смерть. И действительно:
ведь этот образ очень глубок! Желание, в том числе, это желание близости между
мужчиной и женщиной. Желание близости между мужчиной и женщиной порождает дитя.
Т.о. порождает жизнь. Но Индиец видит все в ином свете. Соединение мужчины и
женщины порождает - смерть. Потому, что дитя то помрет когда-нибудь. В принципе же
помрет, правда? Проживет и помрет. Следовательно, рождение - есть рождение не в
жизнь, а в смерть.
В чем здесь различие между ХРИСТИАНСТВОМ и ИНДУИЗМОМ? А вот в чем! Дело в
том, что для ХРИСТИАНИНА рождение - это появление новой ипостаси.
4
Потому, что тело для нас - это подставка личности, новой ипостаси. И, поэтому, когда
рождается младенец... (Он безусловно когда-то умрет, пройдя более или менее долгую
жизнь. Но умрет он физически. А духовно, если он пройдет жизнь правильно, он, как
личность, как уникальная личность, уже не являющейся воспроизведением ни папы, ни
мамы, ни кого-то другого, не являющейся просто, просто, ну, еще одной, если угодно, еще
одним воплощением Творца, а являющейся особой личностью. Еще - особым, отдельным
лицом.) Ему предназначена вечная жизнь в Святой Троице, во Христе и т.д. И поэтому
мы, ХРИСТИАНЕ, радуемся каждой новой жизни, понимая, что рождается потенция
нового божественного существа. Потенция может не реализоваться. Человек может не
стать божественным существом.
Может погибнуть для вечности. Все может быть.
Но может и не погибнуть. И, поэтому мы радуемся, поэтому все молитвы, связанные с
пришествием человека в мир, даже еще до его КРЕЩЕНИЯ, в христианской семье, да и
вообще во всем западном мире, все молитвы (даже в нехристианском), эти все молитвы
радостны и оптимистичны! Душа, наверное, и Индийцу говорит, что это хорошо. Да? Что
то же самое, что Господь сказал в притче, что «женщина мучается от боли родами, но
когда рождается младенец, не помнит страданий от радости, ибо человек пришел в
мир». Я думаю, что Индийская женщина испытывает точно такие же чувства. Вот.
Но УПАНИШАДИЧЕСКИЙ мудрец, он, понимаете, все абсолютно переиначивает. И как
бы, вот это, она наивная, такая простая, бытовая женщина радуется. «А я, то, мудрый,
знаю чему радоваться-то». Опять не реализован шанс воссоединения с БРАХМАНОМ,
опять произошло воплощение, опять - новый цикл страданий, который закончится, опять
же, смертью. Получится в этот раз воплощение, или не получится? Бог весть. В этом
смысле для Индийца аскетический момент очень важен в любом человеке. Вот
посмотрите как говорится в труднейшем контексте ШЕВАПАДХА БРАХМАНЕ
???чудо??? УПАНИШАДИЧЕСКОМ тексте о тайне зачатия.
Соединяя женщину с мужчиной, когда чисты семя и кровь, ВЛАДЫКА берет пять
элементов мира и, одновременно, шестой - СЕБЯ САМОГО. (ШЕВАПАДХА
БРАХМАНА 72).
Т.е. здесь конечно оговорка - »чисты семя и кровь». Т.е., понятно, что это не
прелюбодеяние, не какие-то, случайные отношения. Они чисты - нравственно, не
гигиенически чисты. Вот. Они чисты от всякого нарушения закона. Т.е. - это правильный
брак. И тогда, ВЛАДЫКА берет пять элементов мира. А, по Индийским представлениям,
мир состоит из пяти стихий. Но, то же самое в ???дертхах??? то же самое, вот. И шестым
берет САМОГО СЕБЯ.
Значит, опят же, подчеркну это тонкое различие, которое нам надо понимать. Для
ЗАПАДНОЙ и ХРИСТИАНСКОЙ позиции все то же самое. Но эти пять элементов мира и
шестой - САМ ТВОРЕЦ, соединяются НАВСЕГДА. Навсегда. Отсюда - «воскресение
мертвых»: «чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».
Т.е. - это личность НАВСЕГДА. А для ИНДИЙСКОЙ, УПАНИШАДИЧЕСКОЙ и
ПОСЛЕУПАНИШАДИЧЕСКОЙ, до сего дня, традиции, это соединение - ОБРЕМЕНЕНИЕ.
Обременение. Эти пять элементов присоединяются, сочетаются, в зависимости от
НАМОРУПЫ. Вот - прошлой жизни человека. И в этом смысле они должны быть, на
самом деле, отброшены. Чтобы чистый АТМАН соединился с чистым БРАХМАНОМ. Вот
здесь, собственно говоря, здесь, как бы смысл ИНДИЙСКОГО, вот этого, учения. Т.е., из
ПХАВАЧАКРЫ (божественное воплощение),(ПХАВА ЧАКРА). Из него в МОКША
(ОСВОБОЖДЕНИЕ). И результат освобождения от пяти элементов - НИРВАНА
(УГАСАНИЕ). Угасание всего...всего, что соединяет, соединяет АТМАН опять с телесным,
ему несвойственным. Со страстным.
5
Вот, собственно говоря, ИНДИЙСКАЯ модель:
ХАВАЧАКРА, МОКША, НИРВАНА. Или БРАХМА-НИРВАНА, как говорят ИНДУИСТЫ в
отличие от БУДДИСТОВ, т.е. угасание в БРАХМАНЕ. Угасание в БРАХМАНЕ - БРАХМАН
НИРВАНА.
Значит, христианская модель - иная, да? Мы говорим: «НЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ», а
«СПАСЕНИЕ». Спасение. И цель - это не угасание, а вхождение в полноту.
В полноту ХРИСТА, как отдельной, особой Личности. Отдельной, особой Личности,
которая навсегда будет уникальна. Но, ХАВА-ЧАКРА, да? Значит, это, божественное
воплощение, ХАВА-ЧАКРА, потом, освобождение (МОКША), и, как результат
освобождения, НИРВАНА - угасание всего. Итак, вот это путь,
для которого больше нет возврата. Путь, для которого больше нет возврата.
Те же, которые... (Сейчас идет разговор о ПУТИ ОТЦОВ.) Те же, которые приобретают
миры, миры, ведь не БРАХМАНА (я подчеркиваю), а миры. Миры, возможно очень
хорошие, райские обители, где все наслаждаются, где там сотни АБСАР, где, значит, все
очень хорошо. Те же, которые приобретают миры жертвоприношением, подаянием,
подвижничеством... Вот видите, все вещи-то замечательные, да? Т.е. они не чтут веру как
сущее, они не чтут свою тождественность с БРАХМАНОМ. А они считают себя отличным
от БРАХМАНА, они считают себя »самим по себе существом». И, при этом, совершают
жертвоприношения, другому, т.е. Богу; подаяния во имя другого, подвижничество, ради
другого, ради БРАХМАНА, да? Вот.
Они идут в дым. А не в огонь. Из дыма в ночь. Из ночи в темную половину
месяца. Из темной половины месяца в шесть месяцев, когда солнце движется к
югу. Из этих месяцев в мир предков. В мир предков. Из мира предков в луну. (Не в
солнце, да? Подвижник идет в солнце. Они идут в луну.)
Достигнув луны они становятся пищей. Пищей богов. Пищей богов. Они вкушаются
богами. (Не забудем, что боги и БРАХМАН - это разные вещи. Боги, в данном случае, это
существа значимые, положительные, там: Индра, Вайю, но они безусловно лишь
проявления, лишь энергии БРАХМАНА. Они отличны от БРАХМАНА.) Итак, они
становятся пищей богов. Там боги вкушают их, подобно тому, как мы вкушаем
ЦАРЯ СОМУ.
Значит, так как на земле вкушают божественное ВЕДИЧЕСКИЕ АРИИ, чтобы
обожиться, так же боги вкушают человеческое. И при этом они произносят формулу:
«Возрастая, уменьшайся». Когда это проходит у них, то они попадают сюда - в
пространство. Из пространства в ветер. Из ветра в дождь. Из дождя в землю. Достигнув
земли они становятся пищей. ???Снова совершают подношение их на огне человека. И
затем не рождаются на огне женщины???. Так совершают они круговорот снова
поднимаясь в миры.
36:53
Т.е. те, кто не достигают солнца, не имеют во этого, созданного из познания ПУРУШИ
человека. Те, кто не сознают тождественности АТМАНА и БРАХМАНА и не живут в
соответствии с сознанием и тождественностью, но живут но живут, благочестиво, по
ВЕДИЧЕСКИМ представлениям считая себя одним, а БРАХМАНА другим, те вновь и
вновь приходят в миры. Т.е., коль они отличны от БРАХМАНА, считают себя чем-то
отличным от БРАХМАНА, понятно, они с БРАХМАНОМ не соединяются.
А что есть кроме БРАХМАНА? Только ЭТОТ мир. Есть тот мир БРАХМАНА и ЭТОТ мир.
И они, понятно, снова и снова, приходят в этот мир. А, приходя в этот мир, они
испытывают снова и снова страдания и все прочее.
Но, как я вам сказал, есть и третий путь. Те же, которые не знают этих двух путей,
6
становятся насекомыми, птицами, кусающимися тварями. Т.е. те, которые живут вообще
не думая о БРАХМАНЕ: ни как о своем тождестве с ним, ни как о неком своем, если
угодно внешнем, как говорит Толстой, хозяине, а вообще живут вне БОГА, игнорируя Бога
они вообще людьми не становятся. Они не люди. Они уже здесь, на земле, людьми не
являются. Те, кто живут без Бога, они являются животными. Потому, что божественного в
них нет. Ни как осознаваемой сущности, ни как, если угодно, внешнего императива
закона, да? Для них этого божественного. Они тоже животные, такие же, как все
остальные животные. Т.е. они едят, совокупляются, там, спят, помирают, рождаются. Как
собаки, кошки, кусающиеся твари. И никакой разницы между ними и этими животными
нет, если они не думают так или иначе о БРАХМАНЕ. Вот. И, поэтому, собственно, они
ими и рождаются. Понимаете? Они соединяют себя с той сферой мира, которая
нечеловеческая. Ибо человек - это существо, так или иначе, соотносящее себя с
божественным.
Поэтому, когда появились в 19 веке эти учения социального дарвинизма, и о том, что
человек - это такое же животное, со всеми животными инстинктами. Появился там и
Фрейд, с этим своим, «основным инстинктом» - либидо. И Адлер со своей, там, «волей к
власти». И Фромм со своим »страхом смерти», как основным мотивом. Это все чисто
чисто животные вещи и они абсолютно правильны для тех людей, с точки зрения
Индийца, которые забыли Бога. Они и стали животными. Только животными, которые
могут рефлексировать на счет себя. И поэтому они и размышляют: что первично?
Либидо, или страх смерти, или воля к власти? Там, - вожак в стае. Тоже ведь, борется за
власть в стае, да? Такая же воля к власти. Но это животные. Вот. А человек – это тот,
который думает о БРАХМАНЕ. И он идет одним из двух путей. Или путем предков,
которые тоже думали о БРАХМАНЕ, но не отождествляли себя с ним, или путем
БРАХМАНА, когда он знает эту великую тайну. Великую тайну. И живет в соответствии с
ней. Вот, собственно говоря, это «учение о пяти огнях» и поведал Правахана Джайвали
Гаутаме. Это великое учение, которое никогда, как сказано, не было ни с одним
БРАХМАНОМ. Надо сказать, довольно много таких есть моментов, где подчеркивается,
что вот этого учения не было раньше ни с одним БРАХМАНОМ.
Например, в другом месте БРИТХАВАРАНЬЯКИ-УПАНИШАДЫ, в совсем другой ее
книге, беседа Яджнавалке с другим человеком, с Арпапхой, там так звучит об этом:
Джараткарава Артабхага (13):
«Яджнявалкья, – сказал он, – когда речь этого умершего человека входит в огонь,
дыхание – в ветер, глаз – в солнце, разум – в луну, ухо – в страны света, тело – в
землю, Атман – в пространство, волоски на теле – в травы, волосы на голове – в
деревья, кровь и семя попадают в воду, – где находится тогда этот человек?»
Вот вопрос интересный! Т.е. когда все, из чего он состоит, эти все пять стихий, опять
возвращаются к своим первоосновам. И даже шестая, АТМАН, пока не знает. Она,
видите, уходит в пространство. Что такое пространство? Вы потом расскажете: «Что
такое пространство?» Вот. Где же этот человек?
[Яджнявалкья сказал:] »Артабхага, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем
это, не надо нам [говорить] об этом на людях». И отойдя, они повели беседу. И
когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли
деяние. Поистине, [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным – от
дурного.
И тогда Джараткарава Артабхага умолк.
Т.е. он знал. Видите, здесь не говорится, что ему сказали. Важно, что ему нечто
сказали. Опять - та же тайна! Нельзя говорить на людях. Это великая сокровенная тайна.
7
Но из этого... в этом во всем есть два момента: два претыкания, если угодно. Первое,
когда уже вот все это известно, тогда ученик спрашивает. Это другое место 3.2.12.
«А что же не покидает человека? Что не покидает человека?»
И вот здесь, совершенно в соответствии, если угодно, с христианским пониманием,
говорится великая тайна:
«Имя не покидает человека.»
(Дословная цитата. Андрей Борисович ее сократил:
«Яджнявалкья, – сказал он, – когда умирает этот человек, то что не оставляет его?»
[Яджнявалкья ответил:] »Имя. Поистине, имя –бесконечно, бесконечны вишведевы.
С его помощью он приобретает бесконечный мир». )
А вспомните, в Апокалипсисе место, где дается новое имя. ???Белый??? камень, на
котором написано имя, которое не знает никто, кроме самого человека и, естественно,
Того, Кто дает - Творца.
Вот. Имя не покидает человека. Т.е. за всем этим рассказом о тождестве БРАХМАНА и
АТМАНА сквозит иная тайна. Тайна, которая, на самом деле, снимает наше
противопоставление. Оказывается ИМЯ никогда не покидает человека. Ты соединяешься
с БРАХМАНОМ, но твое имя, т.е. твоя сущность не материальная и даже не чувственная,
а знак твоего бытия. Что такое имя, то? Знак твоего индивидуального бытия. Оно
остается. Это первый, такой, как бы важный детерминант, важный указатель на то, что
все не так просто. А что значит - »не так просто?» Это значит, что все учение УПАНИШАД
(БРИХАДАРАНЬЯКИ УПАНИШАДЫ), все оно направлено, в первую очередь, на
интеллектуальную и духовн..., на интеллектуальную аскезу.
Оно призвано отвести человека от всего, помимо БРАХМАНА, как от самосущего, как от
ценности. В том числе, и от него самого. Когда человек говорит, что даже он отходит...
Человек - аскет, согласен, там, подвижничеством отказаться от всего: от семьи ,там, от
еды. Индийцы в этом смысле, можно сказать, далеко оставили за спиной, там,
христианских подвижников, отказавшись, в смысле умения отказываться. Да. Могут, там,
не знаю, - на месяц закопаться в землю и ничего: живые останутся. Вот.
Но, возникает вопрос: «Ради чего?» Если это ради чего? Это ты сам? Ты сам? Тогда
все пропадает. Потому, что тогда есть то, вот, тонкое тело. Та ТАНА, которая все равно
перевоплотиться. Значит, все вот, что я вам рассказывал до сих пор, это
«АСКЕТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ЗАБВЕНИИ МИРА и главное, самое трудное, О ЗАБВЕНИИ
СЕБЯ». О забвении себя, как личности. Но при этом открывается тайна, так,
приоткрывается чуть-чуть, что имя не покидает человека. Что на самом деле надо
самозабвенно стремиться к Богу, но при этом ИМЯ НЕ ПОКИДАЕТ ЧЕЛОВЕКА. Значит,
личность все-таки, вроде бы, и остается. И из этого, как мы потом узнаем, были сделаны
очень интересные выводы некоторыми древними Индийскими мудрецами. Очень
интересные выводы! И то, что, значит, то, что освобождается - это не просто АТМАН
тождественный БРАХМАНУ - это ДЖИВАТМАН (живой АТМАН).
ДЖИВАТМАН, в котором присутствует ИМЯ. Присутствует имя. Как уж он соединяется с
БРАХМАНОМ? Об этом Индийские мыслители продолжают спорить до сего дня. Вот. Я
вам расскажу их разные воззрения. Но важно, что он соединяется только тогда, когда ты
не видишь в себе нечто особенное от БРАХМАНА. Ну все равно: ты не видишь, но это
есть. Это - ДЖИВАТМАН, (jivatman). Вот. Буквальный перевод - это »ЖИВОЙ АТМАН».
Второй момент. Второй момент связан с первым. Дело в том, что, как вы поняли, как вы
поняли из КАТХА-УПАНИШАДЫ, которую мы читали, вот, две лекции назад. Что все, да,
8
все артерии ведут куда угодно. Только одна ведет к голове, т.е. к БРАХМАНУ. И,
соответственно, человек связан желаниями с миром. Желаниями человек связан с
миром. С миром. Да.
Но! С БРАХМАНОМ разве он не связан желанием? Тоже желанием. Желанием быть с
БРАХМАНОМ. Желанием быть БРАХМАНОМ. Желанием не быть ничем, кроме
БРАХМАНА. Разве это не желание? Это же тоже желание. И об этом прямо говорится в
одном месте БРИХАДАРАНЬЯКИ УПАНИШАДЫ. А это текст, можно сказать... Это 4.4.6:
Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря
чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И ведь говорят:
«Этот пуруша состоит из желания». Каково бывает его желание, такова бывает
воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, та
кого удела он и достигает.
Да?
Об этом такой стих:
К чему привязан его разум, с тем, связано деянием [его] внутреннее существо.
Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, Он снова приходит
из того мира в этот мир для [нового] деяния
Это – о желающем. (Т.е. это о том, кто желает что-либо делать.)
Теперь – о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг
[исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят
жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.
Об этом такой стих (7):
Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце, То смертный
становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.
Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так
лежит тело. Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет».
Т.е... Итак мы видим в этом красивом образе какой, какой, значит, самый главный,
сущностный. Что тот, кто имеет желание, это АТМАН. Но желание-то есть! И вот здесь-то
как раз и задумались Индийские мудрецы. Желание АТМАНА хорошее. НО желание
жертвоприношения, подаяние - тоже не плохо. Но желание: не формирует ли тоже
НАМОРУПУ, ТАН? А если формирует? То, соответственно, она не сможет соединится с
тем, что по ту сторону любой сущности, любой вещности. Сначала было
несуществующее, потом возникло существующее. Сначала было АСАТ, потом САТ.
Помните, об этом учении, я вам говорил на прошлой лекции. Да?. Значит,
соответственно, если желание формирует сущности, то как соединится с тем, кто по ту
сторону сущности?
Невозможно! Даже, если это желание - сам БРАХМАН. Что же делать?
А если не желать? То тогда понятно, ты не будешь чтить веру, как сущее. И, зачем тогда
пойдешь в лес? Зачем тогда пойдешь страдать? Если ты не пойдешь в лес, не пойдешь
чтить веру, как сущее, ты уподобишься тем, кто живут вообще без Бога. Соответственно,
станешь подобным тем кусающимся тварям. Какой же выход? Вот этот кризис познания
буквально поразил Индию, судя по данному же, довольно большому кругу исторических
источников, в 7-6 веке до Р.Х.
Это было время, когда вообще все человечество, весь мир, задавались глубокими
бытийными вопросами. В Греции тогда учил Пифагор. Чуть позже появляются ШЕСТЬ
Ионийских мудрецов: Фалес и его товарищи. Это время, когда, собственно говоря,
9
проповедует Зороастр другое учение, которое вы теперь уже знаете. И в это же время
возникает глубокий, кризис в Индии. Надо сказать, что в это время приходит в Китае ЛаоЦзы. Чуть позже - Конфуций. Т.е. это время, когда метафизическая проблематика
буквально пленила человечество. Вы понимаете, дорогие друзья, вот скажем, Конфуций,
Лао-Цзе и мудрецы Индии, о которых мы правда сейчас будем говорить, и Зороастр, и
тогда, в это время, Еврейские пророки. Это время Еврейских пророков. Понимаете? Все
эти люди могли бы быть, как они есть всегда. Но они были бы никем не услышаны, или
почти никем. И так бы и исчезли в потоке времени, значимы бы только для Бога и себя.
Ну, поскольку они стали известными и стали учителями, я бы сказал, целых народов на
все время их истории, да? И, то, что происходит в это время в Индии значимо до сих пор.
Что происходит в Израиле, значимо до сих пор у ХРИСТИАН, у ИУДЕЕВ и даже у
МУСУЛЬМАН. То, что происходит в Греции, значимо до сих пор, потому, что без
Пифагора не было бы Платона. Без Платона не было бы вообще ЕВРОПЕЙСКОЙ
цивилизации культурной.
Произошло это и значит было услышано миллионами, миллионами людей. Это значит,
что у этих людей был запрос. Что эти люди не жили, как КУСАЮЩИЕСЯ ТВАРИ. Не
хотели так жить. Стремились вот к этому АБСОЛЮТНОМУ БЕСПРЕДЕЛЬНОМУ И
ВЕЧНОМУ, как жена Яджнявалкьи, Майтрея, да? И, поэтому они могли ошибаться, они
могли метаться, они могли не те решения находить, но они ИСКАЛИ РЕШЕНИЯ!!! Это
было замечательное время мира, когда духовная проблематика была, по всей видимости,
главной. И мы до сих пор: и мы, ХРИСТИАНЕ, и КОНФУЦИАНЦЫ и ИНДУИСТЫ, мы до
сих пор живем их, т.е. не этих пророков, а АЛКАНИЕМ ПРАВДЫ НАРОДОВ, где говорили
эти пророки.
Потому, что они были услышаны. Услышаны! Они были поняты! Они были ...
Их ждали! Несмотря на то, что многие из них имели трагическую судьбу, особенно в
Китае, или в том же Израиле. Тем не менее их учение пережили тысячелетия. Или как
сказано о Конфуции в Китае, мы узнаем: «Он стал учителем тысячи поколений.» И такой
не один он. Так что это было замечательное время, которое Яснис называет ОСЕВЫМ
ВРЕМЕНЕМ. Он в него вкладывает другой смысл. И неправильный, на мой взгляд,
глубоко неправильный смысл. Он говорит, что тогда появляется учение о личности. А до
этого его не было. До этого человек... Если взять РОДОВОЕ СУЩЕСТВО, это все
выдумки - спекуляции Ясниса.
Но то, что это, безусловно, было какое-то
УДИВИТЕЛЬНОЕ ВРЕМЯ, и действительно, ВРЕМЯ, которое прошло через весь СТАРЫЙ
свет... А что было в это время в НОВОМ свете мы просто не знаем. У нас нет данных.
Может и там это было, но у нас нет данных.
Вот. ЭТО ПОТРЯСЯЮЩЕ!!!
И, вот, теперь, занимаясь Индией, мы с вами минуточку посмотрим ответы на вот этот
вопрос. Вот мы видим этот тупик. Этот тупик, конечно, был не для всех. Многие простые
люди продолжали совершать жертвоприношения, подаяния, жить ВЕДИЧЕСКОЙ
религией. Но и они чувствовали, что здесь что-то не то. Что это уже - не то. Что это уже
какое-то НИЗШЕЕ знание. Что в нем нет вот этого... Ведь не случайно в УПАНИШАДАХ,
да и у любых мистиков, у них же есть не просто - умозаключение, у них есть - реальный
мистический опыт. Все УПАНИШАДЫ говорят о ВНУТРЕННЕМ ОГНЕ. О ВНУТРЕННЕМ
СВЕТЕ. О внутреннем свете, который... вы помните это - АНТАХ ЙОТТИ - внутренний
свет. И ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА прямо говорит, т.е. какой-то древний учитель прямо
говорит:
«Свет над этим небом и свет в человеке - одно.»
Одно! ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАДА 3.13.7.
«Воистину, говорят, что это отлично от знания, отлично от незнания. В слепую
10
тьму вступают те, кто чтут незнание. Но словно в еще большую тьму вступают те,
которые наслаждаются знанием.»
Т.е. это - ВЕЛИКАЯ ТЬМА, которая ярче света, как пытается сказать Дионисий
Ареопагит. Человеческих слов не хватает. Потому, что в общем, конечно, с точки зрения
языковых образов - это абсурд. Тьма, которая ярче всякого света. Но он не может сказать
иначе. Он знает, что это тьма. Потому, что все образы земные, которые высвечиваются
нашим земным светом, все эти образы исчезают, как исчезают и цели, направленные на
эти предметы, на эти образы. И поэтом - это тьма. Но это тьма, которая открывает
абсолютный свет. Свет божественный, который то же самое, что свет внутри самого
мистика. Видимо - мистика. И это знают и ИСИХАСТЫ и это знает и ИНДИЙСКИЙ
ПОДВИЖНИК. Т.е. реальный опыт есть и у того и у того.
Как этот опыт понять? И вот понимание этого опыта, дорогие друзья, оно сложилось в
целый ряд, целый ряд таких интересных, интересных ходов.
Во-первых это ход НАСТИКИ. НАСТИКА вытекает от слова НААСТИК - нет иного. Нет
??АСТИ ИСТИ??. Нет. Нету другого мира. Или еще это движение называли ЛОКОЯТИКА.
НАСТИКА или ЛОКОЯТИКА. ЛОКОЯТИКА, ЛОКО - мир. Т.е. учение только об этом мире.
Что же такое НАСТИКА и ЛОКОЯТИКА? Это, вроде бы, чистый МАТЕРИАЛИЗМ. И это
действительно так. Это чистый материализм, который говорит о том, что того мира нет,
перерождения нет. Человек учил, ??Аджиташекаванбарим??. АДЖИТА - волосяное
одеяло. Так его называли. Видимо, он заворачивался в волосяное одеяло.
«Человек состоит из 4-х элементов. Когда он умирает земля возвращается в
стихию земли, вода к воде, огонь к огню, воздух к воздуху. И с тем, как чувства его
исчезают в пространстве, четверо с носилками поднимают труп и уносят. Они
толкуют о покойном, пока не достигнут места сожжения. Здесь его кости
принимают цвет голубиного крыла. Т.е. черными становятся. И его
жертвоприношение оканчивается в прахе. Глупцы те, кто проповедуют милостыню.
А те, кто отстаивает существование нематериальных категорий, несут вздор,
пустое, лживы. Когда умирает тело, и невежда и мудрый равно обретают конец
свой и пропадают. И после смерти больше не живут.»
Вот, собственно, утверждение НАСТИКИ и ЛОКОЯТИКИ. Вроде бы, отсюда следствие
одно: «Ешь, пей, веселись, ибо завтра умрешь.» Да? Ничего подобного! Ничего
подобного. НАСТИКИ и ЛОКОЯТИКИ создавали, ну такие, как мы бы сказали, монашеские
общины. Почему? Об этом мы поговорим в следующий раз. Помолимся...
Дорогие друзья, погодите расходится. Я забыл Вам сказать одну важную методическую
вещь, связанную с нашими занятиями. Садитесь. Следующей лекции не будет. Я уезжаю
на неделю за границу. Следующей лекции не будет. Но через неделю, в четверг, все
будет по-старому. Так что вы приходите не 15-го, да? А приходите, соответственно, 23-го.
Я правильно понимаю? Когда у нас следующий четверг будет? 23-го? 15-го и 23-го, да?
Вот, значит 23-го, а следующую - гуляете. После Покровов надо отдохнуть.
Ну, счастливо!
11