линия преемственности
реклама
1 КОММЕНТАРИЙ НА ПРАКТИКУ ЧОД КЬЯБДЖЕ СОНГ РИНПОЧЕ Линия преемственности Место для практики Основа для практики и мотивация Совет по практике Прибежище и бодхичитта Гуру-йога Семичленная молитва и подношение мандалы для накопления заслуг "Внутреннее отсечение" Обращение к учителям линии преемственности Очищение потоком нектара из А Белое подношение Красное подношение Пёстрое (множественное) подношение Дар учения Медитация принятия и отдачи Три цикла подношения Три метода медитации на пустоту 2 Препятствия в практике Чод Посвящение заслуг Как пользоваться ритуальным дамару и ганглином Достоинства (Благородные качества) Будды и Дже Цонкапы ЧОД КЬЯБДЖЕ СОНГ РИНПОЧЕ Практика Чод представляет собой сущность Праджняпарамиты. Она ведёт к постижению бодхичитты и пустоты, которые являются основными практиками буддизма. Существует много способов порождения бодхичитты, такие например, как семичленные the Seven-fold наставления или замена себя другими. Практика Чод работает с отсечением ума, который заботится только о себе, и развивает тот ум, для которого другие важны более, чем он сам. Само слово "чод" означает отсечение. Ум, цепляющийся за себя - это источник сансарического существования. Для того, чтобы отсечь его, необходимо постичь пустоту. По этой причине Чод даёт мудрость постижения пустоты и метод порождения бодхичитты. В общем, путь Махаяны имеет два аспекта. Это Бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Чод очищает негативности и позволяет накопить заслуги, чтобы осуществить эти два аспекта путём подношения тела объектам прибежища (трансформируя его в нектар), подношением тела духам и практикой медитации на пустоту. ЛИНИЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ Существует много письменных свидетельств практики Чод. Например, Будда Шакьямуни в одной из своих прошлых жизней был Бодхисаттвой, который отдал своё тело голодной тигрице. Имееются также истории о других 3 бодхисаттвах, отдавших свои тела живым существам. Существуют две линии практики Чод - дальняя и близкая. Дальняя имеет два раздела: Пространства и Глубины. Дальняя линия Пространства начинается от Шакьямуни, переходит к Майтрейе, Асанге, Васубандху и в итоге к Ламе Цонкапе. Дальняя линия Глубины начинается от Шакьямуни и Манджушри, Нагарджуны и Арьядевы и также восходит к Дже Цонкапе. Близкая линия данной практики Чод начинается от Ваджрадары, переходит к Манджушри и Паво Дордже. Эта линия также включает Дже Цонкапу, который много практиковал Чод. Со временем эта линия передачи перешла к Первому Панчен Ламе и в настоящее время её держателем является Сонг Ринпоче. Среди практикующих близкой линии - Гьялва Энсапа и Дхармаваджра. Дхармаваджра, в действительности всё ещё жив, но обычные существа не способны воспринять его. Эта линия также включает ближайших учеников Дже Цонкапы. Эти трое ваджрных братьев всё ещё живы в Тибете: рядом с Лхаса, Талепа и Панам. Некоторые счастливые практикующие способны напрямую видеть их. Так, однажды, один монах из Сера проводил на горе рядом с Лхасой огненную пуджу. В тот момент перед ним появился огромный монастырь с большим числом практикующих. Они говорили с ним и предлагали остаться, но монах ушёл, так как должен был продать своё имущество в Сера. Когда же он попытался вернуться в тот монастырь, это было уже невозможно, он просто исчез. В действительности, в Тибете всё ещё много невидимых долин, спрятанных от посторонних глаз. Китайцы никогда их не найдут. Один из ваджрных братьев учеников Дже Цонкапы получил особенный текст от Дакини. Этот текст был от Гуру Ринпоче. Этот ученик, Санге Йеше дал текст Третьему Кармапе, но многие последователи школы нингмапа не знают о нём. В горах и холмах многие тибетские пастухи могут слышать звуки ритуалов, но никогда не видят тех, кто их проводит. Паво Дордже, например, был пастухом, который однажды услышал мантру Манджушри. Он получил переживание великое блаженства, услышав эти священные звуки и со временем получил непосредственную связь с Манджушри. Когда Дже Цонкапа был ещё юн он нуждался в Паво Дордже как посреднике между ним и Манджушри, но как только он повзраслел, он получил видение Манджушри, его защиту и опёку. Существует много биографий Дже 4 Цонкапы. Недавно Гурудева приобрёл детализированную биографию из Монголии. Среди других учителей близкой линии, Дхармаваджра (Друбчен Чо Дордже) всё ещё жив и живёт на горе Панам в Тибете. Эта гора является настоящим дворцом, мандалой Гухьясамаджи. На восточной стороне горы Панам есть пещера с водопадом. В определённое время, когда вода падает кому-то на голову и затем касается земли она превращалась в реликвии. Обычно, если эта вода попадала на землю, она исчезала, как только к ней пытались прикоснуться. Эта пещера, называемая Пемасемуч - место паломничества в провинции Цанг. Гора Панам - небольшая и находится в окружении других гор. Гуру Ринпоче и другие связазали эти летающие горы с помощью столба. В это области есть два небольших городка с мужским и женстким монастырями. Эти места прославила Нангса, тибетская женщина, которая, однажды умерев, вернулась к жизни. Великий монастырь Таши Лунпо находится на расстоянии двух дней пути от горы Панам. Из этого монастыря выходят монахи чтобы набрать воды из пещеры Пемасемуч и раздать её как благословение от Дхармаваджры. На пятнадцатый день четвёртого тибетского месяца вода в водопаде превращается в молочную воду, которая, как считают является бодхичиттой практикующих. Также рядом с горой Панам расположен монастырь Енза. В этом монастыре проживали около семидесяти пяти монахов (учеников) Гьялва Энсапы. Они отличались тем, что могли носить шляпы пандитов в дебатах и пуджах. Это очень важное и ценное место. Тело Гьялва Энсапы находилось там. После его смерти оно уменьшилось до длины в локоть, но голова осталось того же размера. На лошади очень трудно добраться до этого монастыря. Гьялва Энсапа или Энса Лосанг Дондруб также является одним из учителей близкой линии. В возрасте пяти или шести лет он был так беден, что ему не хватало одежды и он закутывался в голубую материю. Будучи ещё ребёнком он одержал победу в дебате с Сакья Геше. Сакья Геше был так удивлён, что подумал, что тот был духом. Но он был ещё более удивлён, когда Гьялва Энсапа прочитал ему на санскрите 8 000 стихов Совершенства Сутры Мудрости. Тогда Сакья Геше вымыл свою чашку и предложил ему чаю, выражая тем самым большое почтение. В другой раз Гьялва Енсапа был болен оспой и услышал, как Дхармаваджра читал "Восхваление Взаимозависимого Происхождения" Дже 5 Ринпоче. Благодаря своей сильной вере Гьялва Энсапа быстро выздоровел и попросил учение от Дхармаваджры в монастыре Энса. Со временем Гьялва Энсапа достиг просветления в этой жизни. Ближайшим учеником Гьялва Энсапы был Кхедруб Сангье Йеше, который также является держателем близкой линии этой практики Чод. Кьедруб Сангье Йеше не перерождался, он был поглощён в источник воплощения (he was reabsorbed into the source of emanation). Гьялва Энсапа однако, переродился как Первый Панчен Лама with his monastic seat рядом с Таши Лунпо (который был основан Первым Далай Ламой). Таким образом, Первый Панчен Лама Лосанг Чоки Гьялцен действительно должен считаться "Вторым" Панчен Ламой (Гьялва Энсапа был Первым). Лосанг Чоки Гьялцен сочинил текст практики Чод - Врата для ищущих освобождение. Лосанг Намгьял, особенный ученик Лосанга Чоки Гьялцена, который передал эту практику Чод будущему воплощению Лосанга Чоки Гьялцена по имени Лосанг Йеше, написал тот текст, который мы и используем. Эти учения Чод со временем перешли к наставнику Восьмого Далай Ламы, Качену Йеше Гьялцену, написавшему комментарии на практику. Лосанг Намгьял написал текст, который мы будем использовать, и мы будем обращаться к комментариям, составленным Каченом Йеше Гьялценом. Далее, близкая линия перешла к Кьябже Пхабонкапе от Мочонга Ринпоче, получившего видения Ченрезика. Его Святейшество Сонг Ринпоче также получил эти учения Чод от Мочонга Ринпоче. Монастырь Самдринг является главным монастырём, имеющий связь с данной практикой Чод. Он находился в провинции Кьеронг, но сейчас заново отстроен в Непале. Этот монастырь знаменит своими подлинными ритуалами. Они сохранили свою чистоту, поскольку основателем монастыря был высоко реализованный мастер, Лосанг Намгьял. В заключении рассмотрения линии передачи практики Чод, необходимо упоминуть о Мачиг Лабкьи Дронма. Она являлась воплощением Праджняпарамиты, "великой матери", Дакини Сукхасиддхи и Тары и была очень необычной женщиной. В своём предыдущем воплощении она была индийским йогином, которого Йидамы вдохновили его отправиться Тибет, но он остался, решив провести какое-то время в ретрите в Бодхгайе. Позже, он умер, так и не попав в Тибет и в следующей жизни в Тибете родилась Мачиг. Мачиг означает "великая". Лаб - её семейное имя, а Дронма - Тара. Так, её стали звать Мачиг Лабкьи Дронма. 6 Во время своей жизни Мачиг Лабкьи Дронма широко распространила практику Чод и оставила после себя книгу с ответами на вопросы учеников. У неё было несколько детей. Один из них, родившийся во время её путешествия по Тибету стал великим практикующим. Некоторые мелодии Чод она сочинила сама, особенно то место, где происходит отсечение тела. На создание этой мелодии её вдохновили взмахи крыльев грифов, прибывающих на "небесные похороны". Существует две версии этой мелодии - длинная и краткая. Важно помнить, что мелодии Чод - это не сочинения каких-то бродяг, но проявленная мудрость Будд. Поэтому верное исполнение мелодии создаёт большую заслугу. Лама Чопа так же следует исполнять правильно. Если мелодия искажается, подлинность и благословение может быть потеряно. Существует три главные пункта при объяснении этой системы Чод: 1. Место практики 2. Основа практики 3. Совет или наставления по практике, который включает также результаты практики. 1. МЕСТО ПРАКТИКИ Для практики Чод мы отправляемся на кладбище или в то место, где водятся духи. Чем страшнее место, тем лучше. Почему так? Считается, что в вызывающем страх месте гораздо проще и быстрее найти тот ум, который держится за существование своего "я". Вот почему выбираются такие места. Однако нам следует выбирать страшные места в соответствии с нашим опытом и степенью храбрости. Определённо, как только сила нашего ума разовьётся нам следует искать всё более устрашающие места, такие как кладбища и вершины гор. Но в начале мы практикуем в своей комнате, пока не выучим садхану (и уже тогда можем начинать практиковать без света). Также для начала хорошим местом является то, которое освятили своим присутствием великие мастера прошлого. И только в том случае, когда практикующий высоко реализован, он или она отправляется на кладбище в одиночестве. Здесь, в этой книге мы не уделяем внимания особенностям места. В других комментариях даются развёрнутые объяснения наиболее подходящих мест для практики, а также истории из предыдущих жизней Мачиг Лабки Дронма в Индии. Там есть вопросы с ответами для продвинутых практиков, но для начинающих понять их бывает сложно. 7 Почему эта практика совершается в одиночестве и, как правило, ночью? Используя чувство страха, мы намеренно вызываем этот ум, цепляющийся за своё иллюзорное существование дабы отсечь это цепляние, а затем повергаем его, развивая бодхичитту и ум, познающий пустоту. Как только возникает страх, мы пытаемся найти того, кто боится и в то же время избавиться от зависимости тела, которому что-то угрожает. Мысль о просветлении с осознанием возможности поднести своё тело духам (которые когда-то в предыдущих жизнях были нашими добрыми матерями); а также возможность даровать им учение Дхармы в будущем повергнает страх, вызванный проявлениями ума. Так, посвящение заслуг для этой практики могло бы быть следующим: Пусть все эти духи будут удовлетворены подношением моего тела. Это лучшая возможность для меня отплатить за их доброту. Пусть все изъяны циклического существования будут очищены подношением моего тела. Пусть все препятствия практикующих Дхарму будут преодолены. Пусть все великие учителя живут долго и не уходят в нирвану до тех пор, пока сансара не иссякнет. Практика ночью и в одиночестве имеет несомненную важность и ценность. Но, поначалу нам следует практиковать Чод ночью одним в своей комнате и делать это мягко, спокойно и с наименьшим чувством страха. И постепенно развивая бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, а вовсе не храбрость, мы начинаем по-настоящему понимать, что, то, что проявляется или происходит, может быть использовано на пути. Затем мы определяем место своей практики. Ни при каких обстоятельствах не подвергайте свою жизнь опасности при выборе места. Пока не появится необходимый опыт нельзя делать практику в местах, угрожающих падением скал или деревьев, возможных потопов, или в доме, который может обрушиться. Но когда возникает окончательная и нерушимая вера в практику Чод, тогда отпадает необходимость направляться в яростные места, поскольку ужасающие видения будут появляться, где бы мы ни были. Это важно, так как нам нужны пугающие видения духов, если мы искренне практикуем Чод. Люди имеют разные психические склонности к страху. Одни слишком храбры, другие боязливы. Но для этих двух типов будет сложно практиковать Чод, поскольку требуется некоторое чувство страха, чтобы практика шла успешно. Отчаянный поиск "я" вызывает большой страх и лучшим способом победы над ним являются бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Именно из-за необходимости в страхе эта практика выполняется в одиночестве. Любой 8 групповой ретрит снижает чувство страха, а выполнение практики ночью вызывает "необходимый" страх. Если мы собираемся практиковать на кладбище или где-либо ещё вне дома, мы должны избегать "излишнего" страха. Осмотрите внимательно выбранное место при свете дня, чтобы понять, что оно из себя представляет. В Тибете на одном кладбище располагался реликвенный дом (для изготовления статуэток ца ца), окружённый зарослями крапивы. Один практик Чод не проверил это кладбище заранее. И когда во время практики его охватил страх, ему почудилось, будто дом превратился в какого-то духа, а ветки крапивы стали его руками. В результате, когда он упал в крапиву и почувствовал, что зацепился за ветки, он так испугался, что убежал, бросив дамару рядом с домом. Мы не должны быть слишком напуганы. Нам следует осторожно тренировать свой ум. Что бы ни проявлялось, ум должен быть спокоен. Мы можем видеть образы и слышать звуки. По мере возрастания страха волосы могут стать дыбом и захочется ринуться с места, спасаясь бегством. Но именно в этот момент необходимо внимательно вглядеться в того, кто боится и затем отбросить это "я", поднося своё тело собственным страхам и объединяя ум с пространством. Таким образом, мы обнаруживаем, что "я" не существует, и приходим к постижению пустоты. Практикуя в своей комнате не так просто распознать объект, отрицаемый пустотой. Чтобы выяснить, что такое "я" как объект отрицания, нам нужно отправиться в место, провоцирующее чувство страха. Именно при исследовании страха мы можем достичь драгоценного результата. Если наш ум слился с пространством, а тело поднесено духам, тогда где же это конкретное, независимое "я"? Кажется, что оно должно быть с телом или умом, но они уже не существуют в том виде, в котором были. Постижение пустоты, подобной пространству умиротворяет все наши страхи. Целью практики Чод в устрашающих местах является не только постижение пустоты, но и развитие бодхичитты. Подношение тела духам освобождает от необходимости заботиться о нём. Мы должны визуализировать нашу кровь как океан питья для духов, а тело как пищу, так как подносим своё тело ради блага всех живых существ. Практика "замены себя другими" на кладбище - очень могущественный метод развить бодхичитту. Он отсекает все привязанности к телу. 9 Невозможно практиковать Чод без чувства страха. Именно страх за "я" даёт причину для отчаянного поиска этого "я". Когда непосредственно, на опыте переживается отсутствие существования независимого "я", тогда мы и приходим к постижению пустоты. То, что противостоит этому страху, есть мотивация развития бодхичитты. Это очень важно. А место для практики Чод усиливает "необходимое" чувство страха. 2. ОСНОВА ДЛЯ ПРАКТИКИ Основа для практики Чод относится в данном случае к мотивации практикующего. Практик Чод должен иметь две мотивации: - Он или она должны быть свободны от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь очистить банановое дерево, мы обнаруживаем, что оно пусто внутри. Так же и сансару следует воспринимать как не имеющую сущности. Даже долго живущие боги страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, так это непостоянство. - Практикующий Чод должен обладать истинной бодхичиттой, стремлением достичь просветления ради блага других существ. При выполнении практики Чод необходимы эти две мотивации, т.к. без правильной мотивации невозможно приобрести пользу для себя и других. В ином случае практика принесёт только вред. Некоторые практикующие выполняли Чод, побуждаемые славой, получением подношений, ревностью или чувством соревнования. Если следовать подобным намерениям в этой жизни, то это приведёт к возрастанию препятствий, болезней, потери возможности общаться с духовными друзьями. В общем, если мы не практикуем чистое нравственное поведение, в таком случае, даже если мы и следуем другим совершенствам (парамитам) мы не получим в следующей жизни драгоценное человеческое рождение. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Лишь некоторые держат свои тантрические самайи в чистоте. Обеты пратимокши не легко держать в чистоте. Вывод таков, что очень немногие вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас нужно начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни. 10 С нерушимой верой нам следует принимать прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако даже с такой верой мы всё ещё будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди несвободны от страданий страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем попрошайки и монахи. Люди, имеющие много детей страдают больше, чем те, кто одиноки. Все удовольствия этой жизни - только причины к тому, чтобы вести нас к ещё большему страданию. Практикующие Дхарму забывают о практике, когда вовлекаются в удовольствия. Поэтому, сейчас самая главная практика для нас - это благоприятное перерождение. Только благодаря этому мы можем освободить других, всё ещё пойманных в ловушку самсары. Практика Бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и заботы о других. Но чтобы отречься от своей самости мы должны осознать, кто мы такие, что из себя представляем. Дже Цонкапа выделил Три главных аспекта пути: подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, имеющих цель освободить других. Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или мы не умеем её поддерживать, тогда мы можем опуститься на Хинаянский путь заботы только о себе. Если последователь Махаяны упадёт в нижние миры, он будет в лучшем положении, чем Хинаянский Архат благодаря развитию драгоценной бодхичитты. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, идя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достигнуть освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорного существования "я". Отречение от этой жизни и сансарического рождения - это настоящее отречение, но отречение на этом не заканчивается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т.е. правильное воззрение, нам нужно отречься от идеи существования самого себя. Относительная бодхичитта - это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта даёт постижение отсутствие существования "я". Таким образом, эти три главных аспекта являются своего рода видами отречения и основаны на истинном отречении от самсары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством. Практика Чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты 11 мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога Тантры. Итак, практика Чод - это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты. Если у нас нет истинной бодхичитты, практика Чод не будет хорошим способом просить цампу. Однажды было пророчество, что в течение этого тёмного века будут существовать ложные практикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак. Каковы же характеристики практикующего Чод? Во-первых, ему необходимо получить посвящения и устные наставления, практиковать бодхичитту и отречение. Не будет ничего хорошего в том, чтобы просто бродить с бедренной костью и дамару. Мы не должны зависеть от богатства или имущества, они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу, не обуславливаться им. Если поразмыслить, то, ничто, связанное с нашим имуществом или телом не пригодиться нам в будущих жизнях. Но нет необходимости бросать богатство и имущество. Вместо этого мы могли бы перестать зависеть от него, и умело использовать его для практики. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Сверх того, очень важно освободиться от привязанности к нашему телу. Благодаря постижению бессущностности самсары мы развиваем любящую доброту и сострадание ко всем живым существам, которые страдают, так как находятся в неведении относительно природы самсары. Когда возникает этот радостный, позитивный настрой ума joyful minds, мы должны действовать как его слуги. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но joyful mind освобождает нас от этого рабства. Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться внутрь в поиске своих недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря же, практике Дхармы мы можем разглядеть и исправить их. Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессущностную природу самсары в нас возникают любящая доброта и сострадание. Тогда мы можем вырвать корень цепляния за 12 идею реального существования самих себя и всех явлений. Практика Чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном "empowerment" или joyful mind. Перед тем, как приступить к практике Чод, важно выполнить предварительные медитации на отречение и бодхичитту. Поскольку это медитации "направленные внутрь", они называются "тренировкой ума" или "внутренним отсечением". Но даже если мы не обладаем настоящим отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание воспитывать этот драгоценный ум, то практика Чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. И если мы приступаем к практике с нечистой мотивацией и пытаемся подчинить духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого, настоящих практикующих могут подвергнуть критике, а мы сами вызовим множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку других. Поэтому предварительные практики на "внутреннее отcечение" чрезвычайно важны. Также важно до того, как приступать к практике Чод правильно и с чистым устремлением принять прибежище. Перед каждой сессией нам следует напомнить себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как временную ценность (для этой жизни), так и вневременную (для всех последующих жизней). Размышляя таким образом, мы решаемся использовать в полной мере преимущества этой жизни. Иначе, жизнь уподобляется человеку без сердца - в ней нет ни цели, ни смысла. Мы должны осознать, что обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями в этой жизни, и что с этого момента нужно приступать к практике Дхармы. Но под влиянием кармических образований мы сами не желаем создавать причины для счастья, будь то высокое рождение или окончательное счастье просветления. Следовательно, мы должны помнить о страдании нижних миров. Медитируя на наши кармические проявления мы можем увидеть, что успели принять много яда и должны навсегда решить более не принимать этот яд. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственных объектов прибежища. Каждый раз, когда мы принимаем прибежище очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Осознавая достоинства Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства Сангхи. Например, речь Будды обладает шестидесятью характеристиками. Она может освободить множество живых существ одновременно, обучая в 13 соответствии с их способностью воспринимать. Ум Будды - всеведущ, ничто от него не может быть скрыто. Его любящая доброта к живым существам распространяется до бесконечности. Она превосходит материнскую, будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих. Единственное, что препятствует силе Будды проявиться - это недостаток нашей веры. Когда-то он был обычным существом, таким же, как мы, который обрёл эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха - это те, кто правильно понимает Учение, кто держит свои самайи в чистоте, и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они представляют собой последний объект прибежища. Наблюдая свою мотивацию, когда мы принимаем прибежище, мы должны быть уверены в том, что она основана на чистом отречении. Только осуществляя на практике и сохраняя нравственное поведение, мы имеем возможность остановить поток возрастающих омрачений. Это - основание для практики Дхармы. Мы должны отказаться от всех рождений в сансаре, а не только от рождений в нижних мирах. Нам нужно осознать, что всё чувственное счастье - есть причина страдания, любая близкая дружба или привязанность действительно страдание. Нам следует применять анализ и верные противоядия, чтобы прекратить это жалкое блуждание в сансаре. И как только достигнуто истинное отречение, тогда с помощью практики концентрации мы можем обрести медитативную устойчивость. С помощью неё мы имеем возможность напрямую постичь иллюзию существования самих себя и других феноменов, и таким образом достичь освобождения. Прибежище и отречение почва для этого достижения. Без них оно невозможно. Так же как правильная мотивация - это решающий момент для успеха любой практики, так и настоящая преданность является очень важной. Это относится к практике Чод в той же степени, как и к любой другой. Причины этого мы можем найти в Учении Ламрим, - не имеет значение, какой мы традиции Гелугпы или нет. При чистой мотивации и преданности наша практика, направленная для достижение просветления всеми живыми существами создаёт заслуги для того, чтобы действительно обрести драгоценную, спонтанную и подлинную бодхичитту. Очень важно в практике Чод в особенности поддерживать чистую мотивацию с настоящим отречением, истинную бодхичиту и самоотверженное развитие мудрости, познающей пустоту. Подношение своего тела духам - это первая парамита - парамита щедрости, на которой основываются все остальные совершенства (парамиты). Подношение нашего тела в виде нектара визуализируемым призванным объектам поля заслуг является практикой двух 14 накоплений - заслуг и мудрости. Мотивация бодхичитты - это накопление заслуги для Тела Формы Будды. Знание того, что тот, кто подносит, что подносится и тот, кто получает, - пусты от независимого существования, становится практикой высшей мудрости, ведущей к достижению Тела Мудрости Будды. Если мы изучаем Ламрим, тогда нет необходимости много медитировать на правильную мотивацию каждый раз, когда мы выполняем Чод, поскольку мы можем развить чистую мотивацию, просто вспоминая об этих учениях. Особенно полезно воспринимать все явления как сон. Мы не можем быть привязаны к нашим снам, так зачем же привязываться к проявлениям? Если мы не осознаём сноподобную природу жизни и смерти, наши действия становятся негативной кармой. Если мы привязаны к этому телу, этой жизни, родственникам и друзьям, тогда непременно наши действия тела, речи и ума становятся негативны. Противоядием этому будет постоянное осознание сноподобной природы этой преходящей жизни и близости смерти. Помнить о "сне" и смерти утром, днём и ночью - это быстрый способ поддерживать чистую мотивацию для практики Чод. С этими двумя воспоминаниями, куда бы мы ни пошли, мы должны желать освободить всех существ и привести их к просветлению. Важно хранить сострадательную осознанность во все времена, а также уверенность и веру в Учителя и друзей по Дхарме. Таким образом, основание для практики Чод относится к мотивации практикующего. Без искреннего отречения от сансарического существования и подлинной бодхичитты, практика Чод не будет являться настоящей (и даже может принести вред). 3. СОВЕТ ПО ПРАКТИКЕ Если мы намериваемся практиковать Чод вне дома в каких-то местах, следует сделать определённые предварительные практики. В Тибете, некоторые практикующие отправлялись практиковать на сто источников, но на это требовалось особое посвящение. Если мы собираемся практиковать на кладбище или устрашающем месте, нам нужно уметь сохранять божественную гордость Херуки и Ваджрайогини в соответствии с текстом. При выполнении этой практики следует исполнять специальные танцы. Но что очень важно, так это сохранять чистую мотивацию привести всех живых существ, населяющих данное место к состоянию Будды, в особенности духов этой местности. Мы не должны думать: "Вскоре я испугаюсь или буду съеден духами", потому что мы уже должны думать о теле как о трупе и об уме как о нечто, поддерживающем 15 это тело. Когда тело берется умом в устрашающее место, нам следует воспринять это место, как кладбище, место, наводящее страх. Нам следует думать, что тело берётся для того, чтобы быть съеденным духами, как шакалы пожирают тушу. "Хождения четырьмя методами" - предназначены для продвинувшихся йогинов. Начинающие должны концентрироваться на отсечении привязанности к богатству, вещам и телу, постоянно держа в уме, что все феномены лишены истинного существования и подобны сновидениям. Как только мы пришли на место практики, мы приступаем к следующим предварительным практикам. Сначала нам следует поставить палатку. Если поблизости есть водный источник, выпейте несколько глотков; если растут деревья, прикоснитесь к их ветвям; если есть рядом маленький камешек, положите его под сидение для медитации. Не копайте почву, не сорите вокруг, не бросайте мусор в воду. После этих приготовлений громко произнесите ПХЕТ, и сделаёте небольшую медитацию на пустоту всех явлений и нас самих. Когда бы мы ни практиковали, мы должны стараться сидеть в семичленной позе Вайрочаны. Перед тем, как приступить к непосредственной сессии практики, мы размышляем над Тремя основными аспектами Пути Дже Цонкапы. Затем, с чистой мотивацией мы представляем своё тело как Гору Меру и собрание всех Учителей, Йидамов, Будд и защитников Дхармы. Утвердитесь в своём намерении посвятить своё тело всем живым существам. Помните, что все духи были нашими добрыми матерями в предыдущих жизнях, как бы они ни выглядели и что бы они ни делали сейчас. Как временный способ помочь этим духам, мы подносим им тело с чистым намерением вести их от страдания к состоянию Будды. Практика Чод - это плата за неисчислимую доброту других живых существ. По завершении подготовительных практик мы приступаем к непосредственной практике Чод. Сессия начинается с четырёх предварительных практик: a) Принятие прибежища и зарождение бодхичитты b) Гуру Йога, которая является вратами благословения c) Накопление заслуги посредством семичленной молитвы и подношения мандалы d) Очищение омрачений и вредоносных действий потоком нектара из А 16 Каждая из этих предварительных практик будет объяснена отдельно. а) ПРИНЯТИЕ ПРИБЕЖИЩА И ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ Когда мы визуализируем объекты прибежища, мы должны делать это в соответствии с Полем Прибежища Ламы Чопа для накопления заслуг. Это визуализируемое поле заслуг подходит для всех практик. Мы должны стараться использовать его всегда, когда есть возможность, чтобы могли помнить и четко представлять это чистое проявление. Однако в зависимости от практики мы меняем центральный объект прибежища. В Лама Чопа - это Дже Цонкапа. В практике Чод - это Мачиг Лабдрон (Мачиг Лабкьи Дронма) и четыре дакини, но без древа, исполняющего желания и молочного океана. В общем, мы должны очень внимательно следовать учениям по Ламе Чопа teachings on Lama Chöpa. Это самая наполненная благословением Гуру Йога и самая развёрнутая. Чтобы практиковать Чод мы должны получить посвящение и устную передачу. Подлинное благословение этой практики возникает из дарования полномочия и углубляется верным исполнением мелодии и правильной игрой на дамару. Обучение навыкам игры, пения и тренировка в этом, и в итоге, их применение имеет большое значение и эффект. С самого начала мы должны правильно визуализировать, правильно петь и играть на дамару. Нам нужно точно представлять объекты прибежища. В пространстве перед нами - сияющий великолепием, высокий и широкий трон, поддерживаемый восемью снежными львами. На этом троне тысячелепестковый многоцветный лотос (либо четырехлепестковый лотос). В середине лотоса представьте лунный диск. На нём стоит Мачиг Лабдрон в танцующей позе, украшенная белой шёлковой материей. Он держит дамару из красного дерева и ghanta из белого серебра. Божество всегда следует воспринимать как воплощение гуру. Без постоянного памятования об этом не будет успеха в практике. Над головой Мачиг Лабдрон Будда Ваджрадхара, в её сердце существо мудрости Великая Мать, Праджняпарамита. Праджняпарамита - жёлтого цвета с четырьмя руками и с синим слогом ХУМ в сердечном центре, который представляет собой существо концентрации, относящийся к уровню Дхармакайи (she has a blue HUM at her heart, the concentration being which refers to the Dharmakaya). Из синего ХУМ излучаются разноцветные лучи мудрости. 17 Вокруг Мачиг Лабдрон на лепестках лотоса мы можем визуализировать справа Гухъясамаджу, слева Ямантаку, позади Чакрасамвару и впереди Хеваджру. Вокруг лотоса в одиннадцать ярусов располагаются коренные учителя и учителя линии преемственности, божества тантры, Будды и Бодхисаттвы. Впереди каждого следует представлять том Праджняпарамиты, символизирующей полное постижение Дхармы. К этим текстам следует относиться как к речи мудрости, воплощению Дхармы и, следовательно, как к объекту прибежища. Затем, следуют защитники Дхармы. В ответ на наше обращение за прибежищем и зарождение бодхичитты все визуализируемые объекты поля заслуг улыбаются и даруют нам благословение. Вокруг и впереди себя мы представляем других существ, принимающих прибежище и зарождающих бодхичитту. Впереди, местные духи, вредоносные духи и наши враги. Справа, наш отец, слева, мать. Вокруг, все родственники и друзья. Позади нас и по всем направлениям нас окружают живые существа в человеческой форме. Мы должны думать, что все они могут говорить, понимать Дхарму и зародили чистую мотивацию. Чётко визуализируя поле заслуг, мы медитируем, чтобы накопить причины бесстрашия, веры и любящей доброты. Созерцая то, как все живые существа пойманы в ловушку сансары, мы можем от их имени развить чистое отречение. Бесстрашие возникает как результат отречения от Сансары. Созерцая объекты прибежища, мы постигаем, что все они - ценные объекты веры, поскольку обладают силой выйти за пределы сансары. Если мы обладаем истинной верой, не может произойти так, что мы не достигнем нашей цели. Истинная вера ведёт к уверенности в преодолении всех препятствий. И вспоминая, что все живые существа, заключённые в темницу сансары испытывают страдание, мы можем зародить любящую доброту, желание спасти их от непрекращающегося страдания. Во время самой практики Чод у нас не будет времени визуализировать всё правильным образом, поэтому мы должны ознакомиться с визуализаций и кратко вспоминать предыдущие сессии медитации, так часто, как можем. Что важно, так это чётко осознать драгоценность Будды, Дхармы, Сангхи и принять прибежище в них от имени всех страдающих чувствующих существ. В особенности, мы принимаем нерушимое прибежище в Мачиг Лабдрон. После принятия прибежища и порождения вдохновлённого ума просветления (строфы 9 и 10 Садханы), мы представляем свет, излучающийся от объектов прибежища в наше сердце и сердечные центры всех существ, 18 окружающих нас. По этим трубочкам света истекает нектар, очищая все негативности, особенно связанные с обетами прибежища. Лучи света и нектар струятся на всех существ и нас самих, и мы приедставляем, что получаем благословение от объектов прибежища. Здесь мы приходим к защите Трёх Драгоценностей и зарождаем сильную веру в их силу, которая поможет нам защитить всех живых существ. Затем поле заслуг растворяется в свете и свет входит в Мачиг Лабдрон, которая представляет воплощение всех объектов прибежища. Она возникает над нашей головой, опускается в сердце и растворяется в блаженстве. Затем мы представляем, как всё видимое растворяется в свете и входит в нас. Затем наше тело растворяется в свете и пустоте. Медитируйте на пустоту, которая есть высший объект прибежища. б) ГУРУ ЙОГА - ВРАТА К ПОЛУЧЕНИЮ БЛАГОСЛОВЕНИЯ По желанию мы можем визуализировать поле заслуг гуру-йоги. Тогда главными объектами этой визуализации будут Дже Цонкапа, Мачиг Лабдрон или Ваджрайогини. Кто бы это ни был, это божество должно быть неотделимо от нашего гуру. Поле заслуг представляется как до этого, но с тем дополнением, что каждый Учитель, Йидам, Будда имеют пять слогов в пяти центрах и том Праджняпарамиты перед собой. Затем мы призываем джнянасаттв, представляя свет, излучающийся из слога ХУМ в их сердечных центрах. Нам следует ясно представлять, что все они едины по своей сути. Мы визуализируем себя как огромное существо, покрытое гладкой кожей (как указывается в части подготовительных практик). Над нашей головой на высоте нескольких дюймов находятся лотос и солнечный диск. На солнечном диске стоит Мачиг Лабдрон в аспекте Ваджраварахи, неотделимая от нашего коренного гуру. Существует много разных аспектов Ваджраварахи (например, с двумя лицами и другие аспекты). Данная форма Ваджраварахи - красная, танцующая, держащая кривой нож и капалу. На её левом плече лежит кхатванга. Волосы распущены и каждая пора её тела излучает peacefulness. У неё гневное выражение, лоб нахмурен, но на лице улыбка. На ней костяные украшения, корона из черепов, ожерелье, браслеты на руках и ногах и передник из костей an apron of bone. Обычно божества имеют шесть костяных украшений (шестым является пепел от кремации трупов), но женский аспект мудрости не нуждается в нём. 19 Например, Ямантака имеет очень гневную форму и синий пепел покрывает всё его тело. Херука, который тоже гневный, но выражающий страсть имеет такой пепел, но только небольшими пятнами. У Ямантаки также есть белые пятна из пепла, которые увеличивают белые элементы в теле и как следствие этого, великое блаженство. Кроме того тела этих двух мужских божеств покрыты расплавленным жиром. На телах женских божеств обычно нет ни пепла ни расплавленного жира. Гневных божеств мы представляем в окружении пламени. Это необходимо, чтобы усилить в нас переживание великого блаженства и сжечь все препятствия и омрачения. После того, как мы отчётливо представили Ваджраварахи, мы визуализируем три семенных слога в её трёх центрах. Из слога ХУМ излучается свет и приглашает все мирные и гневные формы Ваджрайогини из их местопребываний в Дхармакайе. Дхармакайя - всепроникающа, поэтому, кто бы не породил чистое намерение призвать божество из Дхармакайи, это божество обязательно явится в физическом теле. В этом месте мы размышляем об истинном значении гуру-йоги. Наш гуру является единственным источником благословения всех Будд, а значит и просветления. Будды всегда присутствуют перед живыми существами, но по причине кармических омрачений мы их не видим. Поэтому Будды проявляются как Учителя. Если мы по-настоящему поймём, что такое преданность по отношению к Гуру, куда бы мы ни пошли, чтобы мы ни делали, всё будет успешно. Когда существа достигают просветление, их ментальный континиум становится единым. Только когда существа не просветлены, их ментальные континиумы могут быть описаны по-разному. Иначе говоря, в Ваджраяне утверждается, что если мы реализовываем состояние одного божества, тогда мы реализуем и всех остальных. То же самое говорится в Парамитаяне. Постижением одного высшего божества постигаются все остальные. Следующая аналогия может оказаться полезной. В воде из разных рек плавает одна и та же рыба. Когда эти реки впадают в океан, никто не может сказать, из какой реки какая рыба. Как огромный океан может поддерживать жизнь большого количества существ, таким же образом, когда мы становимся просветлёнными, мы можем принести пользу всем существам. Гуру воплощает эту великую реализацию. У солнца яркие лучи, но они способны вызвать огонь, только когда есть увеличительное стекло. Таким же образом, Гуру - это увеличительное стекло 20 для благословений Будды. Представление Гуру в форме божества делает эти благословения более действенными. Мы должны визуализировать Гуру не в обычном аспекте и не как каменную статую, но как реальное живое божество со всеми качествами тела, речи и ума всех Будд. Очень полезно знать о качествах Будды. Это продлевает жизнь. Поэтому, мы должны знать все большие и малые признаки тела Будды. Что касается Речи Будды, то она очень мелодична и способна освободить всех существ в одно мгновение. Она не похожа на обычную речь, но представляет собой различных божеств санскритского алфавита Ах, А, И, И, и так далее. Ум Будды своим всеведением охватывает все явления и обладает безграничной любящей добротой по отношению ко всем живым существам. Сила ума Будды несравнима ни с чем. Что бы существа ни думали и ни делали, всё известно Уму Будды. Но процесс постижения и реализации божественных активностей Будды происходит очень медленно как горшок не может удержать в себе весь дождь. Но чтобы обрести это знание и проявить эти качества, нам нужно завершить накопление заслуг и мудрости. Когда мы воспринимаем Гуру как Будду, нам следует поразмышлять о достоинствах Будды. Тело сна - это не физическое тело. Таким же образом, тело Гуру нематериально и не плотно, но подобно отражению в зеркале. Те, кто видели тело Будды Шакьямуни, говорили, что оно подобно свету от свечи - его можно увидеть, но невозможно потрогать. Следовательно, мы визуализируем Гуру как божество, воплощение всех Будд и Бодхисаттв. Похожим образом, речь Гуру никогда не прекращает давать учение, хотя мы можем быть не способны слышать её в данный момент. Ум Гуру и Ум Будды одинаково всеведущи и обладают абсолютным состраданием. Самое важное в практике Гуру-йоги - это то, что визуализируемое божество - есть сам Гуру, который непоколебимо восседает в Дхармакайе, одновременно оказывая помощь всем живым существам. Мы представляем, что Ваджраварахи излучает свет, который несёт благословения и приводит всех существ к просветлению. В дополнение, мы можем призвать всех божеств и растворить их в нашем Гуру. Если мы обладаем полной верой в то, что божество имеет все благородные качества, тогда нет необходимости призывать джнянасаттв. Однако если мы не обладаем такой верой, в таком случае, призывание необходимо. Для большинства людей меньше, чем тысяча призываний не принесёт успешных результатов. Те, кто обладают большей заслугой, могут визуализировать всю вселенную как часть божественного тела гуру. Очень важно ясно понимать, как призывать божество. Если мы совершаем 21 призывание, тогда все джнянасаттвы явятся к божеству: сверху они прольются как дождь, со сторон они появятся как облака, и снизу как пар. Затем снова из сердечного центра Ваджраварахи из слога ХУМ излучается свет в десяти направлениях. Этот свет устраняет всё вредоносное, все препятствия и охваченность духами. Одновременно этот свет приглашает всех живых существ, тех, кто причиняет препятствия и различных духов. Они возникают и окружают нас словно лебеди, слетевшиеся к озеру. Все эти существа смотрят друг на друга, они счастливы. Нет необходимости в произнесении мантр, таких, как ДЗА ХУМ БАМ ХО. Прибывшие выражают великое почтение Гуру Ваджраварахи. Они держат ладони у сердца, произносят семичленную молитву и совершают подношение мандалы. Так заканчивается практика Гуру-йоги. в) НАКОПЛЕНИЕ ЗАСЛУГ ПОСРЕДСТВОМ СЕМИЧЛЕННОЙ МОЛИТВЫ И ПОДНОШЕНИЯ МАНДАЛЫ. Семичленные молитвы состоят из: выражения почтения, подношения, признания, возрадования, просьбы даровать учение, просьбы остаться и не уходить в нирвану и посвящения заслуг. Первое - это выражение почтения (Homage) перед благородными качествами Ваджраварахи. Мы представляем, что все существа, окружающие нас вместе с нами произносят эти строки и последующие молитвы. Мы можем начитывать восьмистрочное восхваление Ваджраварахи. Второе - это подношения Ваджраварахи. Их четыре вида: внешние, внутренние, тайные и таковые. Внешние подношения - это цветы, вода, и т. д. Они не обладают сознанием и поэтому считаются внешними. Внутренние подношения представляют собой некоторые сознания, представляемые в виде богинь подношений (The inner offerings are of some consciousness visualized as offering goddesses) каждая из которых держит символ своего подношения соответствующего вида чувств. Это богини формы (белая), звука (жёлтая), запаха (синяя), вкуса (красная) и осязания (зелёная). Очень важно представлять их настолько образно, насколько это возможно. Например, богиня формы держит огромное зеркало, в котором отражается вся вселенная; богиня звука исполняет красивейшую музыку; богиня аромата распространяет благоухающий аромат и так далее. Все подношения мы представляем исполненными совершенства, заполняющими собой всё пространство с 22 многочисленными богинями. Это очень действенно для накопления заслуг. Если мы делам это правильным образом, то создаётся впечатление, что нет места для других подношений. Мы визуализируем это как as a form of Dharma, возникающее и исчезающее в Дхармакайе. Подношения формы, например, радует глаз. Следовательно, это и внутреннее подношение глазу. Божество в этом не нуждается, однако это очень благоприятно для нас. Тайное подношение - это подношение супруги, и, следовательно, четырёх блаженств божеству, что ведёт к развитию блаженства. Затем следует подношение таковости. Мы вспоминаем, что предыдущие подношения являвшиеся природой трёх циклов - дающего, самого дара, и получателя, пустотны по своей природе (the nature of the three circles of giver, given and receiver, being empty of true existence). Медитируя на пустоту умом блаженства, мы совершаем подношение таковости Ваджрайогини. Это помогает постичь единство блаженства и пустоты. Следующая часть семичленной молитвы - это признание (раскаяние). Нам нужно признаться перед Ваджраварахи во всех наших негативных действиях тела, речи и ума. Каждое из десяти недобродетельных действий должно быть признано, так как мы совершали их в течение бесчисленных жизней. Мы искренне признаёмся в этом перед Ваджраварахи, применяя четыре силы. Визуализируемый аспект Ваджраварахи - это "‘reliance’". Затем мы чувствуем "раскаяние" за совершённые недобродетельные действия, за которым следует "обещание" не повторять их снова. И в заключение нужно сказать, что, "раскаяние" - это применение правильного противоядия, предотвращающее подобные действия в будущем. Важно понимать, что именно является объектом признания/раскаяния в данный момент. В абсолютном смысле негативных действий не существует. Но, тем не менее, они существуют в силу условий, также, как существует сон. Это и есть те условно или относительно существующие негативные действия, в которых мы признаёмся перед Ваджраварахи. Под словом "сон" здесь не подразумевается нечто ложное или нереальное. По пробуждении сны могут вызвать в нас состояние счастья. Это означает, что сон был реальным, поскольку он возымел эффект. "Относительные" негативные действия - реальны в этом смысле. Далее, за признанием следует сорадование. Это - радость за благие действия, совершённые другими и нами самими. В абсолютном смысле нет никаких действий, однако в силу условий они существуют. В целом, мы восхищаемся прошлыми, настоящими и будущими благородными поступками Будд, живых существ и нас самих. Особенно мы радуемся деяниям 23 реализованных существ. Поскольку действия подобны сну, радоваться им не трудно. Но, тем не менее, не смотря на их сноподобную природу, они подвергаются нерушимому закону причины и следствия. На абсолютном уровне феномены не существуют в истинном смысле, но на относительном уровне закон кармы неминуем. Поэтому, мы думаем, что все действия подобны сну. Сорадование действиям других - это мощное противоядие против зависти. Когда мы радуемся добродетельным поступкам других, это умножает заслуги. Зависть чрезвычайно вредна и должна быть покорена сорадованием. Если мы радуемся тому, что кто-то достиг определённого понимания, которое ниже нашего собственного мы можем обрести большую заслугу, чем тот человек. Если мы радуемся, что кто-то достиг понимания, равного нашему, тогда получим равную ему заслугу. Если мы радуемся добродетели или пониманию более реализованного существа, тогда мы получим меньшую заслугу, чем тот человек. Мы должны сорадоваться добродетели, потому что взяли на себя обет Бодхисаттвы. И если другие существа будут успешны в практике, тогда они смогут нам помочь. Поэтому нам следует радоваться их поступкам. Это простейший путь накопления заслуг с наименьшими усилиями. С непрестанным усердием эта практика сорадования становится очень мощной и высоко ценится многими учёными scholars. Просьба даровать учение - это обращение к Гуру Ваджраварахи с просьбой повернуть колесо всех колесниц. Существует три толкования трёх колесниц. Их истолковывают как внешняя, внутренняя и тайная колесницы; как Хинаяна, Бодхисаттваяна и Тантраяна; а также, как Парамитаяна, Низшие Тантры и Высшие Тантры. Что касается Тантры, то существует три колесницы - Криятантра и Чарья-тантра, Йога тантра и Маха-Аннутара тантра. Какой бы ни была колесница, нужно помнить, что "внерождённое существование non-inherent existence’" - это главный путь(способ) достижения просветления. Данная молитва произносится ради блага всех живых существ, блуждающих в круговороте сансары. Просьба не уходить в нирвану выражается Гуру Ваджраварахи, которая представляет собой сущность всех Будд и Бодхисаттв. Мы умоляем всех святых существ не уходить в нирвану до того, как все живые существа не реализуют состояние Будды. Накопив заслуги, мы должны правильным образом их посвятить. Любое добродетельное действие нуждается в правильном посвящении заслуг. Посвящение заслуг - это корабль, с помощью которого мы достигаем состояния 24 просветления. Итак, мы посвящаем все наши добродетельные действия, чтобы все живые существа достигли просветления. Все семичленные молитвы начинаются со слова ПХЕТ. Это священное слово напоминает нам об иллюзорном существовании всех явлений. Поэтому с него начинается молитва и оно встречается в других местах Садханы. Все явления - пусты по природе и поэтому не трудно применить к ним истину о взаимозависимом возникновении. Если бы человек существовал сам по себе, то было бы невозможно освободиться от сансары и практика Дхармы не имела бы смысла. Таким же образом, если бы Нирвана действительно существовала сама по себе, невозможно было бы достичь этого состояния или накопить причины для его достижения. После того, как мы посвятили заслуги, мы представляем, как Гуру Ваджраварахи очищает наши омрачения. Она находится над нами и из её сердца исходят лучи света и нектар. Они проникают в наше тело, очищая все негативности и наполняя нас блаженством. Наше тело становится чистым и прозрачным как стекло. Лучи света и нектар, исходящий от Гуру Ваджраварахи очищает также всех живых существ, окружающих нас. После очищающей медитации мы подносим божеству внутреннюю мандалу. Мы начинаем с произнесения ПХЕТ, напоминая себе, что все явления лишены истинного существования. Наше тело - огромное, белое, жирное и маслянистое. От пупка до головы мы визуализируем в этом теле центральный канал. Он прямой, белый снаружи и красный внутри. Нижний конец заканчивается на четыре пальца ниже пупка. Здесь нет необходимости представлять пупочную чакру. В пупке находится наш ум в виде красновато-белой капли, сверкающей и лёгкой, готовой подняться по центральному каналу. Эта капля ума жаждет раствориться в сердце Гуру Ваджраварахи, пребывающей над нашей головой. Мы не должны представлять так, словно ум наш находится в голове и смотрит на всё это сверху вниз. Будьте уверены, что он в капле ума. Он смотрит вверх и стремится стать единым целым с матерью Ваджраварахи. Затем мы пять раз произносим ПХЕТ. С каждым произнесением этого слога капля ума продвигается вверх - вначале к сердцу, затем к горлу, затем к макушке головы, затем влетает в сердечный центр Гуру Ваджраварахи и с криком ПХЕТ наше прежнее тело обрушивается на землю. Тело мы представляем огромным, подобным Горе Меру и размышляем над тем, что все наши тела из бесчисленного количества предыдущих жизней не приносили ни 25 малейшей пользы, но сейчас у нас есть возможность извлечь существенную пользу из этого брошенного тела. Затем из сердца Гуру Ваджраварахи наш ум излучается как зелёная Дакини действия с кривым ножом. Произнося ПХЕТ ещё раз, мы ярко представляем это. Дакини спускается рядом с трупом и с криком ПХЕТ кривым ножом рассекает тело от макушки до пупка. Затем она продолжает расчленение тела, каждая стадия которого сопровождается произнесением ПХЕТ. Она отсекает правую руку, затем левую; правую ногу и левую; сдирает кровоточащую, карающую на землю кожу. Наш ум (в виде дакини действия) очень рад этой возможности сделать внутреннее подношение. С намерением сделать это тело значимым подношением мы произносим ПХЕТ ещё раз и представляем, как кожа трансформируется в золотую землю, огромную как сама вселенная. Распевая медленно, мы имеем возможность визуализировать это чётко и не забывать о смысле. Мы держим дамару двумя руками прямо перед собой и над ней представляем подношение внутренней мандалы, обширной, как вселенная. В нашем представлении кожа должна находиться на дамару, которая служит в данный момент основой для мандалы. И дамару становится сейчас гигантской по размеру. Сто тысяч вселенных могли бы поместиться в ней. Под медленное и точное пение совершается внутреннее подношение посредством трансформации тела в чистое подношение объектам прибежища. Дакини действия разбрызгивает нашу кровь по земле и она мгновенно трансформируется в нектар. Затем Дакини вынимает все внутренние органы, кишки и прочее и превращает их в ваджра забор. Четыре конечности становятся четырьмя континентами. Позвоночник превращается в гору Меру, а голова во дворец Индры на вершине горы Меру. Оба глаза превращаются в солнце и луну, а уши в неистощимые владения людей и богов. Произнося ПХЕТ ещё раз мы визуализируем эту великолепную внутреннюю мандалу как существующую независимо от чего бы то ни было (as non-inherently existent), а затем отсекаем все привязанности к своему имуществу и своему "я". Затем с чистой мотивацией отсутствия привязанности мы подносим эту внутреннюю мандалу Учителям, Йидамам, Буддам, Бодхисаттвам и Защитникам, прося их благословения. Это подношение называется "внутренней мандалой", так как её основанием до сих пор владело человеческое существо. 26 Целью медитации Чод является достижение относительной и абсолютной бодхичитты. Сама практика Чод может восприниматься как непрерывная очистительная практика, которая ведёт к этим двум реализациям. Однако, чтобы практиковать Чод, мы должны получить переживание Трёх главных аспектов пути (отречение, бодхичитта и правильное воззрение пустоты), объяснённых Дже Цонкапой. Практика Чод служит украшением Трёх основных аспектов пути. Дже Ринпоче сказал, что Три основных аспектов - это корни без них мы не можем держаться за ветви тантрической практики, которая работает с каналами, ветрами и каплями стадии завершения. При наличии крепких корней такие сложные практики принесут плоды. Когда бы мы ни практиковали Чод, по меньшей мере, мы должны иметь мотивацию Бодхичитты. Ещё, перед тем как начинать практику нам нужно внимательно созерцать своё намерение. После этого мы приступаем к "внутреннему чоду" или "внутреннему отсечению". Это другое название для порождения бодхичитты в практике Чод. Как правило, это делается до начала садханы и об этом следует помнить во время подношения внутренней мандалы и обращения к Гуру за благословением. Существует два способа порождения бодхичитты во "Внутреннем отсечении": в соответствии с медитациями Ламрим и особенной медитацией в практике Чод на бодхичитту. Практикующие не могут обойтись без практик Ламрим. Они очень важны. В настоящее время мы подобны слепцам, так как не знаем, от чего следует отказываться, а чем пользоваться. Наша жизнь полна гнева и агрессивных эмоций. Гнев невероятно опасен. Он разрушает всё благое в практике и прежде накопленные заслуги. Не ведая, что следует отбросить, мы погружаемся в сансару, ведомые желанной привязанностью к объектам пяти врат - формам, звукам, запахам, вкусам и тактильным ощущениям. Все живые существа, наши матери равны в том, что прикованы к сансаре цепями привязанности и беспомощно несомы четырьмя великими реками рождения, старости, болезни и смерти. Не зная, что нужно практиковать мы не сможем освободиться от этого ужаса. Для того, чтобы породить бодхичитту в соответствии с Учением Ламрим, нам нужно смело взглянуть на нашу ситуацию, и, полагаясь, на благоразумие прийти к определённым решениям. Во-первых, нам нужно увидеть, что наши негативные действия возникают из-за пристрастности и ошибочных суждений. Пристрастность, такая, как отношение к одним существам как к "друзьям" а к другим как к "врагам" - это корень наших проблем. Нам нужно осознать, что мы вешаем ярлыки на людей и объекты в соответствии с нашими желаниями и 27 страстями. Но эти желания преходящи, временны и сами объекты подвержены непостоянству. Такое навешивание ярлыков само по себе является ложным и сильно сбивает с толку. Но, тем не менее, оно упорствует и продолжает причинять нам страдание. Чтобы избежать этого, нам нужно стремиться развить равностность ко всем живым существам, страдающим в сансаре, которые ослеплены своими преходящими омрачениями как и мы сами. Во-вторых, мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями в предыдущих жизнях. Мы не можем указать начало своих предыдущих жизней, связанных с разными типами рождений (волшебное, из огня, влаги, яйца или чрева). Также мы не можем указать и на какое-либо существо, которое не являлось бы нашей матерью в предыдущих жизнях. Мы выполняем эту медитацию, помня о доброте матерей. Для этого мы размышляем о доброте своей настоящей матери и распространяем своё чувство благодарности на всех живых существ, которых мы встречаем. Отплатить за доброту нашей матери - это способ накопить великую заслугу. Какая бы ситуация ни возникала, мы должны быть полны решимости отплатить за доброту всех живых существ. Как бы они ни выглядели и что бы ни делали, все они были нашими добрыми матерями в предыдущих жизнях. Один из учеников Будды, Maudgyalyanaputra однажды был вынужден испытать на себе созревание дурной кармы, так как в предыдущей жизни причинил вред своей матери. Он уже был известен как сиддха и наставник, но, однажды, на него и других учеников Будды напала группа небуддистов. Все убежали, но Maudgyalyanaputra не смог. Даже его способность летать оставила его, и в результате, его сильно избили. Позже, когда его спросили о случившемся, он ответил, что побои и временная потеря сиддх случились по причине оскорбления матери в предыдущей жизни. Это был созревший результат того тяжкого деяния. В целом, существует много вредоносных кармических воздаяний, связанных с оскорблением, пренебрежением или любым другим негативным действием по отношению к нашим родителям. Это происходит потому, что они были добры к нам в прошлом. Нам нужно продолжать медитировать на зарождение бодхичитты, используя чувство любви и принять решение бескорыстно дарить счастье другим существам. После медитации на любовь следует медитация на сострадание. Это есть собственно желание освободить живых существ, наших матерей от всех их тягот, принимая на себя их страдания. Осознание ответственности освобождения всех живых существ от сансарического 28 страдания - это медитация на высшее намерение. Созерцая наше высшее намерение и способность осуществить его мы понимаем, что, только достигнув состояния Будды мы можем обрести способность освободить всех живых существ из океана сансары. Состояние Будды можно понять как осуществление обоих целей - одного существа и многих. Оно позволяет полностью отплатить за доброту всех живых существ. Сильное стремление как можно скорее достичь состояния Будды, чтобы помочь всем живым существам, нашим матерям избежать сансарического страдания - это и есть альтруистический ум просветления, относительная бодхичитта. Медитация Ламрим на бодхичитту обычно называется "Семичленные наставления на причину и следствие Seven-fold cause and effect instruction’. Обычно здесь равностность не рассматривается как первая медитация. Иногда имеется в виду, что бодхичитта - это "результат" предыдущих шести медитаций. Согласно другой интерпритации, каждая медитация - это результат предыдущей. Но, какое бы толкование мы ни брали во внимание, важность зарождения "равностности" (ко всем объектам привязанности, неведения или неприятия) остаётся как фундамент. Второй способ зарождения бодхичитты в практике "Внутренний Чод" - это обращение нашего внимания на ценность человеческого рождения. Нам нужно созерцать, что ни одно из наших бесчисленных предыдущих человеческих тел не привели к какому-либо окончательному результату или достижению. Размышляя таким образом, мы принимаем решение как можно лучше использовать это драгоценное человеческое рождение сейчас, в этот самый момент. Нам нужно извлечь смысл из этой жизни. Это наша единственная возможность принести пользу живым существам, нашим матерям, так как мы не можем быть уверены в том, что в следующей жизни получим человеческое рождение. Поэтому, мы решаем отдать своё тело в виде материального подношения, чтобы удовлетворить всех существ (не имея надежды на какиелибо достижения и сомнений). Это особая медитация Чод на бодхичитту, основанная на размышлении о ценности человеческого рождения. До тех пор, пока мы не начнём медитировать на бодхичитту, врата в практику Махаяны, мы останемся "обычными" существами пока не придёт наша "обычная" смерть. Для зарождения бодхичитты требуется совершить усилия и получить благословения. Чтобы получить благословения мы обращаемся к учителям линии передачи Чод. Чтобы сделать правильное усилие, нам нужно прилежно практиковать Ламрим и драгоценный лоджонг, тренировку ума. Приступая к практике, мы стараемся зародить правильную мотивацию и управляемый ум. Управление умом требует усилия, которое 29 нужно поддерживать и правильно направлять, а правильное направление - это мотивация бодхичитты. г) ОЧИЩЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ И НЕБЛАГИХ ДЕЙСТВИЙ ПОТОКОМ НЕКТАРА ИЗ "А" Очистительная практика в этой системе Чод имеет две части: обращение к Учителям линии преемственности и нисхождение нектара из буквы А. Согласно тексту Садханы первые три строфы обращения к учителям линии относится к учителям дальней линии. Эта линия имеет два аспекта: Глубины и Пространства. Первые две строфы относятся к учителям глубинного воззрения, соответственно "мужской" и "женской" линии Чод. Третья строфа относится к учителям практики Пространства или линии метода. Далее, с четвёртой строки начинается обращение к учителям близкой линии, начиная с будды Ваджрадары. Существуют различные способы обращения. Если мы хотим сделать это развёрнуто, то тогда после имени каждого учителя мы читаем молитвы к учителям линии Махамудры. Делать это очень полезно, даже если это занимает много времени. Другой способ обращения - это назвать имя и место учителей (и потом добавить молитвы к линии Махамудры в самом конце). Например, мы можем читать: Взываю к Ваджрадаре, восседающему в высшей чистой земле, Аканиште. Взываю к Манджушри, восседающему на Пятиконечной горе Взываю к Лосангу Драгпа, восседающему в чистой земле Тушита. Такое обращение к учителям линии приемственности способствует обузданию ума. Краткий способ обращения соответствует тексту Садханы. В строфах 24 и 25 перечислены учителя "линии благословения". Это относится к ваджрным братьям, которые держат линии посвящения, комментарий и передачи этой практики Чод. После Первого Панчен Ламы и его ближайших учеников идут учителя линии посвящения и комментарий. Тринлей Чопел был великим renunciate (кто 30 отрёкся). Лосанг Намгьял был автором широко распространённого текста практики Чод и основателем монастыря Самдринг в Кьоронге. Йеше Гьялцен был наставником Восьмого Далай Ламы. Лосанг Чоджор был blessed йогином. Йеше Тензин также был ламой монастыря Самдринг. Тубтен Гьяцо жил в доме в Лхасе, который назывался the Nyung Nä House или "Дом Поста". Он был держателем тайных учений. Йеше Дёндруб был великим Геше монастыря Тарпа Чолинг. Тензин Кхедруб был автором этого перечня учителей линии. Келсанг Кедруб был следующим гуру линии преемственности. Джампел Лхундруб был наставником Дечен Ньингпо. Дечен Ньингпо - это настоящее имя Кьябдже Пхабонка. Кьябдже Пхабонка обладал столькими многочисленными достоинствами, что они не поддаются оценке. Те, кто искренне практикует, должны ознакомиться с биографией этого высокого ламы. Дже Пхабонка являлся эманацией Кришнапады, который был великим махасиддхой, учёным и реализованным существом. Он путешествовал по воздуху и в полёте его сопровождали семь зонтов. А звук дамару предвещал о его прибытии. Выражая почтение к линиям Херуки Чакрасамвары стоит отметить, что существует три линии: линия, идущая от Кришнапады, Льюпы и Гхантапады. Среди них линия Кришнапады ценится больше свего. Он истолковывал тайные значения Тантры Херуки как сам Ваджрадара. В чтении этих садхан сокрыто большое благословение, однако в наши дни люди их игнорируют. В этой жизни Кришнапада не достиг просветления. По внешней видимости это случилось по причине того, что однажды он ослушался своего учителя, Джалендхару. Как-то раз, Кришнапада попросил разрешения у Джалендхары на аскетическую практику. Он продемонстрировал учителю свои достижения, своим взглядом сняв плод с дерева. Но Джалендхара отказал ему в разрешении, потому что тот не смог при помощи взгляда обратно вернуть плод на дерево. Немного позже, Кришнапада снова попросил разрешения на аскетическую практику для того, чтобы усовершенствовать своё чистое поведение (pure conduct). Тогда учитель предложил ему превратиться в тигра, пойти на кладбище и проглотить труп. Кришнапада сделал это, но не смог извергнуть его и вернуть к жизни. В результате Джалендхара сказал ему, чтобы тот занимался больше медитацией, а не аскетическими практиками. Кришнапада снова стал просить разрешения и Джалендхара снова ему отказал. Но на этот раз Кришнапада без разрешения своего ламы отправился в лес и сел в уединённый ретрит и по этой причине не достиг просветления в этой жизни. Конечно, он не делал столько ошибок как мы, но достаточно для того, чтобы показать своим примером, что может препятствовать достижению просветления. 31 Позже, в этой жизни, Кришнапада сидел в ретрите в пещере и собирался выполнить цог за пределами ретритного места, но появился чёрный человек и сказал ему, что вести практику подношения должен он, а не Кришнапада. Кришнапада отказал ему, но как оказалось позже, этим человеком был сам Чакрасамвара, но Кришнапада не узнал его. Тогда Чакрасамвара проявил свой синий аспект и улетел в небо. Кришнапада горько сожалел об этом и тут же на месте сочинил восхваление Чакрасамваре. Эта молитва часто исполняется и имеет большое благословение согласно видению Кришнапады. В другой раз Кришнапада и его ученики путешествовали по берегам Ганга. На месте брода они встретили прокажённую женщину, чьи руки были жутко изуродованы. Она хотела перейти реку и просила о помощи. Кришнапада не стал ей помогать, но один из его учеников, новообращённый монах, по имени Кусали почувствовал к ней великое сострадание и понёс её через реку в своей монашеской одежде. Но, на середине реки прокажённая вдруг превратилась в Ваджрайогини и тут же перенесла монаха в Чистую Землю чистого блаженства, Тхарпа Качо. А на берегу реки, видя всё это, стоял Кришнапада. Когда Кришнапада умирал, он понял, что это происходило из-за вредоносного воздействия одной мирской дакини. Умирая, он обрёл просветление в состоянии бардо. Его ближайшим учеником был Гухъяпа, чьё имя означает "тайный", который включён в пять божеств учителей линии. Гухъяпа преследовал эту дакини до тех пор, пока не поймал её и не обезвредил на дереве. Дже Пхабонка являлся реинкарнацией махасиддха Кришнапады, но в другой жизни он был министром короля Дрелендавы. Иногда истории жизней великих учителей не содержат конкретных наставлений по Дхарме, но иллюстрируют действие кармы. Примером этого могут служить истории Ста Восьми жизней Будды Шакьямуни, который может объяснить только Ганден Трипас. Другим подобным примером является история Принца Дрелендавы. Однажды существовало королевство, чей король был воплощением Ченрезика, а королева эманацией Тары. Принц Дрелендава был сыном короля. При короле было четыре религиозных министра и один главный советчик по имени Тёнпа Янгце. Тёнпа Янгце хотел, чтобы его сын, Лака Анна, дружил с принцем. Король принял эту дружбу, но королева увидела в своих снах несколько неблагоприятных знаков и предсказала, что солнце скоро зайдет. Она сказала, 32 что решение короля будет неблагоприятным для всех. На что король ответил, что он не может изменить своего решения. Министры тоже были против близкой дружбы между принцем и Лака Анна. Но, когда они увидели рядом с троном Тёнпа Янгце с длинным мечом за пазухой, они удалились, ничего не сказав. Опасаясь их оппозиции, Тёнпа Янгце уговорил короля, чтобы тот арестовал их и посадил в тюрьму. Но королева была против этого ареста, и это спасло их от казни. Отец королевы, король Лошека, который был эманацией Ваджрапани, сообщил ей о том, что люди по всей стране очень встревожились и негодовали по поводу ареста министров и действий Тёнпа Янгце. Королева решила отправить министров в королевство своего отца, где они могли быть в безопасности, но, сильно переживая о судьбе своего мужа, сына и королевства, она заболела и умерла. Её звали Мадхаяма и она была эманацией Белой Тары. Король был вне себя от горя из-за смерти королевы. И по её желанию он послал министров во владения короля Лошека. Но король Лошек выгнал их и предсказал, что только трое из четырёх вернутся домой. Тёнпа Янгце тогда сказал королю, что его другая супруга поднесла дары ссыльным министрам. Услышав об этом, король ещё более разгневался, так как увидел в этом предательство и обман, и жестоко напал на королеву. Тёнпа Янгце стал фактическим правителем королевства. В это время принц Дрелендава был женат на разведённой принцессе по имени Серсанма, но оставался близким другом Лака Анна. Они вместе получили учение о перемещении сознания от странствующего йогина. Однажды, когда они уже стали искусны в этой практике, Лака Анна поймал двух птиц и убедил Дрелендаву пересечь реку, используя практику переноса. Дрелендава согласился и отозвал своих слуг. Принцесса Серсарма очень встревожиась, но Лака Анна запугал её и сказал, чтобы она успокоилась и вернулась во дворец. При помощи практики переноса они оба пересекли реку в телах птиц, но тут факт предательства Лака Анны стал очевидным. Он сразу же вернулся на место и вошёл не в своё тело, а в тело Дрелендавы. Затем он уничтожил своё прежнее тело Лака Анны и отправился во дворец. Все увидели, что возвращается принц Дреландава, не ожидая, что на самом деле это был Лака Анна. Но принцесса Сенсарма почувствовала что, её муж ведёт себя странным образом и её подозрения стали возрастать, когда "Дреландава" сказал ей, что Лака Анна утонул в реке. Тёнпа Янгце, услышав эту историю, сошёл с ума и бросился со скалы. 33 По тому, как вёл себя Дреландава, люди стали подозревать что-то неладное. Принцесса Сенсарма предложила ему прочесть текст, который любил её муж, но он не смог это сделать. Вскоре после этого принцесса втайне покинула дворец и отправилась в горы практиковать. Она стала великой практикующей и многие дикие животные стали её друзьями. В это же самое время, другая супруга короля в тревоге покинула дворец, а Лака Анна, в теле Дреландавы под всё более усиливающемся страхом приказал, чтобы ни одной птице не позволяли проникать на территорию дворца. И поскольку он был принцем, его приказание выполнили. Но что случилось с настоящим принцем? Дрелендава, находясь в теле птицы был сбит с толку исчезновением своего друга и чрезвычайно испуган, когда по возвращении на берег реки не смог найти человеческое тело. В ту ночь он сидел на дереве и чей-то голос поведал ему о произошедшем. Зная, что он не может говорить, будучи птицей, он ждал много дней, чтобы перенести своё сознание в труп кукушки. Однажды он встретил попугая, который мог говорить как на человеческом, так и на птичьем языке. Вместе они стали учить Дхарме других птиц, а попугай выступал в роли переводчика. Таким образом, они помогли многим живым существам. В этом же самом лесу принцесса Сенсарма обучала Дхарме животных, которые с ней очень подружились. Она много практиковала, её одеждой были листья, а едой плоды и коренья. Всё время она ждала появление своего супруга в теле птицы или дикого животного. Это сделало её практику очень сильной и подобно её супругу, она помогла многим живым существам. Тем временем, Лака Анна потерял рассудок от страха разоблачения и приказал перебить всех животных и птиц, живущих в лесу, чтобы помешать возвращению настоящего принца. Он изменил форму дворца и перекрасил его из белого в чёрный цвет. Король был очень встревожен поведением своего сына. Однажды, в лес к кукушке и попугаю пришёл Гуру Вималашри. Воткнув своё копьё в землю, он приказал им оставаться на месте, крикнул ПХЕТ, произнёс какие-то мантры, и снова крикнул ПХЕТ. Потом он коснулся копьём головы попугая, отчего тот мгновенно умер. Взглянув на кукушку-принца, который был очень встревожен, он объяснил, что только что перенёс сознание попугая в тело Дрелендавы. И далее сказал, что принц-кукушка мог принести другим больше пользы, оставаясь в том теле и передавая Дхарму во дворце. Всё 34 случилось так, как говорил Гуру Вималашри. "Новый" Дрелендава стал королём и заботился о своих подданных. Он вызвал к себе четырёх министров, но вернулись только три, так как один из них за это время умер. Один из вернувшихся министров являлся предыдущей реинкарнацией Дже Пхабонка. Существует жизнеописание Дрелендавы, в которой описываются все эти события более подробно. Дрелендава был предыдущей инкарнацией Дагпо Дордже Чанга, а принцесса Сенсарма предыдущей инкарнацией тайной матери Дагпо Дордже Чанга. Когда Дагпо Дордже Чанг жил в Тибете, Лака Анна тоже там переродился. Дже Пхабонка был также эманацией Херуки Чакрасамвары, но времена упадка и зависть обычных существ (даже тех, кто называл себя Бодхисаттвами) воспрепятствовали признанию его великих достоинств. Но существует множество жизнеописаний Дже Пхабонки, рассказывающих о них. Однажды Дже Пхабанка получал учения в Ступе, где стояла одна статуя. Позже голова этой статуи стала расти, из года в год становясь всё больше и больше. И каждый год требовался новый головной убор (я сам видел это). В другой раз, в молодости, он получил учение Ламрим от Джампела Лхундруба и как обычно происходит к концу таких учений - зародил бодхичитту. Когда это произошло, Джампел Лхудруб приказал построить трон для молодого Дже Пхабанки. Услышав семичленные наставления в первый раз, Дже Пхабонка был так тронут, что заплакал. Дже Пхабонка получил учения тайной мантры от Йяба Ринпоче. Одно время в Тибете было сложно получить посвящение Пяти Божеств и Body Mandala of Heruka, но Дже Пхабонка получил их и сам передавал эти практики. Однажды, возвращаясь в центральный Тибет ДЖе Пхабонка чуть не умер от отравленной пищи. Он выздоровел, но какое-то время его лицо было темным и вызывало страх, но эти следы исчезли, как только он добрался до своей комнаты в Гандене. Триннадцатый Далай Лама в 1909 году попросил учение Ламрим у Дже Пхабонка, а не у держателя трона в Гандене, как это было принято. Обычно, такие учения продолжались семь дней, но в этот раз они длились одиннадцать дней. Для Сонга Ринпоче это было первое учение. Ему тогда было 4 года. Триджанг Дордже Чанг также присутствовал на этих учениях. 35 Когда Сонгу Ринпоче было 12 лет, он оправился в Триджанг Лабранг. Кьябдже Триджанг Ринпоче было тогда 16. Они стали ваджрными братьями, но Сонг Ринпоче был учеником Триджанга Дордже Чанга. Лосанг Цультрим, наставник Триджанга Ринпоче и Сонга Ринпоче был дядей матери Сонга Ринпоче. Описание благих качеств Кьябдже Триджанга Ринпоче совершается из веры, а не из привязанности. По возвращении из Чамдо, Дже Пхабонка обучал в Дзонге, укреплённом монастыре. Один из его слушателей однажды имел там видение Дже Пхабонки с четырьмя руками. В другой раз, когда он давал учение в Лхасе 32 incarnate лам посещали его лекции по Ламриму. Дагпо Дордже Чанг путешествовал из Кхама в Лхасу специально для того, чтобы получить учение от Дже Пхабонки. Сам Дагпо Дордже Чанг слышал речь от статуй Ченрезика и Тары и видел многоруких йидамов. Дже Пхабонка тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга . Однажды Дже Пхабонка призвал божеств мудрости Херуки (wisdom beings of Heruka) и они вошли в статую Херуки Чакрасамвары. Херука поднёс Дже Пхабонке du.tsi и предсказал, что семь поколений его учеников будут находиться под защитой Мандалы Тела Херуки. Триджанг Дордже Чанг и Сонг Ринпоче, также как и их ученики находятся под защитой Херуки Чакрасамвары. (Сонг Ринпоче тогда дал пилюли из нектара (nectar pills), которые, как он объяснил, были сделали из Внутрених Подношений Дже Пхабонки, Триджанга Дордже Чанга, Йеше Гьялцена, Седьмого Далай Ламы, Второго Сакья Лама и других лам. Сонг Ринпоче начитал 100 000 мантр над этими пилюлями в Мундгоде, Южной Индии.) Мочонг Ринпоче тоже был учеником Дагпо Дордже Чанга. В прошлой жизни Мочог Ринпоче написал "Дающие силу Благословения Речи" и дважды встречал Шарипу в Индии. В дополнении к этому он получил полный цикл учений по Махакале от Рахулы. Триджанг Ринпоче и Линг Ринпоче были наставниками Далай Ламы. Они обучали Далай Ламу всему, начиная с алфавита и заканчивая тайными мантрами. Дже Пхабонка передал все свои линии Триджангу Дордже Чангу. Он часто говорил об этом на лекциях. Целью этого детального обзора было утвердить силу линии. Если мы потеряем веру в силу линии передачи, мы сами собъёмся с пути. Нам следует помнить, что жизнеописания учителей прошлого и настоящего показывают, что 36 не существует ни одного практикующего школы Гелук, который бы не являлся учеником Дже Пхабонки. Нам нельзя развивать негативные мысли по отношению к нашим коренным учителям и учителям линии передачи. Если мы не держим своих обязательств по отношению к полученным учениям, тогда это приведёт к большому падению. После того, как Учитель передал учение, он должен обращать внимание на способности учеников и быть внимательным к их просьбам. Если ученик воспринимает действия ламы как чистые, это правильная практика. Лама не должен совершать противоречивых действий. После того, как мы обратились к учителям линии преемственности, мы представляем, что от них исходит свет и нектар к нам и всем живым существам. Этот свет и нектар очищает все негативности, болезни и охваченность духами. Болезни и негативности оставляют наше тело в виде чёрного дыма. Охваченность духами выходит в виде змей, пауков и насекомых. Мы чётко осознаём, что объекты прибежища дали нам благословения для осуществления "Трёх основных Аспектов Пути". Также очень важно понять, что они очистили наш самолюбивый и цепляющийся за себя ум. В результате, наше тело наполнено благословениями, жизненная сила и понимание как относительной так и абсолютной бодхичитты возрасли. Метод очищения и получения благословения называется "нисхождение нектара из А". Мы представляем перед собой великую мать, Праджняпарамиту. В её сердце находится лунный диск и жёлтый слог А. Повторяя А 21 раз, мы представляем, как из А исходят лучи света, нектар, и растворяются в нашем теле и телах всех живых существ, окружающих нас. Все препятствия и негативности устранены и очищены. Все благословения получены и все существа реализуют обе бодхичитты. При этом на каждом седьмом А мы три раза играем на дамару, заканчивая одним А, а затем произнося ПХЕТ. Важно пропевать это медленно, с ритмом А, А, А А А, А А, … А А, А А, А А, А ПХЕТ или А А А … А ПХЕТ. Если это делать медленно мы можем вспомнить все визуаилизации и значения. Очень важно помнить следующие молитвы в этот момент: Пусть все живые существа реализуют две бодхичитты. Пусть вся негативная карма всех живых существ созреет во мне. Пусть всё счастье будет отдано всем живым существам в этой самой жизни. 37 Пусть все живые существа укрепятся в состоянии совершенного просветления. Настоящая практика Чод - это практика обмена себя на других. Если мы не обладаем такой мотивацией, тогда наша практика будет ненастоящей. Нисхождение нектара из А отмечает конец предварительных практик. Очень важно завершить их правильным образом.
