Вредоносные силы и влияния различных классов существ

Вредоносные силы и влияния различных классов существ
Важно знать, что мы имеем в виду, когда говорим о вредоносных силах и влияниях. Многие
рассматривают вредоносные воздействия как нечто связанное с функцией элементов. В какойто мере эти явления действительно связаны с материальным миром. Например, если оказаться в
очень загрязненном месте, это может сразу же нанести какой-нибудь ущерб здоровью. Вот что
подразумевается под «вредоносным влиянием обстоятельств». Однако есть множество других
вредоносных влияний, в особенности тех, что связаны с могущественными классами существ,
которые управляют энергией и воздействуют на других. Как правило, люди не верят в такие
вещи, но, тем не менее, им приходится страдать от их последствий. Иногда мы говорим о
враждебных энергиях, иногда о действиях некоторых классов существ. Например,
последователи всех традиций: сакья, гелуг, ньингма и кагью — делают пуджи Махакале
(тиб. Гонпо). Если спросить их, что они делают, они ответят: «Я делаю пуджу защитнику,
дхармапале». Но некоторые делают пуджу, не зная в точности, что такое Маха-кала. И, долгое
время делая пуджу, они затем спрашивают: «Махакала — это некая сила или существо?». На
самом деле они не знают, что же они делают. Поэтому очень важно отчетливо это понимать.
Махакала — это не только сила; Махакала — существо, или некто, обладающий сознанием.
Также махакала — это один из классов существ. Существа этого класса, называемые
махакалами, очень энергичны и способны оказать свое вредоносное воздействие на любого.
Чтобы обуздать этот класс махакал, Авалокитешвара, пробужденное существо, проявился во
множестве обликов. По мнению последователей школы кагью, в особенности другпа-кагью,
Чакрасамвара тоже проявился, чтобы подчинить этот класс существ. Махакалы представляют
собой не один род существ. Класс махакал объединяет много разновидностей. Например,
Авалокитешвара проявился в облике Махакалы Манинг, или Гонпо Манинг. Махакала Манинг —
это не обычное существо из класса махакал; он — проявление Авалокитешвары, проявившегося
в их облике, чтобы получить возможность общаться с махакалами.
Будда Шакьямуни — пробужденное существо. Он принял человеческий облик, чтобы, живя в
Индии, суметь войти в контакт с людьми и общаться с нами обычным образом. Точно так же
Авалокитешвара проник в измерение махакал и проявился как огромный и очень
могущественный махакала. Таким образом, он смог управлять этим классом существ.
Однако одного Махакалы было бы недостаточно. Поэтому есть пять главных Махакал,
олицетворяющих тело, речь, ум, качества и деяния Авалокитешвары. В каждой из традиций
есть тот или иной главный Махакала. Например, в традиции сакья есть Махакала, называемый
Гонпо Гyp, который считается проявлением ума Махакалы. В кагью, ив особенности в кармакагью, широко распространено проявление Махакалы, называемое Махакала Бернаг, или Гонпо
Бернаг. Этот Махакала Бернаг и Махакала Бенг, или Гонпо Бенг, школы ньингма принадлежат к
одной разновидности махакал, олицетворяющей аспект качеств Авалокитешвары. Эти
Махакалы разного облика с четырьмя, шестью руками и т.д., что соответствует различным
обстоятельствам, дальше подразделяются на семьдесят пять различных проявлений, которым
подвластны существа класса махакал. Они приняли обязательства-самаи, связанные с
просветленными проявлениями, и поклялись не вредить другим. Вот почему мы делаем пуджу.
Мы используем практику и проявление как мост, чтобы войти в общение с классом махакал и
заключить с ними мир.
Авалокитешвара — это не единственное пробужденное существо. Существует великое
множество пробужденных, и все они обладают всеведением, бесконечной мудростью и
способностью проявляться и подчинять себе все разнообразные классы существ. Почему им
нужно подчинять эти разнообразные классы существ? Некоторые из этих классов обладают
огромной мощью, но эта мощь направлена лишь на то, чтобы причинять вред и нести беды
другим. Хотя есть некоторые могущественные существа, получившие передачу от проявлений
самбхогакаи, большинство остальных по своей природе очень свирепы и вредоносны. Вот
почему они всегда несут беды и причиняют нам вред, в особенности, если мы провоцируем их.
Возможно, нам кажется, что мы не сделали ничего, что могло бы их спровоцировать, но это
не так. Мы всегда делаем что-то, что их раздражает. Прежде всего, мы совершенно ничего не
знаем об этих классах существ. Говорят: «Я не верю в этих духов или еще каких-то существ,
потому что никогда никого из них не видел!». Мы считаем, что это обоснованно и вполне
логично, но на самом деле никакой логики здесь нет. Нельзя отрицать что-либо по той причине,
что мы этого не видим. Мы неспособны увидеть и предмет, находящийся от нас слишком
далеко; так что недопустимо слепо отрицать что-то лишь потому, что мы не можем этого видеть.
Например, я не могу видеть всю вселенную, но не вправе отрицать ее существование только
потому, что не вижу. Мы не можем отрицать существование того, что существует в другом
времени — в прошлом или будущем. Существует так много существ и ситуаций, которые мы не
можем видеть! Убедиться в этом очень просто. Например, гуляя по лесу, среди деревьев можно
увидеть много животных, насекомых. Там есть и множество существ, которые неспособны
видеть нас. Это не значит, что на самом деле мы для них не существуем: просто у них нет
способности видеть нас. Они не могут опровергнуть нашего существования. Точно так же и мы
не можем видеть много разновидностей существ, которые намного больше или могущественнее
нас. Так устроен наш мир. Если мы в них не верим и думаем, что их не существует, это просто
свидетельствует о нашей умственной ограниченности.
Возможно, прямо перед нами, в нашем измерении, находятся миллионы существ, но мы их
не воспринимаем. Например, просветленное существо с развитой ясностью может также видеть
существ бардо, обладающих только психическим тело. Мы не можем видеть психическое тело
обычным зрением, но если мы на самом деле развили в себе ясность, то они тоже становятся для
нас видимыми. Вот почему некоторые учителя говорят, что в бардо на маленьком участке
пространства пребывают миллионы существ. Иногда, глядя в небо, можно увидеть бесконечное
множество точек, похожих на сияющие звезды. С этим сравнивают бесконечное множество
существ бардо: так мы можем представить бесконечное число живых существ.
В современном обществе множество людей, не верящих, что другие могущественные
существа на самом деле существуют. Здесь важно понимать ситуацию. Это не значит, что надо
верить слепо. Вместо того чтобы принимать на веру любые утверждения о существовании
какого-то божества или духа, необходимо немного подумать. Тогда мы можем что-то обнаружить
и понять. Например, во вселенной есть множество измерений; мы можем это понять с помощью
науки. Мы говорим о существовании многих галактик и солнечных систем и знаем, что у этих
звезд — необъятные измерения. Но если есть такие измерения, то почему бы там не быть и
существам? Разве можем мы быть уверенны, что существуют только люди? Кто может
гарантировать, что есть только люди, кошки и собаки?
Просто смешно ставить себе какие-то рамки и жить в них. Это всего лишь проявление
нашего человеческого эго. Мы думаем, что знаем всё, но на самом деле не можем выйти за
пределы возможностей наших органов чувств. Вот почему мы не верим, что есть другие
существа. Если же кто-то утверждает, что эти существа есть, то мы думаем, что должны
согласиться с этим мнением. Необходимость — не в том, чтобы разделить это мнение, а в том,
чтобы сломать свою ограниченность. Только и всего. Если вы сломаете свою ограниченность, то
сможете понять, что подразумевается под вселенной и ее существами. Таким знанием обладают
индийцы, индейцы и аборигены Австралии; мы же, ничего не зная об особенностях этих
существ, не принадлежащих к человеческому роду, навлекаем на себя их ярость.
Мы также говорим, что все эти существа были нашими отцами и матерями. Хотя это не
обязательно означает, что они все были нашими отцами и матерями в физическом смысле,
подразумевается, что в этом измерении мы живем вместе с другими. Однако мы эгоистичны:
мы всегда думаем, что нам принадлежит это место или эта земля. Например, если у вас есть
сколько-то соток земли, вы считаете: «Это — моя земля!». По закону это ваша земля. Если ктонибудь зайдет на нее и станет своевольничать, вы этого не допустите. Вы считаете себя
полноправным владельцем своей земли, но на самом деле вы не единственный хозяин. Есть
много хозяев, больших и маленьких. Большой хозяин— охранитель местности, которого вы не
можете видеть, но который также владеет этой землей. Совершая неправильные поступки, вы
можете его разгневать.
На вашей земле есть и много мелких хозяев. Например, присмотревшись, вы увидите много
птиц, мышей и других мелких животных. Еще есть много маленьких муравьев, которые на
самом деле тоже чувствуют себя хозяевами этого места. И им нет дела до ваших прав на
собственность. Если вы предпримете что-нибудь против них, они постараются вам навредить. И
пусть они не смогут нанести большого урона, но, по крайней мере, попробуют покусать вас! На
этом примере вы можете понять, что такое провокация.
Я расскажу вам одну подлинную историю из собственной жизни. В 1954-55 годах я
находился в Китае, потому что меня пригласили принять участие в одной конференции. Тогда
китайские чиновники пригласили всех, кто носил высокий титул. После конференции была
организована поездка по Китаю, а на обратном пути меня вынудили преподавать в школе ста
шестидесяти ученикам. Мне казалось, что я слишком молод, чтобы учить. Мне было лишь
семнадцать, и я только что окончил монастырскую школу и хотел продолжить учебу, но меня не
отпустили. Кангкара Ринпоче (1903-1956) тоже заставили преподавать там. Он был
наставником Гьялва Кармапы Шестнадцатого (1924-1981), и я тоже получал у него учения. Итак,
мы разбили учеников на два класса. Он учил в одном, а я в другом. Приблизительно через год, в
1955 году, Кангкар Ринпоче отправился в Пекин, а я остался со своими учениками в Тарцендо,
которое также называют Таченлу или Кандинг. Поскольку я был вынужден остаться там, и не
хотел терять время, то стал изучать китайский язык, политику т. д.
Однажды ко мне подошла одна из моих подопечных и попросила сделать что-нибудь для ее
знакомой, которая обезумела и непрестанно билась в конвульсиях. Я не мог открыто покинуть
школу: хотя культурная революция еще не началась, я знал, какова обстановка. Так что я
отправился к этой женщине тайно, в свое свободное время. По прибытии я увидел беснующуюся
пожилую женщину и двух молодых людей, пытавшихся ее удержать. Я не знал, что и делать. Я
помнил, что мой дядя очень хорошо успокаивал сумасшедших, но он обладал огромной силой
{Имеется в виду дядя по матери Джигдрал Тубтэн Чокьи Гьяцо (1910-1963), также известный
как Джамьянг Чокьи Вангчут и Кьенце Янгси Ринпоче, его имя как тертона — Паво Хэка
Лингпа}. К нему часто приводили сумасшедших, и он бил их книгой садханы до тех пор, пока
они не успокаивались. Я же никогда такого не делал и даже не знал, подействует ли это, если я
попробую сделать то же самое.
За несколько лет до этого я выполнял особую практику Сингхамукхи и после этого
затворничества часто с успехом использовал ее мантру, а потому я доверял ее силе. Итак, я
попросил принести мне риса и прочитал мантру Сингхамукхи, чтобы освятить рис. Я
представил, как преображаюсь в Сингхамукху, рассыпающую искры, чтобы устранить все
вредоносное, объединил рис с искрами и стал бросать рисовые зерна в эту женщину. Она
заметалась еще больше, вопя, что горит. Остальные едва могли ее сдерживать, но я продолжал
бросать в нее рис. Женщина вопила и рыдала, но постепенно ослабла, и, когда освященный рис
закончился, она все еще всхлипывала, но совсем обессилела. Она пролежала в постели, не
вставая, два или три дня. После этого она полностью пришла в себя и стала своего рода
медиумом. Время от времени ею овладевали странные ощущения, и она становилась
посредником для местного охранителя.
Однажды я пошел посмотреть на нее в роли медиума. Когда ее о чем-то спросили, она
ответила: «Я — охранитель Шара Лхаце». Шара Лхаце — очень известный местный охранитель в
этой части Восточного Тибета. Если ехать полдня на машине на восток от Тарцендо, вам
встретится гора, затем долина, а с правой стороны долины — знаменитая гора.
Та женщина, ставшая медиумом, попросила нас заново отстроить опору охранителя того
места, который попросил ее об услуге: «Мою старую опору разрушили китайцы, превратившие
это место в пашню». Мы спросили ее, где была та опора, и она ответила, что в Атале. Женщинамедиум была не местная и даже не знала тех краев; но, когда мы спросили ее, как была
разрушена опора, она рассказала, что китайские солдаты разрушили опору, что была построена
на холме, и распахали всю землю. Затем через нее тот местный охранитель вынес приговор
виновнику — командиру китайских солдат. Она сказала нам его имя.
Вернувшись в школу, я расспросил учеников из этой области, так как некоторые были из
самого Атала. Я спросил, действительно ли там была опора этого охранителя. Ученики сказали,
что это именно так, и что командира военных разбил паралич. Его не смогли вылечить на месте,
и он провел около года в столице той области, но безуспешно. Затем его забрали в Ченгду, самый
большой город провинции, и никто не знал, что с ним случилось — жив он или умер. Это
конкретный пример того, что определенные вещи не зависят от того, веришь ты в них или нет.
Ведь китайский офицер явно не верил во вредоносные воздействия, но, тем не менее, ему
пришлось поплатиться за содеянное.
Ныне подобное происходит и на Западе. Люди тяжко расплачиваются за беспокойство,
которое причиняют другим существам. Но они не осознают этого. Порой, хотя на вас наслали
вред, вы можете не сразу это ощутить, потому что ваша энергия сильна и ваши элементы
пребывают в равновесии. Пока что вы можете не испытать никаких последствий, но вы живете
во времени, и никто не знает, что будет в следующем месяце. Так что, когда вы будете не в
лучшей форме, направленное на вас вредоносное воздействие может проявиться.
Многие болезни и другие бедствия насылаются теми или иными классами могущественных
существ. Если вы стали причиной ярости таких существ, то их вредоносное влияние
распространяется не только на вас лично, но на всю вашу семью. В таком случае вы будете
расплачиваться до тех пор, пока существует ваша семья. В семье тот, кто слабее и уязвимее,
первым становится жертвой вредоносного воздействия. Если ваша семья находится под таким
влиянием, то приходится расплачиваться всей семье, верят домашние в это или нет. В семье
могут быть разные ситуации. Если ваша энергия или условия ее деятельности безупречны, то в
этот момент вы не получите ничего вредоносного; но тот, чья энергия ослаблена, расстроена или
ущербна, испытает этот вред. По этой причине порой необходима своего рода защита для
преодоления таких вредоносных влияний.
Как деятельность человека может стать причиной вредоносных воздействий
Сегодня многие говорят об экологических проблемах; однако если вы хотите добиться чего-то
в области экологии, то недостаточно сохранять лишь травы, цветы и деревья. Мы должны
понять главное в экологии и привести человека к гармонии с измерением, в котором он живет.
Прежде всего, вы должны понять силу энергии субъекта, объекта и их взаимосвязь. Недавно
я постарался перечитать многие книги учения Дешег кагъе — «Восемь разделов», цикла учений
традиции нингма, в особенности связанного с восемью классами существ. У нас много таких
болезней, как рак и опухоли, а теперь еще и СПИД. Все эти болезни связаны с вредоносными
влияниями. Если мы невластны над этими вредоносными энергиями, а просто пытаемся лечить
такую болезнь лекарствами и процедурами, она неизлечима. Но если мы знаем, что это за
вредоносная сила и какую практику выполнять, чтобы ее сдерживать, и выполняем эту
практику в сочетании с лечебными процедурами и лекарствами, тогда это действительно
помогает. Поэтому очень важно понимать, каковы эти вредоносные силы.
Если мы провоцируем какие-нибудь классы существ, они насылают на нас свои вредоносные
воздействия, и у нас могут быть большие неприятности. Например, у нас повсюду сжигают
мусор, особенно пластик, — чаще всего в больших городах. Это чрезвычайно опасно, поскольку
провоцирует класс мамо. Вообще говоря, даже просто сжигание плохо пахнущей одежды может
вызвать раздражение мамо. А жечь пластик — намного хуже. Никто об этом не думает. Люди
считают, что сожжение мусора — это уборка и очищение, однако если дым попадает в
окружающую среду — это очень опасно. Мы совершаем такие действия из-за недостатка
собственной ясности. Тот, кому недостает ясности и кто об этом не думает, провоцирует иных
существ и вынужден расплачиваться. Было бы лучше создать современные устройства, которые
не производят ни дыма, ни пепла.
Кое-где люди взрывают горы и скалы и полностью их разрушают. Конечно, если там живут
местные охранители, это вызовет их ярость. Даже если местный охранитель мал и не слишком
влиятелен, он все равно принадлежит к определенному классу. У нас в обществе схожая
ситуация. Если французские рыбаки отправятся за рыбой к берегам Северной Африки, то они
отчасти лишат рыбы местных рыбаков. Хотя простой рыбак не столь важная фигура для
французского правительства, тем не менее, он гражданин Франции. А потому французское
правительство заступится за него перед государством Северной Африки, и, если стороны не
придут к соглашению, это может повлечь за собой большие неприятности.
Порой мы испытываем на себе и воздействие природной энергии, потому что, когда энергия
субъекта и объекта не уравновешенна, у нас могут быть неприятности. Однако многие
вредоносные влияния связаны с существами восьми классов. И поэтому мы выполняем
практики проявлений [просветленных существ].
Сдерживание вредоносных сил с помощью проявлений [просветленных]
В целом, все разнообразные существа подразделяются на восемь классов. Это общее
подразделение, потому что в одном классе могут быть сотни подклассов. Проявления
просветленных существ обрели власть над восемью классами, наложив на них обет
повиновения. Как мы уже говорили, делая в конце туна догпа, чтобы обратить вспять
вредоносное влияние, мы произносим восемь слогов: А Я МА ДУ РУ ЦА IIIA НА, которые
символизируют восемь классов. Каждый класс способен на то или иное вредоносное действие.
Того, кто потревожил класс за(символ которого слог РУ], может разбить трудноизлечимый
паралич. Рак связан с влиянием класса цен, и заразные заболевания тоже связаны с подобными
влияниями. А расстройства лимфы и кожные заболевания связаны с влиянием нагов, чей слог
НА. Однако помимо болезней есть множество других разновидностей причиняемого вреда.
Например, мамо, чей символ МА, порождают раздоры, конфликты и войны, а также такие
смертоносные эпидемии, как холера.
Способ преодоления всех этих вредоносных влияний — прибегнуть к соответствующему
проявлению просветленных. Например, лучшая практика для преодоления паралича —
Ваджрапани, который властвует над классом за, ответственным за этот вид насылаемого вреда.
Охранитель Рахула, который включен в нашу практику, — на самом деле не существо класса за,
а проявление Ваджрапани. Поэтому, если кого-то поразил паралич, делают практику
Ваджрапани — в особенности на закате, потому что в этот момент есть связь с с классом за.
Чтобы укротить класс мамо, существует Экаджати. Она — не мамо, но приняла их обличье. Она
— проявление просветленного существа, дакини Сангва Йеше (санскр. Гухьяджняна). Другое ее
проявление — Сингхамукха. Благодаря этим проявлениям можно сдерживать и преодолевать
вредоносные влияния.
Если нам вредят наги, мы применяем практики проявления Шруды. Есть разные виды
Гкруды. Некоторые могущественные формы существуют и в индуизме. В боне Га-руда — одно из
исконных могущественных существ. В буддизме проявление Гаруды также существует в учении
Калачакры. В мандале Калачакры есть проявление Калачакры в образе охранителя, называемого
Дордже Шуг. Считается, что это проявление Дордже Шуг имеет облик Гаруды. Это значит, что
существует много видов Гаруды и они широко распространены. Хотя некоторые проявления
Гаруды считаются важными и применяются главным образом против вредоносных влияний
нагов, некоторые проявления Гаруды противодействуют всем восьми классам.
Если взять Гаруд разного цвета, то Белый Гаруда в основном борется с вредоносным
влиянием, исходящим от нагов, Черный — от якшей, а Красный — от класса цен. Выполняя
практику Гаруды, мы применяем Красного Гаруду, в частности, для излечения рака — Красного
Гаруду из терма Адзома Друтпа (1842-1924). Эта практика действительно работает, потому что в
мантре действия упомянут рак, который насылается классом цен. Вообще же для сдерживания
класса цен существуют также очень важные практики Хаягривы.
Произнося догпа, мы начинаем с А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА. РУ — это рукши, санскритское
название класса, по-тибетски называемого цен. Характерно, что этот класс существ и
насылаемый им вред в особенности присутствуют в Северной Америке. По этой причине, если
мы делаем пуджу охранителям в Северной Америке, то включаем в нее пуджу этому классу цен,
обращаемся к Ява Рукши. Их измерение — красное, а в Северной Америке от природы все
красное, даже индейцы слегка красноватые.
Как я уже сказал, в ньингма есть учения Дешег кагъе, связанные именно с восьмью классами
существ. Последние три из этих учений содержат объяснения о защитниках, о различных
проявлениях просветленных существ в облике защитников и об истинном месте различных
классов существ. Также там содержатся объяснения взаимосвязей между людьми и этими
классами, того, чем мы, люди, можем их спровоцировать, и какое наказание можем за это
понести. Если вы почитаете и изучите эти книги, то сможете узнать больше, однако вы не
найдете одной книги, в которой были бы собраны все эти объяснения. Я думаю, эти сведения
очень важны.
Те, кто практикует Дзогчен, подчас думают: «Если мы пребываем в знании Дзогчена, то что
нам защищать? Защищать нечего». Конечно, если вы действительно пребываете в знании
Дзогчена постоянно, если вы объединены с этим состоянием, то вам не нужна никакая защита.
Но вам нужно понаблюдать за собой. Сколько часов в день вы на самом деле находитесь в этом
состоянии? Если вы отвлекаетесь, как это обычно бывает, то, разумеется, можете столкнуться с
любыми неприятностями. По этой причине Гуру Падмасамбхава сказал: «Мое учение во многом
связано с принципом раздела Дзогчена Семде». Это означает, что, хотя тавсц или воззрение, —
это пребывание в знании, не следует путать воззрение с вашим поведением, с тем, как вы себя
ведете. «Вы должны осознавать, каковы обстоятельства, и действовать соответственно!» — вот
что он имел в виду. В противном случае вас ждут неприятности. Умозрительное понимание
Дзогчена — это не истинное знание. Оно не объемлет нашего истинного состояния. Вот почему
нам нужно осознавать происходящее вокруг, чтобы преодолеть и устранить возможный вред.
Класс гьялпо и насылаемый им вред
Гьялпо — один из восьми классов. Гьялпо — очень обширный класс и также очень опасный.
Где действуют вредоносные гьялпо, там люди становятся очень нервными; где гьялпо, — там
войны, конфликты, бедствия и серьезные беспорядки. Даже если вы никак не затрагиваете
гьялпо, иногда, когда вы очень уязвимы, они мо1ут наслать на вас какой-то вред. Кроме того, и
вполне мирные люди, если они пассивны и у них есть слабые места, могут стать жертвой гьялпо,
в особенности если у них есть какие-либо отношения с ними. Ныне в нашем обществе класс
гьялпо — настоящая проблема.
Вредоносное влияние гьялпо существует повсеместно. Побывав в Китае, Монголии и России,
я наблюдал много таких явлений, происходящих от класса гьялпо. Чтобы подвергнуться
вредоносному воздействию гьялпо, должен быть также канал связи. Как правило, если мы
напрямую не провоцируем их, то и не получаем особых неприятностей, но порой, пусть мы их и
вовсе не провоцируем, но есть канал связи с гьялпо, мы можем ощутить на себе их влияние.
В древние времена где-то в Монголии жил очень сильный и могущественный гьялпо. Затем
Гypy Падмасамбхава подчинил этого гьялпо, который стал впоследствии охранителем храма
Самье. Этого гьялпо зовут Гьялпо Пехар. Он — один из главнейших гьялпо, одно из важнейших
существ этого класса. Гуру Падмасамбхава встретился с Пехаром и покорил его. Так Гьялпо
Пехар стал защитником храма Самье. Так что мы считаем Пехара важным охранителем. Ныне
официальный оракул Тибета, которого называют Нэчунг Чоянг, — один из служителей Гьялпо.
Хотя Пехар принадлежит к классу гьялпо, у него есть обязательство перед Гуру Падмасамбхавой,
поэтому он не станет вам вредить. Например, если вы делаете практику с пуджей Гьялпо
Пехару, он будет защищать вас. Однако вы можете на деле заметить, что простое выполнение
практики Пехара может сделать вас очень нервным — такова уж природа класса гьялпо; так
что, делая эту практику, вы можете подвергнуться такого рода влиянию.
Например, еще в детстве, когда я учился в монастырской школе, я знал, что храм Самье
очень важен, потому что это единственный храм, построенный Падмасамбхавой во время его
пребывания в Тибете. А так как охранитель этого храма — Гьялпо Пехар, я думал, что он,
должно быть, тоже очень важен. Делая пуджу охранителям, я всегда включал в нее практику
Гьялпо Пехара. Позже мне стало казаться, что Гьялпо Пехар очень хороший и что мне нужно
побольше делать его практику. Но потом я узнал, каковы особенности вредоносного влияния
класса гьялпо, и заметил, что, когда я выполнял практику Гьялпо Пехара, я становился
несколько более нервным и несобранным, так что я подумал, что лучше больше ее не делать. И с
той поры я ее уже не делал.
Есть гьялпо и другого рода — не только обладающие благими качествами и принявшие на
себя обязательства. Вообще говоря, в этом классе существуют сотни и тысячи менее важных
гьялпо. У них есть множество слуг. Многие из этих существа предстают как охранители, и у всех
этих охранителей есть обязательства; как у Гьялпо Пехара есть обязательства перед Гуру
Падмасамбхавой. Делая какие-либо практики гьялпо, мы становимся очень нервными, потому
что вредоносное влияние гьялпо делает человека беспокойным и сводит с ума (вообще, гьялпо
известны тем, что вызывают безумие).
Есть много злых духов, подпавших под власть класса гьялпо. Собственно, это не гьялпо, а так
называемые церсеб, цернгэн или гъялнгэн. Гьялнгэн означает «злой гьялпо» (злые духи вообще
называются дренгэн: дре — это «дух», а нген — «плохой» или «злой»; в сочетании с гьял—
сокращением от гьялпо — получается слово гьялнгэн, т. е. «злой гьялпо»; духа гьялпо называют
также дрегъял), и, как правило, наши неприятности связаны с этой разновидностью гьялпо. В
Тибете прибегают и этой разновидности охранителей, в особенности в сакья и гелуг.
Есть злые духи, которыми стали, в частности, некоторые практики, получавшие учения
Ваджраяны, а потом совершившие очень тяжкие нарушения самаи. В результате каких-то
неблагоприятных обстоятельств они становятся злыми духами. Поскольку от природы существа
класса гьялпо наделены большой продолжительностью жизни, которая может длиться
восемьдесят тысяч лет, тот, кто становится гьялпо, остается им надолго. Во времена Пятого
Далай-ламы Нгаванг Лобсанга Гьяцо жил монах, который нарушил самаи и причинил немало
бед. В итоге он умер страшной смертью и стал вот таким гьялпо. Позже этот гьялпо проявился, и
некоторые ламы гелут и сакья установили связь с ним. Наверное, этот дух служил им и помогал,
и они считали его хорошим охранителем, а потому придумали пуджи, чтобы больше
взаимодействовать с ним. Позже, когда все это стало известно Пятому Далай-ламе и Минлинг
Терчену, видному ламе школы нингма, более известному как Оргьен Тердаг Линпа (Оргьен
Тердаг Линпа (1617-1682) в 1676 основал влиятельный монастырь Миндролинг, у него было
множество видений Гуру Падмасамбхавы, он открыл множество терма и поэтому его стали
называть Минлинг Терчен (Великий Тертон), он был учеником и учителем Нгаванга Лобсанга
Гьяцо, Пятого Далай-ламы (1617-1682)), они сказали: «Это очень плохой дух! Он не может быть
охранителем. Этот злой дух должен быть устранен». Они выполняли особую пуджу, чтобы его
уничтожить, но безуспешно. Некоторые ламы школы гелуг продолжали делать пуджи этому
гьялпо, в особенности сектантски настроенные ламы, верившие, что этот гьялпо — очень
хороший охранитель, потому что он защищает только школу гелуг и уничтожает или подавляет
все другие школы. Веря в это, они продолжали делать еще больше пудж, прося об увеличении
такого рода действий. Складывается впечатление, что этот гьялпо действовал весьма успешно.
По крайней мере, так казалось его поклонникам, и они продолжали поступать так в течение не
одного столетия. Некоторым ламам это не нравилось, и они пытались опровергнуть это
верование, но их не слушали. В наше время эта практика особенно широко распространилась
среди последователей гелуг.
Сегодня многие гелугпинцы почитают этого так называемого Гьялпо Дордже Шугдена очень
важным для школы гелуг охранителем. Они считают его учеником Цонгкапы. Некогда жил
известный ученый школы гелуг Панчен Сонам Драгпа (1478-1554), обладавший большими
знаниями и огромной верой в Цонгкгапу. Он сказал: «Я буду охранителем твоего учения!».
Цонгкапа согласился и благословил его на это. Позже, вследствие данного им обещания он стал
гьялпо. Постепенно он исчез и стал охранителем. Таково официальное объяснение, используемое
в школе гелут. Они верят, что этот гьялпо защищает и служит процветанию только гелуг и
противодействует всем другим школам. Вот почему они очень любят делать эту практику. Они
говорят: «Гьялпо Шугден Панчен Содраг — велик, и он защищает традицию гелут. Если мы
будем его почитать, то учение гелуг распространится повсюду». Вот почему люди, которые очень
остро ощущают свою принадлежность к гелут, делают практику Дордже Шутдена.
Однако дело в том, что на самом деле Гьялпо Шугден не имеет ничего общего с Панчен
Сонам Драгпой! Если бы Панчен Сонам Драгпа действительно стал гьялпо, он не был бы злым
духом. Гьялпо Шугден уже существовал до него, и, может быть, еще до Цонгкапы. С самого
начала Пьялпо Шугден был очень злым могущественным духом, причинившим множество бед.
Он был монахом, который вначале практиковал, а затем совершил нечто дурное и в результате
умер страшной смертью. Он стал существом класса гьялпо (согласно тексту Дордже Шугдэн къи
кангсо, Сонам Драгпа (1478-1554) был воплощением Ламы Дулдзина Драгпа Гьялцена; это
возможно, так как он был последователем Цонгкапы и жил с 1357 по 1419 год), очень сильным и
злым духом, повинным в смерти множества людей. Затем один очень могущественный лама
школы сакья заставил Пьялпо Шутдена дать обязательство быть охранителем традиции сакья.
Вот откуда на самом деле взялся Дордже Шугден.
Однако тот сакьяпинский лама был вовсе не таким, как Падмасамбхава. Хоть он и обладал
способностью вступить в контакт с этим злым духом, он не смог заставить его полностью
подчиниться, приняв обязательства. Этот лама выполнил пуджу и подношения, чтобы тот дух
никому не вредил. Таково было его обязательство. С тех пор многие сакьяпинцы продолжают
делать эту пуджу, хотя никто толком не знает, помогает это школе сакья или нет. Позже этот
охранитель стал популярным и в гелуг.
Есть и другие примеры могущественных существ, подпавших под влияние гьялпо. Одного из
них зовут Льялпо Сетраб (Сетрабчен — «облаченный в кожаный панцирь», порой его считают
гневным проявлением или слугой Брахмы, или Цангпа Карпо, он, как полагают, является особым
охранителем одного из двух главных подразделений монастыря Ганден — Восточного Пика
Гандена (dGa’ ldan shar rtse), также считается, что его медиумами являются несколько оракуловлам государственного оракула Нетанга и Ниматанга). Если выполнять пуджу гьялпо, можно
получить какой-то результат. Вот почему обычным людям это нравится. Со своими бедами они
идут в храм гьялпо и делают какие-нибудь подношения, выполняют пуджу и могут получить
какую-то пользу. Если вы хоть раз сделали подношение гьялпо или выполнили их пуджу, значит,
теперь вы должны делать это всегда, иначе они нашлют на вас вред. Вредоносное влияние
гьялпо проявляется в том, что человек становится нервным.
Наш нынешний Далай-лама рассказывал, что когда он был молод, один из его младших
учителей дал ему практику Гьялпо Шугдена. Несколько лет он делал эту пуджу, но, узнав
историю Шугдена из книг пятого Далай-ламы, пришел к выводу, что это вредная практика. Он
также обнаружил, что этот гьялпо очень плохо влиял на правительство Тибета. Тогда Его
Святейшество Далай-лама стал говорить всем: «Пожалуйста, не делайте эту практику». Многие
годы он просит всех об этом, потому что знает, что эта практика очень вредна. Но, хотя Его
Святейшество Далай-лама просит этого не делать, многие все равно выполняют эту пуджу, и
особенно в Тибете, где те, кто следует китайским установкам, чувствуют себя на высоте, если им
удается делать что-либо против Далай-ламы. Более того, в Тибете много монастырей и лам
гелугпы, которые, вместо того чтобы следовать совету Далай-ламы, выступают против него. Они
говорят, что этот гьялпо — очень хороший и влиятельный охранитель: «Мы должны почитать
этого охранителя и практиковать его пуджу». Мало-помалу, в особенности в Китае и Тибете, где
много гелугпинских монастырей, эти люди развернули такую пропаганду: «Далай-лама лишает
нас права выполнять нашу практику и следовать нашей религии». Его Святейшество никогда не
говорил такого и никогда не запрещал эту практику, он только лишь дал совет, что она вредна.
Советы могут давать все, в том числе и он.
Как ни странно, даже за пределами Тибета многие все равно делают эту практику. Когда Его
Святейшество Далай-лама отправился в Америку и посетил два или три места, один тибетский
гелугпинский лама и его западные ученики бежали за ним, выкрикивая: «Далай-лама не дает
нам свободно следовать нашей религии и практике». Конечно, они получают от китайцев
огромную поддержку, потому что те заинтересованы в раздорах между тибетцами. Китайцам
это очень выгодно.
Вы должны быть осмотрительны и на Западе, потому что сейчас эти группы повсюду. Они
рекламируют себя: «Мы учим Дхарме и практикуем ее». В Италии у этой группы очень сильное
влияние, потому что второй по значимости лама этой секты, что выступает против Его
Святейшества Далай-ламы, живет в Милане, где насаждает практику этого гьялпо.
Вы можете делать эту практику, если хотите, потому что вы совершенно свободны, но вы
должны знать, что можете получить большие неприятности. Если же вы уже как-то связаны с
этими людьми, вам нужно делать практику fypy Драгпура. Я не говорю, что все должны
немедленно начать делать эту практику, но если у кого-то из вас уже есть отношения с
поклонниками гьялпо, то вы должны прервать эти отношения и делать практику fypy Драгпура,
иначе позже вы можете получить множество неприятностей. Также если кто-нибудь ощущает,
что нечто плохое для него уже начало происходить, то нужно прийти ко мне, и я дам особую
защиту, чтобы не допустить вредоносного воздействия. Я, однако, не говорю, что все должны
отправиться ко мне и я всем дам эту защиту: это только для тех, у кого был какой-то контакт и
уже случились неприятности.
На изображении Гуру Драгпура под его ногами лежат две фигуры: мужская — это гьялпо,
который выглядит как Гьялпо Шугден, и это показывает, что в нашу кальпу существует такой
источник вреда. По этой причине, если вы делаете практику Гуру Драгпура, гьялпо не смогут
причинить вам вред и взять верх над вами. Вы практикуете Дзогчен и объединяетесь с Гypy
Драгпуром, а потому превосходите гьялпо. Будьте спокойны. Но, если у вас уже был какой-то
контакт, вы должны быть осторожны и делать все, что в ваших силах, практикуя Гуру Драгпура.
Так или иначе, очень важно, чтобы вы были очень осмотрительны с практиками гьялпо и теми,
кто их выполняет, ведь если вы имеете какое-либо отношение к подобным практикам, то это
может стать мостом, по которому вы можете получить много вреда. Все, кто делал практику и
пуджу гьялпо, под конец жизни теряют рассудок. Так что ничего хорошего в этом нет.
Один из моих дядьев был ламой в храме гьялпо в монастыре школы сакья. Он делал
практику и пуджу гьялпо два или три года, и в результате на него свалилось множество
неприятностей и его поразила очень тяжелая болезнь, связанная с расстройством внутренней
энергии. Я знал троих лам, которые делали пуджи в этом храме. Под влиянием гьялпо они один
за другим сходили с ума и становились помешанными. Порой кажется, что гьялпо помогает, и
поэтому многие делают его пуджу. Но потом ими овладевает смятение, потому что цель гьялпо —
сделать каждого, кто с ними связан, своими слугами, и после своей смерти эти люди становятся
существами класса гьялпо и остаются ими, пока существует этот класс. Вот почему практика
гьялпо очень вредна.
Примеры вреда, причиняемого гьялпо
Многие проблемы, стоящие ныне перед нашим миром, порождены классом гьялпо. Один из
примеров — Югославия, где есть две или три этнических группы, и каждая считает, что она
важнее остальных, а потому они воюют друг против друга. Но на самом деле они могут жить в
мире, потому что их разногласия не очень-то существенны. И так происходит не только в такой
небольшой стране, как Югославия, но во всем мире. Мы все могли бы жить в мире и гармонии,
но люди эгоистичны. В учении Дзогчен говорится, что причина рождения человеком — гордость.
Это поистине так, а мы раздуваем ее еще больше. Когда вода в котле кипит, то, если вы
подольете в огонь масла или добавите дров, вода будет кипеть еще больше. Когда к гордости,
причине рождения человеком, добавляется эгоизм и слабость, мы становимся жертвой
вредоносного влияния. Там, где дела обстоят таким образом, гьялпо ликуют, а люди терпят
всевозможные бедствия. Культурная революция в Китае и недавняя резня в Руанде между
двумя народами, живущими в одной стране, —тому примеры. Все это спровоцировано гьялпо.
Другой пример. Гьялпо насылают вред не только на людей, но и на животных, например на
коров и овец, которые заболевают бешенством. Это то, что случилось в Англии (где вспыхнула
эпидемия коровьего бешенства). Так что ситуация действительно очень опасна, и мы должны
это понимать.
В Восточном Тибете, где я жил в юности, есть монастырь Дерге Гончен (с восьми до
двенадцати лет я находился в школе Дерге Бонтод Лодра при монастыре Дерге Гончен, где моим
учителем был Кэн Ринпоче Кьенраб Чокьи Осер (1901-1961)) с храмом гьялпо. По молодости я
ничего не знал об этих делах. Один из моих дядьев был ламой в этом храме. Стать ламой в том
монастыре не так-то легко, такая возможность предоставляется только после многих лет службы.
Тот, кто служил в храме Гьялпо пару лет, становится очень богат, потому что люди
невежественны и заботятся лишь о нынешнем моменте и о своих желаниях. Каждый день в
храме гьялпо люди подносят кучу денег, а потому тамошний лама может изрядно разбогатеть.
Помню, мой дядя делал там пуджи, и однажды вечером я пришел туда его навестить. Почти
совсем стемнело. Я вошел и поднялся по маленькой лестнице. Поднявшись наверх, я увидел
дядю, который делал пуджу. У входа там и сям лежало множество подношений: сотни ножей,
ружей, стрел и т. п. Особенно много было поднесенных людьми шелковых шарфов,
катагов, разных цветов. Я заметил один очень красивый желтый шелк и захотел взять его,
чтобы повязать на шею. Внутри совсем никого не было, так что я потихоньку начал вытаскивать
этот шарф, как вдруг услышал грозный голос, раздававшийся где-то рядом с лестницей: «Ты
кто?». Я огляделся, но никого не увидел и очень испугался. Я пошел к дяде и после больше
никогда не ходил в этот храм. В тот раз я, вероятно, не подвергся никакому вредоносному
воздействию.
Прослужив в том храме ламой два или три года, дядя заболел нервной болезнью, которую
никто не мог вылечить. До него там много лет делал пуджи другой лама; он сошел с ума, и его
заперли в комнате. Есть много других похожих историй.
Когда я учился в монастырской школе, другой мой дядя, передавший мне свое терма
Драгпура, был приглашен в нингмапинский монастырь. Он давал там учения, и я отправился к
нему, чтобы получить их. По завершении, собираясь возвратиться в свою горную обитель для
уединенной практики, он сказал: «Мой брат нездоров, у него нервная болезнь. Хочу повидать его
в Дерге Гончене. Уверен, это происки Гьялпо Шутдена!». Я спросил, что он хочет сделать, и он
сказал: «Я хочу дать ему посвящение Гypy Драгпура». Тогда я сказал, что тоже хочу пойти с ним
навестить дядю. Я отпросился в своей школе еще на два дня и отправился в монастырь Дерге
Гончен. Прибыв туда, мы вошли в дом дяди, где у него был устроен очень красивый маленький
храм. Мы все подготовили, чтобы больной дядя мог сидеть там, и люди помогли с подготовкой к
посвящению. Вечером, когда все было готово, дядя-тертон начал передавать посвящение. Я
получил это учение с еще примерно пятнадцатью другими участниками.
Дядя начал посвящение с очищения пространства. Он освятил мантрами рис и стал
разбрасывать его, читая другие мантры. И когда рис попал в красивую большую фарфоровую
китайскую вазу, стоявшую на алтаре, она раскололась и упала на землю. Возле алтаря никого не
было, а шум от падения большой вазы был такой, что все изумились. Мы все переглянулись, но
никто не знал, почему это произошло. Дядя продолжил посвящение и учение. По завершении он
спросил моего другого дядю: «Где ты нашел эту вазу?», и тот признался, что взял ее из храма
гьялпо. Она ему очень нравилась, и он заменил ее, поставив на ее место другую. Вот история о
том, как мы получали посвящение.
Передав посвящение Гypy Драгпура больному дяде, дядя Кьенце попросил его выполнять эту
практику. Так как тот вообще-то был последователем школы сакья, он не делал практику Гуру
Драгпура, но после посвящения стал ее выполнять и избавился от своей болезни. Эта история —
пример того, что практика Гypy Драгпура очень важна, чтобы справиться с влиянием гьялпо.
Вредоносное влияние гьялпо в Тибете и
заявление Его Святейшества Далай-ламы
Даже если вы не делаете практику Гьялпо Шутдена, но у вас есть какие-то связи с его
последователями, то это уже своего рода мост и вы можете получить вредное воздействие. Вот
почему Его Святейшество Далай-лама просит всех последователей гелуг не делать практики
Гьялпо Шугдена. Пренебрегая этим предупреждением, многие гелутпинцы продолжают
практику этого гьялпо.
Как вы знаете, Его Святейшество Далай-лама много раз просил людей не делать эту
практику. Почему? Потому что он прекрасно знает, каково ее действие и каким образом она
причиняет беды. Например, до вторжения китайцев в Тибет, было множество раздоров среди
самих тибетцев. Одного из регентов Далай-ламы, который к тому же был его учителем, убили.
Все это дело рук гьялпо. В частности, Его Святейшество Далай-лама подтвердил, что таково
было проявление влияния гьялпо, и что ухудшение ситуации в Тибете, кульминацией чего была
культурная революция в Китае и в Тибете, вызвано гьялпо и исходит от Гьялпо Шугдена.
Приблизительно через три месяца после начала культурной революции Мао Цзедун прекрасно
понял, что все это неправильно. Но он не мог остановить ее, потому что людей уже охватили
неистовство и ярость, и они продолжали все крушить уже без какой-либо цели или идеи о благе.
Выслушав эту речь Далай-ламы, я был полностью с ней согласен, потому что, в первый раз
вернувшись в Тибет, я повстречал многих людей, особенно из Восточного Тибета, которые
пострадали от культурной революции. Они рассказали мне, что во время культурной революции
не раз видели проявления гьялпо и много дурных знаков их присутствия. Они были
свидетелями, как все впадали в безумство и были готовы обвинять и убивать друг друга.
Например, один явный знак присутствия гьялпо — это появление белого света, напоминающего
отражение солнца в зеркале. Многие люди видели эти вспышки света во время разрушений,
чинимых культурной революцией. Такой свет также можно видеть во сне. Если во сне вы
видите обезьян, особенно если они вам досаждают, — это знак присутствия гьялпо. Хотя
культурная революция закончилась и ситуация в Тибете и Китае сильно изменилась, влияние
гьялпо продолжается, и в наше время многих людей поражают странные болезни и внезапная
смерть.
Я очень хорошо знаю эти знаки гьялпо. Это не что-то новое для меня. Когда я жил в
монастырской школе в Восточном Тибете, я много претерпел от гьялпо, потому что школа была
при сакьяпинском монастыре, где делались пуджи для гьялпо. В конце концов, как я уже
говорил, я получил посвящение и практику Гypy Драгпура от своего дяди и справился со своими
трудностями.
Когда мне было восемь или девять лет, я отправился повидать своего отца, который был
главой города. Городской зал собраний соединялся с сакьяпинским монастырем, в котором был
огромный деревянный зал с храмом гьялпо внутри. Всякий раз, когда я туда поднимался, мне
велели не шуметь, потому что, если я потревожу шумом гьялпо, мне от них достанется.
Мальчишкой я не очень-то во все это верил. Я был любопытен, и мне хотелось проверить,
действительно ли гьялпо могут мне что-нибудь сделать. И вот я повадился подниматься туда и
стучать большой палкой по стенам храма, чтобы наделать побольше шума. Никакой
немедленной кары не последовало, но гьялпо начали являться мне во снах.
Мне стал часто сниться богато одетый монах в шляпе, как у Дордже Легпы, или стариккитаец в черном. У того и другого было нечто вроде большого факела: большой сияющий шар
света. Кто-то сказал мне, что, если свет коснется меня, я могу умереть, и я поверил. В моем сне
этот человек всегда гнался за мной, а я старался убежать и увернуться от света. Этот сон
повторялся несколько месяцев. Порой свет касался моего тела и тогда я просыпался настолько
испуганным и потрясенным, что не мог снова заснуть. Я рассказал об этих снах своему отцу и
некоторым ламам. Я спросил их, что мне делать, — ведь я не мог спать. Все они объяснили этот
сон воздействием гьялпо, которых я побеспокоил. Многие люди, особенно те, кто там жил,
советовали мне сделать в их храме ритуал подношения. Однако отец и некоторые ламы не
велели мне этого делать: ведь, сделай я этот ритуал однажды, мне пришлось бы выполнять его
постоянно, чтобы не получать вредоносных воздействий. Делать подношения гьялпо — значит
установить с ними некие отношения, чтобы получать их силу. Это все равно, что построить
мост. Я не стал делать никаких подношений, но мои сны и тревога не прекращались. Пятью
месяцами позже я поступил в монастырскую школу в этом городе, а сны продолжались. В конце
того года — к тому времени мне было десять лет — меня поразила болезнь нервной системы, изза которой я не мог ходить. Мой учитель в той школе сказал, что для выздоровления мне нужно
отправиться получать посвящения от другого учителя. Я поехал к одному сакьяпинскому ламе, и
тот дал мне некоторые посвящения; но в конце посвящений я так и не избавился от болезни и
едва мог ходить. И тогда мой дядя, очень сильный практик Дзогчена, посоветовал мне делать
практику Гypy Драгпура и дал мне соответствующее посвящение. После того как я выполнял эту
практику в течение нескольких месяцев, мое состояние улучшилось.
Позже я сопровождал своего дядю в другой город, где встретился с одним видным учителем
школы сакья, который осуждал поклонение гьялпо и велел убирать их храмы из каждого
монастыря, который посещал. Все говорили, что он очень могуществен. Этот учитель дал мне
посвящение в другую практику Гypy Драгпура {возможно, терма Ньянграл Нима Осера (11361204); по просьбе Н.Н. это терма было передано Его Святейшеством Сакья Триндзином в
Меригаре 20 августа 2003 года, эта практика связана с одним прямым последователем Джигме
Лингпы (1730-1798), тертоном Вангду Нингпо (1763-1809)}, которую я делал регулярно, и к
концу того же года выздоровел.
Когда я вернулся в школу, те сны продолжались, но в них уже не было преследующего меня
света. Гьялпо, которого я видел во снах, теперь боялся меня, и теперь не я, а он спасался
бегством. С тех пор я полностью освободился от воздействия гьялпо и мне легко распознать во
снах их присутствие, на которое указывает не только свет, но и обезьяны, а также
всевозможные проявления нервного расстройства.
Бывает также, что безо всякой видимой причины люди кончают жизнь самоубийством.
Однажды я попал в школу Камче Шедра при монастыре Дзонгсар. В этой школе был храм
гьялпо, где всегда делали пуджу. Хотя у меня не было никаких неприятностей, двое учеников из
нашей школы, которые прежде были спокойными и прилежными, вдруг безо всякой причины
совершили самоубийство. Однажды несколько человек видели, как один из этих учеников, взяв
с собой книги, ушел из школы после окончания занятий. А на следующий день его нашли
повесившимся на дереве. Он покончил с собой. Другой убил себя примерно так же. Тогда мы
были по-настоящему напуганы, так как не понимали, что происходит. После того как мы
обнаружили их тела, некоторые учителя сказали, что это происки гьялпо. Если вы
поинтересуетесь такими историями в Центральном Тибете, то и там услышите много похожего.
Например, есть место под названием Сангпу, где все гелугпинские ламы собираются для учебы
— каждый год или раз в несколько лет. Они считают это место очень важным, хотя там имеется
очень сильное присутствие гьялпо. Каждый год, когда они учатся в том месте в течение месяца,
случается самоубийство двух или трех монахов. В 1994 году, когда я приехал в Монголию, я
почувствовал очень сильное присутствие гьялпо. В частности, у меня было несколько очень
ясных снов, и к тому же влияние гьялпо ощущалось в поведении людей. И потому во время
пребывания в Монголии я дал посвящение typy Драгпура. Я также продолжил передавать это
посвящение в России, так как буддизм, распространившийся там, происходит из Монголии, а
потому ситуация с влиянием гьялпо примерно такая же.
Одно из проявлений Гypy Драгпура — это терма Дуджома Джигдрал Йеше Дордже Ринпоче
(1904-1987). Несколько тибетцев из Восточного Тибета сделали прекрасную статую этого
проявления и привезли ее в Лхасу, чтобы установить в центральном храме. Они получили
разрешение от правительства автономного региона, выбрали подходящий день для установки
статуи в храме и пригласили многих учителей для освящения. Но, когда гелугпинский монах —
смотритель храма — увидел эту статую, он сказал: «Нельзя ставить эту статую в нашем храме,
потому что Гypy Драгпур пронзает и сокрушает нашего охранителя». На самом деле Гуру
Драгпур попирает не гелугпинского охранителя, а символ гьялпо, выглядящий несколько
похоже. Так или иначе, монах отказался принимать эту статую в храм, так что группа из
Восточного Тибета снова обратилась в правительство автономного региона, чтобы подтвердить
разрешение на установку статуи в том храме. И тогда этот монах, которого заставили
согласиться с установкой статуи, разразился слезами, причитая: «Мы действительно в калиюге,
раз нашего охранителя сокрушает эта статуя. Пришел конец учению». Этот монах ни разу не
плакал во время культурной революции, но расплакался, увидев статую. Многие люди питают
сильную привязанность и продолжают практиковать ритуал гьялпо, невзирая на обращенную ко
всем просьбу Его Святейшества Далай-ламы не делать этого впредь.
Гуру Драгпур держит в подчинении гьялпо и сенмо
Одна из наиболее эффективных практик для сдерживания вредоносных сил — Гypy Драгпур.
К тому же именно этот Гуру Драгпур особенный, потому что в нем объединены Хаягрива,
Ваджрапани, Гаруда и Ваджракилая, а также Янгдаг Херука (Янгдаг Херука — одно из восьми
божеств, которым посвящен цикл учений Дешег кагъе традиции нингма).
Форма Гypy Драгпо, которую мы практиковали прежде в среднем туне, называется Драгпо
Такьюнг и объединяет в себе Гуру Драгпо, Гаруду (тиб. Кьюнг), Ваджрапани (тиб. Чагна Дордже
или Палчен Сангдаг Херука) и Хаягриву (тиб. Тадрин). Выполняя эту практику и приводя в
действие ее мантры, мы можем получить результаты всех этих практик.
И Гуру Драгпо, и Гуру Драгпур — это проявления Падмасамбхавы и объединяют в себе
действия Хаягривы, Ваджрапани и Гаруды. В мантре, которую мы используем, есть три
семенных слога: ХРИ, ХУМ и ТРОМ, — и это значит, что все эти три проявления объединены.
ХРИ — семенной слог Хаягривы; ХУМ — семенной слог Ваджрапани, то есть состояния
измерения ума Гypy Драгпура; ТРОМ — семенной слог Гаруды.
Проявляясь с семенным слогом ХУМ, Гypy Драгпур возникает вместе с состоянием
Ваджрапани и Янгдаг Херуки.
Из пяти семейств мандалы Гypy Драгпур принадлежит к семейству Ваджра. Эти семейства:
Будда, Ваджра, Ратна, Падма и Карма — различаются по действиям, особенностям и т.д.
Семенные слоги дхьяни-будд — это ОМ, ХУМ, ТРАМ, ХРИ, А. Так как Гypy Драгпур принадлежит
к семейству Ваджра, мы используем семенной слог ХУМ. В некоторых практиках Гуру Драгпура
мы преображаемся только с семенным слогом ХРИ, потому что Гypy Драгпур — это проявление
fypy Падмасамбхавы, чей семенной слог обычно ХРИ, и считается, что он принадлежит к
семейству Падма.
Если посмотреть на колокольчик, то наверху находится цветок лотоса и семенные слоги юм.
Ручка колокольчика — это полуваджра и лик Вайрочаны. Важно понимать, что эти семенные
слоги символизируют проявления всех семейств.
У большинства форм Гypy Драгпура в правой руке — ваджра, символ понимания и знания
Ваджраяны. Это означает, что, применяя эту практику, можно достичь полной реализации. В
левой руке у 1Уру Драгпура — скорпион, символизирующий его власть над восьмью классами
существ. Вообще скорпион также символизирует Восемь классов, и особенно худший из них,
особый класс цати, или класс гьялпо. Вот почему у нас есть эта практика, и, выполняя краткий,
средний или длинный туны, мы всегда делаем практику Гуру Драгпура или Сингхамукхи. Это
очень полезно для нас и на относительном уровне.
Существует много разновидностей учения Драгпо Килаи. У некоторых Драгпо Килай шесть
рук и три головы, но мы не делаем их практики. У нас принято делать простую практику Гуру
Драгпура, объединяющего в себе три проявления: Хаягривы, Ваджрапани и Гаруды. Эта
практика не только объединена с Ваджракилаей, но и очень важна для сдерживания класса
гьялпо.
Практика Гуру Драгпура противодействует не только вредоносному влиянию Пьялпо
Шутдена и существ класса гьялпо, но также и другому классу существ, называемых сенмо.
Проявление Драгпо Килаи, которое мы используем, попирает лежащую под ним сенмо. Существа
сенмо — нечто вроде подруг гьялпо. Под килаей Гypy Драгпура мы видим обоих существ. Сенмо
выглядит почти как женщина, но на самом деле среди сенмо нет ни мужчин ни женщин. Также
и среди гьялпо нет гьялпо мужского рода. Есть существа, которые выглядят как мужчины или
женщины, но они — не мужчины и не женщины. Сенмо — это отдельный класс, но, если речь
идет о восьми классах, мы относим их к классу гьялпо. У сенмо также очень скверный характер,
и они насылают вред на многих людей.
Я считаю, что сдерживать сенмо также очень важно. Много лет я старался разобраться, чье
вредоносное влияние вызывает СПИД; раньше его не было, и появился он вследствие влияния
неких вредоносных сил. Чтобы победить эту болезнь, необходимо обнаружить, кто ее порождает,
и тогда станет возможным сдерживать эту вредоносную энергию и найти против нее средство,
соответствующее лечение и лекарства. Но, чтобы обнаружить, кто виновен в этом бедствии,
нужно разобраться, каковы особенности вредоносных влияний различных классов существ. В
традиции ньингма в цикле практик и учений, называемых Дешег кагъе, последние три раздела
больше связаны с мирскими энергиями и силами; а содержащиеся в них практики имеют дело с
мирскими обстоятельствами, зависящими от разных классов существ. Изучая эти книги и
описываемые ими ритуалы, можно понять кое-что на этот счет. Недавно я предпринял
некоторые исследования и изыскания, прочитав многие из этих книг, чтобы глубже понять,
какой именно вред причиняют те или иные классы существ. Я пришел к заключению, что СПИД
действительно очень похож на вредоносное влияние класса сенмо, потому что здесь многое
сходится: особенности болезни, как она развивается и т.д. Лично я почти на сто процентов
уверен, что СПИД насылают сенмо.
Особенность сенмо в том, что они отнимают у вас жизнь, мучая так, что вы теряете всю
свою жизненную силу. По-тибетски такое нападение называется согджиб: сог значит «жизнь»,
аджиб— «высасывание». Они постепенно высасывают вашу жизнь: вы становитесь все слабее и
слабее и умираете. Все это характерно для СПИДа. Так я понял, что его виновники — сенмо. И
еще я понял, почему мы видим сенмо под проявлением Гypy Драгпура: ведь эти вредоносные
воздействия и эти учения связаны с нашей нынешней ситуацией. Я понял, что людям,
страдающим этой болезнью, нужно делать практику Гypy Драгпура, чтобы укрепить свое
состояние и избавиться от вредоносного влияния. Конечно, эта практика также очень важна для
защиты от любых подобных неприятностей — чтобы их не допустить.
В случае нападения сенмо единственная необходимая нам практика — это Гypy Драгпо в
образе Гypy Драгпура. Вы можете справиться с гьялпо и сенмо потому, что они лежат крестнакрест (иногда этот термин нолма также переводят как «переплетённые») под пурбой Гypy
Драгпура. Недостаточно просто панически бояться этой болезни. Вместо этого необходимо чтото делать. Прежде всего, люди, которых не затронула эта беда, нуждаются в защите, и
выполнять практику Гypy Драгпура — это правильный способ защиты. Тому, кто уже заболел,
нужно выполнять эту практику в сочетании с различными лекарствами, процедурами и т. д.,
тогда это может принести результат. Главное, если вы уже заболели, в первую очередь с
помощью этой практики остановить болезнь, чтобы она не развивалась. Тогда у вас будет
больше времени и шансов очиститься и победить болезнь. Ecли мы делаем эту практику, есть
возможность сдерживать эту вредоносную силу и противостоять всем разновидностям
враждебных существ.
Практика Гуру Драгпура
Есть разные Драгпо Килаи, и я сам получал разные посвящения этого проявления; практика
же, которую мы делаем, — это терма моего дяди Хэка Лингпы, которое я считаю очень важным.
Делая краткий тун, вы можете выполнять визуализацию, используя три ХУМа; в среднем
туне вы можете использовать просто один ХУМ. Произнося ХУМ, семенной слог этого
проявления, вы мгновенно проявляетесь как Гуру Драгпур, кораллово-красный, с одним лицом,
двумя руками и тремя глазами. В правой он держит ваджру, а в левой — скорпиона. У него
крылья Гаруды и гневный облик Херуки. В его вздыбленных над головой волосах видна зеленая
лошадиная голова, символизирующая очень гневное проявление Авалокитешвары — Хаягриву.
Черный скорпион символизирует восемь классов существ и в особенности худший из них —
класс гьялпо. То, что он держит скорпиона, означает его власть над этими вредоносными
силами. Ваджра в его правой руке означает обладание ваджрными учениями, приводящими к
полной реализации. Его темно-красный цвет всегда символизирует, что он — гневное
проявление Гypy Падмасамбхавы.
Красный Гаруда парит над этим проявлением, символизируя все проявления гаруды.
Большинство гаруд подавляют вредоносность класса нагов, но есть также красные гаруды с
другими функциями. У этого проявления Гуру Драгпура — два крыла, символизирующих
гневное проявление Янгдаг Херуки, что пребывает в центре головной чакры. В истинном
смысле, Яндаг Херука — это форма Самантабхадры, объединяющая в себе потенциальности или
сущности всех гневных проявлений. (В практике шитро есть мантра ОМ РУЛУ РУЛУ ХУМ ДЖЁ
ХУМ: это мантра Янгдаг Херуки.) Так что это очень важное проявление, в особенности для
обретения полной реализации. И оно тоже объединено с Гуру Драгпуром.
Сюда же входят и практики Ваджракилаи, считающейся высшим методом сдерживания
всего вредоносного. Нижняя часть тела Гуру Драгпура имеет вид килаи, или пурбы —
трехгранного кинжала, высящегося над лотосом и солнечным диском, на котором крест-накрест
лежат гьялпо и сенмо. Так как в одной этой практике объединено много практик, мы можем
обрести действие их всех.
В центре проявления находится тигле с синим слогом ХУМ. Обычно для Гуру Драгпо,
гневного проявления Гуру Падмасамбхавы, семенным слогом является ХРИ, но, когда мы делаем
эту практику, семенной слог — ХУМ, потому что он символизирует Ваджрапани. И Янгдаг
Херука, и Ваджрапани символизируют состояние ума всех пробужденных. Если мы произносим
ОМ, А, ХУМ, то ХУМ — семенной слог ума. Вот почему для этого проявления мы используем ХУМ.
Из ХУМ в вашем сердце вы делаете тронду, посылая и принимая лучи, чтобы установить
связь со всеми просветленными и получить их мудрость и благословения. Так ваше проявление
обретает силу. Сохраняя эту визуализацию и присутствие тронду, вы повторяете эту
вращающуюся по часовой стрелке мантру:
Затем вы делаете догпа для устранения вредоносных воздействий. Оставаясь проявлением
Гуру Драгпура, мы произносим ХУМ и посылаем свет из ХУМ, обращаясь ко всем этим видам
существ и напоминая им об их самаях. Затем мы произносим первые восемь слогов,
символизирующих восемь классов: А Я МА ДУ РУ ЦА ША НА.
А — это класс дэва. Но это — не те Дэва, к которым мы обращаемся, произнося: «Гypy, Дэва,
Дакини», и которые являются пробужденными, предстающими в облике сам-бхогакаи.
Здесь дэваозначает мирских дэв, которые тоже могут наслать на нас вред.
Я — класс существ, называемый яма. Хотя Ямантака проявляется в облике существа класса
яма, на самом деле он Манджушри.
МА — это класс мамо. Мамо — класс очень свирепых и насылающих вред существ, и для их
подавления у нас есть проявление Экаджати. Бывает несколько разновидностей мамо. Хотя
Экаджати приняла облик существа класса мамо, на самом деле она Сингхамукха или Дакини
Гухьяджняна.
ДУ — это дуру, или по-тибетски дуд; другое имя — дудра, на санскрите — рудра.
РУ — это рукши; по-тибетски цен, и они насылают рак.
ЦА — класс цатьц который обычно называют гьялпо.
IIIA — такта, или синпо, на санскрите — якша.
НА — класс нага, по-тибетски лу.
Это классификация наиболее могущественных существ, но в каждом из этих классов сотни
более мелких классов. Когда мы говорим САМАЯ, это означает, что у всех этих существ есть
обязательства-самаи перед пробужденными существами, которые проявляются и сдерживают
все действия этих опасных существ.
Если мы подвергаемся вредоносному влиянию этих существ или вступаем в конфликт с
ними, то, чтобы установить мир, мы обращаемся к ним с ХУМ ХУМ благодаря силе созерцания
своего преображения. Затем идет ПХЭТ ПХЭТ, и это значит, что мы уже не просто обращаемся к
ним, но делаем это гневным образом: если они не держат свои са-маи, мы грозим им
возмездием. Следовательно, эти слоги подразумевают два разных способа обращения. ДЖЁ ДЖЁ
означает устранение всего вредоносного. Представляя две наших ладони как солнечную и
лунную энергии, мы делаем хлопок, сокрушая, устраняя и растворяя все негативное в природе
элементов. ДОГ ДОГ означает отбрасывание назад. Если кто-то наслал на вас вредоносное
воздействие, но оно еще вас не коснулось, вы отсылаете его обратно. Затем идет ДЖЁ ДОГ
ДЖИГ — повторное выражение того же смысла. Это называется догпа. Если вы понимаете суть,
этот ритуал становится более осмысленным.
После этого в среднем туне мы добавляем нгакон — пуджу для охранителей. Вообще есть
разные виды пудж, например, в некоторых пуджах мы используем много слов, приглашая
охранителей и делая подношения. Это означает, что мы входим в контакт с охранителями и
напоминаем им об их самаях; также иногда нам нужно делать пуджи для общения с
охранителями, потому что мы совершили какие-то ошибки. Вообще говоря, охранители — это
защитники учений, владетели учений и их хранители. Если вы хороший практик и делаете всё
правильно, то всегда будете пользоваться поддержкой охранителей, даже если вы не делаете для
них никаких пудж. Охранители всегда будут рядом и всегда помогут, потому что учение — в
вас. Однако если вы что-то делаете не так или не уважаете передачу, то охранители вас
накажут, потому что они никогда не отвлекаются от защиты учения. Мы же можем отвлечься
множество раз в течение одного дня. Эта практика служит для того, чтобы обратиться к ним и
очиститься, если мы сделали какую-то ошибку.
Этот краткий нгакон с мантрами имеет больше силы, чем любая обычная пуджа для
охранителей, потому что нгакон — это не только подношение, но и связь с сердечными
мантрами охранителей.
В нгаконе мы обращаемся к трем основным охранителям Дзогчена: Экаджати, Рахуле и
Дордже Легпе. Первой идет сердечная мантра Экаджати: ТРАТ РАКША МУТРА МУ РУЛУ РУЛУ
ХУМ ДЖЁ ХУМ — для связи с Экаджати.
Затем мы делаем ей подношение с этой мантрой: МАМА ТРАТ РАКША ЭКАДЖАТИ
САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ КХАХИ.
Затем: ШРИ ШАКРУРАГ РАМ НАГА ЧИТТА ДРАМ МАМА ЙОЗА ДРАМ ХАХЭ ЙОКЭШАЛА ДЖА
ДЖА — это сердечная мантра Рахулы.
КЭТА КЭТА РАКША РАХУЛА САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА КХАРАМ
КХАХИ — это мантра подношения.
ДЖА ХУМ БАМ ХО ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ ДОРДЖЕ БАРВА ХЕДЖА ХЕДЖА ЛЭНГЭ ЧЕ ЧЕ
ТАЦУР ЧЖОН ТАЦУР ЧЖОН ВАДЖРА АНКУША ДЖА ДЖА — это сердечная мантра Дордже
Легпы.
ТРИ ВАДЖРА САДЦХУ САМАЯ САПАРИВАРА МАХА ПАНЧА АМРИТА РАКТА БАЛИМТА
КХАРАМ КХАХИ — это мантра подношения Дордже Легпе.
Затем с САРВА ШАТРУМ МАРАЯ ПХЭТ мы просим устранить все вредоносное, и с ЧИТТА
МАНИ СИДДХИ ПХАЛА ХО мы обретаем все желаемое. Это просьба о действии. И хотя нгакон
очень краток, очень сжат и содержит только самую суть, он совершенно полон. Сердечные
мантры чрезвычайно важны как средство общения; эти сердечные мантры не являются чьим-то
изобретением, и подчас мы даже не знаем, что значат эти слова. Например, сердечная мантра
Рахулы и Дордже Легпы — это не санскрит, и не так-то легко их понять и перевести. Когда
пробужденные существа вступили в контакт с этими охранителями, те, в знак принятия
обязательств, ответили поднесением этих особых сердечных мантр, которые связаны с
передачей.
Выполняя нгакон, вы преображаетесь в гневного Гypy Драгпура, и посредством этого
проявления и в особенности сердечных мантр обращаетесь к охранителям. В этом случае
охранители присутствуют перед вами, и вы действительно можете взаимодействовать с ними.
Это важная причина для выполнения этой практики. В конце вам не нужно растворять ваше
проявление. Вы расслабляетесь в этом состоянии, объединяясь с состоянием созерцания. Это
значит, что вы выходите за пределы рассудочных представлений, наделяете силой свое
преображение. Такова отличительная черта учений Дзогчена. Так же и в Ану-йоге после
преображения, в конце практики, нет нужды что-либо растворять или выполнять что-то
особенное — вы объединяетесь с созерцанием.
В заключение мы посвящаем заслуги, произнося мантру ОМ ДХАРЭ ДХАРЕ БХАНДХАРЭ
СВАХА.
Затем, произнося ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, вы обретаете силу знания
и понимания основы, пути и плода Дзогчена.
Затем, произнося ’а А ХА ША СА МА, слоги шести пространств Самантабхадры, вы
пребываете в этом знании, где все объединено с созерцанием; с МАМАКОЛИНГ САМАНТА вы
возвращаетесь к своей истинной природе.