Иудейские и христианские аспекты Септуагинты

Эммануил Тов
Иудейские и христианские аспекты Септуагинты
1. Введение
Септуагинта была и является священным текстом равным образом для иудеев и христиан;
настоящее исследование посвящено иудейским и христианским аспектам этого перевода. Этот
греческий перевод считался некогда боговдохновенным и у иудеев, и у христиан; в настоящее
время он является священным текстом только для Восточной Церкви, однако при этом сохраняет
большое значение и для всего христианства в целом. Разумеется, Септуагинта является не
единственным текстом Писания, признаваемым несколькими религиозными группами. Еврейская
Библия (Ветхий Завет) является Священным Писанием равным образом для иудеев и христиан 1, а
сирийскую Пешитту делят между собой несколько тесно связанных друг с другом религиозных
групп: арамеи, ассирийцы, халдеи, марониты и мелькиты2. С другой стороны, самаритяне не делят
свои священные тексты ни с одной группой.
Септуагинта представляет собой особый случай. Утверждение, согласно которому
Септуагинта является и иудейским, и христианским текстом, является неточным, т.к. LXX никогда
не была и иудейской, и христианской одновременно. Перевод был начат как иудейская
инициатива и был принят ранними христианами в тот момент, когда они все еще являлись
группой внутри иудаизма. В христианстве никогда не было кардинального изменения подхода к
LXX, поскольку эта религия включала в себя LXX с I в. от Р. Х. до настоящего времени (хотя на
одном из поздних этапов христианству была ближе Вульгата). Основное изменение произошло в
иудаизме: иудеи отвергли Септуагинту уже в дохристианскую эпоху и еще усилили это
отвержение с распространением христианства.
В первом веке нашей эры, когда новозаветные писатели цитировали прежнее Писание, то
использовали текст LXX. Это было естественно, поскольку Новый Завет был написан на
греческом языке, и при нормальных обстоятельствах его авторы цитировали бы более раннее
Писание на том же языке. Так об этом говорит Мюллер: «Для Павла и других авторов Нового
Завета она <LXX>, кажется, была очевидным выбором»3.
С точки зрения иудеев, христиане присвоили себе иудейско-греческий перевод, и поэтому
они (иудеи) его отвергли. Однако такое описание справедливо лишь отчасти, так как подход к
Септуагинте в традиционных иудейских кругах было определено еще в дохристианские времена,
когда стало ясно, что греческий перевод не отражает текста еврейской Библии, использовавшейся
в то время в Палестине, то есть того текста, который впоследствии стал масоретским текстом
(МТ). В то же время начался процесс по ревизии LXX в сторону сближения с протомасоретским
текстом. Этот процесс, начавшийся в первом веке до Р. Х., ускорился и завершился после
появления христианства.
Результатом этого процесса было то, что в первые века по Р. Х. использование древнейшего
и известнейшего иудейско-греческого перевода презиралось в его собственной среде, несмотря на
то, что это была иудейская версия Библии4. [[Для обоснования презрения постталмудический
тарктат Соферим утверждает:
‫מעשה בחמשה זקנחם שכתבו לתלמי המלך את התורה יוונית והיה אותו היום קשה לישראל כיום‬
‫שנעשה בו העגל שלא הייתה התורה יכולה להתרגם כל צרכה‬
Все современные христианские переводы, за исключением переводов Православной Церкви, основаны на
масоретском тексте и содержат вкрапления, учитывающие чтения из других переводов.
2
См. издание The Holy Bible from Ancient Eastern Manuscripts (22nd edition; Nashville: Holman Bible
Publishers, 1981). Если Пешитта и имела некогда какой-то статус в иудаизме, то это было в далеком прошлом; в
настоящее время она известна только как христианский источник.
3
M. Müller, The First Bible of the Church: A Plea for the Septuagint (JSOTSup 206; Sheffield, 1996) 98.
4
См. E. Tov, “The Evaluation of the Greek Scripture Translations in Rabbinic Sources,” в id., Hebrew Bible, Greek Bible, and
Qumran—Collected Essays (TSAJ 121; Tübingen: Mohr Siebeck, 2008) 365–77; A. Schenker, “Pourquoi le Judaïsme s’est-il
désintérressé de la Septante au début de notre ère?” в Les dernières rédactions du Pentateuque, de l’Hexateuque et de
l’Enneateucque (ed. T. Römer and K. Schmid; BETL 203; Leuven/Paris/Dudley, MA: University Press/Peeters, 2007) 255–68.
1
1
Случилось однажды, что пять старейших написали Тору для царя Птолемея по-гречески, и
этот день стал зловещим для Израиля, как и тот день, когда был изготовлен золотой телец5, ибо
Тора не могла быть правильно переведена (Sof. 1.7)6.
Согласно этой традиции, Тора, как и Коран, не поддается переводу, и только текст
еврейского источника может считаться нормативным. В то же время, этот аргумент не
использовался для арамейского таргума. Во многих отношениях экзегетические отклонения
многих таргумов от МТ были гораздо больше, чем в LXX, но они часто считались личным
мнением раввинов и часто обозначались как ‫מתרגמינן‬, «мы переводим»7]]. Из-за осуждения
семидесяти двух переводчиков они описываются в раввинистической литературе как искажающие
содержание еврейской Торы в 10-18 деталях8. В результате, недовольство иудеев Септуагинтой
дошло до побуждения к установлению дня скорби об этом переводе, которое исходило, по
крайней мере, согласно традиции, от самого первосвященника Елеазара. Повеление из Megillat
Ta‘anit Batra о посте в день 8 Тевета9, отмененное в средние века, напоминало религиозным
иудеям об искажениях Писания древними переводчиками.
Новые греческие переводы адаптировали старогреческую (OG) версию перевода к
еврейскому тексту, использовавшемуся тогда в Палестине, и поскольку, что их суть заключалась в
исправлении, их обычно называются «ревизиями»10. Была ли LXX официально отвергнута
раввинистическим иудаизмом, неясно, но ее безусловно стали игнорировать11, что видно из того,
что ее не цитируют раввины. Однако следует признать, что другие версии цитировались не много;
есть только несколько ссылок на Аквилу (не в Вавилонском талмуде) и таргумы Онкелоса и
Йонатана в поздней раввинистической литературе12 (но не в литературе таннаев). В конце первого
века по Р. Х. LXX потеряла свое влияние в иудаизме13.
2. LXX как иудейский перевод
Иудейское происхождение LXX описано в послании Аристея, раввинистической
литературе и разных других источниках. Например, письмо Аристея, как ранний источник,
подчеркивает тот факт, что перевод осуществлялся под руководством первосвященника Елеазара,
Перевод Торы «для царя Птолемея» описан как идолопоклонство, возможно, потому что он был сделан для
язычников. Более того, строгое осуждение перевода сильно контрастирует с ежегодными праздненствами,
устраивавшимися в честь этого же перевода, согласно письму Аристея, $ 180.
6
Последняя часть утверждения в этом постталмудическом трактате исключает два ключевых слова из более раннего
текста Meg. 1:11(71c) ‫( שאין התורה יכולה להתרגם כל צרכה אלא יוונית‬Тора могла быть точно переведена только на греческий
язык).
7
Например, b. Shabb. 10b (Втор 7.9); 64a (Числ 31.50); Gittin 68b (Лев 11.13).
8
См. Tov, “Evaluation”. Это описание не разделяется G. Veltri, Eine Tora für den König Talmai—Untersuchungen zum
Übersetzungsverständnis in der jüdisch-hellenistischen und rabbinischen Literatur (TSAJ 41; Tübingen: Mohr [Siebeck],
1994) 16–18.
9
См. Tov, “Evaluation”.
10
Основные известные ревизии – это kaige-Th, (анонимная ревизия, названная kaige, возможно, сделанная в начале
первого века до Р. Х.и продолженная Феодотионом в конце первого века от Р. Х.), Аквила (вел активную деятельность
около 125 г. от Р. Х.) и Симмах. Ориген включил эти версии в свое монументальное издание в шести колонках
еврейского и греческого Писаний в середине третьего века от Р. Х. Признание этого развития ревизий отражено в
подзаголовке монографии D.Barthélemy, Les devanciers d’Aquila, Première publication intégrale du texte des fragments du
Dodécaprophéton trouvés dans le Désert de Juda, précédée d’une étude sur les traductions et recensions grecques de la Bible
réalisées au premier siècle de notre ère sous l’influence du rabbinat palestinien (VTSup 10; Leiden: E. J. Brill, 1963).
11
С другой стороны, Велтри предположил, что если тщательно изучить раввинистическую традицию, то она не даст
основания для такого подхода. См. Veltri, Eine Tora, passim (см. Konklusion, 215–9).
12
Некоторые свидетельства были собраны Э. З. Меламедом, Bible Commentators (Heb.; Jerusalem: Magnes, 1975)
1.141–3. Другие свидетельства, менее очевидные, так как они противоречат таргуму Йонатана на Пророков, были
собраны М. Х. Гошен-Готтштейном, Fragments of Lost Targumim (Heb.; 2 vols.; Ramat Gan: Bar-Ilan University Press,
1983, 1989). См. также H. Sysling, “Three Harsh Prophets—A Targumic Tosefta to Parashat Korah,” Aramaic Studies 2
(2004) 223–42 (224, n. 7).
13
На литературном уровне одним из последних знаков влияния LXX была ее центральная позиция в сочинениях
Иосифа в конце первого века от Р. Х.
5
2
который послал свитки для перевода из Иерусалима в Египет14. Об этом говорит и
раввинистическая литература, в которой, однако, имя Елеазара не упомянуто. Иудейская природа
LXX отражена в ее терминологии и экзегезе15. Несколько еврейских слов сохранились в LXX в
своей еврейской или арамейской форме (во то время арамейский был более распространенным
языком иудеев, чем еврейский). Некоторые гебраизированные греческие слова в LXX, возможно,
отражают арамейские формы, такие, как savbbata (‫)שבתא‬, и Pasca (‫)פסחא‬. Греческое
Пятикнижие содержит неологизмы греческого языка, которые должны были отражать некоторые
особые иудейские обычаи или термины [[такие, как названия праздников (savbbata, Pasca,
упомянутые выше), и иудейское понятие (‫ – גר‬geiwvra"), не имевшее аналога в греческом языке.
Далее, слово oJlokauvtwma («жертва всесожжения»), возможно, было составлено как
специальный термин для жертвы ‫עולה‬, а aJgiasthvrion – как слово, передающее термин v‫מקד‬.
Далее, греческое Пятикнижие различает два типа алтаря (‫)מזבח‬, один для иудейского qusiasthvrion, а другой – для языческого - bwmov"16. Это различие происходит от желания
переводчиков отличать иудейскую религию от прочих.]]
Иудейская экзегеза всегда видна там, где особое толкование LXX известно также из
раввинистической литературы17. Такая экзегеза обнаруживает палестинское происхождение
некоторых переводчиков Пятикнижия. [[Например, «вторая десятина» в LXX Втор 26.12 (МТ
‫שנת המעשר‬, «год десятины», прочитанное как ‫שנת המעשר‬, «второе, десятина») передает
раввинистический термин ‫«( מעשר שני‬вторая десятина»). Аптовицер18 и Прийс19 также приводят
примеры из книг, датируемых позднее Пятикнижия, но эти свидетельства не впечатляют.]]
Перевод LXX был для иудеев рискованным мероприятием, сделанным ради иудеев и,
возможно, также для язычников. Греческое Пятикнижие было основой философскоэкзегетических сочинений Филона и историко-экзегетических писаний Иосифа. Этот перевод,
возможно, использовался иудеями во время своих еженедельных церемониальных чтений с
первого века до Р. Х20. Филон ссылается на пример Александрии21 и 4 Макк 18.10-18, возможно,
написанных в Египте в первый век по Р. Х., отчетливо упоминает чтение Закона, дополняемое
отрывками из Пророков, Псалмов и Писаний.
§ 310–11. Различные, в основном христианские источники этой традиции были собраны П. Вендландом, Aristeae ad
Philocratem Epistula cum ceteris de origine versionis LXX interpretum testimoniis (Leipzig: Teubner, 1900); H. St. J.
Thackeray, The Letter of Aristeas, Translated with an Appendix of Ancient Evidence on the Origin of the Septuagint (London:
Society for Promoting Christian Knowledge, 1918).
15 См. мою работу “Studies in the Vocabulary of the Septuagint: The Relation between Vocabulary and Translation
Technique,” Tarbiz 47 (1978) 120–38 (Heb. with Eng. Summ).
16
Арамейский таргум также различает иудейский ‫ מדבחא‬и языческий ‫( אגברא‬дословно «груда камней»).
17
О примерах из Пятикнижия, см. Z. Frankel, Über den Einfluss der palästinischen Exegese auf die alexandrinische
Hermeneutik (Leipzig: Barth, 1851); J. Fürst, “Spüren der palästinisch-jüdischen Schriftdeutung und Sagen in der Übersetzung
der LXX,” Semitic Studies in Memory of Rev. Dr. Alexander Kohut (ed. G. A. Kohut; Berlin: S. Calvary, 1897) 152–66; L.
Prijs, Jüdische Tradition in der Septuaginta (Leiden: E. J. Brill, 1948); S. Safrai, “Halakha,” in The Literature of the Sages,
CRINT, Section Two, 3 (ed. S. Safrai; Assen-Maastricht and Philadelphia: Fortress Press/Van Gorcum, 1987) 137–9.
Дополнительная литература, опубликованная до 1948 г. о раввинистической экзегезе упомянута у Прейса, Jüdische
Tradition, xiii и 105.
18
V. Aptowitzer, “Rabbinische Parallelen und Aufschlüsse zu Septuaginta und Vulgata, I. Die Bücher Samuelis,” ZAW 29
(1909) 241–52.
19
Prijs, Jüdische Tradition, особенно что касается Псалтири и Притч.
20
Ранние папирусы Пятикнижия из Египта (P.Ryl. Gk. 458 [200–150 до Р. Х.] и P.Fouad 266a-c [1 век до Р. Х.])
показывают, что греческий перевод был известен в разных частях страны, но это не обязательно свидетельствует об
его использовании в религиозных собраниях. С другой стороны, М. Рёзель, Übersetzung als Vollendung der Auslegung.
Studien zur Genesis-Septuaginta (BZAW 223; Berlin: de Gruyter, 1994) 256 не верит, что Пятикнижие публично читалось
по-гречески в дохристианскую эпоху.
21
Philo, Prob. 81–82: «Они используют эти законы <Пятикнижия>, чтобы изучать их во всякое время, но особенно
каждый седьмой день, который считается священным. В этот день они воздерживаются от другой работы и уходят в
священные места, называемые синагогами … Затем кто-нибудь из них берет книгу и читает». См. далее Philo, Hypoth.
7:13; Moses 2:215. Существование свитков с греческим Пятикнижием отражено также в m. Meg. 1.8; 2.1 and t. Meg.
4.13. См. далее A. and D. Wasserstein, The Legend of the Septuagint: From Classical Antiquity to Today (Cambridge:
Cambridge University Press, 2006) 11–12.
14
3
Иудейский характер перевода Пятикнижия хорошо установлен, чего нельзя сказать о более
поздних книгах, хотя такое предположение почти наверняка правильно. У нас есть некоторые
сомнения в том, что иудеи перевели эти книги в третьем и втором веках до Р. Х. Вероятно, что в
Египте или других местах не было язычников, способных сделать такой межкультурный перевод
или имевших к этому стимул22.
3. LXX и Новый Завет
LXX потеряла свое центральное место в иудаизме с первого века по Р. Х. (см. § 1).
Впоследствии этот процесс ускорился за счет того, что данный перевод стал использоваться как
официальный источник Писания ранними христианами. Христиане приняли LXX как таковую,
почти не меняя ее текста. В то же время, они несколько изменили внешние свойства Писания:
христианские писцы использовали кодексы вместо свитков23 и ввели сокращенные nomina sacra
(ΚΣ, ΘΣ, ΧΣ и т. д.)24. Более того, христианские писцы иногда добавляли вводные и
сопроводительные комментарии к книгам, а также записи на полях, такие, как отождествление
предполагаемых собеседников в Песни Песней, среди которых был, по их мнению, Иисус 25.
а. Влияние LXX на Новый Завет
LXX влияла на Новый Завет на разных уровнях, потому что раннее христианство признало
LXX своим Священным Писанием. Выражая богословскую идею, Бертрам утверждал, что LXX
приготовила путь для НЗ26. Влияние LXX заметно как на уровнях языка, терминологии и
богословских оснований НЗ, так и в цитатах:
Язык. Авторы Нового Завета находились под влиянием семитских языков вообще27 и,
особенно, языка LXX28. Так, они включали некоторые выражения29 и слова этой версии. Из
22
Анализ см. в моей работе “Reflections on the Septuagint with Special Attention Paid to the Post-Pentateuchal
Translations,” готовится к изданию.
23
Точные данные см. в моей монографии Scribal Practices and Approaches Reflected in the Texts Found in the Judean
Desert (STDJ 54; Leiden/Boston: E. J. Brill, 2004) Appendix 5. Я цитирую ст. 303: «Основным, но не единственным
критерием иудейского происхождения текста служит то, что он написан на свитках … (см. также C. H. Roberts, “The
Christian Book and the Greek Papyri,” JTS 50 [1949] 155–68, особенно 157–8))». Христианское происхождение текста
Писания обычно можно определить по тому, что он написан на кодексе … и по использованию сокращенных форм
Божественных имен … См. далее R. A. Kraft, “The ‘Textual Mechanics’ of Early Jewish LXX/OG Papyri and Fragments,”в
The Bible as Book: The Transmission of the Greek Text (ed. S. McKendrick and O. A. O’Sullivan; London, 2003) 51–72.
24
См. ссылки, упомянутые в предыдущей сноске. Хенгель в Septuagint, 41 предполагает, что реальное различие
находится в использовании kuvrioı в христианских кодексах и палеоеврейской Тетраграммы в иудейских свитках.
Однако, использование палеоеврейского письма для Божественных имен (или квадратного письма в случае P. Fouad
266b 848 Втор) может быть знаком ранней ревизионной активности, а не иудейских источников вообще. Заметьте
далее, что 4QpapLXXLevb использует ΙΑΩ. О nomina sacra см. L. Traube, Versuch einer Gechichte der christlicher
Kürzung (Munich, 1907; repr. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1967); A.H.R.E. Paap, Nomina Sacra in the
Greek Papyri of the First Five Centuries A.D.: The Sources and Some Deductions (Leiden: E. J. Brill, 1959).
25
См. R. A. Kraft, “Christian Transmission of Greek Jewish Scriptures: A Methodological Probe,” in Paganisme, Judaïsme,
Christianisme: Influences et affrontements dans le Monde Antique (Mélanges M. Simon) (ed. A. Benoit et al.; Paris: De
Boccard, 1978) 207–26 (210). http://ccat.sas.upenn.edu/gopher/other/journals/kraftpub/Transmission%20of%20GkJewish%20Scriptures
26
G. Bertram, “Praeparatio evangelica in der Septuaginta,” VT 7 (1967) 225–49 (249): «Более того, Септуагинта невольно,
без сознательных усилий переводчиков и толкователей, без участия книжников создала предпосылки для
распространения проповеди Нового Завета в грекоговорящем мире».
27
См. например W. F. D. Sparks, “The Semitisms of St. Luke’s Gospel,” JTS 44 (1943) 129–38.
28
См. особенно H. A. A. Kennedy, Sources of New Testament Greek or the Influence of the Septuagint on the Vocabulary of
the New Testament (Edinburgh: T & T Clark, 1895); N. Turner, “Jewish and Christian Influence on New Testament
Vocabulary,” NT 16 (1974) 149–60; M. Harl in M. Harl, G. Dorival, and O. Munnich, La Bible grecque des Septante—Du
judaïsme hellénistique au christianisme ancien (Paris: CERF, 1988) 280–81 (с библиографией).
29
См. “Das biblische kai; ejgevneto und seine Geschichte,” Zeitschrift für die vergleichende Sprachforschung 53 (1926) 161–
212; idem, “Das biblische kai; ijdouv in der Erzählung samt seiner hebräischen Vorlage,” ibid. 66 (1939) 145–95; 67 (1940)
30–84.
4
типичных для LXX слов и их новых значений, введенных в НЗ упомянем следующие: a[delfo~
(последователь), dóξα (честь, слава)30, ε[θνη (другие народы кроме Израиля), ἐπισκέπτομαι
(заботиться), ἐρωτάω εἰς εἰρήνη (спрашивать о здоровье - приветствовать)31. Заметьте далее
следующие «иудейские» слова, упомянутые в § 1: ο̒λοκαύτωμα (жертва всесожжения),
θυσιαστήριον (алтарь), προσήλυτος (прозелит), πατριάρχης (патриарх). [[Тернер32 включает слова,
засвидетельствованные в первый раз в LXX, но необязательно придуманные переводчиками,
такие, как a̓γαθωσύνη (обычно ‫)טובה‬, αἴνησις (обычно ‫)תודה‬.]]
[[В других случаях влияние было более тонким. Так, до появления LXX ἐξομολογέομαι
обычно использовалось в значении «исповедовать» как переводческий эквивалент ‫הודה‬. Однако,
этот еврейский глагол означает не только «исповедоваться», но также «благодарить», и некоторые
переводчики, не знавшие последнего значения, передавали оба значения ‫ הודה‬через ἐξομολογέομαι.
Это негреческое использование ἐξομολογέομαι в значении «благодарить» происходит от
искусственного характера переводческого языка и не использовалось как таковое в греческом
языке. Однако, когда это особое значение ἐξομολογέομαι было цитировано из LXX и использовано
вне контекста этого перевода, оно стало неотъемлемой частью греческого языка33.]]
Таким же образом выбор σάρξ в качестве основного эквивалента ‫ בשר‬был естественным изза их близких значений. Однако это же греческое слово использовалось также для ‫ בשר‬в значении
«тело» и даже в словосочетании ‫« – כל בשר‬все живые существа». Эти гебраизированные
словоупотребления были перенесены из LXX в НЗ.
Терминология. Помимо использования языка LXX в НЗ, некоторые слова из LXX стали
техническими терминами. Так, χριστός, изначально греческий эквивалент ‫«( משיח‬помазанник»),
стало главным именем Христа. Κύριος, использовавшееся как титул Христа, непосредственно
зависит от LXX. Этот Божественный эпитет происходит прямо из LXX, но новозаветные авторы
хотят различать реального Бога (θεός) и титул Иисуса, подчеркивая «Его небесную власть над
общиной в духовной сфере»34. Различные аспекты в описании δόξα Бога в НЗ основаны на LXX,
особенно на книге Исаии35.
Богословские основания. Цитаты из LXX в НЗ делались не по литературным причинам, но
для того, чтобы доказать, что обетования еврейского Писания (переданные в греческом переводе)
исполнились в новых писаниях36. С точки зрения НЗ, еврейское Писание в целом является, таким
образом, пророческим писанием. Некоторые из этих цитат относятся к богословским основаниям
НЗ, выраженных в точных словах LXX. Так, идея о рождении Мессии от παρθένος (Мф 1.23 и
параллельное повествование в Лк 1.31, но не в Лк 2.7) основана на переводе LXX Ис 7.14 «Се,
Дева во чреве примет…» (МТ говорит о ‫עלמה‬, молодой женщине)37. Тексты LXX и НЗ более-менее
идентичны: Ис 7.14 ἰδοὺ η̒ παρθένος ἐν γάστρι ἕξει καί τέξεται ̔υἱόν, καί καλέσεις (=Лк 1.31; Мф:
καλέσουσιν) τὸ ὄνομα αὐτοῦ Εμμανουηλ (Лк 1.31: ʼΙησοῦν и так же в Мф 1.21). В этом стихе не так
много места для разнообразия перевода еврейских слов, так что в принципе НЗ мог бы быть
основан на любой греческой версии Ветхого Завета, но использование παρθένος не оставляет
См. особенно L. H. Brockington, “The Greek Translator of Isaiah and His Interest in dovxa,” VT 1 (1951) 23–32.
См. H. St. J. Thackeray, “A Study in the Parable of the Two Kings,” JTS 14 (1912–1913) 389–99 о Лк 14:31.
32
Turner, “Jewish and Christian Influence.”
33
Детальный анализ см. в моем исследовании “Greek Words and Hebrew Meanings,” The Greek and Hebrew Bible, 109–
28.
34
Так S. J. Case, “ΚΥΡΙΟΣ as a Title for Christ,” JBL 26 (1907) 151–61. Цитата из стр. 160. См. далее Harl в La Bible
grecque, 283–4.
35
См. Brockington, «The Greek Translator».
36
Заметьте, часто используемую формулу, как, например, в Мф 1.22 τούτο δὲ ο̒λ̒́ ον γέγονεν ι̒̒́να πληρωθῆ̹ τὸ ρ̒ηθὲν υ̒πὸ
κυρίου διὰ τοῦ προφήτου λέγοντος – «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который
говорит…» О центральном месте древнего Писания в новой религии см. Ин 1.45, 5.46, 1 Кор 15.3.
37
Согласно Хенгелю, даже до появления христианства Раб Божий в Ис 52.14-53.12 рассматривался как спаситель в
разных источниках, в том числе и в LXX M. Hengel, “Zur Wirkungsgeschichte von Jes 53 in vorchristlicher Zeit,” в Der
leidende Gottesknecht, Jesaja 53 und seine Wirkungsgeschichte (ed. B. Janowski and P. Stuhlmacher; FAT 14; Tübingen, J. C.
B. Mohr [Paul Siebeck], 1996) 49–91.
30
31
5
сомнений в том, что Матфей цитировал из LXX38. Эквивалент LXX – самый необычный для
контекста деторождения, и остается неясным, почему был выбран именно он. LXX либо отражает
контекстуальную тенденцию, как утверждал Рёзель39, или ее лингвистическая экзегеза сходна с
той, что в Быт 24.4340.
Цитаты из LXX в НЗ. Основной источник влияния LXX на НЗ – это, конечно,
разнообразные цитаты, анализировавшиеся многими учеными41. Цитаты, появляющиеся в
синоптических Евангелиях, Евангелии от Иоанна, Деяниях, Соборных Посланиях, посланиях Ап.
Павла и Послания к Евреям воздействовали по-разному на текст Писания, и самый заметный
признак – обычно форма, в которой цитируется LXX. В то же время, хотя некоторые различия
между LXX и НЗ можно объяснить свободным переводом, адаптацией к контексту или
комбинацией разных текстов LXX, часто авторы НЗ использовали текст, отличный от текста
основных унциалов LXX. В некоторых случаях можно заметить близость к Александрийскому
кодексу или вообще к свидетельствам александрийской традиции42. Ближе всего к тексту
старогреческого перевода, возможно, стоят цитаты из четвертого Евангелия, Деяний и Соборных
посланий.
Возможно, самой яркой чертой других писаний НЗ является то, что многие из
содержащихся в них цитат ближе к МТ, чем к LXX ad loc. Однако невозможно точно определить
отношения между текстами, если нет текстуальных различий между МТ и цитатой и если перевод
LXX был буквальным. С другой стороны, частые цитаты Исаии из LXX являют многочисленные
отличия от МТ, так как перевод был достаточно свободным. Помимо цитат из Исаии, часто трудно
понять отношение между цитированным текстом и другими свидетельствами. Вполне вероятно,
что новозаветные авторы использовали раннюю иудейскую редакцию LXX, которая могла быть
основным греческим текстом в Палестине наряду с традицией старогреческого перевода43.
Достаточно интересно, что в столетиях, последовавших за созданием НЗ, именно старогреческая
традиция доминировала в качестве единственного христианского текста LXX, а не ранняя
иудейская редакция, цитированная в самом НЗ! Во время авторизации НЗ существовали как
Позже этот стих был одним из ключевых аргументов в пользу того, что иудеи исказили Писание, см. особенно в:
Иустин Философ, разговор с Трифоном Иудеем, 43:3-8, 66:2-4, 68:9, 71:3, 84:1; Апология I.33:1, 4-6. Иустин защищает
чтение παρθένος, отвергая «иудейский» перевод νεᾶνις (= Аквила, Симмах и Феодотион), что, по его мнению, было
подделано.
39
M. Rösel, “Die Jungfrauengeburt des endzeitlichen Immanuel,” JBTh 6 (1991) 135–51. Рёзель утвержает, что этот
перевод не отражает частный случай экзегезы, но что вся глава Ис 7 в LXX окрашена особой сотериологической
экзегезой, и что в этом месте переводчик подражал описанию девственного рождения богини Эон в греческой
мифологии.
40
В Быт hml[ также переведено как παρθένος, но этот эквивалент зависит от явного утверждения в контексте. В стихе
16 Ревекка описывается и как ‫( נערה‬отроковица), и как ‫( בתולה‬дева), в то время как LXX использует один эквивалент
для обоих слов (parqevnoı). В стихе 43 LXX идет коротким путем и, несмотря на то, что текст говорит о молодой
женщине в общем (‫)עלמה‬, переводчик, возможно, вспомнил слова о Ревекке в 16 стихе и поэтому назвал молодую
женщину, к которой обратился раб Авраама, παρθένος.
41
Swete, Introduction, 381–405; J. de Waard, A Comparative Study of the ot Text in the Dead Sea Scrolls and in the New
Testament (Leiden: E. J. Brill, 1965); M. Harl in La Bible grecque, 269–88; R. T. McLay, The Use of the Septuagint in New
Testament Research (Grand Rapids/Cambridge, UK: Eerdmans, 2003); J. M. Dines, The Septuagint (London/New York: T &
T Clark, 2004) 142–4. См. далее упомянутые выше исследования и многие работы, перечисленные в A Classified
Bibliography of the Septuagint (ed. S. Brock et al.; ALGHJ 6; Leiden: E. J. Brill, 1973) 53–7; C. Dogniez, Bibliography of the
Septuagint = Bibliographie de la Septante 1970–1993 (VTSup 60; Leiden/New York: E. J. Brill, 1995) 73–82.
42
W. Staerk, “Die alttestamentliche Citate bei den Schriftstellern des Neuen Testaments,” ZWT 35 (1892) 461–85; 36 (1893)
70–98; 38 (1895) 218–30; Swete, Introduction, 395, 403 (both: codex A).
43
Должны были быть социологические различия между людьми, использовавшими тот или другой текст. См. мое
исследование “The Greek Biblical Texts from the Judean Desert,” Hebrew Bible, Greek Bible, and Qumran, 339–64.
Кумранский текст отражает старогреческий перевод, в то время как свиток Нахаль Хевер Малых пророков отражает
редакцию kaige-Феодотиона. И еврейский, и греческий тексты из Кумрана указывают, таким образом, на общину,
которая практиковала открытость на текстуальном уровне и не была привязана к МТ, тогда как другие места
представляют собой иудейские националистические круги, придерживавшиеся только протораввинистического
(протомасоретского) еврейского текста и иудейских редакций LXX по еврейскому тексту..
38
6
минимум две формы LXX: старогреческая и раннеиудейская44. Может быть, стоит исследовать не
только ранние тексты, цитированные в единственной композиции НЗ (kaige-Th, основная
старогреческая традиция, другая текстуальная традиция) или НЗ в целом45, но также и цитаты из
отдельных книг LXX. Дополнительная информация об этих отдельных книгах могла бы обогатить
научные представления о состоянии LXX в первом веке по Р. Х.
В самой недавней книге, посвященной анализу Евангелия от Матфея, Менкен подводит
такой итог своим исследованиям: «Текстуальную форму этого непрерывного библейского текста
лучше всего назвать отредактированной LXX … нет признаков того, что сам Матфей перевел его с
еврейского текста или отредактировал LXX. … Матфей имел исправленный текст Исаии,
Иеремии, Малых Пророков и Псалмов и неотредактированный текст Второзакония»46.
Что касается посланий Ап. Павла, Уилк делает следующий вывод: «В двадцать одной
цитате … Каждый раз кажется, что греческая версия была переработана, для согласования с
еврейским текстом. Опять же, каждый раз эта версия более или менее сходится с одним из
переводов, сделанных Аквилой, Симмахом и Феодотионом»47. Хорошо известный пример – это
цитата из Ис 25.8 в 1 Кор 15.54, которая цитирует не LXX (κατέπιεν ὁ θάνατος ἰσχύσας = MT ‫בלה‬
‫)המות לנצח‬, а kaige-Th, κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος, отражая вариант чтения огласовки МТ billa’ как
bulla’. Однако свидетельство об элементах редактирования, содержащихся в цитированных
текстах (противопоставленных старогреческой версии) не совсем ясно, и Уилк заключает: «Ни
цитаты Павла, созданные как минимум из трех разных версий Септуагинты, ни их редакции по
отношению к еврейскому тексту не были проведены последовательно»48.
b. Христианские исправления в рукописях LXX?
Часто утверждается, и на популярном49, и на научном уровне, что ранние христиане
искажали текст LXX, чтобы приспособить его к своим взглядам. Если такой процесс имел место,
это можно было бы понять, потому что христианство находилось в очень странной ситуации, т. к.
основывалось на иудейском источнике, LXX. Подобным же образом можно было внести
богословские изменения и в текст рукописей НЗ после доктринальных споров, как это описано у
Эрмана50. Однако в области еврейского Писания и его переводов такое искажение текста было
чрезвычайно редким. Насколько мы знаем, кумранские библейские свитки не содержат никаких
сектантских вариантов чтений51, что примечательно ввиду того факта, что, вероятно, одна треть
44
M. J. J. Menken, Matthew’s Bible—The Old Testament Text of the Evangelist (BETL 173; Leuven/Paris/Dudley:
University Press/Peeters, 2004) 282 сосредоточено на этом текстуальном разнообразии.
45
Так Харл в La Bible grecque, 277–9.
46
Menken, Matthew’s Bible много использует проницательное исследование K. Stendahl, The School of Second Temple.
Matthew and Its Use of the Old Testament (2nd ed.; Philadelphia: Fortress, 1968) 280, 282.
47
F. Wilk, “The Letters of Paul as Witnesses to and for the Septuagint Text,” в Septuagint Research: Issues and Challenges in
the Study of Greek Jewish Scriptures (ed. W. Kraus and R. G. Wooden; SCS 53; Atlanta, GA: Scholars Press, 2005) 253–71
(264).
48
Wilk, “Letters,” 267.
49
L. Greenspoon, “‘Reclaiming’ the Septuagint for Jews and Judaism,” in Scripture in Transition, Essays on the Septuagint,
Hebrew Bible, and Dead Sea Scrolls in Honour of Raija Sollamo (ed. A. Voitila and J. Jokiranta; JSJSup 126; Leiden: E. J.
Brill, 2008) 661–70.
50
B. D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture—The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the
New Testament (New York/Oxford: Oxford University Press, 1993).
51
Так G. J. Brooke, “E Pluribus Unum—Textual Variety and Definitive Interpretation in the Qumran Scrolls,” в The Dead
Sea Scrolls in Their Historical Context (ed. T. H. Lim et al.; Edinburgh: T & T Clark, 2000) 107–19; idem, “Deuteronomy 5–6
в the Phylacteries from Qumran Cave 4,” in Emanuel, Studies in Hebrew Bible, Septuagint, and Dead Sea Scrolls in Honor of
Emanuel Tov (ed. S. M. Paul, R. A. Kraft, L. H. Schiffman, and W. W. Fields, with the assistance of E. Ben-David; VTSup 94;
Leiden/Boston: E. J. Brill, 2003) 57–70; E. Ulrich, “The Absence of ‘Sectarian Variants’ in the Jewish Scriptural Scrolls
Found at Qumran,” in The Bible as Book—The Hebrew Bible and the Judaean Desert Discoveries (ed. E. D. Herbert and E.
Tov; London: British Library & Oak Knoll Press in association with The Scriptorium: Center for Christian Antiquities, 2002)
179–95. С другой стороны, двое ученых считают, что такие сектантские чтения были вставлены в текст: A. van der
Kooij, Die alten Textzeugen des Jesajabuches, Ein Beitrag zur Textgeschichte des Alten Testaments (OBO 35;
Freiburg/Göttingen: Universitätsverlag/Vandenhoeck & Ruprecht, 1981) 95–6; P. Pulikottil, Transmission of Biblical Texts in
7
этих свитков была скопирована сектантскими писцами52. Свидетельства фарисейской обработки
очень ограничены, кроме масоретской версии книги Самуила (1-2 Цар), в источниках,
датированных позднее, чем третий век до Р. Х53. Кроме того, после первоначального сектантского
создания Самаритянского Пятикнижия позднейшие писцы не добавляли сектантских чтений.
Христианские искажения рукописей LXX засвидетельствованы только спорадически, и
обычно не в основных рукописях. Крафт верно заявляет: «Насколько можно судить из доступных
печатных изданий, сохранившиеся греческие рукописи и версии отличаются от греческого
содержания только несколькими отрывками с явно христианского умыслом – т. е. “христианские
глоссы или вставки”»54. Свит идет на шаг дальше, говоря: «Невероятно, что греческий ВЗ был
сознательно дополнен христианскими вставками, или то, что если они бы пытались сделать это, то
существующий текст мог бы быть затронут каким-либо заметным образом … но, не считая этого,
Септуагинта в первые два века от Р. Х. немного претерпела от христианских рук помимо ошибок
переписчиков»55. В то же время Ральфс, Циглер и Крафт привели несколько примеров
исправлений в ранних источниках56, которые отражают разные цитаты в НЗ и предполагаемые
чтения LXX, цитировавшиеся в богословских дискуссиях.
[[i. Изменения в рукописях LXX, отражающие разные цитаты в НЗ (подборка)
Пс 40 (LXX 39).7 ‫ אזנים כרית לי‬ὠτία δὲ κατηρτίσω μοι («Ты открыл мне уши»). ὠτία – это чтение
Ральфса, где он цитирует Lag (рукопись старолатинского перевода St.-Germain-des-Près) и
Галликанскую Псалтирь, но вариант BSA – σῶμα, ср. Евр 10.5-6, где наш стих цитируется как
σῶμα δὲ κατηρτίσω μοι. (ὁλοκαυτώματα καὶ περὶ ἁμαρτίας οὐκ εὐδόκησας). Вариант Евр нашел свое
место в рукописной традиции LXX57.
В Пс 14 (LXX 13).3 все рукописи LXX (кроме рукописи А и лукиановской традиции)
добавляют длинный отрывок, содержащий части греческого текста Пс 5.10, 140 (LXX 139).4, 9.28,
Ис 59.7-8, Пс 36 (LXX 35).2, взятые из Рим 3.13-18. Издание Ральфса дает этот отрывок в скобках,
но мне кажется, что это должно было быть отражено в аппарате, ведь сам Ральфс назвал этот текст
«христианским добавлением».]]
ii. Изменения, отражающие предполагаемые чтения LXX, цитированные в богословских
дискуссиях (подборка58)
Пс 96 (LXX 95).10 «Скажите народам: Господь царствует!» «Согласно мученику Иустину59,
иудеи убрали слова «с дерева» из конца стиха. Гораздо вероятнее, что это было христианским
изменением, сохранившимся до наших дней в верхне- и западноегипетских греческих рукописях, а
также в саидских и бохайрских переводах»60.
Ис 53.12. После этого стиха, последнего в главе, на полях рукописи 86 и в саидском
переводе добавлено следующее: «Они преследовали и гнали <Его>, они схватили Его, и Господь
Qumran—The Case of the Large Isaiah Scroll 1QIsaa (JSOTSup 34; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001). Эта
дискуссия не затрагивает возможных сектантских чтений в библейском тексте, цитированнов в pesharim, но они также
очень редки. См. мое исследование “The Biblical Texts from the Judaean Desert—An Overview and Analysis of the
Published Texts,” in Hebrew Bible, Greek Bible, and Qumran, 128–54 (137).
52
Tov, Scribal Practices, 261–73.
53
Некоторые данные и библиографию см. мою работу Textual Criticism of the Hebrew Bible (2d rev. ed.; Minneapolis and
Assen: Fortress Press/Royal Van Gorcum, 2001) 266, n. 37.
54
Kraft, “Christian Transmission,” 207–26 (210).
55
H. B. Swete, An Introduction to the Old Testament in Greek (2d ed.; Cambridge: University Press, 1914) 479.
56
A. Rahlfs, Psalmi cum Odis Septuaginta, Vetus Testamentum Graecum Auctoritate Academiae Litterarum Gottingensis
editum (2nd ed.; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1967) 30–32; J. Ziegler, Isaias, Septuaginta, Vetus Testamentum
Graecum Auctoritate Academiae Litterarum Gottingensis editum (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1967) 100; Kraft,
“Christian Transmission.”
57
С другой точки зрения, … было оригинальным чтением LXX, как предлагал H. W. Attridge, The Epistle to the
Hebrews (Hermeneia; Philadelphia: Fortress Press, 1989) 274. Согласно Аттриджу, чтение LXX – это «интерпретативный
парафраз», но такая возможность мало подходит к этой единице перевода.
58
Другие примеры упомянуты в Hengel, Septuagint, 31–3. Во всех подобных случаях Отцы Церкви обвиняли своих
иудейских оппонентов в искажении Писаний.
59
Диалог с Трифоном Иудеем, 73:1-2.
60
Детали см. в A. Rahlfs, Psalmi, 31. Анализ см. в Kraft, “Christian Transmission,” 216.
8
простил их». Ис 53 – это один из основных текстов для христианства, и можно было ожидать
христианских добавлений к этой главе.
Не все возможные христианские изменения следует считать намеренными, так как
некоторые из них могут быть случайными ошибками. Крафт привел несколько примеров
небольших отличий в рукописях, которые можно рассматривать или как ошибки переписчиков,
или как христианские изменения. Примеры разделены на отрывки, содержащие слово χριστός,
ссылки на страдания и распятие Иисуса и заимствования из НЗ в рукописи LXX. Например, в Ис
45.1 «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру» большая часть рукописей LXX читает
οὕτως λέγει κύριος τῶ̹ χριστῶ̹ μου Κύρω,̹͂ но естественно, что чтение Κυρίῶ̹ получило большее
распространение. Это было и в случае некоторых рукописей, известных Иерониму61. Более того,
это чтение используется в Послании Варнавы 12.11, где оно сочетается с Пс 110 (LXX 109).1
(буквальный перевод МТ, εἶπεν ὁ κύριος τῶ̹ κυρίῶ̹ μου) в качестве основных мессианских текстов.
4. Священный статус LXX
Писание считается написанным Богом или людьми, получившими Божественное
вдохновение, в то время как переводы не нуждаются в Божественном вдохновении. Получали ли
переводчики LXX Божественное откровение или нет, не может быть объектом научного анализа и,
в конце концов, является предметом веры62. Традиция богодухновенности перевода могла
появиться только при условии, что люди верили, что он является таким же авторитетным, как само
Писание, или даже более того. История о чудесном создании перевода Семидесяти в иудейских
источниках63 необязательно касается богодухновенности. Прежде всего, с трудом верится, что
иудеи могли больше доверять переводу, чем источнику. Они верили, что источник более достоин
доверия, чем перевод, но александрийские иудеи вынуждены были прибегнуть к переводу из-за
языковых ограничений. С другой стороны, если эти иудеи не знали о различиях еврейского и
греческого языков, то достоверность источника не отличалась от достоверности перевода, если
они верили в его богодухновенность. Такой взгляд отражен в описании переводчиков у Филона. В
«Жизни Моисея» 2.37 Филон описывает переводчиков так: «Они, как вдохновенные (ἐνθουσιῶντες)
люди, пророчествовали не так, что один говорил одно, а другой – другое, но каждый из них
применял те же самые существительные и глаголы, словно некий невидимый подсказчик давал им
весь их язык». Возможно, что и автор послания Аристея понимал LXX как Священное Писание.
Орлинский64 предполагает, что фраза из этого послания65 «читать громко» передает намерение
публичного принятия LXX как Священного Писания, так как эта фраза используется также в МТ,
где относится к Книге Завета, найденной в Храме при Иосии, и к чтению Пятикнижия при
Неемии66.
В христианстве выработалась другая философия, так как новая религия была основана на
LXX и исключала использование еврейского Писания67. Если бы такой взгляд не был разработан,
то некоторые христиане могли бы прибегать к иудейскому еврейскому Писанию, а не к
Детали см. в Ziegler, Isaias, 100.
Вопрос о богодухновенности LXX особенно исследовался во французской и итальянской литературе; см. Dogniez,
Bibliography, 25. Помимо упомянутой там и здесь литературы см. A. M. Dubarle, “Note conjointe sur l’inspiration de la
Septante,” RSPT 49 (1965) 221–9; D. K. Kranz, “Vetera et Nova”—Zum inspirierten Status der Septuaginta aus
Vergangenheit und Gegenwart, Ph.D. diss., Pontificia Universitas Lateranensis, Rome 2007.
63
История о чудесном создании перевода (тридцать шесть пар переводчиков, работая в отдельных помещениях,
написали одинаковые тексты за семьдесят два дня) впервые появилась в иудейско-эллинестическом Письме Аристея §
301-7 и была расширена в позднейших источниках, особенно у Епифания, О весах и мерах (четвертый век от Р. Х.).
64
H. M. Orlinsky, “The Septuagint as Holy Writ and the Philosophy of the Translators,” HUCA 46 (1975) 89–114.
65
§ 308: «Когда работа была завершена, Деметрий собрал вместе иудейское население в том месте, где был сделан
перевод, и прочитал его всем, в присутствии переводчиков, которые получили большое признание у народа из-за
своих великих заслуг, оказанных ими ему».
66
Исх 24.3-7, 4 Цар 23.1-3, Неем 8.1-6.
67
Говоря словами Вассерштайна и Вассерштайна, Legend, 68–9, «главный аргумент, использовавшийся христианской
Церковью, в пользу греческой Библии, основан на истории, созданной в мастерской раввинистической аггады».
Однако я считаю, что учение о богодухновенности появилось внутри христианства по необходимости и необязательно
было основано на внешнем источнике.
61
62
9
греческому Писанию в случаях несоответствий между текстами, и в таких случаях авторитет
христианского источника был бы подорван. Таким образом, на раннем этапе развивалась вера в то,
что перевод был богодухновенным и непогрешимым, и так был открыт путь для некоторых Отцов
Церкви, которые утверждали, что LXX гораздо точнее передает слово Божие, чем еврейская
Библия68. Христианство держалось за священный статус LXX до тех пор, пока ее не вытеснила
Вульгата через несколько веков после того, как Иероним сделал свой перевод около 400 г. от Р. Х.
В то же время LXX всегда пользовалась большим уважением в христианстве и до сих пор
считается основным и священным источником Ветхого Завета в Русской и Греческой
Православных Церквях.
Учение о богодухновенности и священном статусе LXX позволило Отцам Церкви
утверждать во втором и третьем веках от Р. Х., что именно LXX, а не еврейское Писание содержат
истинную версию слова Божия. Такое учение было необходимо, потому что иначе НЗ не был бы
богодухновенным и авторитетным источником таких центральных идей, как девственное
рождение в Мф 1.23, основанное на LXX Ис 7.14.
В то же время, внутри Церкви было большое смущение, лучше всего это сформулирован
Хенгель69: «Учителя Церкви после Иустина столкнулись со множеством открытых проблем, в
основном не имеющих решения: утверждение авторитета Семидесяти для всего христианского
Ветхого Завета, содержание которого все еще менялось; тот факт, что греческое собрание книг
само по себе содержало отрывки текстов и книги, которых не было в иудейском каноне и которые,
таким образом, совсем не укладывались в предание о переводе, в то время как другие сочинения
казались сокращенными по сравнению с еврейским оригиналом; и, наконец, существование
конкурирующих греческих текстуальных традиций, противоречия которых можно было лишь
замаскировать, но не устранить, обвинением в искажении».
В связи с этим, подготовка «Гекзапл» Оригена имела своей целью внести некоторую
ясность в это смущение, потому что они сделали возможным внутреннее сравнение греческих
версий и сравнение их всех с еврейским текстом времен Оригена. На более позднем этапе
Иероним повлиял на снижение интереса к LXX, создав новую версию Библии, основанную на
еврейском тексте, хотя он учитывал также LXX, доступную через старый латинский перевод.
Важность LXX для христианства была такой большой, что в Новое время Мюллер
попытался возродить центральное положение этой версии для западного мира, на том основании
что она была ближе к тексту, использовавшемуся ранними христианами, чем еврейское Писание70.
Мюллер утверждал, что конечная форма МТ утвердилась после появления христианства и
поэтому не должна использоваться ни в церковной сфере, ни даже в современных переводах71.
Если этот взгляд будет популярен, то Церковь должна предпочитать не старогреческую версию, а
ранние иудейские редакции, лежащие в основе LXX (см. выше, § 3а).
В заключение следует отметить, что в данном докладе мы попытались распутать сложную
сеть отношений между иудейскими и христианскими аспектами LXX, отдельно сосредотачиваясь
на ее иудейском фоне, на принятии LXX христианством и на возможных христианских
исправлений в рукописях LXX. Вопросы канона мы оставляем в стороне.
См. § 3b и Hengel, Septuagint, 26–50.
Hengel, Septuagint, 36.
70
M. Müller, The First Bible of the Church: A Plea for the Septuagint (JSOTSup 206; Copenhagen International Seminar 1;
Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 1996).
71
С такой позицией соглашается и B. S. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress,
1979) 89: «Почему христианская Церковь должна всегда доверяться авторитету масоретского текста, если его развитие
продолжалось гораздо позже возникновения Церкви и происходило в раввинистической традиции?»
68
69
10