Письменность хангыль как основа развития
реклама
Алимбаева Жанна Нурлановна Кандидат исторических наук, преподаватель кафедры корееведения КазНУ им. аль-Фараби Письменность хангыль как основа развития корейской народной культуры Хангыль или «хунминчоным» («правильные звуки для обучения людей») - национальное корейское письмо, которое позволило сделать общедоступным науку и обучило народ грамотности. Корейский алфавит стал предметом исследования в плане широких историко-культурных изысканий. Создание корейского фонетического алфавита способствовало объединению всего корейского народа как одну, единую систему. Массовость использования общепризнанного алфавита, отсутствие классовых различий привело к тому, что хангыль явился инструментом массовой (народной) культуры Кореи. По причине активных социально-экономических перемен на Корейском полуострове, массовое распространение хангыль необходимо классифицировать по следующим этапам. Первый этап связан непосредственно с выдающимся событием в истории Кореи - созданием национальной письменности хангыль, необходимость которой диктовалась развитием экономики, ростом национального самосознания корейского народа. Передовые деятели науки и культуры все отчетливее сознавали, что назрела потребность отказаться от использования китайской письменности, не отвечавшей всему складу самобытного корейского языка [1, c.244] Корейский алфавит хангыль (хунмин чонъым - или «наставление народу о правильных звуках») был создан в 1446 г. ваном Седжоном [2, c. 84]. В годы правления пресвященного монарха Ли (Чосон) Седжона (14181450 гг.) происходило превращение Кореи в сильное централизованное феодальное государство. Оформлялись экономические, политические, социальные и идеологические институты, которые потом функционировали в Корее на протяжении нескольких столетий. Монополизация политической власти заключалась в создании разветвленного, централизованного государственного аппарата, а также в монополизации военной силы. При Седжоне более или менее твёрдо определилась территория страны в её современных границах. В области идеологии сложилась двойственная картина, отразившаяся и в культуре Кореи того времени: общая линия развития идеологии официально шла в русле неоконфуцианства; буддизм же, несмотря на гонение его со стороны правящих властей, продолжал иметь многочисленных последователей, как в народе, так и внутри королевского двора. Время царствования короля Седжона считается «золотым веком» корейской культуры. Именно тогда произошла кристаллизация корейской средневековой культуры. Рассматривая науку как основу политического управления и будучи энциклопедически образованным человеком, Седжон всемерно способствовал ее процветанию. Немалую роль в развитии науки и культуры было суждено сыграть придворной академии Чипхёнджона (Павильон собрания мудрецов, 1420-1456 гг.) и Кёньёнчхону (Учебный зал короля и его наследников), в которых были сосредоточены лучшие научные силы страны. К внутренним импульсам, вызвавшим столь бурный расцвет науки и культуры при Седжоне, следует отнести, во-первых, стремление к систематизации во всём и, во-вторых, осознание своего, корейского, в условиях конфуцианского мироустройства [3, с. 95-96]. Корейский национальный алфавит хунмин чонъым, которые теперь называют хангыль («великое письмо»), является одним из самых выдающихся достижений средневековой корейской культуры. Он весьма самобытен, логичен и вместе с тем очень прост и доступен для всех желающих изучать его. Подобные свойства корейского алфавита всегда привлекали ученых из разных стран, которые пытались ответить на вопрос, что же лежит в его основе. Этим вопросом задавались европейские ученые Von der Gabelentz G. (1892 г.), Scott J. (1893 г.), Hulbert H. (1892 г., 1902 г.), японские исследователи К. Рокуро (1950 г.), Канадзава Сёдзабуро (1960 г.), корейские филологи Ким Чханвон (1960 г.), Ли Бенги (1962г.), Ким Гисын (1967 г.), Рю Йоль (1994 г.), русские корееведны А. Холодович (1954 г.), Л. Концевич (1979 г.), И. Скорбатюк (1996 г.) и другие [4, с. 129]. Сложная языковая ситуация в Корее XV в., препятствовавшая формированию централизованного феодального государства, явилась одним из главных причин введения корейского письма. Начиная с VII в. официальным письменным языком, языком культуры и образования оставался ханмун (кореизированный стиль китайского письменного языка вэньянь). Широкое распространение ханмуна происходило, когда молодые корейские государства, ориентировавшиеся в своем развитии на китайскую модель государственности, стали испытывать все возрастающую потребность в образованных чиновниках, хорошо знакомых с классической историко-философской литературой Китая [5, с.38]. Также, считается, что главной причиной заимствования обитателями Корейского полуострова китайского письма являлась бесписьменность их языков и наречий, вследствие чего заимствование письменного языка, каковым был китайский, стало закономерным. Благоприятствовала заимствованию китайской письменности и географическая близость Китая, а также сравнительно высокий уровень его культурного развития [4, с.129]. Но и в этой обширной сфере отсутствовала единая произносительная норма, что было вызвано несоответствием корейских чтений китайских иероглифов реальным китайским, а также изменениями, которые произошли в фонетических системах китайского и корейского языков. Народно-разговорный корейский язык не имел своего простого и лёгкого в употреблении способа письменного выражения. Бывшая в ходу система «иду» представляла собой попытку приспособить китайское письмо к агглютинативному корейскому языку. Однако иду не получила широкого распространения. Первый период, а именно появление и постепенное распространение хангыля, продолжался примерно 50 лет после введения корейского алфавита и приходился на время правления самого Седжона, и нескольких последовавших ему правителей Кореи. Именно в этот период происходил процесс алфавитизации корейского языка и установления произносительных и орфографических норм китайско-корейского стиля языка. Но уже в это время у конфуцианских ортодоксов выработалось презрительное отношение к корейскому алфавиту как к «вульгарному письму» в противовес «высокому» китайскому письму. Оно сохранялось на протяжении всего последующего периода [3, с.98]. Впоследствии правительство страны охладело к хангылю. Ёнсангун, десятый король династии Чосон, в 1504 г. запретил изучение хангыля и наложил запрет на использование хангыля в документообороте, а король Чунджон в 1506 г. упразднил министерство Онмун (народного письма). Теперь хангыль использовался в основном женщинами и малограмотными людьми, в связи с этим приобрел свое новое название «вульгарное, простое письмо» [6]. Второй период распространение хангыля или как его называли в то время - онмун, происходило благодаря литературе. Литература на онмуне, была доступна простому народу, когда как феодальная верхушка в Корее признавала лишь литературу на китайском языке. 1443 г. был переломным в истории корейской поэзии. С этого времени корейская поэзия перестала быть преимущественно устной, она стала преимущественно письменной. Литература на ханмуне в XIV - XVI вв. занимала почетное место в корейской словесности. Такие произведения пишут многие образованные люди, признанными же мастерами в этой области были Ким Сисып (1435—1493 гг.), Лим Дже (1549—1587 гг.) и Хо Нансорхон [7]. Первым романом, написанным на корейском языке без использования китайской иероглифики, является роман Хо Гюна (1569-1618 гг.) «Легенда о Хонг Киль Донг» - наиболее популярный среди населения современной Южной Кореи [8, с. 29-30]. В XV в. широкое распространение получили поэтические жанры касса, сиджо и сига. Основоположником касса считается поэт Чон Гы-гин (14011481 гг.), его перу принадлежит одно из первых таких стихотворений «Санчхунгок» («Песня о наслаждении весенним пейзажем»), оно стало очень популярным в простонародной среде. Чон Гы-гин часть своих произведений писал на корейском алфавите, что наряду, с понятным содержанием, делало его творчество доступным простолюдинам [9, с. 97]. Особую плеяду писавших на хангыле авторов составляли поэтессы Хван Джи-ни, Ли Ок-пон, Синса Имдан (1504-1551 гг.) и Хоран Соль-хон. Классическое конфуцианское образование было не доступно для женщин, поэтому они творили на корейском языке для простого народа. Особенно славились краткие песенные стихи сига с жанровым или сюжетным содержанием и названием, принадлежавшие перу поэтессы Хван Джи-ни [9, с. 97]. Третий период распространения Хангыль на территории Корейского полуострова связан с Пхансори1. Это жанр корейской музыки, который часто называют «корейской оперой», появился в раннем периоде династии Чосон (XV-XVII), совмещал в себе пение, речитатив и сценические движения. К XVIII в. Пхансори развилось уже в искусство, достигшее рассвета в следующем столетии [10, с. 176]. Текст Пхансори создавался на корейском языке, исполнялся на праздниках, ярмарках, при большом скоплении народа, что способствовал популяризации и распространению хангыля. На раннем этапе Пхансори исполнялись бродячими актерами, один из которых, исполняя роли главных персонажей, на распев дикломировал стихи, а с другой - с помощью барабана поддерживал, установлены ритм. Часто жанр сочетал стихотворное и прозаическое повествование, являясь ритмизованным синтезом драматических и песенных элементов; он строился на основе легендарных и сказочных сюжетов. По мере распространения Пхансори песенные элементы стали заметно превалировать над повествовательными. В произведениях Пхансори мы встречаемся с обычными людьми, занятыми своими повседневными делами; как правило, это были зарисовки из жизни абстрактных героев, но ряд произведений Пхансори посвящался народным героям и основывался на старых преданиях: в жанр Пхансори, например, было переведено «Чхунхянджон» («Сказание о верной Чхунхян») [9, с.111]2. Очередной, четвертый этап массового распространения хангыль связан с периодом открытия Кореи и первым знакомством с европейской культурой и наукой, с христианством. В успехе распространения христианства в Корее важную роль сыграл перевод Библии (Новый Завет) на корейский язык. Известно, что впервые она была переведена на корейский язык в 1887 г. под названием "Книга священной веры Иисуса". Перевод библии приписывается шотландским миссионерам Дж. Россу и Макинтайру, но на самом деле переводчиками были не они, а Пэк Хынджун и Со Саннюль. Они использовали для перевода китайский текст "Вэньши шэньшу". Заслуга Росса и Макинтайра состояла в том, что они не только оказали финансовую помощь, но и сличили перевод с оригиналом на греческом языке [11, с. 158] Также к этому периоду (конец XVII в. - начало XVIII в.) относится появления и развития сирхак («практические, истинные науки»), начинается новый подъем популярности Хангыля, его стали именовать как «правильные звуки». При королях Ёнджо (1725-1776 гг.) и Чонджо (1777-1800 гг.) под История, которая раскрывается в пхансори, называется мадан. До наших дней дошло только пять из двенадцати оригинальных маданов: Хынбуга, Симчхонга, Чхонхянга, Чокпёкка и Сугунга. 2 В развитии Пхансори сделал скачок лишь во второй половине XIX в., когда проник на театральную сцену. Зенитом Пхансори было время, когда пели певцы-виртуозы Сон Хын-пхок и Мо Хын-гап. Исключительная заслуга превращения его в подлинное сценическое искусство принадлежит реформатору-виртуозу Пхансори Син Джэ-хё, который представил ритмы Пхансори в оригинальном виде. 1 1 влиянием идей сирхак возрастает интерес к корейскому языку и письму. Издается много работ на данной письменности (работы Пак Сонвона, Сия гандяуна, Хон Гехи и др.) [3, с. 101]. Именно с этого времени появляется первая реклама на корейском языке [12, с. 17]. Пятый период относится к концу XIX в., когда после попыток Японии распространить своё влияние на Корейском полуострове в стране поднялось национальное движение. Хангыль стал национальным символом. После реформы Кабо (кор. 갑오 개혁, 甲午改革) в 1894 г. хангыль впервые появился в официальных документах. В 1897 г. открылась «Национальная школа» где параллельно преподавались хангыль и китайская письменность - ханчжа. Современное название хангыль (한글) было введено основоположником современного корейского языкознания, Чу Сигёном в 1912 г. Оно одновременно означает «великая письменность» на древнекорейском и «корейская письменность» на современном корейском языке. Чу Сигёном также в это время создает первый учебник «Грамматики корейского языка» [13]. Хангыль становится доступным огромным массам людей с самого юного возраста. Христианские миссионеры играли активную роль в распространении корейского языка в этот период. Они открывали школы, распространяли среди корейцев знания о других странах, народах и культурах, обучали местное население иностранным языкам. В 1886 г. миссионеры американской методисткой церкви открыли первую в Корее женскую школу "Ихва" ("Цветы груши"). Как известно в традиционной системе образования для корейских женщин не было места, и поэтому первая женская школа столкнулась с проблемой набора учащихся. Общественное мнение оставалось прежним - женщине незачем учиться. В первый учебный год в "Ихва" училась всего одна девочка-кореянка, на следующий год - семь девочек, а в 1896 г. обучалось 50 девочек в возрасте от 8 до 17 лет. В ней преподавали по программе американской начальной школы следующие предметы: английский язык, арифметику, корейский язык и литературу, пение, историю, чистописание, богословие и домоводство. В последующие годы были открыты еще ряд миссионерских школ в крупных городах Кореи и все они внесли существенный вклад в развитие современного образования в Корее. Исследователи отмечают, что миссионерские учебные заведения, оказали значительное воздействие на формирование национального и общественного сознания корейской молодежи, на рост их патриотических настроений [14, c. 36]. 1910 г. в стране насчитывалось более 6 тыс. школ государственных, общественных и около 3 тыс. частных. Наряду со школами усилиями просветителей развернулась организация вечерних школ и курсов, предназначенных для ликвидации неграмотности и приобщения взрослого населения к современным знаниям. Патриотически настроенные лидеры культурно-просветительского движения были уверены, что освобождение от конфуцианских догм и переход к новому мировоззрению приведут в конечном счете к спасению страны и ее прогрессу [15, с. 196]. Еще одна важная сторона просветительской деятельности заключалась в составлении и написании новых учебников, пособий, хрестоматий. Исследователями отмечается, что именно в начале ХХ в. в Корее были изданы многочисленные учебники на корейском языке. Наиболее известными среди них являлись следующие: "Юнён пхильдок" "Хрестоматия для юношества"; учебник географии "Тэхан чириджи" ("Описание географии Кореи"); учебники по истории Кореи "Тонгук соряк" ("Краткая история Кореи"), "Чхондын тэхан ёкса" ("История Кореи для начальной школы"), "Тэдон ёкса" ("История Кореи") и т.д. Стал издаваться специальный журнал "Ежемесячник образования" ("Кёюк вольбо"), в котором печатались материалы необходимые для многих учебных дисциплин [19]. После аннексирования Кореи Японией в 1910 г. начинается шестой период распространения корейской письменности. Данный период развития хангыля в литературе именуется как «темное время корейского языка». В частности было наложено жестокие правила на его изучение в учебных заведениях. Был взят курс на японизацию корейской школы, в которых в качестве обязательного предмета с первого до последнего класса был введен японский язык. Изучение японского языка с 1-го по 4-й класс начальной школы имело такой же удельный вес, как изучение родного языка или арифметики. Воспитание корейских учащихся в японском духе было важнее, чем передача им реальных знаний. Прояпонские настроения насаждались в корейских школах преподавателями-японцами, а также с помощью новых учебников. Для формирования прояпонски настроенных масс, с 1937 г. запрещалось говорить на корейском языке, был издан указ о замене корейских имен на японские имена [14, с. 37]. Но в данный же период произошел существенный скачек в развитии хангыля в Корее. А именно были созданы общенациональные ежедневные газеты: "Тонъа ильбо" в апреле 1920 г. и "Чосон ильбо" в мае 1920 г. на корейском языке. В годы японского колониального правления хангыль стал стандартным языком публикаций (стандартная система хангыля от 29 октября 1933 г.) [17]. Данные события послужили огромным шагом для массового использования хангыля не только в пределах страны. В 1940 г. была опубликована система транскрибирования хангыля на другие языки. В это время корейская письменность была смешением ханчжи и хангыля, наподобие смешанной японской системы, — лексические корни записывались на ханчже, а грамматические формы на хангыле [18, c.57]. Седьмой период. Последний период массового распространения хангыля в Республике Корея. После получения независимости от Японии в 1945 г. Корея стала использовать хангыль в качестве официальной письменности. В середине 1950-х годов русский лингвист, профессор А. А. Холодович разработал систему транскрипции хангыля с использованием кириллицы. Вскоре эта система была доработана советским и российским кореистом Л. Концевичем [19]. После окончания корейской войны (1950-1953 гг.) государство провозглашает письменность хангыль в качестве единого общегосударственного средства общения и проводит ряд мероприятий по ее упрощению. Иероглифическое письмо ханмун с этого времени используется лишь как дополнительное средство и в современной Корее культивируется каллиграфами и учеными-историками или конфуцианцами [9, с.151]. Президент Пак Чжонхи (годы правления 1961-1979) уделял большое внимание не только экономическому развитию страны, а также и массовому образованию корейского населения. В 1968 г. был издан Декрет о национальном образовании. Теперь обязательно во всех учебных заведениях наряду с ханчжа изучался и Хангыль [20]. В 1979 г. президент Чжон Хи был убит. Для восстановления порядка в стране на политическую арену вновь вышли военные, на этот раз во главе с генералом Чон Духваном. Он прекратил преподавание ханмун (ханчжа) в школах. Основным и единственным языком становится Хангыль. Лишь в 1997 г. после Мирового экономического кризиса, в программу обязательного обучения был введен предмет по изучению ханчжа [21]. В 1984 г. была создана труппа современного танца «Милмул», которая также вдохнула новую жизнь в развитие форм существования хангыля. Она выступает с танцами, в которых пытается выразить красоту символов корейской азбуки с помощью движений человеческого тела. Одним из лучших дизайнеров шрифтов в Корее является Ан Чхансу (1952 г.р.), который стал проявлять интерес к созданию шрифтов для хангыля с начала 80-х годов двадцатого столетия. Будучи художественным редактором ежемесячного журнала «Мадан», он разработал шрифт мадан, стремясь преодолеть монотонный и строгий характер существующих шрифтов хангыля. В 1985 г. он создал дизайнерскую компанию «Анграфикс» и представил шрифт, который назвал своим именем [22]. В середине 1990-х годов на факультете лингвистики, филологии и фонетики Оксфордского университета, который считается одним из лучших в мире в области лингвистики, было проведено изучение 30 систем письменности на предмет их рациональности, научности и оригинальности. По результатам этого исследования хангыль занял первое место. В 1989 г. ЮНЕСКО учредила премию имени короля Сечжона, которой награждаются группы или отдельные люди, внёсшие значительный вклад в дело борьбы с неграмотностью, а в 1997 г. хангыль был включён в Список мирового культурного наследия. В мире существует более 6000 языков, которые записываются с помощью 300 систем письменности. В 2007 г. корейский язык занимал девятое место в мире по численности говорящих на нем. Лингвисты всего мира высоко оценивают научность теоретической системы хангыля и рациональность принципов, положенных в основу его создания. Известный лингвист, бывший профессор Гамбургского университета Вернер Сассе (1942 г.р.) писал: «Хангыль — лучшая из мировых систем письменности, созданная на традиционных философских принципах и научной теории» [13]. Художественную красоту хангыля можно обнаружить также и в корейском кинематографе, который в последнее время набирает популярность как в самой Корее, так и за рубежом, в частности, в афишах таких фильмов как «Воспоминание об убийстве» (2003 г.), «Тхэгыкки: 38 параллель» (2003 г.), «Король и клоун» (2005 г.), «Призрак» (2006 г.), «Тайный свет солнца» (2007 г.), «Хван Чжини» (2007 г.). В настоящее время применение хангыля как с художественной, так и с коммерческой целью можно увидеть повсеместно. Например, в круглосуточных семейных магазинах наименования многих товаров, от прохладительных напитков, сладостей, лапши, кимчхи и тубу (соевого творога) до косметических средств, выполнены каллиграфическим почерком. Хангыль широко используется и в дизайне электроники. В октябре 2006 г. компания «ЭлДжи» выпустила новый сотовый телефон «Шайн дизайнэс эдишион», на оборотной стороне которого, каллиграфическим почерком написаны строки из стихотворения известного поэта Юн Дончжина «Считая звезды в ночи»: «Небо, на котором отражаются времена года, заполнено осенью. Мне кажется, я спокойно смогу сосчитать все звёзды на ночном осеннем небе…». Эти красивые стихи, записанные каллиграфическим почерком, помогли завоевать популярность у покупателя даже на перенасыщенном рынке сотовых телефонов, до отказа заполненном самой разнообразной продукцией, которая удовлетворяет любым вкусам и потребностям. Хангыль широко используется при создании многих произведений искусства: керамики, скульптуры, европейской живописи. Формы букв хангыля широко используются для дизайна шрифтов, создания ландшафта и в каллиграфии. Существует бесчисленное множество примеров художественных работ, которые созданы благодаря естественной красоте хангыля. Постоянно растёт и использование хангыля в коммерческих целях, особенно с применением каллиграфии. В самых первых рядах популяризаторов каллиграфии, выполненной на хангыле, находится дизайнерская студия «Пхильмук», которая специализируется на создании работ, в основу которых положено каллиграфическое письмо, выполненное кистью. Студия участвует в создании афиш кинофильмов, обложек для книг, рекламы, промышленных логотипов, вывесок, дизайна поверхности специальных холодильников, используемых корейцами для приготовления кимчхи. Эта письменность идеально подходит для использования в цифровых технологиях, и в Интернете и в области технологий сотовой связи. Помимо этого, корейский алфавит используется в качестве уникального материала и в области искусства - использование букв в декоре одежды, керамики, зданий и домашней утвари. В этом смысле хангыль выступает не только в качестве простого средства общения, он постоянно демонстрирует возможности различного применения в области культуры и искусства [23]. Постепенно хангыль вошел в жизнь каждого корейца, стал неотъемлемой частью культуры, развития общества. Действительно, интерес к хангылю проявляют не только лингвисты, но и простые люди всего мира. Благодаря распространению корейской культурной волны халлью и усилению влияния ведущих корейских корпораций в мире, которые уже глубоко укоренились на мировых рынках, всё большее количество людей приезжают в Корею изучать корейский язык. Одновременно с этим растет число студентов, которые специализируются на изучении корейского языка. Естественно, повышается культурная ценность хангыля. Поэтому корейцы и впредь должны совершенствовать применение хангыля в самых различных областях, чтобы хангыль и впредь служил источником для творчества и инноваций. Список используемой литературы 1 Ванин Ю.В. История Кореи (с древнейших времен до наших дней). Т.1. - М.: Наука, 1974. - 472 с. 2 Kwon Hyeok-soo. The history and current status of Hangeul typography // Koreana. Korean art & culture. - 2002 autumn. - № 3, Vol. 16. - P. 84-86. 3 Lev R. Kontsevich. Impact of Hunmin Chongum on Korean Traditional Culture. Major issues in history of Korean culture. - Moscow: International Center for Korean Studies, 1996. - 208 р. 4 Смаль А.С. Культурно-исторические предпосылки создания корейского национального алфавита хангыль // Вестник центра корееведческого исследования Дальневосточного университета современного корееведческого исследования в ДВГУ. - Владивосток: Дальневосточный университет, 2003. № 2 (5). - С. 129-135 5 Болтач Ю. В. К вопросу о происхождении кореизированных чтений иероглифов // Вестник Центра корейского языка и культуры СанктПетербургского университета. – 2006. - Вып. 9. - С. 38-44 6 Концевич Л. Р. Первый памятник корейской письменности (Опыт составления критического текста перевода) // Народы Азии и Африки. – 1965. № 4. - С. 161-173. 7 Ахматова А. Корейская классическая поэзия (перевод). Государственное издательство художественной литературы, Москва 1958. / Общая редакция, предисловие и примечания А.А.Холодовича 8 Искусство: «Хонг Киль Донг джон» - первый роман на корейском языке. // Мугунхва - периодическое издание Корейского культурного центра на Украине. - 2008 март-май. - №3. - С. 29-30 9 Толстокулаков И.А. Очерк истории корейской культуры. Учебное пособие. – Владивосток: Дальневосточный университет, 2002. – 238 с. 10 Ким Г.Н. Рассказы о родном языке. - Алматы: Қазақ университеті, 2003. - 300 с. 11 Ким Г.Н. История религий Кореи: Учебное пособие. - Алматы: Қазақ университеті, 2001. - 230 с. 12 한국의 광고. 한국 광고학회 편. 유붕노. 우리나라 광고환경의 변화. 서울: 나남출판, 1996. – 587 р. 13 Квон Тхегюн. Хангыль лучшая азбука в мире. http://www.koreana.or.kr/ 14 Пак В.П. Просветительское движение и система образования в Корее во второй половине XIX - начале XX вв. - М.: Наука, 1982. – 83 с. 15 Kim Kwang-yung. New Educational Patriotism Debates in the Patriotic Enlightenment Period // Sahak Yongsu, Kwachon. - June 1992. - No. 43-44. – Р. 193-214 16 Ким Индя. Школа и просвещение в Корее (1900-1945): автореф. канд. дисс. - М., 1955 17 Ланьков А. Печатная демократия по-корейски // Русский журнал. - 23 октября 2003 18 David J. Silva. Missionary contributions toward the revaluation of Hangeul in late nineteenth-century Korea // International Journal of the Sociology of Language. – 2008. - Volume 2008, Issue 192. - P. 57–74 19 Холодович, Александр Алексеевич. http://wiki-linki.ru/Citates/387595 20 Прошин А.А., Тимонин А.А.. Неоколониализм США и Южная Корея. М.: Наука, 1985. 21 Образование Республики Корея и ее развитие. http://www.kotra.com.ua/ru/default/view/11 22 Хангыль как источник вдохновения. http://www.ookrk.ru/museum/HanguelInspiration/ 23 신승일. 아름다운 우리 한글. - 서울. 2006. – 118 p.
