«Пойдем к Фараону». «Ступени лестницы»
реклама
«Ступени Лестницы» (Даргот Сулам). Статья 422 «Пойдем к Фараону». 14 апреля 2008 года И сказал Творец Моше: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце и сердце Его рабов ради моих знамений». И необходимо выяснить, почему Он не сказал: «Иди к Фараону»? А также, почему Творец нуждается в согласии Фараона, если хочет вывести сыновей Израиля? Третий вопрос: почему Он лишил Моше права выбора? Четвертый: какова причина знамений Творца? Если Творец желает сотворить чудо, то почему Он должен это сделать таким образом, чтобы Фараон страдал под ударами? Ведь Он мог дать знамения иначе, без нанесения ущерба Фараону? … Дело в том, что в духовной работе есть порядок. Поскольку Творец хочет, чтобы человек не стыдился за дармовой хлеб, то человек должен сделать выбор: выбрать добро и отказаться от зла. Творец может вывести народ Израиля из египетского изгнания, если даст только доброе начало и усмирит зло. Но тогда человек не будет ощущать какое-либо изгнание. А так как Творец хочет, чтобы человек совершил этот выбор, то необходимо согласие человека на выход народа Израиля из изгнания. И когда человек соглашается, что его личный Фараон – царь Египта - не будет властвовать над находящимся в нем свойством Исраэль, то это называется самостоятельным выбором. … Наш путь всегда пролегает в средней линии, и человек постоянно должен выбирать, чтобы предпочесть одного относительно другого. Никто в мире не испытывает таких состояний незнания, опасений, изменений, воздействия на себя противоположных друг другу сил, как человек, продвигающийся к духовной цели. Ведь Творец постоянно помещает его в состояние «совершил одну заповедь – склонил себя и весь мир на чашу заслуг» - таково направление всей его жизни. А если «совершил одно нарушение», то вся его жизнь как бы поворачивается в другую сторону. И он не знает, что является заповедью, а что – нарушением, что правильно, а что – нет. Он постоянно находится в неизвестности, и эти сомнения, по сути, являются внутренней борьбой между Фараоном и Творцом. А Моше – этот несчастный человек – должен принять окончательное решение. Он опасается Фараона, но понимает, что Творец прав. Что же делать? Он постепенно продвигается в выяснении, и мы это видим на собственном примере. Многие включаются в этот процесс, как сказано, что «тысяча приходит учиться». Но очень мало таких, которые «выходит к свету», потому что не могут преодолеть все те помехи, которые называются «пойдем к Фараону». Что значит «пойдем к Фараону»? – Человек «склоняет чашу» тем, что цепляется за Творца, присоединяется и приклеивается к Нему, и тогда может выстоять против того чудовища, каким является его естество. И так Творец устроил изначально, чтобы у человека была причина слиться с Ним. Поэтому «пойдем к Фараону» - огромная помощь свыше. Творец раскрывается человеку, призывает его, помогает и поддерживает, но не следует думать, что при этом человек теряет свободу выбора. Ведь если нет свободного выбора, нет средней линии, то он не продвигается к цели. Поэтому против раскрытия Творца с еще большей мощью раскрывается Фараон и помехи. Верно, что с одной стороны находится Творец, однако Фараон все еще силен с другой стороны. А окончательное решение остается в руках человека, пока не пройдут десять казней, и у него не появится возможность в темноте убежать к Творцу. Написано: «Отпусти народ мой!» Это значит, что человек выходит из-под власти Фараона. Выбор всегда в руках человека, причем в состояниях, когда он сомневается, не знает или боится. Каждый раз перед ним возникает дилемма: делать или не делать, правильно это или нет? Какой выбрать путь? Идти с большинством, с толпой, с Фараоном? Это вроде бы надежно, правильно, дает поддержку. Или же наперекор всему идти выше знания, выше разума? Что же делать? Ведь Творец - пока Он раскроется и поможет - скрыт? В этом состоянии вся работа человека заключается в принятии решения. Причем самая трудная его часть приходится на темноту бегства из Египта: куда, по какому пути? Есть ли выбор? Необходимо прийти к безвыходному состоянию, когда человек решает, что нет выбора, что он живет во тьме и больше не может находиться с Фараоном. Ведь может быть и наоборот: есть люди, согласные у него остаться, считая, что все в порядке. Фараон даже посылает вслед за народом Израиля, выходящим из Египта, многочисленную толпу (эрев рав), чтобы их вернуть. И толпа буквально преследует их. Иными словами, в человеке есть много сил, удерживающих его. Они говорят: «Подожди! Для чего это тебе? Здесь есть ради чего оставаться! А что ждет тебя там? – Пустыня? Конечное море!» И поэтому единственной поддержкой здесь может быть то, что выше знания человек пытается достичь свойства отдачи, в котором видит себя идущим с Творцом к Фараону. Здесь трудно еще что-либо добавить, ведь это именно те вещи, о которых мы постоянно говорим. Вся наша жизнь протекает в Египте навстречу выходу из него. Вопрос: Отчего приходят страдания: оттого, что нет выбора, или оттого, что он есть? Пока человек не достиг свойства отдачи, он страдает от отсутствия наполнения. А когда достигает свойства отдачи, то страдает от отсутствия наполнения у других. И так продолжается до Конца исправления. Поэтому все зависит от ступени, на которой человек находится. Если он все еще пребывает на животном уровне, то испытывает страдания от нехватки чего-то в материальной жизни. Тело является самым низшим уровнем наших решимот, а потому нам видится, что мы находимся в теле с пятью органами чувств. Мы воображаем наше тело, мир, окружение. И когда пробуждаются решимот, требующие наполнения, человек чувствует потребность их наполнить. А когда он начинает работать с точкой в сердце, то постепенно материально-животные решимот теряют свое значение. Человек начинает думать о точке в сердце, о способах ее возвышения. В соответствии с этим он меняет важность материального на важность духовного, включая физическое выполнение Торы и заповедей, если его научили их выполнять. Это тоже теряет для него значимость, поскольку он начинает думать о том, как выполнить духовную Тору и заповеди, т.е. исправить свое сердце. Ведь все 613 его желаний должны быть исправлены главным правилом Торы: «возлюби ближнего, как самого себя». Страдания всегда исходят из кли. Поэтому человек их ощущает согласно существующим в кли потребностям. Вопрос: Как поверить, что Творец мне помогает? Существует такое понятие как «вера мудрецам». Это значит, что мудрецы пишут книги, а я принимаю эти книги как святость. Пока что я ничего в них не понимаю и не знаю, правильно ли то, что там написано. Посторонние люди могут убеждать меня различными другими методиками и философиями, и тогда я могу мимолетно чем-то увлечься, а затем вернуться или не вернуться. Мы видим, что некоторые люди приходят к нам, а затем уходят в другое место, где легче или привлекательнее. Поэтому здесь невозможно что-либо посоветовать: в период скрытия человек в основном укрепляется благодаря группе. И все же раскрытие науки каббала после Бааль Сулама, который написал на эту тему много статей, показывает, насколько логично, здраво и разумно она объясняет нам основы творения, основы мира. Это может убедить людей в том, что стоит ею заинтересоваться и начать изучать в период, когда еще нет раскрытий. Ведь во всех случаях, когда я сталкиваюсь в своей жизни с неким вопросом, в конце концов, я нахожу ответ в науке каббала, а не в других областях. Я сам в этом убедился, когда после долгих поисков нашел все ответы в материалах Бааль Сулама. Но затем человек начинает раскрывать внутреннюю составляющую этих знаний. Вследствие воздействия света он чувствует в себе изменения и видит, насколько эти изменения соответствуют написанному в книгах. Тогда он убеждается, что книга является инструкцией тех изменений, которые он претерпевает. Получается, что он - инструмент, изменяющийся под влиянием света. А в книге написано, что именно он должен чувствовать, через какие состояния пройти. Постепенно человек начинает верить написанному в книге, исходя из своего знания: там действительно написано о нем истинно и правдиво. Так он продвигается до тех пор, пока не достигнет еще более высокой ступени раскрытия. Он начинает постигать не просто логику или последовательность изменений, а реальные свойства. Происходит раскрытие Высшей силы относительно его желания насладиться, которые действуют вместе – одно против другого, чтобы человек сделал между ними выбор. Выходит, что в вере мудрецам есть насколько этапов. Сначала человек верит потому, что так ему сказали. Затем он начинает понимать своим разумом, что в этих книгах кроется нечто значимое, и находит объяснения в соответствии с требованиями своего земного разума. Но есть и такие состояния, когда он чувствует, что написанное мудрецами истинно, ведь книга объясняет ему его желания, мысли, смену состояний. Тогда у него появляются личные доказательства, хотя еще не раскрытия. А когда достигает раскрытия, то «душа человека учит его»: он видит, что в этой книге говорится о его душе. В ней и раньше говорилось о его душе, только он не мог этого понять. Каждый раз мы переживаем раскрытие книги, раскрытие текста, как объясняет Книга Зоар понятия «книга» (сэфэр), «писатель» (софэр), «рассказ» (сипур). Вопрос: Что значит «слиться с Творцом» до махсома? До махсома такого явления нет. И я бы сказал, что без группы это вообще невозможно, потому что в одиночку человек может представить себе все что угодно. Проще, правильнее и надежней работать в группе, если я хочу, чтобы надо мной властвовало свойство отдачи, чтобы оно раскрылось во мне, а я слился с ним. Ведь что означает «слиться с Творцом»? Приклеиться к свойству отдачи, которое я могу обнаружить только в системе, называемой общим кли - не иначе. Над махсомом человеку уже ясно, что это именно так, поскольку система раскрыта, и он ее видит, чувствует. А до махсома необходимо просто верить написанному в книгах, что это может быть только в системе. Повторяю: если мы хотим себя исправить, то должны посмотреть в конец: «конец действия в изначальном Замысле». Если конец – это слияние, достижение свойства отдачи согласно правилу «возлюби ближнего, как самого себя», ведь такова конечная цель, мое полное исправление, то я должен объединиться со всеми остальными душами как «один человек с единым сердцем». Как Один! Чтобы к этому прийти, необходимо воздействие на меня Высшего света. Это воздействие возможно лишь в ответ на мою просьбу об исправлении: я хочу объединиться со всеми в отдаче и любви. Как же я могу просить об этом без группы? Я должен организовать группу, работать в ней, требовать от нее, а она от меня, взаимное поручительство, стремление, поддержку, общий крик: «и застонали сыновья Израиля от работы». Когда мы вместе кричим, то при условии общего поручительства получаем Тору. Дарование Торы приходит к группе, которая просит поручительство, просит быть «как Один»! Только в таком случае между нами раскрывается Творец, и мы начинаем исправлять себя в уподоблении и слиянии с Ним. Сначала исправляем Гальгальта вэ-Эйнаим, а затем и АХАП. Невозможно получить Тору без группы, требующей поручительства. Это следует из самой Торы: ты существуешь в эгоизме, в желании насладиться, в Египте. Хочешь выйти из него и достичь Творца? – Пожалуйста! Только сформируй в себе правильное понимание, что значит «быть в Египте», и что называется «слиянием с Творцом». «Быть в Египте» означает, что вы разделены, рассеяны, разлучены, изолированы друг от друга внутри своего эгоизма. Бааль Сулам сравнивает это состояние с мешком орехов. Вы хотите стать единым однородным веществом, как тесто, чтобы ореховая скорлупа вам не мешала? Если захотите, чтобы так было, то Высший свет придет и ваше желание выполнит. А затем будут другие этапы: ступень бины - 40 лет в пустыне, вхождение в землю Израиля – АХАП дэ-алия, пока не придем к Концу исправления, «воскрешению мертвых» и исправлению собственно малхут. Все эти действия должны предваряться непрерывной потребностью человека, которая развивается только в группе. Эта группа называется «народ Израиля». Нет понятия «народ Израиля» вне блока людей, чувствующих свой эгоизм и стремящихся прямо (исра) к Творцу (Эль). Только после того, как они выходят из эгоизма и первый раз достигают исправления объединением и поручительством между собой, то о них написано: «Сегодня вы стали народом». Поэтому в том виде, в котором мы сегодня существуем в этом мире, мы не являемся народом Израиля согласно истинному определению. Только те люди, которые хотят объединиться ради слияния с Творцом – неважно, к каким народам и национальностям они относятся, - называются «народ Израиля». Вопрос: Почему объединение так трудно воспринимается, что мы вынуждены просить Творца дать нам его понимание? Мы находимся под властью Фараона - эта природа действует в нас. Однако мы все еще ее не понимаем, так как любое явление можно исследовать только извне – из противоположности. Поэтому пока в нас не раскроются духовные свойства, мы не поймем природу материальную. Общаясь с людьми, даже самыми умными и образованными в этом мире, ты видишь, что они тебя не понимают, поскольку пребывают внутри одной природы. Они могут соглашаться с отдельными явлениями и следствиями, но реально понять не способны: не могут исследовать и изучить ее со стороны. Поэтому мы не знаем, что такое наше материальное естество, поскольку пребываем в нем и из него о нем судим. А это невозможно, ведь чтобы нечто исследовать, ты должен быть над этим явлением и наблюдать за ним свыше. И только если светит нам так называемый «руах ми маром» - свет свыше, то, как написано, «в свете Твоем увидим мы свет». Тогда мы начинаем постепенно чувствовать реальный характер нашей природы и понимаем, что это зло, Фараон. Однако сколько бы человечество ни страдало, очень немного людей понимают, что причиной страданий является эгоизм. И даже если понимают, то не знают, что делать. Они думают, что исправление находится внутри нашего мира. Какое исправление? – Меньше использовать эгоизм! То есть меньше сжигать угля, меньше ездить, меньше загрязнять, и все будет в порядке. Общество все еще не может понять, причем как светское, так и религиозное, что невозможно что-либо сделать внутри эгоизма и необходимо выйти из него. Почему этого не понимают и те, и другие? Потому что без раскрытия точки в сердце невозможно осознать насущность выхода из эгоизма, чтобы подняться на другой уровень существования или выйти из изгнания – каждый согласно своей цели. Религиозный человек не думает о выходе из изгнания, что называется достижением любви ближнему, так как считает, что это у него есть. Пребывая в одной природе, он не чувствует зла эгоизма. Светский человек тоже не может сказать, что эгоизм властвует над ним и причиняет зло. И даже если думает так, то под выходом из эгоизма понимает раздачу хлеба бедным, заботу о животных или борьбу за сохранение природы. Существуя в одной природе, мы ничего не можем в ней определить. Поэтому понадобятся большие страдания с одной стороны и широкое распространение науки каббала с другой, чтобы люди поняли - одно против другого, в каком направлении необходимо действовать. Однако без распространения науки каббала они ничего не поймут. Они лишь будут получать удары, как подгоняемая скотина. У них не будет ни возможности их избежать, ни знания, как спастись от желания наслаждаться. Поэтому такое большое значение, по словам каббалистов, имеет распространение науки каббала. Подобно тому, как ее закрыли на время изгнания, т.е. до появления АРИ, так со времени АРИ и далее обязаны ее обнародовать. Вопрос: Кого боится Моше: Фараона или Творца? Моше боится всех: Фараона, народ Израиля, египтян, Творца. Эта точка пока еще выбирает, что ей делать. Она не знает, что на себя возложить, как мобилизовать силы относительно правильной цели. Моше – это точка в сердце. Есть и другие желания, которые могут к нему присоединиться. Они называются «народом Израиля в изгнании». Среди них есть желания, выступающие против выхода из изгнания. Они говорят, что необходимо там остаться, поскольку это хорошо и надежно. И есть Фараон, истинная четвертая стадия, которая со всей силой держит и не отпускает. Все эти силы нацелены на Моше, на одну точку - с одной стороны. А с другой стороны находится Творец. В такой ситуации Моше, т.е. точка принятия окончательного решения в человеке, не знает, что делать. Он понимает, что у него нет сил, что он не способен убедить даже себя. Он говорит: «Тяжелоуст я и косноязычен, не могу обратиться к существующему во мне народу Израиля, чтобы убедить его. Меня не послушают». А уж коснуться Фараона он само собой боится, поскольку еще раньше обнаружил такое большое желание, что вынужден был бежать от него. Он увидел, что если останется под его властью, то погибнет – Фараон хотел его убить. Поэтому он спасся бегством, отдалился от этого желания, от четвертой стадии. Что же делать? И когда в момент принятия решения он все еще сомневается и проявляет нерешительность, буквально ощущая состояние изгнания, ему раскрывается Творец и говорит: «Пойдем к Фараону!» Почему именно к Фараону? Потому что наш бой там, мы должны убежать от него. А после того как от него оторвемся, все остальное сможем исправить. И мы изучаем, что действие исправления начинается с Первого Сокращения (Цимцум алеф) - необходимо убежать от Фараона. Именно это и произошло благодаря десяти казням, бегству во тьме и переходу Конечного моря. Правда, кроме Фараона есть еще много других помех, оставшихся в том желании насладиться, которое относится к Моше и идет с ним вместе. В этом желании постоянно раскрываются дополнительные помехи, но они уже связаны с исправлением. А кто остался в Египте? – Желания, которые пока невозможно исправить. Это желания, называемые «египтянами»: четвертая стадия, с которой вообще невозможно работать, поскольку она будет исправлена только в Конце исправления. Это эрев рав: смешение народов, повинующееся Фараону, несмотря на принадлежность к народу Израиля. Написано: «боящиеся Творца служители Фараона». Они остаются, «умирая на морском берегу», т.е. якобы добираются до Конечного моря, поскольку Фараон - их эгоизм - послал их догнать народ Израиля. Своим желанием достичь их, они помогают народу Израиля броситься в Конечное море – это «помощь от противного». Народ Израиля проходит, а они умирают. Сколько желаний мы должны в себе выявить, сколько битв и войн провести, чтобы достичь «рождения народа», которое происходит у горы Синай! Именно там полученное свыше раскрытие Творца делает нас народом, объединяя вместе всех, у кого есть точка в сердце. Вопрос: Известно, что погружение в воду означает очищение биной. Что происходит, когда «египтяне» тонут в Конечном море? Есть воды злобные и воды милосердные, воды потопа и воды микве. В одном случае в воде есть гвурот, в другом – хасадим, т.е. не все воды одинаковы. Здесь как раз раскрываются гвурот. Что это значит? - Если перед желанием насладиться стоят хасадим, которые оно не может принять, не может быть внутри них, то это приводит к тому, что желание «тонет» и умирает именно от раскрытия против себя хасадим. А если хасадим раскрываются перед желанием насладиться, которое готово войти в них, подобно народу Израиля, который желает свойство хасадим, то это получается. Народ Израиля включается в хасадим и переходит Конечное море, будто сушу. Для них сейчас пребывание в хасадим равнозначно пребыванию в желании насладиться, потому что их желание и хасадим объединились вместе в тенденции к отдаче. Если для эрев рав раскрывшиеся хасадим – любовь и отдача – становятся смертью, то для народа Израиля (исра Эль – прямо к Творцу) раскрытие свойств любви и отдачи превратились в жизнь, в сушу. Все завесит от вида желания. Тот же свет, та же Тора может быть и эликсиром жизни, и смертельным ядом. Вопрос: Как свет возвращает нас к Источнику? Если это происходит согласно нашему желанию, то в чем заключается чудо? Я повторю то, о чем мы уже много раз говорили. Мы изучаем действие света, возвращающего к Источнику, на примере первой стадии четырех стадий прямого света. Свет создает желание еш ми аин (сущее из ничего), которое находится внутри него. Это называется кетэр, т.е. здесь еще нет ничего, что относилось бы к творению. Своим первым воздействием свет растит желание, приводя его к желательной величине. Рис. 1 Свет состоит из 613 светов, которые вместе называются Тора - так называется весь свет. Когда из точки он строит общее желание, то в нем тоже есть 613 желаний. Это называется хохма: желания, созданные из точки еш ми аин, в точности соответствуют свету. Иными словами, свет здесь равен желанию согласно величине и всем свойствам. Рис. 2 Затем, в процессе излучения и наполнения желания, свет меняет его на противоположное. Так из 613 получающих желаний свет делает 613 желаний, подобных себе: желаний отдачи. Почему? - Таково действие и влияние света. Это ступень бина, свет которой, скажем так, равен намерению. Ведь нет желаний отдавать - это желания в намерении отдавать. Рис. 3 Получается, что различие между хохмой и биной состоит в воздействии света, возвращающего к Источнику. А все происходящее после этого является следствием появления 613 желаний в намерении отдавать - это реализация желания бины быть подобной Творцу. Три начальные ступени называются ГАР (гимэль ришонот - три первых сфирот), а все происходящее затем называется ЗАТ (заин тахтонот – семь нижних). Это выход практического действия, которое уже не столь важно, поскольку наверняка будет выполнено. Рис. 4 Итак, главное в нашей учебе - воздействие света на желание, как написано: «Я создал злое начало, и создал Тору для его исправления, свет Которой возвращает к Источнику». Так в чем проблема? Проблема в том, что сверху вниз это действие происходит само по себе, а мы должны его выполнить с помощью просьбы (МАН). Мы просим, чтобы свет изменил желание, не более того, т.е. возвратил нас к Источнику. В этом заключается все наше действие. Рис. 5 Для этого создалась система и мы внутри нее – в полном соответствии одно другому. Сверху поступает свет, внизу находится желание, а мы должны из нашего желания поднять МАН – вот и все! Согласно нашей просьбе свет воздействует, а без нее ничего нет. Свет уже все совершил, все подготовил, а теперь желает, чтобы от нас была предварительная просьба. Такова наша работа. Рис. 6 Вопрос: В чем Вы видите отличие нынешнего праздника Песах от предыдущих? Я вижу очень большое различие между тем, что происходит в этот Песах, и тем, что было раньше. Дело в том, что мы никогда еще не достигали такого внутреннего анализа происходящего в Песах, как сейчас. Мы всегда учили и говорили о внешних вещах, не выясняя, где в нас такие желания, как Фараон, народ Израиля, эрев рав, египтяне, а также Моше и Творец. Мы не говорили так подробно и ясно, как в этом году, о том, как они между собой соединяются, как друг другу противостоят и, в конце концов, выполняют действие «исхода из Египта». И это не просто маленькое продвижение, а продвижение существенное: каждый может найти в себе эти внутренние понятия, внутренние силы, и в соответствии с изучаемым материалом о них судить. Например, прочитав статью «Пойдем к Фараону», каждый может увидеть, как сказанное в ней направлено на него. Это, во-первых. Во-вторых, мы все-таки намного меньше по сравнению с предыдущими годами кричим, что прорвем махсом своей гордыней и геройством. Мы уже понимаем, что прорвать махсом означает объединиться и достичь поручительства. То есть направление этого действия внутреннее: каждого - к объединению группы. Но не силой кулака или чем-то еще мы сейчас пойдем пробивать некую стену. Это стена между сердцами. Вы также лучше понимаете, что такое группа, в которой реализуется действие выхода из Египта, хотя связь между вами пока что испорчена. Это и есть Конечное море, которое необходимо перейти от одного к другому через разделяющие нас границы, поскольку сердца, а точнее, точки в сердце, все еще не объединены вместе. Все эти вещи становятся более ясными и конкретными, и этим Песах в этом году отличается от аналогичных периодов прошлых лет. Продолжение вопроса: Как нам выполнить этот прыжок? Прыжок – это последнее из возможных действий, и оно раскрывается для реализации только после выполнения всех предыдущих. Написано в трактате «Песахим», что накануне праздника Песах проверяют наличие квасного (хамец) при свете свечи. То есть ночью, в ощущении, что изгнание это ночь. И есть некая свеча, с помощью которой проверяют, как мы избавляемся от нашего эгоистического желания и в какой мере можем это проверить. Для этого есть специальные измерения, о которых написано там же: подвал, в котором есть ряд коробок или мешков с мукой и т.д. Речь идет о келим дэ-хохма и келим дэ-хасадим, о том, как выявляют и проверяют хамец. Так готовятся к исходу. Все это происходит последовательно и естественно, если мы выполняем возложенное на нас и не пытаемся действовать искусственно. Внешне мы выполняем эти действия, но на внутреннем уровне достигнем их тогда, когда это понадобится. И я думаю, что, как пишет Бааль Сулам в «Посланиях», мы к этому близки. Перевод: Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.
