Кутырёв Владимир Александрович, родился 24 сентября 1943 г. в д. Высокая (Сорокино) Чкаловского района Нижегородской области. После окончания школы и Заволжского строительного техникума служил в Советской армии. С 1965 по 1970 г. учился на философском факультете Московск. гос. ун-та им. М.В. Ломоносова, там же в апирантуре. Два года вновь служил в СА (офицером). В 1976 г. защитил диссертацию на степень кандидата философских наук по теме: «Общ-экон. формация как система». Работал в Костромском педагог. ин-те (1975-1979), в Горьковской высшей партийной школе (1979-1991), в Нижегородском гос. арх-строит.ун-те (19912003), в Нижегородском гос. ун-те им. Н.И. Лобачевского (2003 - по наст. время). В 1989 г. в Академии общественных наук при ЦК КПСС защитил диссертацию на степень доктора филос. наук по теме: «Комплексное взаимодействие общенаучных методов в социальном познании». Ведёт курсы по социальной философии, философии культуры, методологии и философии науки, социально-гуманитарному познанию. Опубликовано более 300 работ разного уровня, в том числе статьи в ж. «Вопросы философии (12), «Человек» (10), Общ. науки и современность» (6), «Природа» (3), литературном журнале «Москва» (5) и др. Среди них есть переведённые и оригинальные публикации на английском, болгарском, чешском, словацком и вьетнамском языках. Выступал на двух и печатался в материалах четырех Всемирных конгрессов по философии. Монографии: Философские проблемы комплексности. М. 1978; Современное социальное познание. М., 1978; Социализм: между прошлым и будущим M., 1990. (на чешск. и словацк. яз.); Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новг. 1994; Разум против человека. М., 1999; Культура и технология: борьба миров. М., 2001; Философия постмодернизма. Н.Новг. 2006; Философский образ нашего времени (безжизненные миры постчеловечества). Смоленск, 2006; Человеческое и иное: борьба миров. СПб., «Алетейя», 2009. Бытие или Ничто. СПб., «Алетейя», 2010. Под его руководством защищено 16 кандидатских и 5 докторских диссертаций. Действительный член Академии гуманит. наук, Академии философии хозяйства, член-корреспондент Международн. Славянской академии науки, образования, искусств и культуры. Выигрывал 4 индивидуальных исследовательских, 1 издательский грант РГНФ и грант Академии наук по президентской программе. Дважды лауреат (за книгу «Естественное и искусственное: борьба миров» в 1995 г. и книгу «Бытие или 1 Ничто» в 2010) Премии г. Нижнего Новгорода. Лауреат Всероссийского конкурса научных публикаций по гуманитарным дисциплинам 2007 г. (за книгу «Философский образ нашего времени»). Награжден серебряной медалью С.Н. Булгакова (2008 г.) Философско-экономическим Учёным Собранием Московск. гос. ун-та. В трудах К. развивается идея, что общей причиной современного цивилизационного кризиса является обострение противоречия между естественной и искусственной формами существования человека и возникновение на Земле «постчеловеч.» реальности. Это миры (микро, мега, нано, вирту), в которых человек действует, но как целостное существо жить не может. Такова глубинная причина нашего экологического и антропологического апокалипсиса. В социуме противоречие между жизнью и деятельностью проявляется в борьбе «культуры» и «технологии» как разных способов регулирования межчеловеческих отношений. Оно же лежит в основе столкновения культур с цивилизаций, противостояния консерватизма и прогрессизма, ориентации на устойчивое, т.е. сохраняющее то, что развивается или новационное, непрерывно уничтожающее свой объект, развитие. В конечном счёте, «человеческим» и «иным», это противоречие между Бытием и Ничто. Такого рода идеи развёртываются им в своеобразном книжном триптихе «борьбы миров»: «естественное и искусственное»(1994), «культура и технология»(2001), «человеческое и иное»(2009), а также в эссеистско-афористической форме в книге «Разум против человека». Предотвращение перерастания кризиса Бытия обуславливается нашей способностью сдерживать в катастрофу экспансию техники, сохранить нишу адекватного человеку природного существования, свой Umwelt – современной жизненный мир. цивилизации Идеологическим являются выражением кризиса постмодернизм (глобализм), трансцендентальная философия и когнитивизм, в совокупности ведущие к перерастанию постмодернизма в трансмодернизм, прогресса в трансгресс, гуманизма в гуманологию рассматриваются и трансгуманизм. исторические этапы В свете этих процессов «деонтологизации» реальности, 2 показывается опасность безоглядного освоения космоса, фактически приводящего к космизации Земли и превращению людей в инопланетян, а также избыточно-бессмысленной компьютеризации жизни, фактически приводящей к виртуалистскому отрицанию целостности человека, особенно его телесной идентичности. К превращению личности в человеческий фактор, зомби, интеллигента в интеллагента. Выявляется амбивалентность надежд на ноосферу и бессмертие, (анти)антропологические последствия трансформации духа в разум, культуры в «тектуру», сознания в мышление, личности в агента и «персону». Распространение идеологии бессмертия оценивается как проявление абиотических тенденций развития современной цивилизации. В действительности человечество де(э)волюционирует и вступило в эпоху Вырождения смерти), что проявляется – сумерек любви и Mortido (влечения к в его в--падении в сверхпотребление и своеобразную неоманию, означающие переход к п(р)отреблению им самого себя. Прямым свидетельством этого стало культивирование идей геннотехнического «у-совершенствования» существующего человека в русле трансгуманизма, а фактически трансгомонизма, а потом и трансномонизма, в которых ярко проявляется господство Технологического разума, без(д)умие овладевшего людьми «технического бессознательного». Для сохранения традиционного человека как Homo vitae consciense sapiens (или мы останемся какие есть или нас не будет), необходимо соблюдение границ творч. деятельности и в тоже время её защита от замены машинным программированием, выявление пределов информационного и дигитального (ре)конструирования мира. При этом соц. ориентиром д.б. не закрытое или глоб., открытое, а устойчивое, управляемое общество (controlled development). Философией выживания человечества может стать феноменологический реализм, противостоящий информационной пост-антропологии, инструментализму, когнитивизму и виртуалистике. Философы д. б. интерпретаторами и навигаторами во взаимодействии естеств. и искусств., человеческого и иного миров. В противоположность 3 универсальному эволюционизму и новационизму, К. концепцию их коэволюции. Он разрабатывает ставит вопрос о необходимости культивирования идеологии сопротивления дискредитации бытия, замены онтологии нигитологией, внутреннюю логическую нашей реальности – связь «иным»; раскрывает трансцендентализма, структурализма и постмодернизма, показывая близость их идей на материалах не только зарубежных, но и отечественных авторов (особенно Г.П. Щедровицкого); исследует механизм взаимодействия социотехн. и гуманит. методов познания; выдвинул идею союза филос. с религией против свободы науч. разума и экспансии гуманитарных технологий; предложил проект организации философской помощи при духовных кризисах личности (Софиотерапия). В координатах истории мысли К. позиционирует себя гётеанцем, марксистом и хайдеггерианцем, ставшим в нынешних обстоятельствах неоконсерватором, девиз которого: «консервативно жить или прогрессивно умереть». Уповать на спасительные катастрофы, которые образумят человечество, недостаточно. Нужна сознательная, целенаправленная борьба за сохранение специфически человеческой формы бытия. Позитивная программа его философствования предполагает ориентацию на полионтизм, который дает право на существование «нашей реализации» возможных миров, динамический консерватизм и археоавангардизм, эстологию и акмеологию. Археоавангардизм означает поиск ниш в достижениях современной науки для укоренения в них человеческого сущего, эстология и акмеология предполагают рассмотрение любого сущего не через призму выгоды и эффективности, а с позиции его «дара», «таковости». Он выразитель «философии (для) людей», «философии с человеческим лицом», феноменолого-реалистического, экологического и гуманистического направления современной мысли, которое только и может быть идейным обеспечением нашего выживания. Все остальное – прогрессистская философия прогресса искусственной реальности, матезиса и техники. Транс4 гресса за пределы человека. Основной вопрос философии: отношение между бытием и ничто, в настоящее время обострился до: «Бытие или ничто». Суть его работ – это «Оправдание бытия», «Крик против небытия» (названия наиболее известных статей). Все они отличаются критическим отношением к технологизации и виртуализации жизни, диалектико-трагическим восприятием судьбы человека в ХХI в. Несмотря на очевидное сейчас превалирование постчеловеческих тенденций, у живых людей нет выхода кроме как быть оптимистами, поэтому большинство его теоретических выступлений заканчиваются эмблематическим положением: «Так продлимся…». Основные соч.: Современное социальное познание. М.,1988; Универсальный эволюционизм или коэволюция? Природа. 1988. № 4. Человек в «постчеловеческом мире»: проблема выживания. // Там же. 1989. № 5; Структура и субстрат: в защиту вещнособытийной реальности. // В. МГУ. Сер. «Философия» 1990. № 5; Утопическое и реальное в учении о ноосфере. // Природа. 1990. № 11; Алгебра, убивающая гармонию. // Человек. 1991. № 3; Полюбить жизнь больше смысла её. // Там же. 1992. № 4; Познать нельзя помиловать. // Там же. 1993. №1; Космизация Земли как угроза человечеству. // Общ.науки и современность. 1994. № 2; Естественное и искусственное: борьба миров. Н.Новг., 1994; Осторожно, творчество! // В.Ф.1994. №7-8; Понимаю, следовательно существую…// Общ. науки и современность. 1995. № 1; Экологический кризис, постмодернизм и культура. //В.Ф. 1996. № 11; Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала. // Там же.1998. № 5; Культура в объятиях культурологии. //Человек. 1998. № 5; Разум против человека. М., 1999; Устойчивое общество, его друзья и враги. // Москва. 1999. № 3; Оправдание бытия. // В.Ф. 2000. № 5; Прогресс или возвращение к вечному? (на англ. яз.) // Тэменос (Лондон). 2000. № 3; Всемирно-историческое значение Октябрьской (1993) демократической (контр)революции в России. // Свободная мысль. 2000. № 9; Культура и технология: борьба миров. М., 2001; Человек в ХХI веке: уходящая натура… // Человек. 2001. № 1; Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия. // В.Ф. 2001. № 8; Апология человеческого // Там же. 2002. № 9, 2003. № 1; Сумерки любви. // Москва. 2002. № 6; Философия иного или небытийный смысл трансмодернизма // В.Ф. 2005. № 7, № 12; От какого наследства мы не отказываемся? // Человек. 2005. № 1, № 2; Террор в отношениях между народами: причины и что делать? // Свободная мысль. 2006. № 2; Философия постмодернизма. Н. Новг., 2006; Философский образ нашего времени (безжизненные миры постчеловечества). Смоленск, 2006; Крик о небытии // В.Ф. 2007. № 2; Крик против небытия // В.Ф. 2008. № 8; Человеческое и иное: борьба миров. СПб., 2009. Как и куда сдвигается гуманитарная парадигма? // Философия и культура. 2009. № 2; Бытие или Ничто. СПб., 2010. 5