Искусство Киевской руси

РЕФЕРАТ
ПО ПРЕДМЕТУ: «МИРОВАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ
КУЛЬТУРА»
НА ТЕМУ: «ИСКУССТВО КИЕВСКОЙ РУСИ»
САНКТ-ПЕТЕРБУРГ
2008 г.
Содержание.
Введение ………………………………………………………………………...стр. 4-5
I. Архитектура Киевской Руси
стр.61.Крестово-купольный храм……………………………………………………стр. 6-7
2.Храмы Киевской Руси:
-Десятинная церковь………………………………………………………….стр. 6-7
-Софийский собор в Киеве……………………………………………………стр. 8-9
-Софийский собор в Новгороде…………………………………………….…стр. 9-10
II. Живопись
1.Основные виды живописи (икона, фреска, мозаика)…………………….стр. 11-12
2.Внутреннее убранство Софийского собора в Киеве……….
стр. 13-14
(фресковая роспись)
3.Икона Владимирской богоматери…………………………………………стр. 15
III. Прикладное искусство
художественное ремесло………………………………………………….…стр. 16-17
IV. Развитие письменности и литературы.
1.славянская азбука…………………………………………………………..стр. 18
2.литература………………………………….
стр. 19-21
Заключение…………………………………………………………
стр. 22
Библиография……………………………………………………….
стр. 23
Приложение……………………………………………………...
стр. 24-28
2
Введение.
«Матерь городов русских»
«Едва ли в какой-либо другой стране средневекового мира
можно встретить так много перекрестных культурных влияний,
как на Руси. Византия, народы Востока и Кавказа, Западная
Европа и Скандинавия кольцом окружали Русь. Персидские
ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия,
египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли
на Русь и, конечно, служили не только предметом потребления
богатых классов русского общества, но и образцами, для
художественного творчества русских мастеров» (Б. Д. Греков).
Слава Киева как одного из самых больших и богатых городов в Европе XI—XII
вв. (в котором, по дошедшим свидетельствам, имелось до четырехсот церквей и
восемь рынков) отвечала значению этого города, как столицы огромной и могучей
державы, с княжеской династией, которой сочли выгодным породниться
государства и Византии, Англии, Франции, Германии, Венгрии, Польши и
Скандинавии.
Во всех отношениях то был город исключительно развитой по тому времени
умственной и художественной культуры. При Софийском соборе была основана
библиотека, где хранились и переписывались рукописи. В Киеве зародилось
летописное дело, которому на Руси было суждено такое блестящее будущее.
У Киевской державы культурные отношения с Византией были самыми близкими
и действенными. Византийская художественная система, вызывавшая завистливое
восхищение тогдашней феодальной Европы, лучше всякой другой прославляла и
утверждала незыблемость светской и церковной иерархии, на которой зиждилась
Киевская держава.
Зодчество, живопись музыка... Синтез искусств и всяческого благолепия,
чувственно воспринимаемый во славу «матери городов русских»!
Красотой Киева был поражен внук самого Батыя, когда тот со своими полчищами
подошел к стенам города, чтобы разграбить его сокровища.
3
А о киевском Софийском соборе, воздвигнутом при князе Ярославе (XI в.),
митрополит говорил, что эта церковь «дивна всем окружным странам от востока
до запада».
...«История Киевского государства, - как справедливо пишет Б. Д. Греков, — это
не история Украины, не история Белоруссии,
не история Великороссии. Это
история государства
4
I. Архитектура Киевской Руси.
1.Крестово-купольный храм.
Крестово-купольный храм берёт начало из Византии. Христианская традиция
трактовала храм как вместилище образа Бога, место вознесения к творцу помыслами и
сердцами, христиане считали, что Божий дух витает в церкви, там совершается
молитвенное общение с Всевышним, поэтому храму необходимо большое внутреннее
пространство. Таким и был храм крестово-купольного типа. Его основой являлось
прямоугольное помещение с 4-мя столбами в середине, членившими внутреннее
пространство здания на несколько продольных частей- нефов. Столбы соединялись
арками, поддерживавшими барабан купола. Барабаном называлось цилиндрическое
или многогранная часть здания, которая венчалась куполом. Обычно барабан был
прорезан окнами, через которые в церковь попадали солнечные лучи. Таким образом,
центром храма было подкупольное пространство, залитое светом.
Примыкающие к подкупольному квадрату ячейки, перекрытые цилиндрическими
сводами, образовывали в плане крест. Угловые части перекрывались куполами или
цилиндрическими сводами. Выгнутые треугольники в месте соединения столбов
арками назывались парусами.
С восточной стороны к зданию примыкали 3 «гранёных» или полукруглых
помещения- апсиды (абсиды). В средней апсиде размещался алтарь.
В западной части здания устраивались помещения второго яруса - хоры, где во
время богослужения располагалась знать.
Не редко к такому зданию добавлялись еще 2 столба в западной части - нартекс,
тогда храм становился 6-ти стопным, а в случае надобности столбы прибавлялись и в
поперечном направлении, тем самым создавались еще 2 межрядных пространства, и
храм из 3-х нефного превращался в 5-ти нефный. Внешний облик церкви отражал её
внутреннее устройство: столбам соответствовали на фасадах плоские вертикальные
выступы- лопатки. Каждое членение (прясло) фасада завершалось полукруглой аркой
– закомарой.
5
Глядя на величественные соборы Киевской Руси, мы понимаем, сколь отлично
владели своим мастерством
русские зодчие. Освоив передовую строительную
технику Византии, позаимствовав у греков крестово-купольный тип храма, русские
мастера творчески переработали чужеземные приемы, привнеся в них свой опыт
зодчества, изменив внутреннею и внешнюю композицию собору, и создали
неповторимое, оригинальное и сугубо Русские церкви.
2.Храмы Киевской Руси.
Десятинная церковь.
Когда и кем была возведена, когда была разрушена, почему называлась
десятинная
Есть свидетельства, что Десятинная церковь имела 25 куполов. Но как это проверить?
Многое, что могло бы помочь, утрачено в прежние века. Ведь в XVII, в затем в XIX
веках на этом месте возводили новые храмы (последний разрушили большевики).
Мастера вырывали новые котлованы, добирались от остатков Десятинной церкви,
разрушали их и использовали как строительный материал. С этой крепостью связана
история возникновения Киева.
Неоднократно археологии проводили раскопки места где была возведена Десятинная
церковь.
Среди руин был обнаружен и саркофаг князя Владимира. Он сейчас находится в
Софийском соборе. Этот саркофаг нашел в XVII веке митрополит Петр Могила,
построивший храм на месте Десятинной церкви (напомню, ее разрушили в 1240 году
орды Батыя, захватившие Киев). Возле саркофага якобы была табличка с надписью,
гласившая, что в нем покоятся останки Владимира Крестителя. Но, скорее всего, это
ошибка. Ведь в летописи сказано, что князя Владимира похоронили в мраморном
саркофаге, а Петр Могила нашел пирофилитовый. Чье тело в нем покоилось,
установить нельзя.
Летопись сообщает, что в Десятинной церкви были похоронены не только Владимир
и его жена, византийская царевна Анна, но и княгиня Ольга, внук Владимира Изяслав
6
и даже братья Владимира язычники Олег и Ярополк. С останками последних
любопытная история вышла: по приказу Ярослава Мудрого кости Олега и Ярополка
выкопали, крестили и погребли в Десятинной церкви. Куда же подевались княжеские
саркофаги?
До крещения Руси: основная часть горожан жила внизу, на Подоле, а на горе
возвышался укрепленный княжеский двор. За его оборонительной насыпью
начиналось кладбище. Вот и получилось, что Десятинную церковь возвели на
могилах. Впрочем, не исключено, что часть из них снесли до строительства храма. В
ходе раскопок в 1908 году здесь обнаружили довольно крупный объект размерами
пять на пять метров. Для обычной могилы он слишком велик. Некоторые
исследователи считают, что это остатки дома одних из первых святых Руси - варягов
Иоанна и Федора. В качестве аргумента приводят запись в летописи о том, что
Десятинная церковь стоит на месте их двора. И далее следует такая история. В
языческом Киеве существовала кровавая традиция: раз в год тянули жребий, кого из
горожан принести в жертву богам. И вот однажды жребий выпал сыну варягахристианина. Его отец вышел к людям и заявил: "Я не поклоняюсь вашим богам, сына
не отдам!" Разгневанные горожане окружили его дом, подрубили сени и подожгли.
Отец и сын погибли, а после крещения Киевской Руси их причислили к лику святых.
Вероятно, эта история правдива, вот только вряд ли дом варяга находился там, где
затем возвели Десятинную церковь. Ведь при раскопках не нашли вещей, следов
хозяйственных построек, мусорных ям, которые стали бы подтверждением, что здесь
некогда стояло жилье. Скорее всего, крупный объект, который коллеги считают
остатками дома варяга, был погребением знатного богатого человека. Этим и
объясняются необычно большие размеры. Костей в погребении не найдено потому,
что их извлекли еще во время строительства церкви.
В фундаменте заложен обломок мраморной колонны. Это один из следов
капитального ремонта, возможно, даже перестройки храма. Она была выполнена в XII
веке, лет через 150 после возведения церкви. Что стало тому причиной? Одна из
версий - землетрясение. Летопись сообщает, что в Киеве, Переславле, других городах
среднего Поднепровья они часто случались.
7
Софийский собор в Киеве
Главной достопримечательностью в Киеве, до сегодняшнего дня остался Софийский
собор. Точная дата возведения главного собора Украины-Руси до этих пор не
установлена. Дискуссии ведутся вокруг 1017 и 1037 годов. Последняя дата наиболее
вероятна, так как в 1017 году князь Ярослав Мудрый, основатель храма св. Софии,
еще не настолько укоренился на киевском престоле, чтобы строить величественные
храмы. По подсчетам специалистов строительство длилось 2-2,5 года и в нем
принимало участие 40 мастеров и 80 помощников. Архитектурно храм похож на
Софийский собор в Константинополе, так как Ярослав и мастеров для строительства
специально "вызывал" из столицы Византии, но София Киевская имеет свой,
присущий лишь ей, колорит и непревзойденную красоту. С начала своего
существования собор начал действовать как главный центр киевской митрополии,
именно здесь проводились княжеские приемы самых важных послов, здесь находилась
большая библиотека Ярослава Мудрого.
Пышным украшением внутреннего
обрамления храма были и являются мозаики, в частности, известнейшая из них
Богоматерь Оранта, т.н. "Нерушимая стена" (в Киеве существует поверье - "пока стоит
Оранта, до тех пор стоит и Киев"). Немного ниже, под "Нерушимой стеной" находятся
мозаика "Святительский чин" и главная купольная мозаика "Христос Пантократор",
всего же мозаики собора занимали площадь ок. 640 кв. м. В намного худшем
состоянии к нам дошли фрески св. Софии, известнейшие из них "Встреча Марии и
Елизаветы", "Жертвоприношение Авраама", "Дети Ярослава Мудрого", изображение
апостола Павла, святого Григория Богослова и другие
Некрополь собора насчитывал более чем 100 погребений. До нашего времени дошел
саркофаг с останками Ярослава Мудрого, могила Владимира Мономаха и еще
нескольких князей и митрополитов. К главным святыням собора принадлежали:
привезенное из Константинополя княгиней Ольгой распятие, царственный венец,
подаренный Владимиру Мономаху византийским императором, то есть знаменитая
"шапка Мономаха". К числу святынь принадлежали и кисть руки великомученицы
Варвары, челюсть Крестителя Руси Владимира
8
С самого начала существования София Киевская испытала несколько набегов и
ограблений. Уже в 1169 году суздальский князь Андрей Боголюбский нападает на
Киев и приносит существенный вред храму. В 1180 году София едва не сгорела во
время большого пожара. Монголо-татарские орды, ограбили собор, но не уничтожили
и, что самое главное, собор продолжал действовать, но постепенно приходил в упадок.
После Берестейской унии София переходит в руки униатов. Кардинальный поворот в
судьбе храма осуществляет митрополит Петр Могила, который отбирает его у униатов
и начинает капитальную реставрацию, которую с 1633 года проводит итальянский
архитектор Октавиано Манчини. В 1688 году на средства гетмана Ивана Мазепы
реставрационные работы продолжаются. Современного же вида св. София приобрела
в 1740 году после последней реставрации. Только чудом собор пережил страшную
эпоху тотального "мракобесия" и "сатанизма". В 30-х годах 20-го столетия возникла
идея о разбивке на его территории парка "Героев Перекопа" и лишь ценой
огромнейших усилий некоторых ученых, которые предложили открыть в соборе
"Антирелигиозный музей", святыня выжила. С 1934 года на территории собора и
Софийского монастыря начинает деятельность заповедник. Уже через год иконостас
храма был уничтожен, некоторые ценные вещи похищены и вывезенные подальше от
Киева, например, в Москву. Сейчас, когда на Украине продолжается религиозная
раздробленность, статус Софии остается неопределенным. Лишь изредка там проходят
службы (по большим праздникам и во время какого-то торжественного события), а
жаль. И все же я надеюсь, что настанет время полного возрождения не только
Софийского собора, а и каждого поруганного храма.
Софийский собор в Новгороде
Главной достопримечательностью Новгорода является Софийский собор. Древнейшее
монументальное сооружение города. Построен князем Владимиром Ярославичем
(сыном Ярослава Мудрого) в детинце (так издревле называется центральная
укрепленная часть Новгорода на более высоком, левом берегу Волхова, именуемая
также кремлем). От Софийского собора все левобережье Новгорода получило
название Софийской стороны. Софийский собор пятинефный, с круговыми папертями
9
и с лестничной башней в южной части западной паперти, что делает собор
семинефным. Первоначально галереи-паперти были задуманы одноярусными, но в
ходе строительства выполнены двухъярусными, причем южная паперть была
открытой. Мощное пятиглавие дополняется громадной главой лестничной башни, что
создает шестиглавие собора. Основной престол Софии Премудрости (отмечался в день
Воздвижения креста и Обновления храма) вместе с приделами (Рождества
Богородицы, Иоанна Богослова, Иоанна Предтечи, Иоакима и Анны) образовал
семиапсидность храма. Ширина собора составляет 100 греческих футов, что равно
длине Софии Киевской. Высота примерно такая же. В древности оштукатуренными
были только нижние части стен. Верхние представляли "гигантскую мозаику" (Г. М.
Штендер) из плитняковых глыб и "прослоек" кирпичных плинф, уложенных в виде
разного
рода
геометрического
произведениями
прикладного
рисунка.
искусства,
Собор
из
которых
славится
наиболее
выдающимися
замечательны
"Корсунские" и "Сигтунские" двери. "Корсунские" двери установлены в южной
паперти собора перед приделом Рождества Богородицы. По легенде, присланы
Ярославом Мудрым на освящение Софийского собора. Первоначально размещались в
дверях из западной паперти в храм. Представляют работу VIIII-X вв., выполненную в
константинопольской традиции. Подверглись (вероятно, в XIII в.) частичной
перемонтировке. Громадный интерьер собора поражает своим размахом. От
первоначальной росписи (середина XI в.) сохранились фигуры пророков в барабане
центральной главы, а также изображение Константина и Елены у южного входа с
Мартириевской паперти. Немного росписей сохранилось от XII в., в том числе очень
выразительный
Деисус
внизу
южной
стены,
в
котором
привлекает
своей
жизненностью полуфигура апостола Петра. Софийский собор издревле считался
сокровищницей искусств, и отсюда нередко увозились драгоценные произведения.
Так, в XVI в. были увезены повелением Ивана Грозного в Александрову слободу
Васильевские двери, выполненные в 1336 г. для одного из порталов Софийского
собора по заказу архиепископа Василия Калики.
Конструкция
медных
дверей
состоит
из
двух
полотен,
расчлененных
орнаментированными валиками на несколько клейм. Основная тема росписи,
10
сделанной золотой наводкой, содержит христологический цикл. Она включает в себя
несколько сюжетов апокрифического характера, взятых из сказания о Соломоне, очень
популярного в средневековом мире. В стиле росписи дверей отмечаются черты
живописности, характерные для искусства XIV в. Ныне Васильевские двери находятся
в Троицком соборе города Александрова. На западном фасаде Софийского собора (у
южного угла) устроена ниша. Здесь помещался большой каменный Алексеевский
крест с рельефной резьбой. Крест выполнен между 1359 и 1388 гг. по заказу
архиепископа
Алексея.
Центральная
композиция
"Распятие"
отличается
экспрессивной напряженностью фигуры Христа. Фигуры других композиций
("Благовещение", "Рождество Христово", "Воскресение Христово") тоже очень
пластичны и динамичны. Нижняя часть креста утеряна (композиция "Воскресение
Христа" представляет реконструкцию). Алексеевский крест находится в музейной
экспозиции в Софийском соборе. Из древлехранилища собора происходит большая
деревянная статуя Параскевы Пятницы. По легенде, статуя была принесена в
Новгород в 1534 г. вместе со статуей Николы Можайского (в настоящее время
находится в Новгородском историко-художественном и архитектурном музеезаповеднике). Ее можно рассматривать как пример статуарных тенденций в русской
скульптуре XV-XVI вв., которую неверно считать исключительно барельефной.
Статуи
Параскевы
Пятницы
и
Николы
Можайского
получили
широкое
распространение по всей Руси.
11
Живопись.
II.
1.Основные виды живописи.
Иконопись.
Процесс создания иконы сложен. Умело выбиралась доска
(чаще всего из липы). На
ее поверхность наносился горячий рыбий клей (приготовленный из пузырей и хрящей
осетровых рыб), плотно приклеивался новый холст- поволока. На поволоку в
несколько приемов накладывался левкас (основание для живописи), приготовленный
из растертого мела, воды и рыбьего клея. Левкас сушился и полировался.
Древнерусские иконописцы использовали натуральные красители - местные мягкие
глины и твердые драгоценные камни, привозимые с Урала, из Индии, Византии и
других мест. Для приготовления красок камни измельчали в порошок, добавляли
связующее, чаще всего желток, а также камедь (растворимую в воде смолу акации,
сливы, вишни, алычи). Иконописцы варили из льняного или макового масла олифу,
которой покрывали живопись икон.
К сожалению, древние иконы дошли до нас сильно измененными. Первоначальную
прекрасную живопись скрывала пленка потемневшей от времени олифы, которой
покрывали законченную икону в средние века, а также несколько слоев более поздних
обновлений иконы. Реставраторам приходилось кропотливо, слой за слоем, снимать
более поздние записи, добираясь до драгоценного первичного изображения. Система
художественных приемов иконописи сложилась к 9-10-му вв. в Византии. Особое
место принадлежало мозаичным иконам; они были как небольшие, так и крупного
размера, отражавшие стиль современной им настенной живописи церквей.
Мозаика.
Мозаика, особый вид монументальной живописи, которая создается из долговечных
материалов: маленьких камешков или кусочков непрозрачного цветного стекласмальты. История существования мозаики насчитывает несколько тысячелетий.
Древнейшие
мозаики
создавались
из
разноцветных
глин,
в
греко-римских
сооружениях они применялись для отделки интерьера, для них использовали гальку и
разнообразные камни. Господствующее положение этот вид искусства занял в
12
убранстве византийских храмов в эпоху утверждения христианства. Стены и потолки
расписывались мозаичными изображениями евангельских сцен, образами Христа и
апостолов. Мозаика особенно раскрывает свою красоту на изогнутых поверхностях,
под сводами храма, любит косые света. Размещенные
под разными углами кусочки смальты переливаются различными оттенками и создают
красивое волнующее зрелище. В этом можно убедиться, побывав в Софийском соборе
в Киеве, где находится мозаичное изображение Богоматери.
Фреска.
В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись
по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая,
известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей
известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с
известью. Любили искусство фрески и
на Руси. Художники расписывали стены
соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после
его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно
начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи
древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. В
знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни
монументальные и величественны. В Новгороде вырабатывается свой особый стиль,
проявившийся в суровой красоте и сдержанности новгородских фресок.
2.Внутреннее убранство Софийского собора в Киеве (фресковая роспись).
Большое восхищение вызывает цикл фресковой росписи, которая сохранилась на
хорах. Это сюжеты "Встреча Авраамом трех путников", "Гостеприимство Авраама",
"Жертвоприношение Исаака" и тому подобное. Значительное место в росписях собора
занимают орнаменты: они обрамляют оконные и дверные прорези, подчеркивают
линии арок и сводов. Цветовая гамма древних фресок создавалась для сочетания
темно-красных, желтых, оливковых, белых тонов и голубого фона. Для росписи
Софии характерная интенсивность композиции, интенсивность образов, красочность.
13
Соответствие стенописи Софии Киевской пропорционально своему содержанию был
подчинен единственному замыслу — пропаганде христианского вероучения и
утверждению феодальной власти. Вместе с тем список главного храма государства
должен был разбирать амбиция Киевской Руси, ее международное признание, занятие
киевского княжеского дома в политической жизни Европы. На трех стенах
центрального нефа, напротив главного алтаря, было написано изображение основателя
собора князя Ярослава Мудрого. В центре огромной композиции содержалось
повторение Христа с фигурами княгини Ольги и князя Владимира. С обеих сторон к
этой группе подходили Ярослав, его жена княгиня Ирина, их сыновья и дочери.
Возглавлял процессию Ярослав, какой держал в руках пример собора. Здесь Ярослав
— строительный города и основатель митрополичьего храма — выступал вроде
продолжатель дел своей прабабушки Ольги и отца Владимира, которые много сделали
для объединения славянских племен, укрепления Киевской Руси и установления
равноправных отношений с Византией и другими странами. Члены семьи Ярослава
также играли значительную роль в политической жизни Европы: жена князя была
дочерью шведского короля, два его сына были женаты на византийских принцессах,
дочери были королевами Франции, Норвегии, Венгрии.
К сожалению, до нашего
времени от этой фресковой композиции уцелели лишь фигуры детей Ярослава, на
южной и частично на северной стенах. На верхней площадке лестницы сохранилась
фреска "Княгиня Ольга для приеме у Константина Багрянородного". Налево —
император, сидит во дворце на троне, и два охранника, вооруженные копьями и
щитами. Справа, в центре, изображена княгиня Ольга. На ее голове — корона. Рядом с
Ольгой — женщины из ее почтения. Главной композицией южной башни является
фреска "Ипподром", рассказывающая о втором приеме княгини императором, — на
константинопольском ипподроме, где она была свидетелем конных соревнований. В
верхней части башни хорошо сохранилось изображение большого трехэтажного
сооружения с открытыми галереями, где расположились зрители. Справа в
императорской кушетке сидит диктатор Константин Багрянородный. Художник
убедительно передал его портретные черты — выразительные глаза, великий нос с
бугорком, бороду. Рядом — княгиня Ольга в светлых одеяниях, с составленными на
14
груди руками. С представлениями на ипподроме, очевидно, связаны фресковые
композиции "Акробаты" и "Скоморохи", где музыканты играют на струнных, ударных
и духовых инструментах. На стенах обеих следует орнаменты, символические рисунки
и многочисленные охотничьи сцены: "Охота для медведя", "Борьба ряженных",
"Охоты на вепря" и тому подобное. Эти фрески рассказывают о быте феодального
двора сравнительный охотничьем промысле, о животном и растительном мире
Киевской Руси. Фрески башен — уникальная достопримечательность средневекового
монументального
искусства
и
важный
исторический
источник,
который
свидетельствует о культурных связях Киевской Руси и Византии. Обращает на себя
внимание роспись "Сорок мучеников".
До нас дошли замечательные достопримечательности древней пластики —
орнаментальные шиферные плиты парапетов хор, резной мраморный саркофаг с
останками князя Ярослава в Мудром, похороненном 1054 году. В художественном
оформлении древнего собора большую роль играл пол: в центральной части он был
мозаичной, в боковых нефах, на хорах, в усыпальнице — керамический. Фрагменты
древнего пола уцелели до нашего времени.
3.Икона Владимирской богоматери.
Икона Владимирской Богоматери - шедевр русской и мировой живописи. Икона
издавна почиталась как покровительница и защитница Руси. Начиная с XII века наши
предки свято верили в чудотворную силу иконы и взывали к заступничеству
Богоматери в самые трудные моменты истории. По преданию, первая икона была
написана евангелистом Лукой во время жизни Богородицы. В 450 г. она была
перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в XII веке оттуда прислана в дар
киевскому князю Юрию Долгорукому. Его сын Андрей Боголюбский в 1160 г. перенес
икону в северные земли и поместил в специально построенном для нее Успенском
соборе г. Владимира. Во время пути икона неоднократно помогала Андрею и его
спутникам, совершая чудеса и оберегая людей от несчастных случаев. В 1238 г.
татаро-монголы под предводительством хана Батыя захватили Владимир, разорив
город и уничтожив в огне Успенский собор. Как гласит легенда, икона осталась
невредима в отличие от других храмовых святынь. В 1395 г. к Москве подошел
15
завоеватель Тамерлан. Московский князь Василий упросил митрополита Киприана
послать за Владимирской Богоматерью и доставить ее в столицу, потому что только
она могла поднять дух приготовившихся к обороне москвичей и помочь в эту тяжелую
минуту. Икону торжественно встретили в Москве и внесли в главный храм России –
Успенский собор Кремля. Перед Образом Владимирской Богоматери молились о
заступничестве и покровительстве. И Тамерлан отступил, повернув обратно от
Москвы. Наверное, на то были свои объективные причины – надвигалась осень, а за
ней зима. И еще Тамерлан помнил Мамаево побоище: победа досталась бы ему
дорогой ценой. Но легенда гласит, что в ночь на 26 августа 1395 г. Тамерлан видел во
сне Богородицу и святых, которым сам не поклонялся и которых боялся. Завоеватель
принял это за неблагоприятный знак и ушел из России. С того времени Церковь
празднует Сретение, т.е. встречу Владимирской иконы Богоматери 26 августа (ст.ст.) –
8 сентября (н.ст.).
После спасения от Тамерлана икона была возвращена во Владимир и окончательно
перенесена в Москву лишь в 1480 г., в царствование Иоанна III, который предпринял
попытку окончательно изгнать татар с русской земли. В 1480 г. во время знаменитого
"Противостояния на реке Угре" русские войска под покровительством иконы
Владимирской Богоматери обратили в бегство войска хана Ахмата.
И, наконец, в третий раз, в 1521 г. чудотворная икона спасает Москву от вторжения
казанских татар хана Махмета, явившись в видении нескольким людям. По мнению
предков, эти видения были следствием заступничества Божьей Матери.
До XVII века икона считалась главной святыней русского государства. Перед ней
произносили клятвы верности своему Отечеству, перед ней российские монархи
венчались на царство, она играла заметную роль в обряде избрания всероссийских
митрополитов и патриархов. Ее называли "палладиумом" (т.е. защитой, оплотом)
русской государственности
16
III. Прикладное искусство. Художественное ремесло.
От живописи и архитектуры перейдем к искусству, скромно именуемому,
прикладным. Какова была роль этого искусства в Киевской Руси? И каково вообще
его назначение в художественном творчестве любой эпохи? Вот что в применении к
своему времени писал по этому поводу В. В. Стасов: «Есть еще пропасть людей,
которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях,
в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до
остального, то можно расправляться, как ни попало — дескать, дело пустое и
вздорное. Что может быть несчастнее и ограниченнее таких понятий! Нет, настоящее,
цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в
изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлось уже на сотни
тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь. Мы знаем, какого замечательного
развития достигло художественное ремесло в Киеве. И мы можем сказать, что без
этого развития, без всех этих плотников, резчиков, златокузнецов и гончаров
немыслим был бы весь центральный ансамбль великокняжеского Киева, с его
златоверхими церквями, теремами и величественными Золотыми воротами —
парадным въездом в столицу. Народное прикладное искусство, стремление к
художественности
«общежитейских
предметов»
находило
свое
увенчание
в
монументальной живописи и зодчестве. Строители Софии многому научились у
русских плотников, а те в свою очередь совершенствовали свое искусство, имея перед
глазами такой образец законченного мастерства.
Ювелирное дело достигло
исключительного расцвета в Киевской Руси. Именно оно, по авторитетному мнению
Б. А. Рыбакова, полнее всего знакомит нас с достижениями деревенских мастеров.
Это тончайшее искусство своими корнями глубоко уходит в крестьянский быт,
причем первыми деревенскими ювелирами были женщины. Они плели из провощенных шнуров хитрые изделия, которые затем покрывали глиной, воск выжигали
и на его место наливали расплавленный металл. Так изготовлялись красивые
украшения, как бы сплетенные из проволоки. Но уже в X в. литье бронзы и серебра
перестало быть женским делом: им занялись мужчины-кузнецы. Тогда же наряду с
литьем по восковой модели появилось литье в глиняных и каменных формах.
17
Ювелирная работа не ограничивалась литьем. Отлитые изделия дополнительно
украшались чеканным и гравированным узором. В городах народное искусство
усовершенствовалось и обогатилось самыми различными, в том числе сложнейшими
приемами
ювелирной
техники,
порождая
новые
типы
замечательных
по
художественному качеству украшений.
Изобразительное искусство и декоративное — это две ветви того же древа красоты, и
ветви эти органически переплетаются. Элемент декоративности закономерно присущ
творениям живописи, ваяния и зодчества. А в предмете прикладного искусства подчас
проявляется
в
полную
силу
изобразительное
начало.
Вспомним
скифские
декоративные бляхи со звериными фигурами. Этими книгами гордились в Киевской
Руси, причем цена некоторых из них была столь высокой, что, как говорили тогда, ее
«один бог знает»: недаром при пожаре книги спасали в первую очередь.
Как и в Византии, книга почиталась кладезем «божественного откровения» и
мудрости. Украшали книгу, ничего не жалея, так, чтобы сама по себе она являлась
драгоценностью. Вся орнаментика книги выполнялась художником - златописцем, а
изготовление переплетов-окладов, окованных серебром и кружевной филигранью,
сверкающих драгоценными камнями и золотыми пластинами с изображениями из
финифти (так называлась эмаль), поручалось златокузнецу и эмальеру. Порядок,
симметрия и ритм — как основы красоты... Подчинение природы порядку, созданному
человеком. Вот те великие принципы, те великие начала, установленные и осуществленные в искусстве Эллады и воспринятые Византией, которые в свою очередь
были
восприняты
искусством
Киевской
Руси.
Славянское
жизнерадостное
мироощущение распознало в них ту благодатную гармонию и стройность, которых
ему не хватало для полного своего выявления. Эти принципы, эти начала легли в
основу каменного строительства Киевской Руси и ее монументальной живописи, наложили свой отпечаток на все искусство наших предков. Будь - то ювелирное дело,
эмаль перегородчатая и выемчатая, литье, ковка, чернение, гравировка по металлу,
зернь, филигрань или скань, будь то гончарное дело, резьба по дереву, навыки которой
сказались в резьбе по камню (в первых рельефах из шифера, выполненных в Киеве),
18
резьба по кости (которую в XII в. считали в Западной Европе «искусством руссов»),
изразцы, оружие, стеклоделие, шитье, достигшее такого высокого художественного
уровня, что заслужило названия «живописи иглою». И какое при этом техническое
мастерство! Изумляющее нас, и подчас уже нам недоступное.
IV. Развитие письменности и литературы.
1.Славянская азбука.
Ещё в дохристианский период у славян были примитивные письменные знаки. В 6-7
веках
поселившись
на
Балканском
полуострове,
славяне
познакомились
с
Византийской культурой. В Византии в это время была широко распространена
письменность. Южные и восточные славяне, приняв христианство, сделали основой
письменности древне славянский язык при этом применялись латинские и греческие
буквы. Славянская азбука была создана в 9 веке византийскими миссионерами
Кириллом и его братом Мефодием. Братья родом из города Солуни в Македонии. Оба
получила в Византии хорошее образование, читали книги на греческом и латинском
языках. Младший, Кирилл, стал священником. Старший, Мефодий, поступил на
военную службу, но через несколько лет постригся в монахи. Они решили перевести
для македонских славян богослужебные книги с греческого языка. Для этого Кирилл
составил славянскую азбуку. Он взял всего 24 буквы греческого алфавита и добавил к
ним недостающие из других азбук, так как звуков в славянском языке больше, чем в
греческом. Некоторые буквы он придумал сам. Таким образом, в первой славянской
азбуке набралось 38 букв. Она была названа кириллицей. После смерти Кирилла и
Мефодия их ученики продолжали переводить на славянский язык церковные книги. В
начале 10 века такие книги были завезены на Русь. Вскоре и на Руси появились
грамотные люди. Они переписывали книги, затем сами научились переводить их, так
как языки были похожи.
Типы Кириллицы: Самый древний тип кириллицы называется устав. Каждую букву
рисовали, «Ставили» отдельно. В устав вошли 25 букв византийского письма 9-11
века.
Буквы устава имеют чёткие, квадратные геометрические формы. Они
расположены прямо, на равном расстоянии друг от друга, не имеют хвостиков,
19
крючков и т.д. Слова пишутся слитно, без интервалов между ними. Устав выглядит
торжественно. Он долгое время применялся при написании церковных книг. Однако
пергамент был дорог, и писцы старались написать больше слов в одной строчке. Так
во второй половине 12 века появляется каллиграфический полуустав. Буквы в нем
вытянутые, прямоугольные, расстояние между ними неодинаковые, некоторые слов
пишутся с сокращением. Полууставам стали писать служебные послания. Товарноденежные отношения быстро развивались, документов создавалось всё больше, и на
рубеже 14-15 веков появилась скоропись. Однако из-за нечеткого начертания букв она
не стала книжным письмом.
2. Литература.
По подсчётам учёных, в Древней Руси было около 130-140 тыс. книг. До наших дней
дошло всего около 190 рукописных книг домонгольского периода. Первыми книгами,
пришедшими на Русь, была богослужебная и другая литература болгарских
книжников.
Книги
сочиняли,
переписывали,
распространяли
в
основном
священнослужители крупных монастырей соборных церквей. Ученье на Руси
ценилось очень высоко. В “Изборнике” князя Святослава Ярославовича (1073) есть
слова: “Красота воину оружия, кораблю ветрило, так и праведнику почитание
книжное…”Первая из сохранившихся на Руси рукописных книг - Остромирово
Евангелие (1056-1057).Её создал писец дьяков Григорий “c помощники” по заказу
новгородского посадника Остромира. Эта книга храниться в Софийском соборе, а
затем попала Петербургскую публичную библиотеку (ныне Российская национальная
библиотека). К той же эпохе относится Архангельское Евангелие (1092). Его язык
гораздо ближе к современному. Эта книга попала в Архангельскую губернию к
одному крестьянину. Будучи неграмотным, он использовал её в качестве подпорки для
печи. В 1860-е годы книга была выкуплена и предана в Румянцевский музей в Москве.
Книга хорошо сохранилась благодаря крепкому деревянному переплёту.
На Руси появилась так же “Жития Святых” – рассказы о людях, следующих Заветам
Христа вопреки всем испытаниям. Многие книги имели религиозное, и светское
содержание. К жанру литературы такого рода относились “Изборники”, Апокрифы,
20
“Хождения”, “Хроники”. “Изборники” содержали тексты из Священного писания,
произведений античных и средневековых писателей, поучительные тексты, статьи о
риторике, логике, поэтике, истории и т.д. Апокрифы содержат придания, которые
церковь считает неточными, и поэтому не включила их в библию. Кроме того,
апокрифы включают в себя и мифы античности и Древнего Востока, русские сказки,
народный фольклор. Первыми
книгами
по
обществознанию были периоды
византийских и болгарских книг «Шестодневы», «Топографии» и «Физиологии».
«Шестодневы» описывали творение господом Земли за шесть дней. В «Христианской
топографии» говорилось о том, что Земля-центр Вселенной. «Физиологи» - это
описание зверей и птиц. Древнейшей русской рукописной книгой считается
«Остромирово Евангелие» написанное дьяком Григорием в 1057 году, чуть позже
появляется два « Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 1076 годов. Книги
отличаются высоким мастерством и удивительной красотой. На отдельных листах
нарисованы миниатюры, изображающие евангелистов Иоанна, Луку, Марка.
Выполнены с мастерством, человеком, блестяще владеющим техникой рисунка, при
чем их автор применил очень любопытный прием: каждый цвет и сама фигура
обведены золотом так, что вся миниатюра напоминает перегородочную эмаль. Все
сохранившиеся книги покрыты роскошными переплётами, выполненными из
деревянных досок, обтянутых материей и кожей, а для прочности на кожу
прикреплялись металлически бляхи. Оформленная книга ценилась на Руси очень
дорого, заключая в себе кропотливый труд. Переписчиками книг были не только
монахи, но и светские люди; в 12 веке в крупных городах возникло ремесло «книжных
писателей». Дело это было крайне трудным и кропотливым. Литературный труд
считался особой формой молитвы. На Руси любимыми книгами были, прежде всего,
богослужебные. Популярен был «Псалтырь»- сборник молитв, гимнов, религиозных
песен. Почитаема агиографическая литература- это истории из жизни святых
мучеников, прославление их деяний. Не менее популярными у русских людей были
так называемые апокрифические, тол есть ложные, обреченные, тайные сочинения, не
признававшиеся христианской церковью.
21
Существовали книги естественнонаучного плана, в которых в полуфантастической
форме, характерной для мышления средневекового человека, были даны сведения о
мире природы, описания действительных и мнимых животных, фантастических
камней и деревьев, приводились сведения о вселенной. В 11 веке появляется
оригинальная русская литература. Первое место в этих произведениях занимает
летопись. Русское летописание возникает в 11 веке и продолжается до 18 века. Ни в
какой другой литературе мира летописание не занимало столь большого места и не
играло такой важной роль, как в Древней Руси. Ни в западноевропейской литературе,
ни в литературе других славянских народов нет ничего равноценного русской
летописи. Кроме летописи была очень популярна проповедническая литература. Одна
из древнейших мастерских произведение этого жанра – «Слово о законе и благодати»
написанное митрополитом Илларионом в 30-40 года 11 века. Создал политический
тракт о злободневных проблемах русской действительности. Илларион призывал все
христианские народы, независимо от времени крещения,
к равноправию, он
рассматривал развитие всемирной истории как процесс постепенного и равноправного
приобщения всех народов к христианству. «Слово» пронизано гордостью за свою
родину, которая « ведома и слышима со всех концов земли». Русские люди любили
цитаты и «Поучение Владимира Мономаха» Владимир Мономах выдающаяся
личность
своего времени. Человек большого ума и литературного таланта. Он
является влиятельным политическим деятелем, крепко стоящим на страже единства
Русской земли. Известны и другие произведения, написанные в это время. Разные по
своему содержанию и литературному достоинству они дают нам представление о
духовном мире наших предков, об их вкусах и пристрастиях. Древнерусская
литература эпохи Киевского эпохи Киевского государства - это отправная точка
развития великой русской литературы. Киевское искусство учило ценить в человеке
его способность подчинять себе природные стихии, развивалось в людях понимание
художественной гармонии, что нашло отражение в глубоко оригинальной и
своеобразной русской культуре.
22
Заключение.
В 9-13 веках образуется государство Киевская Русь. Архитектура, живопись,
литература стремительно поднимаются вверх... Киевское искусство учило ценить в
человеке его способность подчинять себе природные стихии, развивало в людях
понимание художественной гармонии, что нашло отражение в глубоко оригинальной
и своеобразной русской культуре. В произведениях изобразительного искусства
Киевской Руси гармонично сочеталось радостное, жизнеутверждающее народное
начало и совершенство древней византийской культуры, переход от условностей
древних канонов к изображению реальных людей, от строгой регламентации
композиционного и технического решения к большей свободе художника. Несмотря
на раздробленность, культура всех русских земель демонстрировала преемственность
традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником.
23
Библиография.
1. http://www.slovensk.ru
2. http://www.russiancity.ru
3. http://www.bellstream.ru
4. http://ru.wikipedia.org
5. Е. В. Дмитриева « Мировая художественная культура».
1. М. П. Лохтина, И. А. Шадрин «Очерки Русской Художественной культуры
7.Лев Любимов «Искусство древней Руси»
24
Приложение.
Десятинная церковь.
Софийский собор в Новгороде.
Софийский собор в Киеве.
25
Софийский собор в Киеве и фресковая роспись.
Икона Владимирской богоматери.
26
Икона Софии, Премудрости Божией (Киевская)
Троица. Роспись Троицкого придела в церкви Спаса Преображения на Ильине
улице в Новгороде. 1378. Фреска
27
Мозаика Софийский собор в Киеве.
Браслет XII—XIII вв. из клада в Твери.
28
Украшения из Тверского клада
Схема крестово-купольного храма
29