Роспись храма в честь святого великомученика Георгия Победоносца В восточной стороне центральной части храма, где обычно располагается иконостас, выполнена живопись, сохранившая весь канонический строй расположения святых обычного русского иконостаса, но не в совсем обычном техническом решении, а именно в виде фрески. Еще большей особенностью данной работы был стиль, выбранный за основу росписи всего внутреннего убранства – стиль Сербских памятников Церковного искусства XIII-XIVвв.. Сохранив особенности общего колорита данного периода и построения фигур, используя технические элементы в оформлении одежд и холодный тон ликов, придающих аскетический характер всей композиции, иконостас выстроен в четыре яруса. Хотя иконостасы в Сербии, как и в Византии, не отличались большими размерами, и выполнялись в виде объемной резьбы и крупных икон, украшенных золотом. Высокие иконостасы близки Русской традиции. Но в данном случае, из-за наличия глухой стены, разделяющей алтарь от трапезной части храма, решено было задействовать фреской все пространство интерьера. Только праздничный ряд, состоящий из семи икон, выполнен на «таблетках» (специально подготовленных дощечках из влагостойкой фанеры), который разместился на орнаментальном фризе, между Местным рядом и Деисусом. Именно высокий иконостас, где каждый ярус имеет определенную смысловую нагрузку и полнее раскрывает смысл Священного Писания, лег в основу росписи восточной стены маленького сельского храма, в честь святого великомученика Георгия Победоносца. Повествуя о чудесном Боговоплощении, раскрытые свитки ветхозаветных пророков в верхнем ярусе иконостаса, подводят нас к композициям на южной и северной стенах, которые только планируется выполнить и заполнить событиями из Священной Истории о Рождестве Пресвятой Богородицы, объединенной вместе с темой Введения в Храм и к великому событию для всех людей - Рождеству Христову. Итогом же земного пребывания Спасителя является чудесное Вознесение Его на Небо в окружении Ангелов, и живопись данного храма венчается сценой Вознесения в куполе и своде четверика. Следующий, ниже Пророческого яруса – Деисусный чин или Деисис, что в переводе с греческого означает моление, прошение. Основной смысл данной композиции – молитва, заступничество и ходатайство всех святых за живущих и обращающихся к ним, перед Великим Царем и грозным Судией. Первые изображения Спасителя, действительно были как грозного Судии. Но в данном изображении использовалось асимметрическое построение лика, подчеркивающее любовь Господа к любящим и исполняющим заповеди Его, и справедливая строгость ко всем нарушающим закон Божий. Чтобы увидеть разницу, достаточно посмотреть на две стороны лика Спасителя отдельно. Святые изображены в повернутом положении в сторону Спасителя, и их число регламентируется только длинной деисусного ряда, хотя сохраняется иерархическая последовательность. Именно поэтому, ближайшие, кто расположен к Престолу Спасителя - Богородица и Иоанн Креститель. Ведь именно Богородица «Честнейшая среди Херувимов и славнейшая без сравнения Серафим», а Иоанна Сам Христос назвал ангелом пустыни и величайшим пророком из пророков. Далее следуют представители Архангельского чина, апостолы и т.д. Деисусным чином первоначально назывался самый нижний ярус, хотя перевод слова остается неизменным, но вот его понимание было немного другим. Если сегодня слово «деисис», как «моление» - означает ходатайство за нас, то раньше оно означало непосредственно наше обращение к Господу, Пресвятой Богородице или любым другим святым. Что послужило причиной для изображения фигур на самом нижнем ярусе только фронтально. Название яруса поменялось, но смысл самого наличия «Местного ряда» остался прежний. В его построении тоже существует определенный канон. Например: Спаситель изображается только справа от Царских врат, для молящихся, а Богородица, соответственно, слева, при этом ростовое или поясное изображение уже не суть важно. Так же определено место для иконы или, как в данном случае, фреске того, в честь кого освящен данный храм – его образ помещается с южной стороны иконостаса, правее южной дьяконской двери. С противоположной северной стороны изображаются местночтимые святые и их число, опять же не ограничено. Так что, местный ряд с фронтальными изображениями святых будет продолжаться с северной и южной стороны (ниже Евангельских композиций) вплоть до западной стены. Для удобства прихожан в молитвенном обращении к святым. Западная стена полностью будет посвящена мученикам и композициям из жизни святого великомученика Георгия Победоносца, ведь житийные сюжеты также обязательно должны присутствовать в росписи храма, как и Евангельские. Последняя, обязательная деталь иконостаса – это Царские и Дьяконские врата. Изображения на Царских вратах могут быть, как с евангелистами, так и со святителями, также и без них, но только не без композиции «Благовещения», с Архангелом Гавриилом на одной створке врат и Пресвятой Богородицей на другой. Ведь Евангелие, выносящееся во время богослужения из Святая-Святых, в переводе с греческого, означает именно «Благая весть», и его чтение, каждый раз, есть ни что иное, как Благовещение. Дьяконские же врата менее ограничены канонами и могут носить изображения и Архангелов, и дьяконов, и целителей и даже композицию «Лоно Авраама» (Ветхозаветное место в аду). Но наиболее интересно решение – это с изображением Благоразумного Разбойника, как первого человека, вошедшего в Царствие Небесное именно по милости Божией, ведь до своего последнего покаяния на кресте вся жизнь разбойника была полной противоположностью евангельской, но Всепрощение Божие и Любовь дают возможность каждому человеку на спасение и исцеление. Подобных житийных историй великое множество, и на второй створке может изображаться любой из них, например Аглаий – один из сорока мучеников, который в последний момент воскликнул: " Господи Боже! - в Тебя я верую, в Которого и сии веруют; причти меня к числу их и сподоби пострадать с сими рабами Твоими; да буду и я, пройдя подвиг испытания, достоин Тебя» и был причтен к лику святых. Подобное композиционное решение символично, ведь дьяконские врата символизируют двери Райские.