ПОСВЯЩАЕТСЯ 1700-летию КРЕЩЕНИЯ АРМЕНИИ
реклама
ПОСВЯЩАЕТСЯ 1700-летию КРЕЩЕНИЯ АРМЕНИИ ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ (I - V века) Автор - составитель профессор Мурадян А. В. СВЯТОЙ ЭЧМИАДЗИН 2007 Книга издана по благословению СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА и КАТОЛИКОСА ВСЕХ АРМЯН ГАРЕГИНА ВТОРОГО Повелением епископа Езраса Нерсисяна Главы Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Святой Церкви Рецензировал и рекомендовал к изданию Член Верховного Духовного Совета Армянской Апостольской Святой Церкви Рафаел Папаян 2 Господи! Сочти сей скромный труд посильной люмой, вложенной в сооружение Московского Кафедрального Собора Армянской Апостольской Святой Церкви. Боже Благодатный! Даруй мне милость, Чтобы труд послужил во славу Твою И во спасение душ наших. Аминь Автор-составитель выражает благодарность Всем, кто помог созданию этой книги. Да поможет вам Бог! Святой Эчмиадзин Мурадян Алла Вартановна 3 Преподавание учебного предмета “История Церкви” в вузах Армении требует создания Учебного пособия, составленного с евангельских позиций, не претендующего на глубокое исследование деталей и частностей. Богословие автора-составителя этой книги - классическая ортодоксия. Информативные тексты различной трудности рассчитаны на русскоязычную аудиторию в качестве душеполезного чтения. Книга предполагает знакомство с истоками христианской религии, с трудами отцов и учителей Вселенской Церкви вообще и Армянской Апостольской Церкви в частности. Данное пособие для внеаудиторного чтения может быть использовано в качестве специального вузовского факультативного курса на материале текстов из истории христианства (I-V вв.). Наш труд адресован и русскоязычным прихожанам Армянской Апостольской Святой Церкви, проживающим на территории России и в других странах, имеющих армянскую диаспору. 4 ПЕРВОПРЕСТОЛЬНЫЙ СВЯТОЙ ЭЧМИАДЗИН ВЕРХОВНОМУ ПАТРИАРХУ И КАТОЛИКОСУ ВСЕХ АРМЯН ГАРЕГИНУ ВТОРОМУ НЕРСИСЯНУ От профессора кафедры гуманитарных наук Ереванского государственного института театра и кино Мурадян Аллы Вартановны Волею Господа живу в Ереване и в Москве, преподаю русский язык и историю Церкви в русскоязычных группах. Изучаю богословие. Апробируя в русскоязычной среде и систематизируя информацию по истории Церкви, тщательно отобрала авторский материал из многих интересных и необходимых источников (более 100 наименований). С Божией помощью составила книгу “Истоки христианства. Армянская Апостольская Святая Церковь” (I-V вв.), которая состоит из трех частей: I. Из истоков Вселенской Церкви II. Армянская Апостольская Святая Церковь III. Православные отцы и учители Армянской Апостольской Святой Церкви Не претендуя на глубокое исследование деталей и частностей, книга составлена с евангельских позиций православного верующего с целью преподать русскоязычному читателю фактические данные об основах Церкви, об отцах и учителях Вселенской Церкви вообще и Армянской Церкви в частности. Информативные тексты различной трудности рассчитаны на русскоязычную аудиторию в качестве душеполезного чтения. Богословие автора-составителя - классическая ортодоксия. Наш труд адресован русскоязычным прихожанам Армянской Церкви, проживающим на территории России и других стран, имеющих армянскую диаспору. Живя вне Армении, нам приходится сталкиваться с искаженными разномнениями об истории и обрядово-догматических особенностях нашей Церкви. К сожалению, некоторые современные российские издания показывают свою неосведомленность на достаточно высоком уровне, что вызывает боль и актуализирует наличие правдивой информации по данному вопросу. Не сомневаюсь, Вам хорошо известно, что эта проблема систематически исследовалась, издавались и издаются соответствующие весомые труды (См.: Архиепископ Аргутинский, проф. Эмин, Худобашев, Троицкий, Патриарх Орманян, докт. богословия епископ Е. Петросян, писатель Дж. Гуайта...). Мы воспользовались ценными сведениями многих авторов, собрали их воедино, 5 систематизировали конкретные данные из истории Церкви, ее богатейшего духовного наследия, образовательно-воспитательной функции, отобрали информацию о корнях армянской культуры, об архитектуре, изобразительном искусстве, духовном песнопении, церковной поэзии, учении святых православных отцов. Новизной является то, что названный авторский материал специально сконцентрирован и преподносится не в отрыве, а в связи со Вселенской Церковью, со сведениями православных авторов церковной литературы. Впервые осуществлена попытка целостного представления Вселенской Церкви, у истоков которой незыблемо стоит Армянское Православие. К сожалению, мы, верующие русскоязычные армяне нередко оказываемся недостаточно осведомленными во многих вопросах, касающихся нашего духовного наследия и было бы неплохо иметь под рукой доступное издание (переиздание), в котором собраны краткие сведения из этой богатейшей области, не только дающие определенные знания, но и укрепляющие наше национальное самосознание, ощущение духовной наследственности. Слава Богу, Его благодеяниями вымолен сей труд и завершен. Неудавшиеся части мы готовы выправить с помощью назначенного Вами редактора (консультанта). Дай Бог, чтобы данная книга стала желанным служением нашей Церкви. Прошу Вашего высочайшего благословения и содействия в издании книги. С глубочайшим уважением А. Мурадян. 0I.XI.2007 г. 6 ОТЗЫВ-РЕКОМЕНДАЦИЯ (о работе Мурадян А. В. “Истоки христианства. Армянская Апостольская Святая Церковь (I-V вв.)” Труд профессора кафедры гуманитарных наук Ереванского государственного института театра и кино Мурадян Аллы Вартановны “Истоки христианства. Армянская Апостольская Святая Церковь (I-V вв.)” предназначен как пособие для спецкурса по истории Армянской Церкви, адресованное русскоязычной аудитории. Необходимость и актуальность подобного пособия не вызывает сомнений: в нем нуждаются, помимо студентов, сотни тысяч армян, проживающих в России, странах постсоветского пространства, а также далекого зарубежья, где за последние годы значительно возрос приток русскоязычных армян. Книга эта найдет своего читателя также в самой Армении. Значение этого труда выходит и за рамки сказанного. Имеем в виду то обстоятельство, что история Армянской Церкви, ее вероучение по сей день представляются за пределами Армении в искаженном виде, в том числе в иноконфессиональных учебных заведениях. Издание труда А. Мурадян может восполнить пробел и внести серьезную коррекцию в бытующие представления об Армянской Церкви и ее вероучении, представив иноязычному читателю его православную, апостольскую основу, не замутненную более поздними наслоениями. Весьма полезно, что книга представляет армянский материал не изолированно, а в общехристианском контексте, на что указывает сама двухчастная структура: в первой части представлено евангельское учение, всеобщая история христианства вообще, охватывающая наиболее важные и значительные вехи его распространения и развития. Уже в этой части вкраплены эпизоды, важные и необходимые для понимания процессов, происходивших в Армении - процессов, более подробно изложенных во второй части. Особенность предлагаемого пособия состоит в том, что оно представляет собой не авторское изложение исторического и догматического материала, а собрание фрагментов из авторитетных трудов по каждой предлагаемой теме. Причем круг авторов весьма широк и охватывает как современных исследователей и религиозных деятелей, так и святоотеческую литературу, как отечественных, так и русских и европейских авторов. Таким образом, вопросы представлены многоаспектно, исключена однобокость видения, и, если угодно, обеспечен “полифонизм” повествования. С другой стороны, подобный “жанровый выбор” способствует тому, что в книге фактически объединены жанры пособия и хрестоматии, вследствие чего для достаточного с точки зрения вузовских 7 требований и адекватного освоения изложенного материала нет нужды обращаться к дополнительной литературе - особенность, на наш взгляд, чрезвычайно важная для труда, преследующего именно учебные цели. Не считаем необходимым представлять здесь содержательный каркас представляемого труда, который вполне можно “реконструировать” из оглавления. Но считаем нужным подчеркнуть, что автор не замыкается на сугубо религиозно-церковном аспекте, но выходит и за его рамки, представляя его на широком культорологическом фоне, обращаясь к искусству, поэзии, архитектуре Армении как к отдельным темам, безусловно, в тесной связи с христианским миропониманием в армянском преломлении. После первого знакомства с трудом А. Мурадян были высказаны некоторые пожелания, в частности, касающиеся ряда формулировок, некоторой композиционной нечеткости, являющейся скорее итогом подобной тематической и проблематической широкоохватности, и т.п. В настоящем виде эти пожелания учтены. Указанные достоинства труда А. Мурадян позволяют с уверенностью рекомендовать его к изданию. Рафаел Папаян Член Верховного Духовного Совета Армянской Апостольской Св. Церкви 8 Один Господь, одна вера, одно крещение. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. (Ефес. 4:5-7) 9 ИЗ ИСТОКОВ ВСЕЛЕНСКОЙ ЦЕРКВИ О ВЕРЕ В БОГА Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. (Марк 16:16) Доказательства бытия Божия очевидны; первое место из них занимает начертанный Богом на скрижалях сердца человеческого внутренний закон, убеждающий в существовании Божества. У народов грубых выражалось это в поклонении неодушевленным предметам: солнцу, луне, огню и пр., а у некоторых находим даже созданный ими храм неведомому Богу, из чего вполне убеждаемся, что при сотворении человека насаждено в него было Богопочитание, как нечто естественное. А если и появились безбожники, отрицающие бытие Божие, то эти люди, не только развратившие понятия свои, но даже исказившие естественный закон. Закон внутренний, данный нам Богом, показывает нам добро и зло, и за сделанное добро награждает душевным радостным ощущением, а за зло наказывает мучением совести, что служит очевидным доказательством бесконечной Премудрости Творца нашего. Который хотя и даровал нам свободную волю, но вместе с тем вселил внутрь нас как-бы некоего руководителя, который внутренними внушениями и ощущениями побуждает нас к исполнению воли Божией. Затем даны нам Святое Писание и Закон Божий, которые со всею ясностью приводят нас к познанию бытия Божия и Его Божественных Премудрых целей сотворения вселенной, ибо все видимое и невидимое нами в мире сем немолчно говорит нам о Творце и Зиждителе, о Его благости, всемогуществе и премудрости ... Что само собою ничего не могло явиться на свете, в этом убеждаемся из того, что в продолжение всего времени существования мира само собою ничего не сотворилось и не явилось, кроме того, что в начале сотворил Всемогущий Бог... Не получив настоящего религиозного образования, водимые духом гордыни, некоторые люди думают, что стали умнее всех, и что до них заблуждались; они находятся под особым влиянием исконного врага вечного спасения. Вера тогда только спасает человека, когда дела его сообразны с нею, вера без дел мертва (Иак. 2:26); и дела наши добрые тогда только приятны Богу, когда они совершаются с верою в Иисуса Христа (Кол. 3:17; Рим. 14:23). Вера - это небесный луч, Бог существует и без нашей веры … 10 просвещающий тьму нашей жизни, руководящий нас к небесному нашему отечеству. Вера есть тот голос, которым слепец кричал: “Сыне Давидов, помилуй меня”… Вера есть дар Божий, который утверждается и укореняется в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру. Для научения и утверждения в вере и благочестии должно прибегать к матери нашей Святой Церкви, в которую, как в богатое хранилище, апостолы положили все, что есть истинного, спасительного… Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол; за безверие постигает гнев Божий, это видим в погибели древнего мира в потопе, в поглощении землею нескольких городов… Неверие разрушает человеческое благополучие, не только частное семейное, но и общественное. Вера, как и всякая добродетель, подлежит искушениям; не искусившийся не искусен… Души, чуждые веры в Бога Творца своего, святые отцы именуют мертвыми… Усердная молитва, частая и сердечная исповедь и причащение Святых Христовых Тайн, любовь к ближним, смирение - надежнейшие средства к сохранению и утверждению веры. Апостол Фома уверовал в воскресение Христово тогда только, когда увидел язвы Спасителя, и Господь сказал ему: ты видел и уверовал, но более достойны похвалы те, которые не видевши, веруют… Истинная вера есть уверенность в невидимом, как бы в видимом, и в ожидаемом, как бы в настоящем; так не видим мы Бога, но веруем, что Он есть; не видим мы будущего блаженства, уготованного праведным, и вечных мук, ожидающих грешных, но веруем, что они есть, - такая вера есть истинная. Богоугодная совершенная вера состоит в полной преданности воле Божией, как о сем упоминает Святое Евангелие (Марк 11:23). Такая вера есть великий дар Божий, ниспосылаемый преимущественно сердцам простым и незлобивым (Матф. 11:25-26). О глубина премудрости и разума Божия! ... “Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!” (Рим. 11:33), - взывает святой апостол Павел, научая нас не высокомудрствовать о Божественных предметах, недоступных понятиям ограниченного ума нашего, а более руководствоваться смирением, ибо дела Божии непостижимы. Будем веровать в простоте сердца, как веровали святые апостолы... Вера производит в сердце верующего радость и веселие о Господе Спасе, о Его благости и человеколюбии; она смягчает злострадание и скорби, …делает человека холодным ко всему земному, преходящему, побуждает его искать вечного, нетленного, небесного; она таинственно соединяет душу верующего с Христом, как невесту с женихом. “И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа” (Осии 2:20); св. апостол Павел пишет: “Ибо я ревную о вас ревностью Божию, потому что я обручил вас 11 единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою”, (2Кор. 11:2) ... Велика сила веры. Верующим все возможно. Распространение христианской веры в самом своем начале встретило жесткое сопротивление со стороны духа злобы, продолжающееся и до сего времени. По слову апостольскому: “... Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого, ... и меч духовный, который есть слово Божие” (Еф. 6:16-17). По слову Господню: “... Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Матф. 16:18). Так как вера в Бога есть основание нашего спасения, то ею и начата беседа наша. Для устроения вечного небесного жилища нужны многие добродетели, необходимые для спасения души. Приступая к начатию всякого доброго дела, а особенно к чтению душеполезных сочинений, необходимо помолиться Богу, внутренно из глубины сердечной попросить Его, дабы Он благословил начинание наше и соделал оное плодоносным, а иначе напрасен будет труд наш, по слову Господню: “Без Мене не можете творити ничегоже”… Святой Афон 1875 г. Иеромонах Арсений О ПУТИ, ВЕДУЩЕМ К БОГУ Много путей, ведущих к Богу, но, полагаем, не ошибемся, если во главе всего поставим памятование о смерти, драгоценнейший из всех духовных подвигов, ибо оно, и только оно одно, отторгает человека от сует века сего, делает его мертвым миру, уничтожает в нем все греховные страсти, заменяет все подвиги, обнимает всю жизнь человека, очищает его сердце, привлекает к нему благодать Святого Духа, и тем дарует ему свободное восхождение на небо, без препятствия от воздушных властей миродержателя тьмы века сего. Великий из подвижников св. Исаак Сирский о памятовании смерти так рассуждает: “Сатана ненавидит сей помысел и всеми своими силами нападает, чтобы истребить его в человеке, ибо знает, коварный, что если помысел сей пребывает в человеке, то ум его стоит уже не на этой земле обольщения, и козни его к человеку не приближаются”. Так как памятование смерти в действии своем есть... непрерывное устремление внимания ума, и с ним всех сил души, к будущейй вечной жизни, то цель всех усилий искусителя состоит в том, чтобы развлечь внимание подвижника Христова и направить оное к заботам житейским, или рассеять по суетным предметам настоящего мира. “И потому, - говорит преподобный Исаак, - если бы можно было, сатана отдал бы человеку 12 царство целого мира, только бы развлечением изгладить в уме его таковой помысел. И если б мог, то сделал бы это охотно”. Итак, вот верный и кратчайший путь всем, ищущим спасения души, это – памятование о смерти… Призываем благословение Всевышнего на малый труд наш, и просим, да отверзутся благодати Его ум и сердце чтущих и тщащихся об исполнении святой воли Его по реченному: “ПУТИ ТВОИ, ГОСПОДИ, СКАЖИ МИ, И СТЕЗЯМ ТВОИМ НАУЧИ МЯ”. Святой Афон 1875 г. Иеромонах Арсений /Стяжание духовных добродетелей, вводящих в жизнь вечную. Избранные душеспасительные изречения, руководящие к вечному блаженству… Маргарит Иеромонаха Арсения. Издание 7-ое Афонского Русского Пантелеймонова монастыря. М.: 1911… М.: Правило веры, 1995, с. 9-20, с. 6-7/ БОГ Природа, Вселенная имеют своего Создателя, Творца. По-русски Его называют Богом. Создатель мира, как и наша мысль, невидим. Его никто не видел. Но у нас перед глазами Его бесчисленные создания, и мы должны быть благодарны Ему за все: за светлое утро, за дождь и солнце, за радость жить. Человек может говорить с Богом. Эта беседа с Творцом называется молитвой. Доверие к Создателю, желание жить по Его воле, любовь к Нему и есть вера… Многое Бог Сам открывает людям через Своих посланников: святых и мудрецов. Главное, что Им открыто, записано в Библии и Она состоит из множества книг. Более тысячи лет писали их великие люди для нас. Главная часть Библии называется Евангелие. На греческом языке это слово означает Радостную Весть о том, что Творец любит весь мир, каждого человека. О том, что Он может освободить нас от зла. О том, как однажды, Он сам явился среди людей, чтобы говорить с ними лицом к лицу… Словом – о Христе. Составили Евангелие те, кто лично знал Иисуса Христа (апостолы Матфей, Иоанн) или Его учеников (Марк, Лука). /Александр Мень. Свет миру. М. 1991, с. 10-11/ О БОГЕ, ЕГО СВОЙСТВАХ И ДЕЙСТВИЯХ 13 Бог есть един по Существу, но троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Троица единосущная и нераздельная. Бога мы не видим и видеть не можем, потому что Он есть ДУХ, то есть духовное, бестелесное Существо. Не было такого времени, когда бы Бога не было, и не будет такого времени, когда Бога не будет. Бог как всегда существовал, так и будет существовать. Поэтому мы и называем Его Вечным, т.е. всегда существующим. Бог преисполнен всякого блага и делает для нас одно только добро, даже самое горе, бедствия и несчастья посылает нам для нашего же блага, и потому мы называем Бога Всеблагим, т.е. предобрым, премилостивым. Бог знает все, что было, что есть и что будет. Он знает не только то, что мы делаем, но и что говорим и даже думаем. Поэтому мы и называем Бога Всеведущим, т.е. всезнающим. Бог преисполнен всякой правды: нет в Нем никакого недостатка, греха, одни только нравственные совершенства украшают Его Существо. Сам преисполненный правды Он и в людях любит одну только правду и поступает всегда по правде и каждому воздает по делам его: добрых людей награждает, а злых наказывает. Поэтому мы и называем Его Всеправедным, т.е. святым и правосудным. Бог все может сделать, что захочет. Для Него нет ничего невозможного. Так, например, восхотел Он по Своей благости сотворить мир, и сотворил его из ничего, одним Словом Своим. Поэтому мы и называем Бога Всемогущим. Бог везде находится. Нет места, где бы Бога не было, и никогда мы не можем скрыться от Него. Поэтому Бог и называется Вездесущим, т.е. везде находящимся. Бог никогда не изменяется в Своем Существе, в Своих нравственных совершенствах, в Своих действиях и желаниях. Каков был Бог от вечности, таков Он и теперь, таким будет Он и всегда. Поэтому мы называем Бога Неизменяемым. Бог ни в чем не нуждается, напротив, Сам дает всем тварям жизнь и все необходимое для их жизни, и поэтому мы называем Бога Вседовольным. Бог не испытывает никакой скорби, никакого горя, но будучи преисполнен нравственных совершенств, Он всегда находится в блаженном состоянии. Поэтому мы и называем Бога Всеблаженным. Было время, когда окружающего нас видимого мира не было: не было ни нашей земли, ни солнца, ни луны, ни звезд на небе. Все это, весь этот видимый мир, сотворен Богом, по Его благости, силою Его всемогущества. Поэтому мы и называем Бога Творцом мира. Сотворив мир, Бог не оставил его без Своего попечения, но постоянно промышляет о нем, охраняет его и все созданное Им направляет к благим целям. Поэтому мы и называем Бога Промыслителем мира. Итак, мы, христиане, веруем, что Бог есть Дух Вечный, Всеблагий, Всеведущий, Всеправедный, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный. Он есть Творец и Промыслитель мира. 14 /Учебник по Закону Божию. Варшава: Светоч. 1926. ч.1, Наб.Челны, 1996, с. 6-8/. БЕСЕДА О БОГЕ – ТВОРЦЕ Веровать в Бога, значит: быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас; всем сердцем принимать все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом. Чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедовать ее, т.е. открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. “Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению”, - говорит апостол Павел (Рим. 10:10). О единстве истинного Бога, о том, что Бог есть один и нет другого кроме Него, написано в Библии (Исх. 44:6; Исх. 20:2-3; Втор. 6, 4; Иоанн. 17, 3; 1Кор. 8, 4-6…). Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать Существо Бога невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания (Библии), мы можем иметь понятие о Существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух (Иоанн. 4, 24), Живой (Иерем. 10, 10; Фес. 1, 9), Самобытный, т.е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе – Сущий (Исх. 3, 14; Иоанн. 2, 13), Вечный (Псал. 89; Исх. 40, 28), Вездесущий (Псал. 138, 7-12; Деян. 7, 27), Неизменяемый (Иак. 1, 17; Мал. 3, 6; Псал. 101, 28), Всеведущий (1Иоанн. 3, 29; Евр. 4, 13), Всемогущий (Быт. 17, 1; Лук. 1, 37; Псал. 32, 9), Всеблагий (Матф.19, 17; Псал. 24, 8), Премудрый (Псал. 103, 24; Рим. 14, 23; 1Тим. 1, 17), Всеправедный (Псал. 7, 12; Псал. 10, 7-2; Рим. 6, 11), Вседовольный (Деян. 17, 25), Всеблаженный (1Тим. 6, 15)… Бог един, но не одинокий, потому что Бог един по своему Существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой, - Троица единосущная и нераздельная. Единство Трех, бесконечно любящих друг друга Лиц: Бог есть Любовь (1Иоан. 4, 16). Как единый Бог есть в трех Лицах – эта тайна, непостижимая для нашего ума; но мы веруем по свидетельству Божественного Откровения. Тайну Святой Троицы открыл нам Сам Господь Иисус Христос, посылая апостолов на проповедь, Он сказал: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Матф. 28, 19). 15 Апостол и евангелист Иоанн также ясно свидетельствует не только о троичности Божественных Лиц, но и о единосущии ИХ. “Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” (1Иоан. 5, 7). Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами” (2Кор. 13, 13). *** Бог – Творец всего мира и Законодатель. Самая высшая истина для человека – Бог. Он невидим глазами, как радость, как ум, как любовь… Но мы видим Его дела и можем Его чувствовать сердцем. Многие люди также сильно чувствуют Бога и знают, что Он с ними, как ты, закрыв глаза, можешь чувствовать, что с тобой любящие тебя. Так чувствуют Бога праведные люди, которые исполняют Его заповеди, всех любят, никогда не лгут. Святые еще больше знают Бога: они видят Его славу открыто… Обыкновенно же люди чувствуют Бога только изредка, когда молятся, когда на душе у них светло и радостно. Чем больше у человека добра и правды на душе, тем ближе он к Богу. Все люди без различия, какие бы они ни были, могут многое узнать о Боге из всего, что есть вокруг нас на земле и на небе. Многое можно узнать из видимого мира, но еще больше можно узнать о Боге из своей души и из жизни святых людей. Больше же всего можно узнать из святых книг, которые называются Священным Писанием или Библией. Христианская вера учит нас, что еще до сотворения физического мира Бог сотворил мир духовный и что в этом духовном мире некоторые духовные силы (ангелы) возгордились, отпали от Бога, стали силами зла. Грех человека впустил эту силу зла в нашу земную жизнь. Бог дал свободу сотворенному им миру и поэтому допускает вероятную возможность пассивного зла, но Он дает нам силы, чтобы бороться со злом и жить на земле. Для этого Бог дал нам Свои законы. Один из таких законов, - это то, что все люди должны трудиться и оттого делаться лучше, чем они есть… Мы должны делаться лучше сами и улучшать все вокруг себя. Все мы – люди, животные, растения – связаны друг с другом и не могли бы жить друг без друга, без солнца, без звезд и без всего мироздания! Так един созданный Богом мир. Так же, как в физическом мире, созданном Богом, все связано со всем, так связано все со всем в душевном мире, в мире отношений между всеми нами. Сила, которая действует в жизни людей, как энергия света действует в жизни природы, - любовь. Бог 16 дал нам любовь, без любви нет жизни, люди живут любовью друг к другу и любовью к Богу. Никогда не существовало народа или цивилизации, у которого не было бы какихнибудь религиозных верований. А самые великие современные ученые, даже такие, которые не считают себя христианами, признают, что не может быть все на свете случайным. Об этом свидетельствует Разумная Сила, Которая создала и продолжает создавать наш мир, руководить его законами. Но думать, что мир создан Разумной Силой, не значит еще по-настоящему верить в Бога, любить Бога, знать Бога, жить по-Божьи, хотя часто это помогает прийти к вере. Вера в Бога значит гораздо больше, чем только признавать, что мир создан разумной Силой – Богом. Человек не только ест и пьет, и добывает себе пищу. Он и думает, и чувствует, и помнит о прошлом, и мечтает, и обдумывает будущее, и любит и ненавидит, и жалеет, и сердится. Иначе говоря, он живет не только физической жизнью, но и душевной. Как и все, что живет в физическом мире, человек подчинен физическим законам: если он перестанет есть и пить, он умрет; если он прыгнет с высокого места, он упадет вниз. В душевной жизни человека тоже есть Богом установленный закон. Но этот закон человек может исполнить свободно, по своей собственной доброй воле. Он может пожалеть и не пожалеть, может сказать правду и солгать, уступить или настоять на своем. Во всякой вере в Бога, во всякой религии очень много значит тот нравственный закон, который Бог открывает человеку и который человек старается принять. Но даже нравственный закон, хотя он очень много значит, - все-таки не самое важное, что открывает и дает нам Бог в христианской вере. Самое главное - это то, что Бог Творец мира и Законодатель, любит нас, дает Свою любовь каждому из нас в отдельности и всем вместе. Бог так любит нас, так жалеет нас, что Он, Всемогущий Бог, в Лице Господа Иисуса Христа, стал Человеком, жил как человек, взял на себя страшные человеческие страдания и умер за грехи всех людей, постоянно нарушавших и нарушающих Божии Законы. Эта любовь связывает каждого из нас с Богом и этой любовью Бог живет в каждом из нас. /Закон Божий. Сост. С. Куломзина, М.: Паломник. 1991, с. 6-10/ УЧЕНИЕ О СВЯТОЙ ТРОИЦЕ Христиане верят в единого Бога. Этим их вера отличается от язычества, от тех религий, которые обожествляют разные силы природы, поклоняются и молятся им, как божествам. Христиане верят, что единый Бог есть Пресвятая Троица, что Бог троичен в Лицах: БОГ ОТЕЦ, БОГ СЫН – ИИСУС ХРИСТОС И БОГ ДУХ СВЯТОЙ. 17 До того, как пытаться говорить об этом, надо понять, что никто из нас не может умом постигнуть, что такое Бог: Бог выше, глубже, сильнее нашего человеческого ума, и мы только можем говорить о том, что Бог делает, как Он Себя проявляет, какие Его свойства. О тайне Святой Троицы говорит Священное Писание. Бог явился ветхозаветному пророку Аврааму в виде трех Ангелов… Всего больше о Святой Троице сказано в Новом Завете, в рассказе о том, как Иисус Христос крестился у Иоанна. Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который как голубь ниспускался на Иисуса Христа. И услышал глас с небес; “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мф. 3, 16-17). Праздник Крещения Господня так и называется “Богоявление”. Вера в единого Бога, троичного в Лицах, помогает нам лучше понять, что Бог есть любовь. Бог един, и в то же время Он есть самая тесная любовь и единство трех бесконечно любящих друг друга Лиц. О том, как невозможно человеческому уму понять тайну Святой Троицы, говорит нам рассказ про блаженного Августина (IV – V вв.). Он долго и мучительно размышлял о тайне Святой Троицы, пытаясь проникнуть в нее своим умом. Как-то шел блаженный Августин по берегу моря, думая все о том же, и вдруг видит он – на песке сидит маленький мальчик, выкапывает ручками ямку в песке и потом, зачерпывая ладонями воду из моря, льет ее в ямку. - Что ты делаешь? – спросил блаженный Августин. - А я хочу море перелить в ямку, - ответил мальчик. И святой понял этот ответ, как указание ему самому, что не может человеческий ум понять Сущность Бога… Когда мы говорим, что верим в Святую Троицу, мы этим говорим, что верим в БогаТворца всего, Который обращается к нам с такой любовью, что Он, в Сыне Своем Иисусе Христе, разделил с нами нашу жизнь и наши страдания, что Он дает жизнь всему живущему. Бог – Творец, Бог – Любовь, Бог – Жизнь. Вот почему, когда мы осеняем себя крестом, мы говорим: “Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”. /Закон Божий. Сост. С. Куломзина. М.: Паломник. 1991, с. 19-20/ *** 18 Святой Константин Философ так объяснил Святую Троицу: “Посмотрите на солнце, в нем три особенности: круг, сияние, теплота и сравните это с Пресвятой Троицей. Солнечный круг есть подобие Бога Отца, ибо как круг не имеет ни начала, ни конца, так и Бог безначален и бесконечен; и как от солнечного круга исходит сияние и теплота, так и от Бога Отца рождается Сын и исходит Дух Святой. Сияние есть подобие Бога Сына, рожденного от Отца и просветившего весь мир Евангелием. А теплота есть подобие Духа Святого, Который предвечно исходит от Отца. Итак, рассмотрите солнце и познаете Пресвятую Троицу. Солнце состоит из трех составляющих, но разделяется ли оно на три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три Лица, однако не разделяется на три Бога”… /Успенский С. Катехизис в рассказах. 1914 г. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995 г., с. 25/ Как наша душа, принадлежа к роду духовных существ, рождает из себя бесчисленное множество мыслей и однако чрез действие мышления не делится в существе своем, и не только не терпит оскудения от множества мыслей, но и более обогащается ими, и как произносимое и свойственное всем нам слово, не отделяясь от производящей его души, в то же время всецело сообщается душам слушающих, так что присущее и произведшей его душе, и слушателям более способствует их взаимному соединению, чем разделению; подобным же образом представляй себе, что и Сын не отделен от Отца, и Дух Святый от Сына, как неотделима мысль от ума. Как невозможно какое-либо деление разъединение между умом, мыслью и душою, так нельзя представить себе никакого деления и разъединения между Святым Духом и Спасителем и Отцом. Блаженный Августин /См.: Год души. 2006, с. 156. День Святой Троицы. Пятидесятница/ РЕЛИГИЯ И НАУКА Существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель. Бог сотворил нас, людей, по образу и подобию Своему, - дал нам разум, свободную волю и бессмертную душу, для того, чтобы познавая Бога и уподобляясь Ему, мы становились все лучше и добрее, совершенствовались, и наследовали вечную и блаженную жизнь с Богом. 19 Для нашего спасения необходимы правильная вера в Бога и жизнь по этой вере (добрые дела). Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия и несчастия, и если не кается и не исправляется, то гибнет и исчезает с земли; вспомним: потоп, гибель Содома и Гоморры… Весь окружающий нас мир есть великая книга откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога - Творца. Люди, изучающие этот мир, ученые - все, за очень редким исключением, люди верующие, потому что для того, чтобы исследовать (изучать) что-нибудь, надо быть уверенным, верить в то, что все исследуемое сделано осмысленно, по определенному плану. Еще Цицерон (римский оратор, государственный деятель, живший до Р.Х.) говорил, что сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина и полна гораздо большего смысла, чем самое глубокомысленное стихотворение. Апостол Павел был образованнейшим человеком своего времени, и он сказал: “Всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог” (Евр. 4, 3). Великий ученый Ньютон, открывший законы движения небесных тел, как бы разоблачивший величайшую тайну мироздания, был верующим человеком и занимался богословием. Когда он произносил имя Божие, то всякий раз благоговейно вставал и снимал шляпу. Паскаль, гений математики, один из творцов новой физики, был не просто верующим, но и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Паскаль сказал: “Все противоречия, которые более всего, по-видимому, хотят удалить меня от позиции религии, более всего и привели к ней”. Основатель всей современной бактериологии, мыслитель, глубже других проникший в тайну органической жизни - Пастер говорит: “Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца”. Знаменитый ученый Линней заканчивает свою книгу о растениях такими словами: “Воистину есть Бог, великий, вечный, без Которого ничто не может существовать”. Известный астроном Кеплер восклицает: “О, велик Господь наш и велико Его могущество, и мудрости Его нет границ. И ты, душа моя, пой славу Господу Твоему во всю твою жизнь”. Даже Дарвин, учение которого было потом использовано полуучеными для опровержения веры в Бога, был всю свою жизнь очень верующим человеком и в течение многих лет был церковным старостой в своем приходе. Он никогда не думал, что его 20 учение может противоречить вере в Бога. После того, когда Дарвин изложил свое учение об эволюционном развитии живого мира, его спросили, - где начало цепи развития животного мира, где первое звено его? Дарвин ответил: “Оно приковано к Престолу Всевышнего”. Великий геолог Ляйель пишет: “При всяком исследовании земли мы открываем яснейшие доказательства предусмотрительности, силы и мудрости творческого разума Бога”. Ученый-историк Мюллер заявляет: “Только с познанием Господа и по основательном изучении Нового Завета я стал понимать смысл истории”. Английский ученый, философ Бэкон справедливо считает: “Только полузнание приводит людей к безбожию. Никто не отрицает бытия Божия, кроме тех, кому это выгодно”. Вера в Бога есть основное свойство души человека. Душа дана человеку от Бога: она есть как бы искра и отражение в человеке Самого Божества. Всеобщность веры в Бога была известна еще со времен Аристотеля (греческий ученый, родившийся в 384 г. до Р.Х.). Этнография, наука изучающая жизнь, быт народов земли, не знает безрелигиозных народов. Все народы во все времена веровали в Бога и возносили Ему молитвы. Даже неправильно веруя в Бога, они никогда не теряли веру в Божество, т.е. всегда имели религию. Религия - духовный союз человека с Божеством… УЧЕНЫЕ О БОГЕ Истинная наука давно уже признала, что область исследованного есть почти ничто в сравнении с областью неисследованного. Наука никогда не закончит своего дела, пока стоит мир. Представители истинной науки признают, что их сведения о мире должны быть восполняемы из другого источника. Этот источник - религия. Великий ученый нашего века Макс Планк, в 1918 году получивший Нобелевскую премию по физике, говорит: “Религия и наука нисколько не исключают друг друга, как это полагали раньше и чего боятся многие наши современники; наоборот, они согласуются и дополняют друг друга”. Профессор М.М. Новиков (бывший ректор Московского университета), награжденный в 1954 году от Гейдельбергского университета золотым докторским дипломом, действительный член Нью-Йоркской Академии Наук, в своей статье “Путь естествоиспытателя к религии” пишет: “Одним из самых поразительных в истории науки 21 оказался тот факт, что физика - эта прочнейшая основа прежнего материалистического естествознания, стала на путь идеалистической науки. Она пришла к выводу: физические явления определяются духовной божественной силой. Это было высказано в последнее время наиболее выдающимися учеными”. Теория относительности А. Эйнштейна привела ученого к формулированию “космической религии, которая как и всякая другая религия признает существование Высшего Духа, творящего мировую гармонию”. Важное значение для развития естествознания получила разработанная М.Планком теория квант. Путем чувственного восприятия Планк пытается по возможности приблизиться к Богу и Его миропорядку, как к высшей, но навеки недостижимой цели. Он считает, что религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии - для действования (поведения). При этом следует знать о существовании некоторого закономерного мирового порядка. Планк указывает на то, что если мы приписываем Богу, кроме всемогущества и всеведения, еще и атрибуты добра и любви, то приближение к Нему доставляет ищущему утешения человеку ощущение счастья в высокой мере. Большую сенсацию вызвала работа В. Гейзенберга - лауреата Нобелевской премии 1932 года. Мир, по словам Гейзенберга, состоит из чего-то, сущность которого нам не известна (принцип неопределенности). Это “что-то” проявляется в виде частиц, волн… скорее энергии. Понятие неопределенного “чего-то” применимо также и к жизненным явлениям… Известный профессор И.А. Ильин говорит: “Настоящий ученый прекрасно понимает, что “научная” картина мироздания все время меняется, осложняясь, не давая полной ясности… Наука не в состоянии точно установить, что такое “атом”, “электрон”, “энергия”… Все “определения”, “объяснения”, “теории” - несовершенные попытки приблизиться к живой тайне материального и душевного мира. О продуктивности науки свидетельствуют современная техника и медицина. Но в теоретическом плане наука плавает по морям предположительного и таинственного…”. Один из самых знаменитых ученых, бывший председатель Нью-Йоркской Академии наук, А. Кресси Моррисон, доказывает бытие Бога в своей блестящей статье “Семь причин, объясняющих, почему я верю в Бога”. 1. Мы все больше приближаемся к уверенности в бытии Божьем. Совершенно отчетливый математический закон доказывает, что вселенная создана Величайшим Разумом… Для случайного возникновения жизни на земле нет ни одного шанса… 22 2. Богатство источников, из которых жизнь черпает силы для выполнения своей задачи, само по себе является доказательством наличия самодовлеющего (обладающего независимой ценностью - М.А.В.) и всесильного Разума, … дающего жизнь. 3. Разум животных неоспоримо свидетельствует о мудром Творце, внушившем инстинкт существам, которые без него были бы совершенно беспомощными тварями. 4. Человек располагает большим, чем животный инстинкт. Он имеет рассудок. Благодаря нашему разуму мы оказываемся в состоянии рассуждать о том, что мы такое, и способность эта определяется только тем, что в нас заложена искра Разума Вселенной. 5. Чудо генов (от гр. сл. “наследственность”) - явление, которое мы знаем, но которое не было известно Дарвину - свидетельствует о том, что обо всем живущем была проявлена забота… Ультрамикроскопические гены и сопутствующие им хромосомы имеются во всех клетках всего живого (человек, животное, растение) …Эволюция начинается в единице, являющейся хранительницей и носительницей генов. Обо всем живом проявлена забота… Кто-то заранее предусмотрел… Это предусмотрение исходит от Творческого Разума… 6. Наблюдая экономику природы, мы вынуждены признать, что только предельно совершенный Разум может предусмотреть все соотношения, возникающие в столь сложном хозяйстве. 7. Тот факт, что человек в состоянии воспринять идею о бытии Бога, сам по себе является достаточным свидетельством… Воображение - таинственная способность человека. Благодаря совершенному воображению человека возникает возможность духовной реальности, и человек может определить великую истину…, что Бог живет везде и во всем. Он живет в наших сердцах. Человек признает необходимость моральных принципов; в нем живет чувство долга; из этого проистекает его вера в Бога. “Расцвет религиозного чувства обогащает человеческую душу и возвышает ее настолько, что позволяет ей воспринимать Божественное присутствие … Без веры в Бога культура исчезает, порядок разрушается и преобладает зло. Будем неуклонно верить в Духа-Творца, в Божественную любовь и в человеческое братство. Вознесем наши души к Богу, исполняя волю Его”… К этим словам М.А. Моррисона добавим слова врача психиатра и богослова профессора Н.М. Андреева: “Истинное знание не совместимо с гордостью. Смирение есть непременное условие возможности познания Истины. Только смиренный ученый, как и смиренный религиозный мыслитель, помнящие всегда слова Спасителя - “Без Меня не можете творить ничего; Я есмь путь и истина и жизнь”, - 23 способны идти правильным путем (методом) к познанию истины. Ибо “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. *** Никто не отрицает Бога, как только тот, кто заинтересован в том, чтобы Его не было. Блаженный Августин Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы. (Рим. 1, 20) Из 300 наиболее выдающихся ученых, живших в XVII-XIX веках, верующих - 276 человек (92%); сомневающихся, колеблющихся или безразличных к религии - 18 человек (6%); атеистов - 6 человек (2%). Из 100 опрошенных современных ученых XX века лишь около 10 % заявили себя неверующими, а остальные, около 90%, открыто признали себя верующими. Ответы их были разными, соответственно их вероисповеданиям, но все они заявляли о своей вере в Бога. По данным на 1965 г. население мира составляли 3 244 300 000 человек. Из них исповедовали Христианство - 961 100 000 человек, Ислам - 465 200 000 человек, Индуизм - 408 700 000 человек, Конфуцианство - 357 900 000 человек, Буддизм - 165 100 000 человек, Синтоизм - 67 800 000 человек, Даосизм - 52 300 000 человек, Иудаизм - 13 200 000 человек, Зороастризм - 150 000 человек. По этим данным, придерживались других религиозных верований или были атеистами 752 800 000 человек... 617 известных во всем мире ученых подписали манифест, который хранится теперь в знаменитой библиотеке в Оксфорде (Англия). Этот документ говорит, что неразумно 24 поступают те, кто ставит науку в оппозицию Священному Писанию, и предсказывает, что настанет время, когда “оба явно сойдутся во всем до мелочей”. М.В. Ломоносов (1711-1765 гг.), ученый, поэт, изобретатель, говорил, что нет противоречия между верой и наукой: “Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога. И не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию”. “Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой - Свою волю. Первая - видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его созданий, признал Божественное всемогущество, по вере ему дарованного понятия. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодуховенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учители”. Основоположник современной космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935 гг.) был верующим человеком и не боялся о своей вере возвещать в своих сочинениях. В работе “Иная, более разряженная материя” он говорит: “Всегда бесчисленный ряд почти бестелесных существ живут рядом с нами”. Знаменитый русский ученый, физиолог, получивший Нобелевскую премию, академик И.П. Павлов (1849 -1936 гг.) дает пояснение о бессмертии души: “Я изучаю высшую нервную деятельность и знаю, что все человеческие чувства: радость, горе, печаль, гнев, ненависть, мысли человека, самая способность мыслить и рассуждать связаны, каждая из них, с особой клеткой человеческого мозга и ее нервами. А когда тело перестает жить, тогда все эти чувства и мысли человека, как бы оторвавшись от мозговых клеток, уже умерших, в силу общего закона о том, что ничто - ни энергия, ни материя - не исчезают бесследно и составляют ту душу, которую исповедует христианская вера”. К.Д. Ушинский (1824-1871 гг.) знаменитый русский учитель, говорит: “Только христианство может вести человека по этой великой и опасной дороге, указывая на живой идеал совершенства - Христа”. В.П. Бузескул (1858-1931 гг.), историк, академик, знаток античности, пишет: “Воскресение Христа подтверждено историческими данными с такой несомненностью, как и существование всех прочих исторических личностей”. В.Ф. Войно-Ясенецкий (1877-1961 гг.), доктор медицины, архиепископ Лука с 1946 года. Из множества его изречений можно привести сказанное им в труде “Дух, душа, тело”: “Дух человеческий есть дыхание Духа Божиего, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные, ангельские духи. А их тьмы тем, как свидетельствует Священное Писание, и бесконечны степени их развития, их совершенства”. 25 Джеймс Джинс (1877-1946 гг.), крупнейший астрофизик, космолог, говорит: “Современная научная теория заставляет нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства, которые являются частью Его творения, так же, как художник находится вне своего холста”. Иммануил Кант (1724-1804 гг.), великий немецкий философ, писал: “Все книги, которые я читал, не дали мне того утешения, которое мне дало Слово Божие: “Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною” (Пс. 22, 4)”. “Евангелие - это неиссякаемый источник всей истины, которую разум никогда в другом месте не найдет”. “Признаюсь, что я очень склонен к утверждению существования в мире нематериальных существ и существования души”. “Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда-либо испытало”. Иоанн Кеплер (1571-1630 гг.), величайший астроном, физик и математик, открывший законы движения планет в солнечной системе, таким молитвенным обращением к Богу закончил свой последний научный труд: “Прежде, чем оставить этот стол, за которым я совершил все свои исследования, мне остается только, возведя очи к небу и подняв руки, поблагодарить Творца Вселенной за Его милосердие ко мне! Великий Боже, Ты распространяешь свет Свой на землю и, поднимая нас к источнику Твоей благодати, уготовляешь нам место в лучах Твоего света. Благодарю Тебя за все те радости , которые я испытал в созерцании Твоих дел. Вот я окончил эту книгу, в которой заключаются результаты всех моих трудов. Я вложил в нее все способности, какими Ты меня наделил. Я сообщил людям о величии Твоих дел: я им дал все объяснения, какими мой конечный ум позволил мне обнять бесконечное… Я употребил все старания для того, чтобы подняться до истины; но если я, ничтожный червь, рожденный и взросший во грехе, сказал что-нибудь недостойное Тебя, тогда, о, Боже, научи меня, как исправить ошибку! Я молю Тебя не допустить меня до самообольщения этим трудом, который посвящен Твоей Божественной Славе! Боже, прими меня в лоно Твоей благодати и даруй мне милость, чтобы труд никогда не послужил для зла, но лишь для прославления Твоего имени и для спасения душ”. “Хвалите Его, солнце, луна, и звезды, и планеты, На каком бы языке восхваление не происходило. А также вы, свидетели Его открытых истин, И ты, душа моя, воспевай честь и славу Господу всю твою жизнь. Велик наш Господь и велика держава Его, 26 И премудрости Его нет конца”. “Читаю в небе замыслы Бога”. “О, как счастлив тот, кому дано через науку возвышаться до небес. Там видит он превыше всего творчество Божие.” Английский астроном Уильям Фридрих Вильгельм Гершель (1738-1822 гг.) говорит: “Чем более раздвигается область науки, тем более является доказательств существования Вечного Творческого и Всемогущего Разума”. “Все научные открытия допущены Богом вероятно с одной целью, а именно: чтобы подтвердить то Божественное Откровение, которое дано людям в Библии”. Знаменитый польский астроном Николай Коперник (1473-1543 гг.) говорил: “Моя задача - найти истину в великом Божием творении”. “Созерцаю творение Бога”… На его могильном памятнике помещено его собственное четверостишие, обращенное ко Христу: “Не благодати, воспринятой Павлом, желаю я, Не благоволения, с которым Ты простил Петра. Лишь той, которую Ты даровал разбойнику на кресте, Той милости прошу я у Тебя”. Выдающийся ученый, физик, математик, религиозный философ, писатель Блез Паскаль (1623-1662 гг.), говорит: “Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его, это люди разумные, но еще несчастны”, “Смирись, немощный ум, умолкни, несмысленная природа; познай, что человек существо бесконечно непонятное для человека, и вопроси у твоего Владыки о неведомом тебе истинном твоем состоянии. Послушай Бога”. “Евангелие дает человеку утешение, в каком бы положении и в каких бы условиях он ни находился. Христос притягивает к себе все человечество… Без учения Христа у человека будут пороки и бедствия, заблуждения, мрак отчаяния, смерть. Исполняя учение Христа, люди могут освобождаться от этого. Во Христе - вся наша добродетель и блаженство. Без учения Христа люди заели бы друг друга, мир сделался бы адом и развратился бы”. “Земную науку надо понять, чтобы ее полюбить, а божественную - надо полюбить, чтобы понять ее. В мире нет ничего более великого, чем Его жертва”. Знаменитый английский физик Майкл Фарадей (1791-1867 гг.), основоположник учения об электромагнитном поле, говорит: “Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудную книгу Откровения?!”. 27 Антуан Анри Беккерель (1852-1908 гг.), знаменитый французский физик, открывший радиоактивность солей урана, получивший Нобелевскую премию (совместно с Кюри), говорит: “Именно мои работы привели меня к Богу, к вере”. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.), знаменитый немецкий философ, объективный идеалист, пишет: “… Вместо любви к Богу и к ближнему, испорченный разум рассуждает о том, что и умом не понять. Бог постигается не рассудком и не живет в умозаключениях - Он снисходит в сокрушенное сердце и живет в душе, если мы очищаем себя покаянием и добрыми делами во славу Его”… “Что разумно, то и действительно, и что действительно, то разумно… Бог истинно действителен”. Макс Борн (1882-1970 гг.), немецкий физик, один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии, говорит: “Наука оставила вопрос о Боге совершенно открытым. Наука не имеет права судить об этом”. “Наука предъявляет ученому много моральных и этических требований. Если ученый верит в Бога, это облегчит Его проблему. Ученый должен иметь большое терпение и смирение, а эти качества может дать ему религия”. “Многие ученые верят в Бога. Те, кто говорит, что изучение наук делает человека атеистом, вероятно, какие-то смешные люди”. Ульрих Джелинек, изобретатель систем и приборов для исследования космоса, пишет: “Я всегда перечитываю Библию и всегда нахожу в ней поразительно новое”. “Я никогда не имел разговора с людьми без того, чтобы не сказать им о моей вере в Иисуса Христа. Как прощенный грешник, я имею вечное общение с Богом, создавшим вселенную. Мое желание - сказать о Благой вести другим при каждой возможности”. “Какая огромная ответственность лежит на христианах, чтобы соответственно росту технологии расширить и углубить проповедь Евангелия”. Джеймс Х. Джаунси, доктор, глава департамента естественных наук и математики, имеет 10 ученых степеней от всемирно известных университетов, говорит: “Наука сегодня предупреждает весь мир об опасности, перед которой стоит сегодня наша цивилизация. Это как раз и является главной причиной, почему многие великие ученые сделали поворот к Богу, как к последней надежде найти ответы на проблемы этого мира. Богу должно быть прискорбно видеть, когда Он открывает секреты вселенной на пользу человеку, а человек пользуется этими открытиями во вред себе. Однако, с ростом великих научных открытий растет также небывалый интерес к религии. Бог дает нам большие возможности, чтобы мы могли что-нибудь сделать в отношении греха, живущего в человеке. Но здесь только Христос может быть нашим ответом”. Элмер В. Энгстром, доктор наук четырнадцати университетов, известнейший ученый, говорит о том, что христианская семья есть малая церковь, и первая 28 ответственность этой церкви - “приводить людей ко Христу и воспитывать их в вере”. “Человек ничего не изобретает. Он только открывает давно установленное Богом. В мире… мне кажется, все движется по Божиим планам, не по нашим, не по человеческим. Да, я верую, что сила Божия совершенна и Божественному авторитету принадлежит последнее слово. Бог не только наш Создатель, но также Искупитель… Он управляет Своим творением и делами человека через Иисуса Христа”. “Я вижу хорошо продуманный и разработанный план, по которому совершилось творение. И сегодня я вижу Божию руку над Его творением, вижу, как исполняются пророческие изречения Писания. Библия является высшим авторитетом для нашей жизни. Мы должны принять все это верой и просить у Бога вразумления. Нам нужен Христос в нашей личной жизни. В наше время возвещается возвращение Христа в такой мере, как никогда не было раньше”. Альберт Эйнштейн (1879-1955 гг.), физик, теоретик, лауреат Нобелевской премии, так говорит о своем отношении к религии: “Я верю в Бога, как в Личность, и по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом”. “Лучезарный образ Иисуса Назарея произвел на меня потрясающее впечатление … Никто так не выражался, как Он. Действительно, есть только одно место на земле, где мы не видим тени, и эта Личность – Иисус Христос. В Нем Бог открылся нам в самом ясном и понятном образе. Его я почитаю”. “Чем больше наука делает открытий в физическом мире, тем более мы приходим к выводам, которые можно разрешить только верой”. Один из величайших математиков мира, француз, Огюстен Луи Коши (1789-1857гг.), писал: “Я христианин, т.е. верую в Божество Иисуса Христа …, как все великие астрономы, физики и математики… В христианском вероучении я ничего не вижу, что сбивало бы с толку мою голову, было бы ей вредно. Напротив, без этого святого дара веры, без знания о том, на что мне надеется и что ожидает меня в будущем, душа моя в неуверенности и беспокойстве металась бы от одной вещи к другой, и эта тревога души и неуверенность в мыслях есть то, что нередко производит отвращение к жизни и может в конце концов повести к самоубийству”. Френсис Бэкон (1561-1626 гг.), английский философ, лорд, сказал: “Немного наука отдаляет от Бога, много – приближает к Нему”. По Френсису Бэкону, религия и наука совместимы, но “религия выше науки”. Дени Дидро (1713-1784 гг.), философствующий писатель, говорит: “Глаза и крыла бабочки достаточно, чтобы раздавить безбожника”. Альфред Рассел Уоллес (1823-1913 гг.), английский естествоиспытатель, признавал: “Вселенная представляется теперь настолько подавляюще сложным механизмом, что 29 внушает большинству умов мысль о существовании Высшей Разумной Силы – Бога, всюду проникающего и поддерживающего ее”. Знаменитый профессор Оксфордского университета Томас Арнольд в своем труде о воскресении Христа из мертвых говорит: “Бесчисленные тысячи людей самым тщательным образом исследовали содержание Библии… В течение многих лет делал это и я, хотя не для убеждения других людей, а для своего собственного удовлетворения. Занимаясь долгие годы изучением истории минувших времен и событий, устанавливая и взвешивая факты, исследованные уже многими другими учеными, скажу, что я не знаю никакого другого факта в истории человечества более достоверного и доказанного, чем данное Богом великое знамение: смерть и воскресение Христа…”. Вернер фон Браун (1912-1977 гг.), ученый в области ракетостроения, один из директоров НАСА, говорит: “Ничто так хорошо не организовано и не устроено, как наша Земля. Вселенная должна иметь Создателя, Мастера, Творца. Здесь не может быть иного вывода”. “Полет человека в космос является величайшим открытием, но в то же время это – только маленькая скважина в невыразимое богатство межпланетного пространства. Наш взгляд через эту маленькую замочную скважину на великие тайны вселенной только подтверждает нашу веру в существование Творца”. Иоанн Рейнис (1849-1931 гг.), профессор ботаники в Геттингенском университете, оставил запись: “Наше сердце не может найти покоя, пока не успокоится в Боге”. Эти слова великого богослова, мыслителя и философа святого Августина, одного из самых глубоких знатоков человеческого сердца, важны для всякого мыслителя, ибо они выражают окончательный вывод бесчисленного множества людей, ученых и неученых, борющихся с сомнениями относительно существования Бога. Я, естественник, не могу отрицать Бога, напротив, вижу Его во всех проявлениях природы настолько, что для меня вся природа как бы дышит Божеством”. Английский ученый, физик, инженер, Осборн Рейнольдс (1842-1912 гг.), считает: “В результате научных изысканий… я не вижу ничего такого, что заставило бы меня усомниться в непосредственном откровении Бога людям в разные времена; а христианство основано на этой вере”. Американский ученый, геолог и палеонтолог Джеймс Холл (1811-1898 гг.), говорит: “… Осуществление ветхозаветных пророчеств в лице Господа нашего Иисуса Христа, пророчеств, изреченных за целые века до Его явления, так же, как и тех пророчеств, что относятся к судьбам наций, убедительное доказательство того, что эти пророчества были произносимы под влиянием Божественного вдохновения”. “Учение Господа нашего и Его апостолов в самом себе носит отпечаток Божественной истины”. 30 /Библия опережает науку на тысячи лет. Авт.-сост. В.А. Губанов. М. 1996, с. 42-130/ *** Монография химика с мировым именем, члена Нью-Йоркской Академии наук, профессора Башкирского Госунта Нажипа Валитова “Вакуумные колебания при химическом возбуждении атомов, молекул и хаотичность силовых линий электромагнитного и гравитационного поля”, выпущенная в академическом издательстве, произвела шок в научных кругах. Строгим языком формул профессор Валитов доказал, что любые объекты во Вселенной взаимодействуют друг с другом мгновенно, независимо от расстояний между ними… Электромагнитные и гравитационные поля взаимодействуют мгновенно… это говорит о существовании во Вселенной… Единой Высшей Силы. Ведь, по сути, все связано со всем… Профессор Валитов перечитал Коран, изучил Библию, проштудировал Тору. И удивился, насколько точно в их текстах обозначена суть его научного открытия. “В священных книгах основных мировых религий, - говорит проф. Валитов, - написано, что Бог Всевидящий и Всеслышащий… Мысль каждого из нас материальна… Процесс мышления обязательно сопровождается испусканием и поглощением силовых линий электромагнитного и гравитационного полей. Этот процесс можно мгновенно засечь из любой точки Вселенной”… Бог знает каждую нашу мысль… Взаимодействие в мире мгновенно, где бы ни находились объекты. Коллеги подсчитали: теория профессора Валитова опровергает 12 законов термодинамики, 20 разделов химии, 28 разделов физики, 40 разделов механики. Чего только стоит одно утверждение Валитова о том, что “в равновесных обратимых процессах время может превращаться в массу и энергию, а затем претерпевать обратный процесс”. Значит, воскрешение мертвых, на что указывают все священные книги, возможно!… Профессор Валитов предложил проверить свои выводы научным оппонентам. И они не смогли их опровергнуть. Академик РАН Андрей Трофимук прислал восторженный отзыв на монографию коллеги. Валитов получил приглашение выступить с докладом на Международном Конгрессе химиков… На его труд благодарно откликнулись многие уважаемые религиозные и государственные деятели… /Газета “Жизнь”. 24.09.2003. 13:56 М С К Материалы Интернет/ О СВЯЩЕННОМ ПРЕДАНИИ И СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ 31 Божественное откровение распространяется между людьми посредством Священного Писания и Священного Предания. Первоначальный способ распространения откровения Божия есть Священное Предание. От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, преданием, т.е. словом и примером, от одного другому и от предков к потомкам. Сам Иисус Христос Свое божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгою (писанием). Таким же способом (устно, словом) вначале апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Священное Предание всегда предшествовало Священному Писанию. В дальнейшем, чтобы Божественное откровение сохранилось вполне точно, по внушению Господа, некоторые святые люди записали самое главное в книги. Сам Бог Дух Святой невидимо помогал им, чтобы все, что в этих книгах написано, было правильно и истинно. Все эти книги, написанные Духом Божиим, через освященных от Бога людей (пророки, апостолы), называются Священным Писанием, или Библией (от греч. сл. “книги”). Книги Священного Писания написаны разными людьми и в разное время, но все они делятся на две части: на книги Ветхого Завета и книги Нового Завета. Книги Ветхого Завета написаны до Рождества Христова. Книги Нового Завета написаны после Рождества Христова. Все эти священные книги называются библейским словом “завет”, потому что слово это означает “завещание”, так как в них содержится Божественное учение, завещанное Богом людям. Слово “завет” означает “союз” или “договор” (союз, договор Бога с людьми). Главное содержание Ветхого Завета состоит в том, что Бог обещал людям Спасителя мира и приготовлял их к принятию Его через постепенные откровения, через святые заповеди, пророчества, прообразы, молитвы и священные служения. Главное содержание Нового Завета состоит в том, что Бог действительно дал людям обещанного Спасителя, Единородного Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, Который даровал нам Новый Завет (новый союз или договор с людьми). Ветхозаветных книг, если считать каждую часть в отдельности – 38; но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают двадцать две книги (по числу букв в еврейском алфавите). 1. Законоположительные книги. Это первые 5 книг, написанные через пророка Моисея. В них говорится о сотворении мира и человека, о грехопадении, об обетовании Богом Спасителя мира, о жизни людей в первоначальные времена. Они содержат в себе преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Сам Иисус Христос называет их законом Моисеевым (Лк. 24, 27). 32 2. Книги исторические, которые содержат в себе историю религии и жизни еврейского народа, сохранявшего веру в истинного Бога. 3. Книги учительные, которые содержат учение о вере, притчи Соломона, Псалтирь … Псалтирь содержит в себе 150 псалмов или священных песен, написанных в большинстве царем Давидом по вдохновению Святого Духа. Псалтирь употребляется при Богослужении. 4. Книги пророческие. Это пророчества и предсказания о будущем, и главным образом о Спасителе Иисусе Христе. При царе Птолемее II (285-247 гг. до Р.Х.) книги Священного Писания были переведены с еврейского языка на греческий. Перевод сделали 70 толковников, т.е. ученых людей. Греческий язык был самым распространенным языком в то время. Перевод этот принес огромную пользу, так как теперь даже язычники могли читать священные книги на знакомом им языке. Таким образом владычество греческих царей над иудейским народом послужило распространению истинного знания о Боге среди языческих народов. Освободившись от владычества греческих царей, иудеи недолго пользовались свободой. Римляне, завоевав весь мир, овладели также и еврейским народом (64 г. до Р.Х.). А на Востоке в это время все жили в ожидании Спасителя, о Котором говорили пророки. Священных книг Нового Завета двадцать семь. По содержанию они также, как и Ветхозаветные, могут быть разделены на 1. Книги законоположительные, т.е. составляющие основание Нового Завета: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. “Евангелие” – слово греческое, что значит “благовествование”, т.е. “благая” или добрая весть о приходе в мир обещанного Богом Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа, повествующая о Его земной жизни, крестной смерти, воскресении из мертвых, вознесении на небо, а также излагающая Его Божественное учение и чудеса. Евангелия написаны святыми апостолами, учениками Иисуса Христа и их учениками. 2. Книги исторические. Деяния святых апостолов написаны евангелистом Лукою. Здесь рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов и о распространении через них Церкви Христовой. 3. Книги учительные. Это письма и соборные послания апостолов ко всем христианам. 4. Книги пророческие. Апокалипсис, или Откровениe Иоанна Богослова, содержит таинственное изображение жизни и будущей судьбы Церкви Христовой и всего мира. 33 Священные книги Нового Завета были написаны на греческом языке, который в то время был наиболее употребительным. Евангелие от Матфея и Послание апостола Павла к евреям сначала были написаны на еврейском, но уже в I веке были переведены на греческий язык апостолом Матфеем. Книги Священного Писания (Библия), как Новый Завет, так и Ветхий Завет, являются Божественным откровением. Они написаны по внушению Духа Святого и называются богодуховенными. Апостол Павел говорит: “Все Писание богодуховенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности”. (2Тим. 3, 16). Особым признаком богодуховенности священных книг является могущественное действие слова Божия на человека. /Закон Божий. Сост. прот. С. Слободский. М. 1987, с. 251, 489-493/ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. БИБЛИЯ. Бога никто не видел. Откуда же мы знаем про Него? Мы не могли бы ничего узнать про Бога, если бы Он Сам не открывал нам Себя. Древние великие цивилизации – Египет, Вавилон, Греция – создавали сложные религии со многими богами. Но только в одном маленьком пастушеском иудейском племени, никогда не создававшем ни великой империи, ни великого искусства, много тысяч лет тому назад открылась людям вера в единого Бога, Творца всего мира, сотворившего человека и давшего ему законы о том, как жить. Через избранных им святых пророков и праведников древнего Израиля Бог открывал Себя людям, чтобы святые люди пересказывали на словах то, что им открывал о Себе Бог, о законах Божиих, о том, как надо жить. Позже Иисус Христос передал Своим ученикам все то, чему Он учил на словах, а они потом записали это. Чтобы люди не забыли чего-нибудь из того, что они узнали о Боге, не прибавили чего-нибудь своего, некоторые святые люди записали то, что им открыл Бог. Эти священные боговдохновенные писания составлялись святыми людьми в течение нескольких тысяч лет. Собрание их и есть Библия, или Священное Писание... Те писания, или книги, которые были записаны в израильском народе в течение нескольких тысяч лет до Рождения Иисуса Христа, называются “Ветхий Завет”. Ветхий – значит старый, а Завет – значит завещание, учение, завещанное Богом людям, как бы договор между Богом и людьми. В нем рассказано о сотворении мира, о том, как начали грешить первые люди, об истории избранного Богом народа, верившего в единого Бога, о Божием законе и о пророках, которые предвидели рождение на земле нашего Спасителя Иисуса Христа. В книгах Ветхого Завета нам открывается правда о Боге, о жизни, о мире 34 и объясняется смысл всего, что происходит. Этим Священное Писание отличается от человеческих научных исследований, которые изучают, как происходят разные явления в природе. Другие книги Священного Писания были написаны вскоре после крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Они называются “Новый Завет”. Еще не прошло и ста лет с тех пор, как жил на земле Иисус Христос, еще живы были люди, знавшие и слышавшие Его учеников, когда на Церковных Соборах стали проверять все записанные повествования об Иисусе Христе. Три Евангелия были написаны еще при жизни Пресвятой Богородицы. В главных четырех книгах Нового Завета описывается жизнь Иисуса Христа на земле, Его учение, Его страдания, смерть и воскресение. Эти книги называются “Евангелия”... К III веку был установлен канон Нового Завета. Слово “канон” значит – правило или порядок. В Новый Завет вошли четыре Евангелия, написанные апостолами Матфеем и Иоанном, а также Марком и Лукой, учениками св. Петра и св. Павла, из числа 70-и апостолов, а также Деяния и Послания апостолов. Апостол и евангелист Матфей служил сборщиком налогов для римлян (тогда Иудея была завоевана Римом). Таких людей, очень нечестных, другие евреи ненавидели и презирали. Иисус Христос увидел Матфея и сказал ему: “Иди за Мной!” Матфей встал, оставил все и пошел за Ним. И когда фарисеи стали упрекать Господа за то, что Он ест и пьет с такими грешниками, как мытари, Иисус Христос ответил: “… Я пришел призвать не праведников, а грешников”… Верный ученик Христов, Матфей был свидетелем многих чудес, совершенных Спасителем, и постоянным слушателем Его наставлений. После вознесения Иисуса Христа он проповедовал благую весть иудеям в Палестине, в Индии, в Африке. Принял мученическую смерть в Эфиопии. Евангелист Марк был сыном богатой жительницы Иерусалима Марии. Он помогал апостолу Петру в его трудах и путешествиях и записывал все, что рассказывал ему Петр, так близко знавший Спасителя. Содержание второго Евангелия от Марка тесно связано с проповедью Святого апостола Петра, который был его учителем и называл сыном своим. (1Петр. 5, 13). В основном деятельность Святого Марка сосредоточена в Риме. Он был первым епископом Александрийской Церкви. Умер мученической смертью. Евангелист Лука был одним из семидесяти учеников, призванных Иисусом Христом после первых двенадцати. Он был образованный грек, родившийся в Антиохии, по профессии врач. Лука был верным спутником и помощником апостола Павла. “Луку, врача возлюбленного”, называет апостол Павел в числе своих подвижников, которые 35 были его утешением во дни римского узничества. Апостол Лука был художником, он написал первое изображение Божьей Матери. В его Евангелии много подробностей, которые могла знать только сама Пресвятая Богородица. Евангелие от Луки написано согласно проповеди Павла. Он искусный писатель, один из лучших писателей своего времени. На всем повествовании и на самом языке лежит отпечаток мысли и речи Павла. Врач виден в заботливой точности означения и изображения болезней, чудесных исцелений… С любовью показывает Лука милосердие Спасителя. У него одного находим мы такие жемчужины, как притчи о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее. Евангелие от Луки – третье. Оно написано до разрушения Иерусалима. Апостол и евангелисты Иоанн написал четвертое Евангелие и три послания-письма. Иоанна особенно любил Иисус Христос. Он был еще совсем юный сын галилейского рыбака, но ушел из дома к Иоанну Крестителю. Там он увидел впервые Иисуса Христа и последовал за Ним. Единственный из учеников, он не оставил Спасителя до самого конца и стоял с Матерью Божьей у креста, на котором Христос был распят. Ему поручил Господь заботиться о Своей Матери и до конца своей земной жизни Матерь Божья прожила у Иоанна. Иоанн был единственный апостол, который не умер как мученик, а прожил до глубокой старости. Последним заветом его были слова: “Дети, любите друг друга”. Написал свое Евангелие Иоанн много позднее, чем другие евангелисты. Поэтому он не столько описывает события, сколько объясняет их смысл. Четвертое Евангелие от Иоанна восполняет три первых Евангелия, излагая события в них не упомянутые. Оно написано в девяностых годах I века в Ефесе, после разрушения Иерусалима, предсказанного Спасителем (10 августа 70-го года). Возвышенная речь Евангелия от Иоанна затрагивает такие вопросы, как предвечность Сына, как Слова Божия, воплощение Слова, единосущность Отца и Сына, Христос как хлеб, сходящий с неба, Дух Утешитель, единство всех во Христе, ясное указание на Таинство Крещения, как необходимое условие спасения (Ин. 3, 5). В других книгах Нового Завета собраны описания того, что делали апостолы после воскресения Иисуса Христа. Это – “Деяния апостолов” и “Послания апостолов” к основанным ими Церквям. “Деяния апостолов” содержат в себе непосредственное продолжение евангельской истории, охватывающей время от Воскресения Иисуса Христа до 62-го года по Р.Х. включительно. Деяния были написаны в 70-х годах в Риме (после разрушения Иерусалима). Книга написана евангелистом Лукою, как видно из ее начальных слов, во 36 время пребывания его вместе с апостолом Павлом в узах в Риме. Слог и литературное качество Деяний также характерны стилю евангелиста Луки, который описывает все, что видел и слышал сам, апостолы и их близкие. В первой части рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, о первой проповеди апостола Петра, о состоянии первобытного христианского общества в Иерусалиме, о чудесах апостолов и их первоначальной проповеди в Иерусалиме, Палестине, о преследовании христиан Савлом и об обращении ко Христу его и сотника Корнилия, о гонении Ирода Агриппы, о мученичестве Стефана и Иакова. Вторая часть книги “Деяния апостолов” посвящена описанию трех проповеднических путешествий апостола Павла, взятию его под стражу в Иерусалиме, суду над ним в Кесарии…, пребывании в узах и проповедовании христианства. “Деяния апостолов” – история Церкви апостольской, непосредственное продолжение истории Евангелий, столь же канонически авторитетное и богодуховенное, как и сами Евангелия. Последняя книга Нового Завета называется “Откровение Иоанна Богослова”. В ней в таинственных образах описано будущее Церкви и всего мира. Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Все древние отцы Церкви, истолковывавшие Священное Писание, единодушно рассматривают Апокалипсис как пророческую картину о последних временах мира и событиях, имеющих совершиться перед Вторым Пришествием Христовым на землю и при открытии Царства Славы, уготованного истинно верующим христианам. “Всякая похвала сей книги будет ниже ее достоинства”, - писал об Апокалипсисе блаженный Иероним. Содержание Апокалипсиса только постепенно будет становиться понятным, по мере наступления событий и исполнения пророчеств, в нем предреченных. Правильному пониманию Апокалипсиса, конечно, больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения, необходимого для правильного понимания и духовной оценки совершившихся в мире событий … Наше время уже многие называют апокалипсическим. /Архиепископ Аверский. Апокалипсис или Откровение Св. Иоанна Богослова. Москва: Оригинал 1991/ ИЗ ВЕТХОГО ЗАВЕТА … ЖИЗНЬ ПЕРВЫХ ЛЮДЕЙ В РАЮ, ИХ ГРЕХОПАДЕНИЕ, НАКАЗАНИЕ. ОБЕТОВАНИЕ О СПАСИТЕЛЕ. 37 В раю первые люди блаженствовали. Они не испытывали никакого страха и не имели никаких страданий ни по телу, ни по душе. Сам Господь Бог являлся к ним и беседовал с ними. Но это блаженство продолжалось недолго. Диавол стал завидовать блаженству первых людей и захотел погубить их. Он вошел в змия и уговорил Еву съесть плод от запрещенного дерева. Ева послушалась диавола, взяла плод и съела, а потом дала мужу своему, и он ел. Таким образом, Адам и Ева нарушили заповедь Божию, согрешили перед Богом. Вместо того, чтобы раскаяться в своем грехе и попросить у Бога прощения, они стали оправдываться и слагать с себя вину. Адам говорил, что его соблазнила жена, а Ева говорила, что ее прельстил змий. Тогда Бог наказал диавола и первых людей. Адаму Бог сказал, что он в поте лица своего будет добывать себе хлеб, пока не умрет, Еве – что она в болезнях будет рождать детей; а диавола, соблазнившего первых людей, проклял. Тогда же обещал Господь первым людям, что не покинет их, что от жены произойдет ПОТОМОК (разумеется Спаситель, Сын Божий, Иисус Христос), Который сокрушит силу диавола и возвратит людям блаженную жизнь… (Быт. 26:1-5). ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ БОЖИИХ С помощью Божиею, Моисей вывел евреев из Египта и повел в ту землю, которая была обещана Богом Аврааму и его потомству. В третий месяц по исходе из Египта израильтяне дошли до горы Синай. Они расположились станом в пустыне около горы. Моисей поднялся на гору и там говорил с Богом. Бог велел ему сказать народу: “Вымойте все одежды свои, чтобы быть готовыми к третьему дню, когда услышите трубный звук, подойдите к горе”. Моисей исполнил все, что велел Господь. Народ три дня готовился молитвою и постом к принятию заповедей от Бога. На утро третьего дня были гром и молния и сильный трубный звук. Густое облако покрыло вершину Синая. Моисей вывел людей из стана и расположил у подножия горы. Бог объявил Свою волю в Десяти заповедях. Заповеди эти были торжественно дарованы Богом на горе Синай. Почему и называются синайскими заповедями. Народ со страхом и трепетом выслушал заповеди Божии. В них Бог указал людям, как они должны жить, чтобы быть счастливыми и чтобы составить на земле Царство Божие или тот рай, которого Адам и Ева лишились за свой грех. Евреи обещали исполнять эти заповеди. Это было за 1615 лет до Рождества Христова. Десять заповедей Божиих нам надо знать для того, чтобы различать добрые дела от плохих. Заповеди были начертаны на двух скрижалях (каменные доски). В них 38 содержатся самые главные заповеди Десятословия (их больше десяти): народ не должен поклоняться Богу иному; не должен делать богов литых; должен соблюдать праздник опресноков; все первородное принадлежит Богу; нельзя являться пред лицо Божие с пустыми руками; в седьмой день нужно покоиться; нужно соблюдать празднование седмиц, начатков жатвы, собирания плодов в конце года; три раза в год весь мужской пол должен являться пред лицо Бога; нельзя изливать на квасной хлеб кровь жертвы; жертва праздника Пасхи не должна оставаться до утра; самые первые плоды нужно приносить в дом Господа; нельзя варить козленка в молоке его матери… Предварительное изложение Божиих заповедей можно свести к следующему: И сказал Бог: “Я – Господь, Бог твой. 1. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня. 2. Не сотвори себе кумира (идола). 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно (всуе). 4. Помни день субботний и святи его. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы ты долго жил на земле. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего. 10. Не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему”* / Закон Божий. Сост. С. Куломзина. М., Нью-Йорк, 1991, с.46 Учебник по Закону Божию. М., Варшава. Ч.2, 1996, с. 23, 66 Христианство. Энц. словарь. Т. 1. Ред. С.С.Аверинцев. М. 1993, с. 472/ ПРЕДСКАЗАНИЯ ПРОРОКОВ ЦАРСТВА ИЗРАИЛЬСКОГО О ПРИШЕСТВИИ СПАСИТЕЛЯ После смерти Моисея еврейским народом управляли Иисус Навин, судьи, пророки, цари. Когда евреи стали забывать истинного Бога и поклоняться идолам, Бог напоминал им Свою волю через пророков. Это были люди особенные. Они всегда и во всем исполняли заповеди Господни. Они жили так, как Бог велел: любили всех людей, не нарушали волю Бога, обличали идолопоклонников, не боялись говорить правду даже таким царям, которые могли за эту правду казнить их. Такие праведные люди чувствовали близость к себе Бога. Они сознавали в себе присутствие Его Духа, слышали * См: Десятослов: Исх. 20 и далее Втор. 5. Дается пересказ Библии. 39 Его слово и возвещали людям волю Его. Некоторые из пророков предсказывали будущее, но главное назначение их было - объявлять волю Божию, поэтому их называли провозвестниками воли Божией. Патриархи были и пророками: Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей, Самуил, Илия, Елисей... У пророков были ученики, из их школ выходила литература: четыре пророческие книги великих пророков - Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил; двенадцать малых пророков - Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софоний, Аггей, Захария, Малахия. Иисус Христос ставил их рядом с законом Моисея. Пророк Исайя по вдохновению Божию предсказал будущее. Его предсказания сбылись с поразительной точностью. Главнейшие предсказания его относятся к пришествию Спасителя и Его страданиям: “Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Он истязаем был, но страдал добровольно. Он предал душу Свою на смерть и к злодеям причтен был, но страдал добровольно. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого. И взята от земли жизнь Его”. (Исаи 1:2, 9:6-7, 53:4-5, 12)… И все это сбылось. Спаситель действительно был изранен, мучим и истязаем за наши грехи, но страдал Он добровольно. Он был распят с двумя разбойниками и умер на кресте. Погребен был Он не со злодеями, а в новой гробнице (куда еще никто не был положен) богатого Иосифа Аримафейского, и в третий день воскрес (Иоан. 19:41)… Так прошло от сотворения мира пять с половиной тысяч лет. Все народы земли впали к этому времени в нечестие и идолопоклонство. Избранный Богом еврейский народ оказался в порабощении у римлян. Наиболее благочестивые из евреев, помня предсказания пророков о Христе Спасителе, с нетерпением ждали Его пришествия на землю и освобождения от римлян... Они забыли, что Христос, по предсказанию всех пророков, должен научить людей, как жить; примером Своей жизни показать, как составить здесь, на земле Божие Царство из всех людей; должен научить нас, что все счастье наше состоит в точном соблюдении воли Божией, научить понимать эту волю... Евреи ожидали пришествия Спасителя ... К этому времени родилась Дева Мария, Которая удостоилась стать Матерью Господа нашего Иисуса Христа. /Учебник по Закону Божию. М., Варшава: Светоч. 1926.1996, с. 26-33/ ИЗ НОВОГО ЗАВЕТА... О СЫНЕ БОЖИЕМ ГОСПОДЕ НАШЕМ ИИСУСЕ ХРИСТЕ Господь Иисус Христос - Единородный Сын Божий, т.е. Он есть единственный Сын Бога Отца, рожденный из Существа Отца, как свет от света. От истинного Бога Отца 40 рождается такой же истинный Бог - Сын в вечности. Живя в условиях времени, нам трудно представить Вечность. Вечность неизменяема, она вне времени. Никогда БОГ ОТЕЦ не был без СЫНА, без ДУХА СВЯТОГО. Пресвятая Троица вечна, неизменяема. Сын и Святой Дух единосущны Отцу. Сам Иисус Христос сказал: “Я и Отец одно” (Иоан. 10, 30)... “Отец Мой более Меня” (Иоан. 14, 28)… Сын Божий сошел с небес и стал Человеком (Богочеловеком) для того, чтобы спасти нас, людей от власти диавола, греха и вечной смерти. Грех в людях помрачил ум, волю, внес в тело болезни, смерть, БОГ - Творец всего, Милосердный Господь дал обещание (обетование) людям, что на землю придет Спаситель мира, Который избавит людей от власти диавола и смерти. Господь Бог указывал людям через Своих пророков многие признаки пришествия в мир Спасителя: Пророк Исайя предсказал, что Спаситель родится от Девы и с удивительной ясностью предсказал страдания Его (Исаи. 7, 14; Исаи. 53). Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме (Мих. 5, 2; Матф. 2, 4-6). Пророк Малахия предсказал, что Спаситель придет во вновь созданный Иерусалимский храм и перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии (Малах. 3, 1-15). Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим на молодом осле (Зах. 9, 9). Царь Давид в Псалме 21-м изобразил крестные страдания Спасителя с такою точностью, как будто сам их видел у креста. Пророк Даниил за 490 лет предсказал срок явления Спасителя, Его крестную смерть и следующее за нею разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан. 9). О том, что Спаситель родится от Девы, предсказал божественный пророк Исайя следующими словами: “Се Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил” (Исаи. 7, 14). Имя это указывает на пришествие Божие к людям и в переводе с греческого языка означает: “С нами Бог”. Итак, пророк задолго предсказал, что Бог родится от Девы... Пресвятая Дева Мария - Матерь Самого Господа. По внушению Святого Духа, праведная Елисавета приветствовала Ее: “И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне” (Лук. 1, 43). Святой евангелист Иоанн называет Единородного Сына Божия, Иисуса Христа, Словом: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Иоан. 1, 1). 41 Наименование Второго Лица Пресвятой Троицы - Сына Божия - открыто свыше апостолу Иоанну (Апок. 19.11, 13) и отчасти в Ветхом Завете (Пс. 32, 6, Прл. 18-15). Святитель Сильвестр (IV в.) в беседе с иудеями говорил: “Бог решил спасти дело рук Своих (мир, людей) и соблаговолил, чтобы Сын Его, пребывая нераздельно с Ним (ибо Бог находится везде), сошел к нам на землю… и, родившись от Девы, стал под Законом, ибо написано “да подзаконный искупит” (Гал.4, 4-5). Сын Божий при рождении на земле “от Духа Святого и Марии Девы” получил имя Иисус Христос. Имя Иисус есть греческий перевод еврейского имени Иешуа (Иегошуа) и значит Спаситель. Это имя было дважды указано Богом через ангела перед Рождеством Христовым, потому что предвечный Сын Божий снисходил на землю (родился, воплотился) для спасения людей. Имя Христос - слово греческое и значит Помазанник (евр. Мессия). В Ветхом Завете помазанниками назывались пророки, первосвященники, цари, которые при вступлении в должность, помазывались елеем и через это получали дары Святого Духа, необходимые для достойного исполнения их обязанностей. /Закон Божий. Сост. прот. С. Слободский. М. 1987, с. 505-507. Здесь и далее дается пересказ Нового Завета/ РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ. БЛАГОВЕЩЕНИЕ. Согласно преданию, Святая Дева Мария родилась в городе Назарете от престарелых благочестивых родителей Иоакима и Анны. Они долго не имели детей, усердно молились Богу о даровании им дитяти и дали обещание посвятить это дитя Богу, если молитва их будет услышана. Господь услышал их молитву и даровал им дочь Марию. Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, родители Ее решили исполнить данное Богу обещание. Они созвали родственников, пригласили подруг дочери своей, одели Ее в лучшие одежды и повели в храм с пением духовных песен. У входа в храм Ее встретил первосвященник и ввел прямо во святые святых, куда и сам мог входить только однажды в год. Родители ее возвратились домой, а Дева Мария осталась жить при храме. Когда Пресвятой Деве исполнилось 14 лет, и Ей по обычаю того времени, нельзя было долее оставаться при храме, священники обручили Марию ее родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, и отпустили на жительство к нему в город Назарет. К этому времени родители Ее умерли. Иосиф был человек небогатый и занимался плотничеством. Дева Мария, живя в его доме, занималась рукоделием, читала Священные книги и молилась Богу. Однажды она читала Священное Писание. Вдруг явился к Ней Архангел и сказал Ей, что от Нее родится Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Святая Дева Мария с верою и смирением приняла весть Архангела (Лк. 1, 26-39). Он 42 сообщил также, что и Елисавета, родственница Ее, называемая неплодною, зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. И отошел от Нее Архангел. День Благовещения является днем воплощения Спасителя. В этот день Церковь вспоминает это непостижимое человеческим умом Таинство и прославляет Пречистую Деву Марию, послужившую спасению рода человеческого. /Православный церковный календарь. 1998, с. 22/ ПОСЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЮ ДЕВОЮ ПРАВЕДНОЙ ЕЛИСАВЕТЫ. РОЖДЕНИЕ СВЯТОГО ИОАННА ПРЕДТЕЧИ. После благовестия Архангела Пресвятая Дева Мария с поспешностью отправилась в Нагорную иудейскую страну к родственнице Своей Елисавете, жене священника Захарии. Войдя в дом, Она приветствовала Елисавету. Услышав это приветствие, Елисавета исполнилась Святого Духа и сказала Марии: “Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что Матерь Господа моего пришла ко мне?” На это Пресвятая Дева Мария ответила: “Величит душа моя Господа, и возрадовался Дух Мой о Боге Спасителе Моем, потому что Он призрел на смирение рабы Своей. Отныне будут меня ублажать все роды”. Пробыв у Елисаветы около трех месяцев, Пресвятая Дева возвратилась в дом Свой… Священнику Захарии было ангельское благовестие во святилище Иерусалимского храма. Ангел сказал: “Я возвещаю тебе, Захария, радостную весть: жена твоя Елисавета родит сына, и ты назовешь его Иоанн. Он будет велик пред Господом, исполнится Духа Святого с самого рождения своего и станет приготовлять людей к принятию Спасителя”. Захария усомнился, что у него с женою, при их старости, мог бы родиться сын, и за свое неверие был наказан немотою. Когда Елисавета родила сына, по случаю семейного торжества собрались к Захарии родственники и соседи. Они советовали назвать младенца Захариею, но Елисавета желала назвать его Иоанном. Спросили отца. Захария потребовал дощечку и на ней написал: “Иоанн - имя ему”. В то же время отверзлись у него уста, и он начал славить Бога и пророчествовать (Лк. 1, 39-45; Лк. 1, 13). /Учебник по Закону Божию. М., Варшава: Светоч. 1996, с. 7-8/ РОЖДЕСТВО СПАСИТЕЛЯ И ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА Когда пришло время родиться Христу, римский император приказал сделать перепись всем подвластным ему народам. Для этого каждый житель должен был записаться в том городе, из которого происходили его предки. Иосиф и Мария из 43 Назарета отправились в свой родной город Вифлеем, где когда-то жили их предки. По случаю переписи, народу в этот день собралось очень много, и потому Иосиф и Мария не могли найти для себя помещения в городе и приютились за городом в пещере, куда пастухи загоняли свои стада в ненастную погоду. Здесь Пресвятая Дева родила младенца Иисуса Христа, Сама, без посторонней помощи, спеленала Его и положила в ясли. Была ночь. Первыми весть о рождении Спасителя мира узнали пастухи. Им предстал ангел и возвестил великую радость, и смиренные пастыри первыми удостоились поклониться Богомладенцу. Ангелы славили Бога и взывали: “Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение”. Вифлеемская звезда, появившаяся на небе, возвестила о Рождестве Христовом волхвам (восточным мудрецам), которые принесли в дар Христу золото, ладан, смирну. Великое и радостное событие Рождества Христова примирило человека с Богом, обновило поврежденную в грехопадении человеческую природу, усыновило людей Отцу, вновь открыло для них вход в Царство Небесное (Лк. 2, 1-21; Мф. 1, 18-25; Мф. 2, 1-12). /Из Православного церковного календаря. 1998, с. 70/ МЛАДЕНЕЦ ИИСУС В ХРАМЕ. СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ. В сороковой день по рождении, по иудейскому обычаю Богомладенец Христос был принесен Своей Матерью и Иосифом Обручником в Иерусалимский храм, чтобы посвятить Его Богу и принести предписываемую ветхозаветным законом очистительную жертву. В то время в Иерусалиме жил праведный старец Симеон. Ему было возвещено от Бога, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше благочестивый старец пришел в храм, когда Матерь Божия и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса. Взяв Его на руки, Симеон Богоприимец сказал: “Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовил пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля” (Лк. 2, 29-32). В храме находилась и 84-летняя пророчица Анна, она также восславила Господа. Так в лице последних ветхозаветных праведников Симеона и Анны произошла встреча (сретение) уходящего Ветхого Завета с более совершенным Новым Заветом Иисуса Христа. /Православный церковный календарь. 1998, с. 15/ ПРОПОВЕДЬ СВЯТОГО ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ 44 Когда царь Ирод, узнав о рождестве Иисуса Христа, приказал воинам умертвить всех младенцев в Вифлееме, праведная Елисавета укрылась с сыном в пустыне, а Святое Семейство укрылось в Египте. Святой Захария был убит воинами Ирода прямо в храме, так как он отказался указать, где находятся его жена и сын. После смерти Елисаветы Иоанн возрастал в пустыне и укреплялся Духом. Рано лишившись родителей, он продолжал жить в пустыне, проводил время в посте и молитве, жил свято и строго. Одежду носил из верблюжьего волоса и подпоясывался кожаным поясом. Пищею его были акриды (саранча, или, может быть, плоды хлебного дерева) и дикий мед. Когда ему исполнилось 30 лет, он вышел на реку Иордан и начал там проповедовать: “Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие”. Со всех сторон народ стекался к нему, чтобы слушать его проповедь. Многие спрашивали его: “Что нам делать?” Иоанн отвечал: “У кого две одежды, то дай одну неимущему; у кого есть пища, тот делай то же”. Мытарям Иоанн говорил: “Не берите ни с кого лишнего”. Воинам говорил: “Никого не обижайте, не клевещите и будьте довольны своим жалованием”. Тех, которые исповедовали пред ним свои грехи, он крестил в Иордане. Многие, видя святую жизнь Иоанна, думали: “Не он ли Мессия?” “Нет, - говорил он, - я недостоин развязать ремень у ног Его”, т.е. быть последним слугою Мессии... Без покаяния грешным людям нельзя получить Царствия Божия. Поэтому каждый в своих грехах должен приносить искреннее покаяние, подражая святой жизни Иоанна Предтечи, быть всегда воздержанным, трезвым, избегать неразумных пиршеств и других греховных дел. /Учебник по Закону Божию. Варшава. Москва: Светоч. 1996.Ч.Ш, с. 15/ СВЯТОЕ БОГОЯВЛЕНИЕ. КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ. Когда Спасителю исполнилось 30 лет, Он пришел на Иордан, где Иоанн Предтеча призывал народ к покаянию и исповеданию грехов и крестил в водах Иордана. Будучи безгрешен, Господь Иисус Христос, конечно, не имел нужды в таком покаянии, но Своим Крещением от Иоанна Он положил начало Таинству Крещения, являющемуся обязательным условием принадлежности верующих к Церкви. При Крещении Спасителя было особое явление миру всех Трех Лиц Святой Троицы. Бог Сын крестился в водах Иорданских. Бог Дух Святой сходил на Него с Небес в виде голубя. Бог Отец из отверстых Небес свидетельствовал, возглашая: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение” (Мф. 3:17, Лк. 3:22). Поэтому праздник Крещения Господня называем Святым Богоявлением… 45 Евангелист Лука говорит, что когда Спаситель крестился, Ему было 30 лет. Древнее предание и исчисления утверждают, что Крещение Иисуса Христа совершилось 6 января. /Православный церковный календарь. 1998, с. 9. Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. М. 1904, с. 103/ УСЕКНОВЕНИЕ ГЛАВЫ ПРОРОКА, ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДНЯ ИОАННА Величайший из праведников был умерщвлен Иродом в угоду нечестивой женщине Иродиаде. “Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя” (Мф. 11, 11) – так свидетельствовал Сам Спаситель об Иоанне Пророке, который был Предтечею Его (подготавливающим условия для деятельности) как по зачатию и рождению, так и в проповеди Евангелия. Он был гласом вопиющего в пустыне и ангелом пред Лицем Господним, посланным приготовить сердца людей для принятия Слова Божия. “Он был светильником горящим и светящим” (Ин. 5, 35). Житель пустыни, великий постник, одетый во власяницу из верблюжьей шерсти, Иоанн на берегах Иордана призывал покаяться и сотворить плоды, достойные покаяния. Он бесстрашно говорил истину гордым и мстительным фарисеям, корыстолюбивым мытарям, обидчикам, воинам, самому царю Ироду, которого обличал в беззаконном сожительстве с Иродиадой, женою брата своего. За это Ирод посадил Иоанна в темницу. Убить его он боялся, потому что народ почитал Иоанна за пророка. В день рождения Ирода на пиру плясала дочь Иродиады, и угодила Ироду. Поэтому он с клятвою обещал Соломее дать, чего она ни попросит. Плясальщица же, наученная своею матерью, сказала, чтобы он дал ей на блюде голову Иоанна Крестителя. Царь опечалился, но, не желая нарушать клятвы, послал в темницу отсечь голову Иоанну. И принесли голову его на блюде и подали девице, а она отнесла матери своей. Ученики же взяли тело пророка и погребли его. Потом благочестивая Иоанна, жена домоправителя Иродова, взяла святую голову Иоанна Крестителя и похоронила… В день усекновения главы Иоанна Предтечи положен пост. Христиане чтут Иоанна выше всех святых после Богоматери. Предтеча Господень предварил и добровольные страдания Спасителя, смерть Его и сошествие в ад для проповеди Евангелия. В Воскресение Христово он вместе с другими праведниками был изведен Господом из ада. /Православный церковный календарь. 1998, с. 51./ 46 ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА После Крещения Иисус пошел в пустыню. Там Он постился сорок дней и сорок ночей и был искушаем от диавола. Преодолев искушения, Иисус удалился в Галилею, где Он начал проповедовать. Вокруг Него стали собираться ученики. Когда Иисус Христос возвращался из пустыни, Иоанн Креститель стоял при реке Иордан. Увидев Его, Иоанн сказал бывшим с ним: “Вот Агнец Божий, внемлющий грехи мира”. Двое из учеников Иоанновых тотчас же пошли за Иисусом. Один из них был Андрей, которого поэтому и называют Первозванным; другой, как полагают, Иоанн Богослов. Потом Андрей привел к Иисусу Христу брата своего Симона. Иисус, предвидя в нем крепкую веру, сказал: “Ты, Симон, сын Ионин, ты наречешься Петр (камень)”. Затем Господь призвал к Себе Матфея, Филиппа, который привел Нафанаила… После сего Иисус Христос отправился по городам и селам, стал учить людей тому, как можно достичь Царства Небесного, сотворил много знамений и чудес. Видя против Себя озлобление иудеев, Иисус Христос вместе с учениками взошел на гору помолиться и пробыл в молитве всю ночь. На следующий день Он призвал Своих учеников, избрал из них 12, чтобы посылать их на проповедь, и назвал их апостолами, т.е. посланниками. “Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его” (Матф. 10:1-4; Иоан. 13-51; Матф.4:2-22)… /Учебник по Закону Божию. Варшава. Москва: Светоч. 1966, с. 17/ МОЛИТВА ГОСПОДНЯ. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ. ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА. Ученики Иисуса заметили, что Он часто молится. Однажды они сказали Ему: “Господи, научи нас молиться”. Он сказал им: “Когда молитесь, говорите так: “Отче наш, Сущий на небесах, да святится Имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет Воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам на каждый день и прости нам грехи наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (от зла)”. Иисус сказал им также: “Просите, и вам будет дано, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам”… О силе и благоуспешности молитвы Он говорит: “… Отец наш Небесный даст блага просящим у Него”… В Нагорной проповеди Иисус Христос выразил сущность Новозаветного Закона в отличие от Ветхозаветного. Содержание проповеди излагается в Евангелиях от Матфея (5:3-11) и Луки (6:17-22). Она начинается прямо с определения тех, кто мог сделаться 47 членом новозаветного общества. В Ветхом Завете принадлежность к избранному обществу обусловливалась внешними свойствами и признаками людей (происхождение от Авраама, обрезание). В Новом Завете, напротив, все зависит от внутренних достоинств человека, и эти внутренние достоинства определяются девятью “блаженствами”, т.е. качествами душевного настроения – полнейшее духовное смирение и самоуничижение в противоположность эгоизму и самовозношению древности… Заповедь “Не убий” говорит о напрасном гневе, о злом чувстве, вражде, презрительных и унизительных выражениях (дар такого человека отвергается Богом). Не противиться злу, любить врагов, благословлять проклинающих нас, благотворить, молиться за обижающих нас, и т. д. Все люди – “сыны одного Небесного Бога”. Человечество должно стать единым нераздельным братством. В грехопадении человек потерял значительную часть своего богоподобия и сделался рабом тления. Теперь ему дается новая сила и возможность восстановить потерянное богоподобие. “Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный”… Христос учил людей как власть имеющий. Многие святые отцы и учители Церкви, например, Иоанн Златоуст и Августин, с любовью останавливались на объяснении новозаветного Закона, новейшая литература изобилует трактатами, ему посвященными. К Спасителю собрались все, слышавшие о славе Его, которая теперь сильно распространилась. Проповедь произнесена была в нагорных местностях Палестины. Евангелисты пишут, что по окончании данной речи, Спаситель скоро пришел в Капернаум, и из этого, по словам святого Иеронима, можно предположить, что Нагорная проповедь произнесена была в Галилее. В окружении учеников и множества народа Иисус Христос сел на возвышенном месте и начал учить тому, как можно достигнуть блаженства вечной жизни. Проповедь начинается так называемыми “блаженствами”. Под блаженными, если принимать во внимание значение греческого и еврейского слова, можно подразумевать людей, которым уготовано вечное спасение и блаженство. Они обладают внутренними достоинствами, внутренним миром и счастьем и здесь на земле. Число блаженств определяется самим словом “блаженный”, которое Спаситель девять раз повторяет во всех блаженствах. 1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Именно: нищие духом, смиренные, принявшие на себя добровольную бедность; духовно бедные, бедные грешники, бедные души; бедные дети, люди, занимающие низкое общественное положение; притесненные, униженные, несчастные, нуждающиеся в помощи, уповающие на Бога; блаженные в духе (или духом) нищие; благочестивые; люди, которые отвлекли от предметов настоящего мира свои мысли, сердце и любовь и 48 вознесли их к небу, - так что если они по внешности и кажутся бедными, то чувствуют себя довольными; а если по внешности они бывают богатые, то не прилепляются к своим богатствам, но бывают смиренны и скромным прилежно ищут Бога, бывают гостеприимны, делают щедрые пожертвования на дела милосердия, благочестия, или вообще на что бы то ни было, если это требуется служением Богу и ближнему. Нищий духом…, смиренный, согбенный, кроткий, благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которую он просит от Милосердного Бога… Становясь, так сказать, лицом к лицу пред учением Христа и пред Его Личностью, Которой свойственна необычайная “сила духа”, и отдельный человек и толпа чувствуют всегда и вполне свою крайнюю духовную бедность, убожество и нищету. Но Господь (в конце проповеди) называет собравшуюся пред Ним толпу счастливой именно вследствие ее христианской неразвитости и ввиду предстоявших для нее возможностей с полным и открытым сердцем и неповрежденным и неизвращенным умом восприять христианские истины, которые есть самый дух. 2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Как ни просты и как не очевидны истины, указанные Христом, до них не мог дойти естественный человек своим собственным разумом и их следует признать за откровение, и при том высочайшее и божественное. Христос, видя пред собою нищих духом, может быть, видел и плачущих. Без сомнения такие люди знакомы и каждому, даже обыкновенному проповеднику. Христос приветствовал этих плачущих во втором блаженстве. Первоначально в человеке бывает сознание своей внутренней бедности, нищеты духа; следствием этого бывает скорбь, которая происходит от сознания своей виновности и несовершенства, a oтсюда появляется кротость и стремление к правде. По мере того, как это стремление удовлетворяется и человеку даруется прощение, в нем пробуждается милосердие и любовь к другим, он очищается от грехов и стремится сообщить мир, которого он сам достиг, другим людям... Конечно же, среди слушающих проповедь Иисуса Христа были и плачущие, а для всех плачущих самое естественное состояние в том, что они утешатся..., ибо они получат помощь, от которой их слезы прекратятся. 3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Под словом “кроткие” разумеются тихие, смиренные, незлобивые, скромные, смирные. По Августину, “кроткие суть те, которые уступают бесстыдным делам и не противятся злу, но побеждают зло добром”. Почему землю наследуют именно кроткие? В Псалме (Пс. 36:11) уповающие на Господа, кроткие, праведники, милостивые, непорочные 49 противопоставляются людям лукавым, нечестивым, делающим зло. Господь заменит нечестивых праведными людьми и сделает их наследниками. В этом смысле они и наследуют землю… 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Правда Божия - это жизнь, согласная с данными Богом законами и повелениями. Последователи Христа должны стремиться к правде пред Богом, с какою голодные стараются найти себе хлеб, или жаждущие - воду. 5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. И здесь награда поставлена в самое естественное соответствие с добродетелью. Слово “милостивые” употреблено в смысле вообще людей, оказывающих милосердие, благожелательность к ближним, и не к одним только бедным. Совершенно прав Златоуст: “Мне кажется, что Он говорит здесь не об одних только милостивых раздачею имущества, но и милостивых чрез дела. Ибо разнообразны способы милости и широка эта заповедь”. Милостивые, конечно же, будут помилованы на Страшном Суде; но это нисколько не мешает тому, чтобы их миловали и в здешней жизни. 6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Одна из глубочайших истин. Условием для видения Бога является чистота сердца. Речь идет о видении духовном, ибо в Писании написано, что человек не может видеть Бога. Здесь обыкновенное видение служит образом духовного. Что такое чистота сердца? Такое состояние человека, когда его сердце, источник чувств, не омрачено никакими затемняющими влияниями порочных страстей или греховных дел. Способность человека видеть (духовно) Бога увеличивается по мере очищения его сердца, его совести. Чистое сердце = чистой совести... 7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Иероним под миротворцами разумеет тех, “которые сперва в сердце своем, а потом и среди несогласных между собою братьев водворяют мир. Что пользы, если ты умиротворяешь чужих, а в душе твоей борятся пороки?” Почему зовутся сынами Божиими только миротворцы? Златоуст говорит: “Дело Единородного Сына Божия заключалось в том, чтобы соединить разделенное и примирить враждующее”. Следовательно, миротворцы назовутся сынами Божиими потому, что подражают Сыну Божию. Ведь Единородный примирил нас с Отцом. 8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Разумеются не просто изгнанные, но изгнанные за правду. Иероним говорит: “Многие терпят гонение по причине своих грехов, но не суть праведные…” Люди, изгнанные за правду, встречаются часто и во всяком обществе. Правдивые бывают нетерпимы в 50 дурном и порочном обществе. Под правдой можно разуметь вообще истину. Так как эти люди не находят для себя спокойного места на земле, среди дурных и порочных, то получают обещание Царства - в духовном смысле и будущего - Небесного. 9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Вероятнее всего Спаситель говорит здесь о действительно предстоящих ученикам поношениях, гонениях, злословиях, и называет людей, которые будут переносить все это, счастливыми… “Ибо велика ваша награда на небесах”… Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим, ради Христа, в этом мире ничего, кроме злобы, гонений и поношений, естественна, и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. Слова Иисуса Христа относились не только к ближайшим ученикам, это доказала история гонений на христиан… /Христианство. Энцикл. словарь. Т.2, М.: БРЭ, 1995, с. 186 Толковая Библия. Т.3, Новый Завет, Петербург: 1911-1913, с.78-86 Матф. 5:1-12/ ЧУДЕСА СПАСИТЕЛЯ Свидетелями первого чуда в Кане были присутствующие на свадьбе бедняков люди, которые заметили, как Иисус Христос превратил воду в сосудах в прекрасное вино (Ин. 2, 1-11). Далее было укрощение бури на Галилейском озере (Мрк. 4, 37-41), воскрешение сына вдовы Наинской (Лк. 7, 12-16), насыщение народа пятью хлебами и двумя рыбами (Лк. 9, 12-17), воскрешение дочери Иаира (Мф. 9, 18-26), чудесные исцеления больных и страждущих…, исцеление расслабленного при Отчей купели (Ин. 5, 1-16), хождение Иисуса по водам озера (Ин. 6, 8-21) и др. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ Вскоре после того, как Спаситель открыл Своим ученикам, что Ему надлежит пострадать за людей, умереть на кресте и в третий день воскреснуть, Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова, Иоанна на гору Фавор и чудесно преобразился пред ними: во время молитвы лицо Его просияло, как солнце, а одежды сделались белы, как снег. Два ветхозаветных пророка - Моисей и Илия, - беседовали с Господом о Его предстоящих страданиях и смерти. Вдруг светлое облако осенило всех и из него послышался голос: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте”. Ученики в страхе пали на землю. Господь, коснувшись их, сказал: “Встаньте и не бойтесь”. Встав, они увидели одного 51 Иисуса в обычном Его виде. Когда они спускались с горы, Господь запретил им рассказывать об этом видении, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Своим Преображением Спаситель явил ученикам Славу Своего Божества для того, чтобы они во время Его страданий и смерти, которые Он добровольно принимал за грехи мира, не поколебались в вере и проповедовали всем Христа - Единородного Сына Божия (Мф. 17, 1-9). ВОСКРЕШЕНИЕ СВЯТОГО ЛАЗАРЯ Недалеко от Иерусалима было селение Вифания, где жили Лазарь и сестры его, Марфа и Мария. Христос любил эту благочестивую семью и часто бывал у них. Направляясь теперь в Иерусалим, Иисус должен был проходить через Вифанию. Но Он был еще далеко от селения, когда опасно заболел Лазарь. Сестры его, узнав, что Господь направляется в Иерусалим, послали к Нему сказать, что Лазарь болен. Они надеялись, что Господь поспешит и исцелит их брата. Услышав от посланных о болезни Лазаря, Господь не только не поспешил к нему, но нарочно остался два дня на том месте, где Его застала весть о болезни друга. Через два дня Господь сказал апостолам: “Лазарь умер; пойдем к нему!” Когда Господь с апостолами, в сопровождении громадной толпы народа, приблизился к Вифании, навстречу Ему вышли Марфа, затем Мария… Сестры с рыданиями бросились к ногам Иисуса. Заплакал и Он… Христос пошел с сестрами Лазаря к пещере, в которой был положен труп умершего. Вся толпа народа двинулась за ними в немом ожидании чего-то необычайного. Отвалили камень. Подойдя ближе к пещере, Господь громким, повелительным голосом сказал: “Лазарь! Иди вон!” На глазах многочисленной толпы совершилось непостижимое умом человеческим чудо: встал из гроба труп, который уже четыре дня был там, встал, обвитый пеленами, с обвязанной платком головою; встал и вышел из пещеры, остановившись у входа: погребальные пелены мешали ему идти дальше. “Развяжите его, - сказал Господь, - пусть идет”. Чудо это произвело потрясающее впечатление на народ. Даже многие из врагов Христовых уверовали в Него… (Иоан. 11, 39-46) ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ За несколько дней до Своих страданий Господь Иисус Христос сел на молодого осленка и отправился в город Иерусалим. С Ним были Его ученики и множество народа. Приближался праздник Пасхи, вокруг было много людей. Большинство из них спешило навстречу Иисусу. Они снимали с себя одежды и постилали по дороге, резали пальмовые 52 ветви и тоже бросали по дороге. Народ восклицал: “Осанна (помоги, Господи!) Сыну Давидову! Благословен Грядый во имя Господне! Осанна в вышних!” По примеру родителей, и дети воспевали славу Господу Иисусу. Вход Господень в Иерусалим воспоминается ровно за неделю до Пасхи. Этот праздник называется Вербным воскресением (Иоан. 12, 12-19, Матф. 21, 1-17, Лк. 19, 2946). ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ За два дня до Пасхи, в четверг вечером Иисус Христос с двенадцатью учениками пришел в Иерусалим в приготовленную Ему горницу и возлег с ними за стол для вкушения Пасхи. В начале этой Пасхальной вечери Иисус Христос умыл ноги ученикам Своим и отер их полотенцем. Этим Он показал им пример смирения. Во время беседы с учениками Господь сказал: “Истинно говорю вам, один из вас предаст Меня”. Это Он говорил об Иуде, который накануне, в среду, обещал первосвященникам иудейским предать Иисуса за 30 сребренников… Во время вечери Господь взял в Свои святые руки хлеб, благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, едите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов”. Потом взял чашу с вином и, подавая ученикам, сказал: “Пейте из нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов”. Ученики приобщились Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина. Причастив Своих учеников, Господь сказал: “Сие творите в Мое воспоминание”. По заповеди Спасителя и совершается у нас во время Литургии Таинство Причащения. Тайная вечеря вспоминается в четверг Страстной седмицы (Мф. 26, 26-28). СТРАДАНИЯ, СМЕРТЬ И ПОГРЕБЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА После Тайной вечери, поздно вечером, Господь с учениками Своими отправился в сад Гефсиманский помолиться. Когда Он молился, Иуда-предатель привел туда воинов и архиерейских слуг. Они, по указанию Иуды, взяли Иисуса и привели Его к первосвященнику. Синедрион (верховное судилище евреев) осудил Иисуса Христа на смерть. В пятницу утром первосвященники привели Иисуса к правителю Иудеи Понтию Пилату, который приказал воинам снять с Иисуса Христа одежду, привязать к столбу и бичевать Его. Затем в насмешку надели на Христа багряницу (красную одежду), на голову возложили венец из колючего терния, били Его по щекам, плевали в лицо, били палкой по голове… Наказав Иисуса, Пилат хотел отпустить Его, но народ, по наущению 53 первосвященников, потребовал освобождения разбойника Вараввы и крестной смерти Иисуса (Мф. 27:16-20). Тогда Пилат предал Иисуса Христа на распятие. Воины отвели Иисуса Христа на Голгофу и там распяли Его на кресте между двумя разбойниками. Когда распинали Иисуса Христа, Он молился за Своих врагов. Они смеялись над Ним. Только один из разбойников распятых признал Иисуса Христа за Сына Божия и молил Его: “Помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое”, Господь ему ответил: “Сегодня же ты будешь со Мною в раю”. На кресте Христос тяжко страдал. Гвозди, которыми были пригвождены руки и ноги Его, раздирали тело Его, нестерпимый жар и жажда мучили Его. Господь воскликнул: “Жажду!” Один из воинов поднес Ему губку с уксусом. Иисус Христос, вкусив, произнес: “Свершилось! Отче, в руки Твои предаю дух Мой”, преклонил голову и испустил дух. У креста стояли Матерь Божия, апостол Иоанн Богослов, две другие Марии. Чтобы убедиться в смерти Иисуса, один из воинов копьем пронзил Ему ребро, из раны истекла кровь и вода. В пятницу, вечером, тайные ученики Иисуса Христа Иосиф Аримафейский и Никодим выпросили у Пилата позволение снять тело Иисуса с креста. Его помазали благовониями, обвили пеленами и положили в саду Иосифа в пещере, в новом гробе. Вход в пещеру завалили камнем. Первосвященники и фарисеи, боясь, чтобы ученики не унесли ночью тела Христова и не сказали потом народу, что Он воскрес из мертвых, приставили ко гробу стражу, а к камню приложили печать (Мрк. 15, 16-20, Ин. 19, 26-30, Мф. 26, 27 гл., Мрк. 14, 15 гл., Лк. 22, 23 гл., Ин. 18, 19 гл.). ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО На третий день после смерти, рано утром, Иисус Христос силою Своего Божества воскрес из мертвых. При этом сделалось сильное землетрясение. С неба сошел ангел Господень, отвалил камень от двери гроба и сел на нем. Воскресший из мертвых, Господь вышел из гроба. Воины, охранявшие пещеру, разбежались, некоторые из них пошли к первосвященникам и объявили обо всем происшедшем. О воскресении Иисуса Христа узнали первыми Пречистая Его Матерь, Мария Магдалина, ученики Его Петр и Иоанн… Воскресение Христово вспоминается у нас весной. Это – самый торжественный христианский праздник, он называется Святая Пасха. О ВОСКРЕСЕНИИ ХРИСТОВОМ Воскресение Христово есть величайшее мировое событие, потому христиане и заменили им празднование ветхозаветной субботы… Воскресение – торжество, смысл и 54 основание нашей христианской веры. “Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша” (1Кор. 15, 14), - говорит апостол Христов. Если бы не было Воскресения Христова, то не только не было бы христианства, но и сама вера в Бога, в силу добра и правды была бы подорвана, был бы утрачен и смысл самой жизни. Воскресение Христово – исторический факт. Самое сильное доказательство этого исторического факта есть тот грандиозный переворот, который он произвел в апостолах, а через них и во всей Вселенной, на нем держится вся культура последних двух тысяч лет. Могла ли ее поддержать мечта 13-ти фантазеров? Они изменили всю историю. Без Воскресения Христова мы не имели бы никакого христианства и никакой христианской культуры. Без живых сил христианской веры древний мир разложился бы и погиб. Свершилось так много великого и доброго, что невозможно допустить возражения против чуда Воскресения Христова. Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого. Телесное Воскресение из мертвых Спасителя есть исторически реальный факт, подтвержденный по следующим пунктам: 1. Христос предсказал о Воскресении Своем (Мф. 16, 21, Мрк. 9, 9) 2. Воскресший Христос сам свидетельствует об этом событии (Лк. 24, 46) 3. Он является видимым образом: 1) Утром в воскресенье Марии Магдалине (Мф. 16, 9); 2) тогда же женщинам-мироносицам, идущим от гроба (Мф. 28, 9); 3) Петру вблизи Иерусалима (Лк. 24, 34, 1Кор. 15, 5); 4) двум ученикам, идущим в Эммаус (Лк. 24, 13); 5) в воскресенье вечером апостолам, кроме Фомы (Ин. 20, 19); 6) через неделю вечером всем апостолам (Ин. 20, 26) 7) через несколько дней при море Тивериадском всем ученикам (Ин. 21, 1-3); 8) немного спустя – на горе близ Галилеи 11-ти апостолам (Мф. 28, 11); 9) пятистам верующим (1Кор. 15, 7); 10) брату Своему “по плоти” – Иакову и всем апостолам (Кор. 15, 7); 11) во время Вознесения на горе Елеонской всем апостолам (Лк. 24, 50); 12) апостолу Павлу (1Кор.9, 1; 15, 8) (в Откровении); 13) первомученику архимандриту Стефану (Деян. 7, 55) (в видении); 55 14) до Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян. 1, 3). 4. Христос после Воскресения ест и пьет с учениками (Лк. 24, 42-43). 5. Показывает руки и ноги с ранами от пригвождения к кресту (Лк. 24, 40). 6. Дает наставления (Мф. 28, 18; Мрк. 16, 15; Лк. 24, 17; Ин. 21, 15; Ин. 20, 21; Деян. 1, 7). 7. Путешествует с апостолами (Лк. 21, 15). 8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф. 28. 9, 17). 9. О Воскресении Христа говорят ангелы (Мф. 28, 6; Мрк. 16, 6; Лк. 24, 6). 10. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян. 2, 32; 10, 39) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян. 2, 22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Они говорят: “Что мы слышали, что видели своими очами, что осязали руки наши…, мы возвращаем вам”… (1Иоан. 1, 1-3). Самый момент Воскресения апостолы не видели, ибо заперлись дома, боясь иудеев, но ими подробно изложены события – после Воскресения Христова. Сами апостолы говорят: “Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших” (т.е. Он есть начало нашего будущего воскресения) (1Кор. 15, 14, 20). Апостолы, под воздействием Духа Святого, действительные свидетели Воскресения Христова и всей Евангельской истории. СТРАСТНАЯ СУББОТА. ПАСХАЛЬНАЯ НОЧЬ. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА. Самый тихий день в году – Страстная Суббота, тот день, когда Спаситель был в гробу, - душа Его, как учит наша Церковь, сошла в ад. До прихода Спасителя на землю души всех умерших людей, - даже души праведных людей, как и души пророков, - после смерти шли в преисподнюю, потому что мир еще не был прощен. Но вот пришел на землю Спаситель. Он пострадал и умер на кресте. После смерти Его душа, как и души всех умиравших, сошла в ад. Но Его душа вошла в ад с таким светом и такою славою, что все бывшие там сразу узнали в Нем Царя Славы – Бога. Все преграды, закрывавшие ад, разрушились. Христос велел ангелам связать сатану, Силою Своего Креста освободил всех заключенных от начала мира. И благословил Крестом всех, и Адама, и пророков, и праведников, и вывел их из ада. В Пасхальную ночь в Церкви с душевным ликованием вспоминаем мы назидание святителя Иоанна Златоуста: “И все, кто был благочестив и боголюбив, - пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством. 56 И все, кто был благоразумен, - пусть войдут в этот день в радость Господа своего. Если кто потрудился и постился – пусть получит сегодня награду. Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью. Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом. Прилежные и ленивые – пусть одинаково чтут этот день. Постившиеся и непостившиеся – пусть все одинаково веселятся. Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве, потому что явилось общее царство. Пусть никто о грехах своих не плачет – потому что в этот день Бог дал людям свое прощение. Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть ХРИСТА”. Среди всех христианских праздников Пасха есть высочайший, радостнейший, торжественнейший Воскресение из праздников мертвых праздник, Господа величайшее Иисуса Христа, торжество являясь из торжеств. проявлением Его всемогущества, одновременно является и утверждением общего воскресения всех людей. Победив смерть, Иисус Христос обновил нашу человеческую природу и предуказал всем нам путь к вечной жизни. Пасха – есть день, в который совершилось наше перехождение от смерти к жизни и от земли к небу. День Воскресения Христова вспоминается нами на каждой неделе – в воскресенье. /Малая церковь. Сост. В.А. Никитин. М. 1992, с. 169-173/ ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ В продолжение сорока дней после Своего Воскресения Господь неоднократно являлся своим ученикам, беседуя с ними о Царствии Божием. Иисус Христос говорил им: “Так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день; и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…” (Мрк. 16, 15-16). “Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам: и се Я с вами во все дни до скончания века…” (Матф. 28, 18-20). 57 На сороковой день по Воскресении Своем, Господь явился Своим ученикам в Иерусалиме. Он вывел учеников на гору Елеонскую, простился с ними и повелел не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Утешителя – Святого Духа. Подняв руки, Он благословил их и, когда благословлял, стал отдаляться от них, поднимаясь над землей, и облако скрыло Его из вида учеников. Так Господь вознесся на Небо и сел одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать об искупленном Им роде человеческом. Ученики поклонились вознесшемуся Господу и долго продолжали стоять и смотреть на Небо вслед Ему. Тогда явились перед ними два Ангела в белых одеждах и сказали: “Что вы стоите и смотрите на Небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на Небо, опять придет (на землю) таким же образом (т.е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо”…, чтобы судить живых и мертвых… После сего настанет жизнь будущего века, т.е. другая, вечная жизнь, которая для истинно верующих и благочестивых людей будет вполне блаженною, а для неверующих и грешников весьма мучительною”. /Православный церковный календарь. 1998, с. 32/ СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА НА АПОСТОЛОВ. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. ПЯТИДЕСЯТНИЦА (ПЕНТЕКОСТЭ) День Святой Троицы – великий христианский праздник в память Сошествия Святого Духа на апостолов, которое произошло на пятидесятый день по Воскресении Христовом. Поэтому праздник этот называется Пятидесятницей. В ожидании Утешителя, Духа Святого, апостолы вместе с Божией Матерью, пребывали единодушно в молитве в Сионской горнице в Иерусалиме. Вдруг в девятом часу утра по нашему счету времени сделался с неба шум как бы от сильного ветра, и явились огненные языки, которые опустились на каждого из апостолов. Они исполнились Святого Духа и стали говорить на разных языках, которых раньше не знали, стали проповедовать о великих делах Божиих. Святой Дух, сойдя на апостолов, укрепил в них веру в Святую Троицу, напомнил им все, что они слышали от Господа Иисуса Христа. Исполненные Святого Духа, апостолы пронесли учение Христово по всему миру и своими подвигами утвердили Церковь Христову. /Православный церковный календарь. 1998, с. 34/ МИЛОСЕРДИЕ ИИСУСА ХРИСТА На земле родился Богочеловек – Иисус Христос. 58 Христос – значит “царь”. Иисус действительно самый могущественный Царь, потому что в Нем людям явился Царь и Создатель Вселенной. Но Он не захотел быть похожим на земных царей. Для Иисуса Христа дорога любовь людей, которые приняли бы Его всем сердцем. Небесный Царь пришел к нам, словно скрывая Свое величие. Ни Его рождение в бедной семье, ни вся Его жизнь среди простых людей, полная трудов и борьбы, - ничто не напоминало судьбу царя… Он – кроткий и любящий Спаситель. Целые толпы несчастных, больных людей шли за Иисусом и получали исцеление и прощение грехов… Доверьтесь Богу, говорил Иисус Христос, всегда помните, что Он хочет спасения для каждого из вас. Он все вручил Мне. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные – и Я дам вам покой. Он рад любому, кто раскаялся в грехах и поверил Ему. Книжники и фарисеи ставили себя выше всех. Они знали, что Иисус исцеляет людей и творит чудеса. Они злились и завидовали Иисусу. Но не все книжники были против Иисуса. Некоторые признавали Его мудрость и любили беседовать с Ним. Люди ловили каждое Его слово, искали встречи с Ним. Казалось, все готовы стать Его учениками… Открыто возвещая правду, ведя борьбу со злом, Спаситель принимал на Себя судьбу всех мучеников. Он страдал со всеми людьми, чтобы соединить их с Богом… В мир явился безгрешный Человек, Который составлял одно целое с Богом. Он разрушил стену между Землей и Небом. Открыл путь Спасения. Он никого не привлекал насильно. Каждый должен свободно решить: идти ему по пути зла или по пути Христову. Вот почему Спаситель шел в Своей борьбе против темных сил, казалось бы безоружным. Он сделал так, что враги могли некоторое время торжествовать. Даже… убить Его… Но последняя победа остается за Ним. /Александр Мень. Свет миру. М. 1991, с. 12-58/ ИИСУС ХРИСТОС – СПАСИТЕЛЬ МИРА Христос – по-гречески “помазанник”. Уже в Ветхом Завете это слово применяется к царям… и к будущему, Богом обетованному Мессии (Напр., Пс. 2, 2), царю и Избавителю. Иисус Христос из Назарета Галилейского и был истинный Мессия. Кто не имеет сил принять эту Евангельскую историю, как она есть, т.е. как объективное чудо, тот должен признать, по меньшей мере, что именно такою она отразилась в представлении непосредственных ее свидетелей и участников – людей, имевших все средства в точности знать истину и свято веривших во все, о чем они проповедовали. Представление о делах и учении Спасителя у первых христиан было во 59 всяком случае не беднее нашего: все, что есть в Новом Завете, входило в это представление. Но возможно, что оно было богаче нашего, ибо в I-III вв. и даже позже, существовали Евангелия кроме наших четырех, дававшие отчасти иной материал и если и не пользовавшиеся в Церкви тем же авторитетом, то и не безусловно отвергавшиеся ею. В прологе третьего Евангелия (от Луки) говорится о многих евангельских записях, которые имел перед собою автор… Известны Евангелия “от евреев”, “от египтян”, “12 апостолов”, “Петра” (I-II вв.). Сведения об этих Евангелиях пополнились находкой нескольких новых отрывков. Эти отрывки только подкрепили убеждение, что из всего существовавшего в III вв. письменного предания о Христе Церковь сохранила в каноническом Четвероевангелии все наиболее ценное не только в богословии, но и в историческом отношении. Все, что в этих писаниях выдерживает историческую критику, вполне согласно с Евангелиями канона, утверждая их приоритет. Евангелия дают нам тот образ Иисуса Христа, какой хранила первенствующая Церковь. Точная хронология (по праздникам еврейского года) и топография четвертого Евангелия от Иоанна (в отношении к деятельности Спасителя) вполне согласуемы с первыми тремя синоптическими Евангелиями от Матфея, Марка, Луки и вполне понятны под пером человека, ставшего учеником Христа еще при Иордане, через Иоанна Крестителя, принадлежащего к самому интимному кружку Спасителя и трех учеников, сопутствовавшего Христу везде и всюду, до удара копья в бок умершего на кресте Спасителя… Святой апостол евангелист Иоанн Богослов – любимый ученик Иисуса Христа, очевидец с 15-ти летнего возраста, проживший более девяноста лет, единственный из апостолов, умерший своей смертью в глубокой старости. Беседы учителя, сперва не вполне понимая, благоговейно хранила память святого апостола Иоанна с 15-и лет. Он, уже будучи старцем, счел своевременным письменно завещать свое Евангелие мужавшей на его глазах Церкви. Не вызывают никакого сомнения подлинность Евангелий от Матфея, Марка, Луки и других книг Нового Завета. В частности, в Посланиях апостола Павла мы имеем самое ясное свидетельство, записанное всего через двадцать лет после распятия Иисуса Христа. Тацит пишет, что в Риме в 64 году “огромное множество людей, которых народ звал христианами, предано было изысканнейшим казням. Христос, их родоначальник, был казнен прокуратором Понтием Пилатом”… Христиане – последователи Христа. Император Клавдий около 50-го года изгнал из Рима иудеев вследствие проповеди о Христе. Известие это подтверждается Дионом и Деяниями апостолов (18, 2). Как видим, ни друзьям новорожденной Церкви, ни врагам ее не приходило в голову ставить вопрос: 60 “Существовал ли Иисус Назаретский?”… Канонические Евангелия говорят только об обстоятельствах рождества, младенчества Иисуса Христа, и об эпохе Его общественной деятельности, от Крещения до Вознесения на Небо. Евангелисты сами свидетельствуют, что записали далеко не все, не все дела и слова Иисуса Христа (Ин. 20, 30; 21-25; Деян. 1, 3). Несомненно, что Спаситель родился при Ироде Старшем, на несколько лет (не менее трех) раньше христианской эры (около 1-го года), евангелист Лука ставит Рождество Христово в связь с переписью. Иисус Христос распят при прокураторе Понтии Пилате, отозванном в 36 году христианской эры. Выступление Спасителя на проповедь происходит, когда Ему было около 30 лет (Лк. 3, 23). Спасителю при Крещении шел 31-й год. Итак, по имеющимся данным, Спаситель родился в 4 году до христианской эры, в 749 или 750 гг. от основания Рима... Церковное предание (Епифаний Кипрский) 6-го января считает Днем Рождества Христова. Церковное учение о личности Иисуса Христа называется христологией. Над раскрытием догматического учения о Богочеловеке Иисусе Христе Церковь трудилась более шести веков. На основании обоих Заветов Церковь всех времен должна держаться верования: 1) что Бог один, 2) что Иисус Христос есть Сын Божий и Бог, 3) что Иисус Христос вместе с тем и Человек. По евангелисту Иоанну, Иисус Христос есть Слово воплощенное, до воплощения Слово было у Бога и “было Бог”… Иисус Христос называл Отцом Своим Бога и утверждал, что “Он и Отец одно”. Иудеи понимали Его в том смысле, что Он “делал Себя равным Богу” и “будучи человеком делал Себя Богом” (Ин. 1-14; 1, 2; 8, 54; 10, 35-37; 14, 10-11; 5, 18; 10, 29 и пр.). В Евангелиях и апостольских посланиях Он постоянно зовется Сыном Божиим (Лк. 1, 32; 2, 49; Ин. 3, 8; 5, 23) и Богом (Лк. 1, 15; Иуд. 4; 1Ин. 5, 20). Первое послание Иоанна (5, 20) зовет Его Богом истинным, Первое послание к Тимофею – Богом, явившимся во плоти… И, однако, в Новом Завете Сам Иисус Христос зовет Себя Человеком (Ин. 8, 40) и Сыном Человеческим (очень часто), и так же зовут Его апостолы (1Тим. 2, 5). Итак, Иисус Христос есть и Бог, и Человек. Если Новый Завет, не оговариваясь, зовет Его обоими именами, то значит и понимать их надо не в каком-либо особенном значении, а во всегдашнем: Иисус Христос есть такой же Бог, как и Его Отец, и такой же по природе Человек, как и все люди… /Христианство. Энц. словарь. т. 1. Гл. ред. С.С. Аверинцев. М. 1993, с. 589-594. 61 Из ст. Б.М. Мелиоранского/ …Итак, Иисус – значит Спаситель, Христос – Помазанник. Помазание в Ветхом Завете являлось таким священным действием, которое совершалось над царями и пророками (Саул, Самуил). При Помазании Господь посылал на помазуемого Духа Святого и наделял его высшими духовными силами. Помазуемый Духом Божиим посвящался на высшее служение Богу. Помазание в Ветхом Завете совершалось также над священниками, особенно же над первосвященниками. Таким образом, в Ветхом Завете было три чрезвычайных служения: царское, первосвященническое и пророческое. И все эти три служения совершил на земле Христос Спаситель, будучи помазан на это Духом Святым. Он – и Пророк, возвещающий людям волю Божию. Он – и Первосвященник, ибо как Агнец Божий, Он взял на Себя грехи мира и примирил нас с Богом. Он - и Царь, ибо управляет миром. Значит, называя Спасителя Христом, мы тем самым верим, что Его человечеству в бесконечной степени были сообщены видение Пророка, святость Первосвященника и могущество Царя… Профессор А. Царевский /Успенский С. Катехизис в рассказах. 1914 г. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995 г., с . 38-39/ СВИДЕТЕЛЬСТВА СОВРЕМЕННИКОВ О ВНЕШНЕМ ОБЛИКЕ ИИСУСА ХРИСТА Предание сохранило близкий к истине облик Христа Спасителя. “Во времена императора Тиберия, кесаря римского при прокураторе Понтии Пилате, сенатор Публий Лентул, друг Понтия Пилата, представил сенату римскому о Спасителе нашем следующее известие: “Он высокого роста, величественного вида, а на кого Он взглянет, в том вдруг возбуждает к Себе почтение, смешанное со страхом. Он отменно строен, волосы Его зрело-каштанового цвета, гладки до ушей, а от оных до низу светлее и кудрями падают по плечам, а посреди головы волосы разделяются на обе стороны, по обычаю назореев. Лоб – ровный и гладкий; лицо чистое, без всяких пятен и морщин, и украшено легким румянцем; нос и рот расположены очень правильно; борода такого же цвета, как и волосы на голове, несколько густая, но не длинная, раздвоившаяся посередине. Взгляд Его кроток и с важностью совершенного Человека, глаза Его небесного цвета, проницательные и живые. Он строг в обличениях, ласков и кроток в увещеваниях, приятен и вместе важен в поучениях. Почти никто не видел Его смеющимся, зато многие 62 видели Его плачущим; руки Его очень приятны. Говорит немного, но разговоры Его основательны. Одним словом, редкой красотой Своею Он превосходит всех сынов человеческих, и в Нем видна истина без всякой лести”. Никифор Каллист, церковный историк XVI века, тщательно собиравший тексты своих предшественников, составил следующее описание внешнего облика Иисуса Христа: “Лицо Его отличалось красотою и выразительностью. Волосы русые, не слишком густые и легковолнистые; брови черные, нисколько не нахмуренные. Смугловатые и исполненные живости глаза проливали неизъяснимую приятность. Нос был у Него продолговатый, борода русая и не очень длинная. Волосы он имел долгие. Цвет лица Его подходил к цвету пшеницы. Вид Его выражал важность, мудрость, кротость и милосердие. Наконец, Он во всем походил на Божественную и Непорочную Свою Матерь”. Тот же автор приводит описание Спасителя, сделанное Пилатом: “Донесено мне было (Пилат в первый раз увидел Христа на проповеди к народу), что это Иисус; но помимо донесений узнал бы Его: так Он резко отличался от Своих слушателей… Золотистый цвет Его волос головы и бороды отбрасывал какой-то особенный цвет и на Его лицо. Никогда я не видал взгляда и лица, которые дышали бы таким миром”. /Тайна Библии.Сост. диакон В.Синельников. М. 1996, с. 55-59/ СВИДЕТЕЛЬСТВА О ДЕЯНИЯХ, СТРАДАНИЯХ, СМЕРТИ И ВОСКРЕСЕНИИ ГОСПОДА. “По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступил, отвалил камень от гроба и сел на нем; вид его был как молния, и одежда его была как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: “Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его здесь нет – Он воскрес, как сказал. Подойдите и посмотрите на место, где лежал Господь, и пойдите скорее скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот я вам сказал”. И выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его” (Матф. 28, 1-14). Неужели никто, кроме женщин-мироносиц, сотника и римских воинов, не видел такого события, как сошествие с небес Ангела, который отвалил камень? Крупнейший знаток римской исторической литературы академик И.В. Нетушила (1850-1928) считает, что число вполне надежных свидетельств о воскресении Христа 63 превышает 270. Существует целый ряд исторических свидетельств. Одно из них принадлежит греческому историку Гермидию (Гермизию), официальному историографу Иудеи при прокураторе Понтии Пилате, бывшему из противников Христа… В ночь на воскресенье Гермидий отправился ко гробу, чтобы лично убедиться в том, что Умерший не может воскреснуть. “Приблизившись ко гробу и находясь в шагах полуторастах от него, - пишет Гермидий, - мы видели в слабом свете зари стражу у гроба… Вдруг стало светло. Над землей оказался Человек, как бы весь сотканный из света. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. Испуганная стража вскочила и тут же упала на землю. Одна женщина закричала: “Открылось! Открылось!” И в это время огромный камень, приваленный ко входу в пещеру, как бы сам собой отвалился и открыл вход в пещеру. Мы очень испугались. Потом, некоторое время спустя, свет над гробом исчез, и все стало таким, как обыкновенно. Когда после всего этого мы приблизились ко гробу, оказалось, что там нет Тела Погребенного”… Гермидий говорит, что в день суда на Иисусом жена Пилата писала мужу: “Чем ты искупишь свою вину, если Осужденный тобой действительно Сын Божий?” Пилат отвечал ей: “Если Он Сын Божий, то Он действительно воскреснет, и тогда я запрещу чеканить свое изображение на монетах” (что он и делает впоследствии - МАВ). Гермидий рассказывает также, как жена Пилата, которую звали Клавдия Прокула (по преданию, впоследствии она приняла крещение от апостолов), просила его удержать мужа от вынесения приговора Иисусу Христу. Известный на Востоке и в Риме личный врач Понтия Пилата сириец Ейшу (Эйшу) по поручению Пилата в субботу дважды осматривал гроб и хотел со своими помощниками провести ночь у пещеры… “Мы все, врачи и стража, - писал Ейшу, - были здоровы, бодры и чувствовали себя как обычно. Мы не верили, что умерший может воскреснуть. Но Он действительно воскрес, и все мы видели это собственными глазами. В своих и других трудах Эйшу повторял восточную пословицу: “Чего я не видел сам, то считаю выдумкой”. Воскресение Христово Ейшу видел собственными глазами. Маферкант, казначей, из рук которого Иуда получил деньги за предательство Иисуса Христа, пришел ко гробу расплатиться со стражей. Маферкант убедился, что запечатанный гроб Христа надежно охраняется, и, заплатив деньги воинам, ушел, а стража осталась до конца смены. Не успел Маферкант отойти, как раздался удар грома, и громадный камень был отброшен неведомой силой. Он увидел над пещерой, где находился гроб, поднимавшуюся необыкновенно ярко сияющую фигуру человека. Это было исчезающее сияние. 64 Все это описано в труде Маферканта “О правителях Палестины”, который считается одним из наиболее ценных и правдивых источников по истории Палестины. Сам Пилат пишет в донесении римскому императору Тиберию о том, что Христос был распят и воскрес из мертвых и что об этом событии известно во всей Палестине, - так нам сообщают историки Тертуллиан (II в.) и Евсевий (III в.). Это донесение произвело большое впечатление на императора Тиберия. Соглашаясь признать Божество Иисуса Христа, Тиберий не преследовал христиан, и в его правление христианство беспрепятственно распространялось в пределах Римской империи… В христианском предании рассказывается о том, что святая Мария Магдалина, посвятившая свою жизнь апостольскому служению и не имевшая богатства, представ перед императором Тиберием, поднесла ему в дар крашеное красное яйцо и приветствовала: “Христос Воскресе!” Она рассказала Тиберию о земной жизни Спасителя, Его крестной смерти и Воскресении… В подражание простосердечному приношению равноапостольной Марии Магдалины христиане стали дарить друг другу на Пасху красное яйцо. Обычай этот сделался всеобщим в христианстве. Младший современник апостолов и историк Иосиф Флавий (род. в 37 году по Р.Х.), описывая времена императора Тиберия в своей книге “Иудейские древности”, говорит: “И в это время выступил Христос Иисус, человек глубокой мудрости, если только можно назвать Его Человеком, совершитель чудных дел. Когда по доносу первенствующих у нас людей Пилат распял Его на Кресте, возлюбившие Его прежде остались Ему верны. На третий день Он снова явился к ним живой”. До нас дошло еще одно историческое сочинение Флавия – это известная “История Иудейской войны”. Вот отрывок, посвященный Спасителю нашему Господу Иисусу Христу: “Тогда появился один Человек, если Его можно назвать Человеком. Его природа и внешний вид были человеческие, но Его появление было сверхчеловеческое. Он делал чудеса посредством невидимой силы. Люди говорили, что Он был послан Богом. Многие из народа последовали за Ним и приняли Его учение. Он имел обыкновение удаляться из города на Оливковую гору и там проводить исцеления…” Может быть, для кого-то покажется более авторитетным свидетельство знаменитого римского историка язычника Тацита (род. В 54 г. по Р.Х.). Упоминая в своей летописи о первом гонении на христиан, бывшем в 64 году при Нероне, Тацит говорит, между прочим, следующее: “Виновник имени христиан, Христос, был умерщвлен в царствование Тиберия прокуратором Понтием Пилатом”. Бесспорным историческим свидетельством являются книги Нового Завета, написанные в I в. по Р.Х. “Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал 65 вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам…, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день по Писанию” (1Кор. 15, 1-4). В Евангелиях согласно повествуется о жизни и учении Христа Спасителя, о Его Воскресении из мертвых и Вознесении на Небо. Есть основания предполагать, что Евангелия от Матфея, Марка и Луки написаны до 70 г. по Р.Х., т.е. до разрушения Иерусалима. А Святой Иоанн Богослов написал свое Евангелие в глубокой старости, около 96 г. по Р.Х. В городе Манчестере (Англия, библиотека Райланда) хранится наиболее древний сохранившийся фрагмент Нового Завета (130 г. по Р.Х.). /Тайна Библии. Сост. Диакон В. Синельников. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. M. 1996, с. 131-147/ ЛИЧНЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА. СВИДЕТЕЛЬСТВА СВЯТОЙ ПЛАЩАНИЦЫ О СТРАДАНИЯХ, СМЕРТИ, И ВОСКРЕСЕНИИ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА. Святой Иоанн Богослов повествует, как он со Святым Петром вошли в гроб (пещеру, где хранилось тело Иисуса Христа) по истечении 36-и часов и нашли его пустым. Они увидели одни пелены лежащие. Плат, бывший раньше перекинутым через голову Христа, не лежал на земле с остальными повязками, а был положен отдельно, тщательно сложенный… “И увидел, и уверовал” (Иоан. 20, 3-8) /Плат=плащаница=сударь=саван=телесное покрывало - МАВ/. Итак, Христос Сам сложил и осторожно отложил в сторону Свою Святую Плащаницу, как бы отмечая всю важность записанного на ней для будущего… Святая Нина Грузинская (+338) нам говорит, что Святую Плащаницу Христову хранил у себя апостол Петр… В словах Литургии первохристианской в Страстную Субботу говорится о “свежих отпечатках на Полотне Усопшего и Воскресшего”… В годы преследований и гонений христиан Святая Плащаница находилась в беженстве: Константинополь, возвращение в Иерусалим, снова Константинополь, Бургундия, Безансон, Франция, Бельгия…Турин – Собор Святого Иоанна Крестителя… До настоящего времени здесь хранится величайшая общехристианская святыня – Святая Плащаница Иисуса Христа Господа Бога и Спасителя нашего… 66 Святая Плащаница Спасителя запечатлела на себе подлинную картину страданий и смерти, столь страшную, ибо истинно верную. В ней подтверждено каждое Евангельское слово. Вот почему эта устрашающая иллюстрация, оставленная нам Господом нашим Иисусом Христом, была названа одним проницательным мыслителем “Пятым Евангелием”. СВИДЕТЕЛЬСТВО ОБ ИЗБИЕНИИ “Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его”(Иоан. 19, 1). Это избиение, страшную картину которого Святая Плащаница записала, было законным приготовлением к смертной казни. Приговоренный привязывался, с высоко поднятыми руками к столбу, сначала грудью, а потом спиной, он был избиваем римским орудием пытки, которое имело короткую рукоятку, к которой были прикреплены два ремня со свинцовыми гирьками на конце. Все тело Христа Спасителя покрылось глубокими кровоточащими ранами… Буквально нет места не избитого на теле Богочеловека, Христа Спасителя… “Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мф. 26, 28). Это касается каждого из нас лично, и это мы обязаны знать и всегда помнить… СВИДЕТЕЛЬСТВО О ТЕРНОВОМ ВЕНЦЕ Иоанн (19, 2), Марк (15, 16-17) и Матфей (27, 27-29) повествуют о том, как после избиения Христа отвели в Преторию и собрали на него весь полк, и раздели, и надели багряницу, и возложили на Него терновый венец, и били палкой по лицу и голове… Плащаница несет следы тернового венца, потоков крови из глубоких ранений на теле и на голове… Острые шипы протыкали вены и артерии. А на увеличенных фотографиях затылка и лба Спасителя ясно видны следы терновых ветвей... СВИДЕТЕЛЬСТВО О НЕСЕНИИ КРЕСТА Свидетельствует Святой Иоанн: “И неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа” (Иоан. 19, 17). Святая Плащаница Христова записала на себе несколько крупных свидетельств об этом ужасном шествии… Над правой лопаткой есть очень большая контузия, множество ссадин, следы твердого тяжелого предмета, передвижения которого давили и раздирали прежние ранения. Этим предметом было дерево креста, ударявшего и в левую лопатку (при падениях несущего)... Плащаница зрительно представила то, что старались передать 67 евангелисты. Тут Он Сам запечатлел Свой подвиг перенесения казни, которую Цицерон в свое время назвал “наижесточайшей и самой ужасной из казней”… СВИДЕТЕЛЬСТВО О РАСПЯТИИ До освидетельствования Святой Плащаницы и ее изучения медиками диавольский садизм римского распятия нашим далеко ушедшим временам известен не был. “И распяли Его”. Современников Святого Марка эти слова приводили в панический ужас. Три века христиане украдкой крестили лоб свой. Но вот в 313 году Константин Великий упразднил распятие. Крест восторжествовал, как символ победы добра над злом. С каждым столетием поколения, никогда не видевшие распятия, не представляли себе мучения распинаемых жертв. Святая Плащаница переносит нас на 19 столетий назад. Она беспощадно свидетельствует нам всю раздирающую душу истину. Страшные крестные муки Господа нашего Иисуса Христа были невыносимы… Спаситель распят был через запястья, из которых текли ручьи крови. Каждая нога была пригвождена отдельно, своим гвоздем. Из ран текли потоки крови, образовавшие потом сгустки на Плащанице. СВИДЕТЕЛЬСТВО О РАНЕ ОТ КОПЬЯ “Один воин копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода” (Иоан. 19, 34-37)… Стражник удостоверился в крестной смерти Христа ударом копья в правую сторону сердца, как этого требовал римский закон. Святая Плащаница Христова ясно показывает рану от копья, и вся она просочена не только большим количеством крови, но и ручейками воды, вытекающими из этой раны. Безошибочно свидетельство Плащаницы об ударе копьем именно в правую сторону сердца. В Комментариях Юлия Цезаря - это “открытая сторона” сердца. Вообще римские воины специально тренировались наносить смертельные ранения в сердце именно с этой стороны, где сердце оставалось без прикрытия… СВИДЕТЕЛЬСТВО О СТРАСТЯХ И СМЕРТИ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Каждый христианин должен знать и понимать всю чудовищность крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа. Весь ужас мы и не подозреваем. 68 Лишь Он - Бог и Человек - мог избрать эту самую болезненную пытку и смерть. Он перенес под полным контролем Своей воли собственной бурю мучений духовных и телесных... “Имею власть отдать ее (жизнь), власть имею принять ее” (Иоан. 10, 17-18) “Сию заповедь получил Я от Отца Моего”… На кресте Христос горит жестоким жаром, обливается потоками горячего пота, в тяжелых муках боли Он делает страшное усилие, чтобы сказать: “Отче, прости!”. Приходит конец… Боль жесточайшая… Столбенеют руки и ноги. Но Он сознания не теряет. Раздается последний Его вопль - возглас победы добра, заставивший сотника уверовать, что перед ним на кресте Сын Божий: “Отче! В руки Твои предаю Дух Мой!” (Лк.23, 46). “Совершилось! И, преклонив главу, предал Дух” (Иоан. 19, 31). СВИДЕТЕЛЬСТВО О ПОГРЕБЕНИИ Христос испустил Свой Дух в третьем часу пополудни. Оставалось три часа до первой звезды (6 часов вечера), когда по закону было запрещено прикосновение к мертвым. Под угрозой наказания запрещалось погребение казненных после первой звезды. В данном же случае была Суббота Пасхальная... Необходимо торопиться... Лишь к пяти часам Иосиф Аримафейский, получив разрешение от Пилата, купив дорогой саван (плащаницу), нашел помощников с веревками, инструментами, лестницами, дал знать Никодиму, который должен был добыть и принести “литр около ста ароматов”… Все торопились и еле поспевали. Его сняли с креста, посыпали тело ароматами Никодима, закутали в плащаницу, положили в гроб, который был близко, привалили к пещере огромный камень… Первая звезда блеснула на закатном небе. Женщины-мироносицы смотрели, как снимали с креста и укладывали в гроб Господа нашего. В слезах они вернулись домой, приготовили благовония, чтобы через 36 часов (после субботы), очень рано придти ко гробу Господню и завершить вторую часть погребения: омыть в теплой воде, надушить ароматами…, похоронить… Но вторая часть погребения осталась неисполненной. Пришли женщинымироносицы ко гробу Господню, где только что произошло чудо Воскресения Господня… Христос Воскрес… Воистину Воскрес… Эта Святая Плащаница - потрясающее душу свидетельство о страстях и погребении, которое Христос Спаситель, так бережно отложил, чтобы нас, грешных, вернуть к Себе с 69 порога нашей настоящей приближающейся гибели… И не знали бы мы Пресвятого Лика Господня!... /Бутаков Н. Святая Плащаница Христова. Джорданвиль. 1968. Из рукописи, с. 6-52/ НЕРУКОТВОРНОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА 28 мая 1898 года ученый археолог, адвокат и фотограф-любитель Секондо Пиа испросил королевское разрешение сфотографировать Святую Плащаницу. В темной лаборатории своего дома Секондо Пиа опустил пластинку в выявительный раствор. Всматриваясь в выявляющуюся картину, он оцепенел. Руки его задрожали. Перед его пораженным взором раскрывался рельефный портрет божественной красоты, не от мира сего Лик с неземным выражением красоты и благородства. Этой властной задумчивости мир не видал с Воскресения и Вознесения Господа. На темном фоне негатива выявлялись белые очертания фотографического портрета Христа Спасителя! Научно тренированный ум Секондо Пиа делал поразительный вывод: “Почитавшаяся много веков Святая Плащаница Христова сама каким-то необъяснимым образом представляет собою фотографически точный негатив, да еще с огромным духовным содержанием!” Нет более страшного преступления, чем богоотступничество, потеря уважения к духовной личности человека… И поэтому к разлагающемуся обществу, к людям, отрицавшим все божественное, недоступное уму, внезапно вновь обратился Распятый Христос, с властным напоминанием о Себе! Снова воссиял над миром истинный и нерукотворный Лик Христа Спасителя. Святая Плащаница Христова есть Его последнее завещание. Не вызывает сомнения, что оригинал Святой Плащаницы, который явил себя совершенным фотографическим негативом, есть негатив нерукотворный. Древнейшие художники, иконописцы рисовали изображение Иисуса Христа, нередко пользуясь копиями Святой Плащаницы, сделанными с оригинала. Но почти никто из художников не смог произвести мало-мальски убедительной копии от руки с этого отпечатка Тела Христа Спасителя. Все православные плащаницы-копии, в частности русские, ведут свое начало от тех византийских плащаниц-копий. Наистарейшая русская плащаница-копия “Пучежская” (1441 г.) шилась в России до взятия Константинополя турками в 1444 году… Первейшие иконы Христа Спасителя копировали ряд оригинальных oсобeнностей негатива Лика Христова, запечатленного на Святой Плащанице Его. 70 Известно, что в церкви Св. Гомера в Лиере, в Бельгии, по сию пору хранится копия со Святой Плащаницы Христовой, срисованная Альбрехтом Дюрером в 1516 году, во время пребывания ее в этом храме. Он зарисовал и прожоги, полученные ею в пожаре. Имеются фотографии с этого рисунка Дюрера (В 1532 году монахинями в Шамбери к месту прожогов были пришиты белые заплаты). Итак, Святая Плащаница Христова - негатив необыкновенного качества. Он состоит из загадочных веществ, неизвестных науке. Много ученых, верующих и неверующих, хорошо послужили Христу Спасителю, изучив и утвердив Его Святую Плащаницу, как бесспорно подлинную Его реликвию. Опыты ученых показали, что вне всяких сомнений образ на Святой Плащанице нерукотворен… Мы заключим словами Самого Господа Бога нашего: “Человекам это невозможно. Богу же все возможно” (Мф. 19, 21). /Бутаков Н. Святая Плащаница Христова. Джорданвиль. 1968, с. 9-21/ СВИДЕТЕЛЬСТВО О ВОСКРЕСЕНИИ Мы уже писали о чуде самого нерукотворного негатива. Но было и другое чудо, особенно непонятное и ярко ощутимое для медиков: тело Христово отделилось от всех присохших и затвердевших кровяных сгустков на ткани, не порвав и не потревожив ни одного из них. Прочитав медицинско-хирургический доклад о происшедшем, написанный главным хирургом Барбе, профессор анатомии в Сорбонне Говелагве, воскликнул: “Но тогда, друг мой, Иисус Христос Воистину Воскрес!” До того не веровавший ученый, вдруг уверовал… Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес точно через 36 часов по погребении. Когда-то в Безансоне Святая Плащаница Христова, связанная с чудом Воскресения Спасителя нашего, при прикосновении к ней произвела чудо воскрешения усопшего. Она как бы предупреждала незнакомых с нею, какого величия святыня посетила их. Так замыкается длинная цепь свидетельств Святой Плащаницы. Бережно, с душевной любовью сохраните при себе лик Господа нашего, изображенный на Святыне. Истинный Лик дает нам Иисус Христос. Он вошел в дом ваш… /Бутаков Н. Святая Плащаница Христова. Джорданвиль. 1968, с. 52-55/ ТУРИНСКАЯ ПЛАЩАНИЦА 71 Первое упоминание о Плащанице датируется 1354 годом. В то время ее хозяином был французский рыцарь Жофрей де Шарне. В 1453 г. Плащаница перешла во владение рода Савойских. Позднее средневековье, 1532 год, небольшой французский городок Шамбери, церковь Святой Часовни. В ее ризнице тщательно оберегаемая от всех возможных бед хранится в специальном серебряном ларце священная реликвия - льняная Плащаница с отпечатками израненного тела Иисуса Христа. Случайный, а потому всегда внезапный и опасный пожар… Чудом и подвигом людей ларец удается вытащить из пламени. Холст, уже дымящийся, а на сгибах обуглившийся, заливают водой. Просушивают. Затем очень искусно устраняют с высохшей ткани наиболее тяжкие последствия пожара, тщательно заштопывают пострадавшие участки, проваривают для консервации полотно в масле, отмывают его остатки водой и снова сушат. Реликвия спасена и обязательно дойдет до потомков. Правда, со шрамами и рубцами - зримыми следами былого страшного пожара и с вечной его памятью. Но пожар оставил на ней и другие следы. Коварные и незримые… В 1578 году Плащаница была передана в дар Ватикану. Перевезена в столицу Савойи Турин. Хранится там до сих пор. Всерьез полотном и изображением на нем занялись в 1978 году с благословения Ватикана. Руководит работами Джон Джексон - специалист по лазерной оптике, доктор физики из академии ВВС США. Он создал исследовательский центр “Туринская Плащаница”, объединяющий энтузиастов разных стран. В том числе и России. В 1987 году Папа Римский разрешил вырезать из Плащаницы квадрат размером 4x4 см. Ученые попытались установить возраст полотна с помощью радиоуглеродного метода, традиционно используемого археологами. Результатам анализа серьезно помешали следы, оставшиеся после пожара. В 1988 году три лаборатории - в Англии и США - вынесли приговор: Плащаница соткана в XIV веке... Лишь совсем недавно российские специалисты под руководством доктора химических наук Дмитрия Кузнецова.... обнаружили процессы, которые “добавляют” углерод в ткань и тем самым искажают расчеты возраста. Плащаница пережила пожар, “лишний” углерод появился в ткани от сильного нагревания, что и стало причиной ошибки при определении возраста Плащаницы. Российского ученого поддержали итальянцы. Они нашли на Плащанице отпечаток старинной монеты, которая отчеканена была в 29 году от Р.Х. У жителей иудеи существовал обычай класть монеты покойникам на глаза. Ученые пришли к выводу: возраст ткани таков, что в нее мог быть завернут человек, убитый в 33 году. 72 /Туринская Плащаница. Журн. “Наука и религия”. № 2. 1992, с. 4-7/ ФОТО ИИСУСА ХРИСТА Ватикан хранит одну из самых загадочных находок нашей эры. Это Туринская Плащаница - льняная ткань длиной около пяти и шириной чуть больше метра. По христианским преданиям, именно в нее был завернут умерщвленный Иисус Христос. На ткани - следы крови. И изображение… человека… Оно оказалось не просто отпечатком, а негативом. Словно бы ткань стала своеобразной фотопленкой, запечатлевшей умершего. Прошло много лет. И вот теперь достижения компьютерной техники позволили установить, как выглядел Иисус Христос при земной жизни. Люди впервые стали обладателями фотографии Сына Божиего. Изучения показали, что на Плащанице не “картина” неизвестного фальсификатора. Американцы научили компьютер переводить плоские изображения в объемные. Начали с фотографий. Они становились “скульптурами” с правильными пропорциями. Но когда перешли к живописи, оказалось, что приобретая объем, человеческие тела становились уродливыми. Иными словами, художники, рисуя с натуры искажали пропорции. И компьютер это отлавливал. Наконец объем придали телу, запечатленному на священной ткани. Компьютер нарисовал скульптуру, на которой не было и следа искажения. Нарисовал словно бы с фотографии. Последовал вывод: изображение на Туринской Плащанице не нарисовано; на куске древней ткани в виде негатива отпечаталось изображение человека. Изображение “нанесено” волокнами ткани, которые обуглились с одной стороны. Такой эффект могло дать световое или рентгеновское излучение. Шло оно вверх перпендикулярно поверхности тела. Без него негатив не получился бы… Тело могло пройти сквозь ткань. Для этого оно должно было превратиться в плазму. Или в свет… В летописях есть свидетельства людей, находившихся у гроба Христа. Ночью над гробницей появилось светящееся облако. Ему навстречу поднялась сияющая фигура человека. Она достигла облака и вместе с ним исчезла в вышине (из объяснений Дж. Джексона). Суммируем результаты. Ткань - подлинная, изображение на ней не нарисованное. Следовательно, многое сходится на том, что Иисус Христос - не миф. Неспроста весь мир верит в чудесное Воскресение Сына Божиего. /Ляговский В. Фото Иисуса Христа. “Экспресс газета”. №2 (108). 1997, с. 7/ 73 ТАЙНА СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО В чем же заключалась неповторимая притягательность Христа? Только ли в Его моральной доктрине? Ведь возвышенную этику предлагали и Будда, и Иеремия, и Сократ, и Сенека. Как же в таком случае могло христианство победить своих соперников? И, наконец, самое главное: Евангелие отнюдь не похоже на простую нравоучительную проповедь. Здесь мы вступаем в область наиболее таинственного и решающего во всем Новом Завете, здесь внезапно разверзается пропасть между Сыном Человеческим и всеми философами, моралистами, основателями религий. Пусть Иисус жил и действовал подобно пророку, но то, что Он открыл о Себе, не позволяет ставить Его в один ряд с другими мировыми учителями. Любой из них сознавал себя лишь человеком, обретшим истину и призванным возвещать ее. Они ясно видели дистанцию, отделявшую их от Вечного. А Иисус? Когда Филипп робко попросил Его явить ученикам Отца, Он ответил так, как не мог ответить ни Моисей, ни Конфуций, ни Платон: “Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца”. Со спокойной уверенностью этот учитель, чуждый фальши и экзальтации, провозглашает Себя единственным Сыном Божиим, Он говорит уже не как пророк - от имени Сущего, - но как Сам Сущий… Парадокс явления Иисуса в том, что Он невероятен и в то же время Он историческая реальность. Тщетно бьется над Его загадкой плоский “эвклидов” рассудок. Когда прославленного знатока античности Т. Моммзена спросили, почему он не упомянул в своих трудах о Христе, он ответил: “А не могу понять Его и поэтому предпочитаю молчать”. Философ Спиноза, хотя и не был христианином, признавал, что божественная Мудрость “более всего проявилась через Иисуса Христа” (Б. Спиноза. Переписка. Письмо 73). Наполеон, много думавший в своем заточении о путях истории, к концу жизни говорил: “Христос хочет любви человека - это значит, Он хочет того, что с величайшим трудом можно получить от мира, чего напрасно требует мудрец от нескольких друзей, отец от своих детей, супруга - от своего мужа, брат - от брата, словом, Христос хочет сердца; этого Он хочет для Себя и достигает этого совершенно беспредельно… Лишь одному Ему удалось возвысить человеческое сердце к невидимому до пожертвования временным, и при помощи этого средства Он связал небо и землю” (Цит. По Ф. Шафф. Иисус Христос - чудо истории. Пер. с нем. М. 1906, с. 252). “Язычник” Гете сравнивал Иисуса с Солнцем. “Если меня спросят, - говорил он, соответствует ли моей натуре благоговейное преклонение перед Ним? Я отвечу: конечно! Я склоняюсь перед Ним, как перед божественным откровением высшего принципа 74 нравственности” (И.П.Эккерман. Разговоры с Гете, с. 847). Индуист Махатма Ганди писал, что для него Иисус - “мученик, воплощение жертвенности, божественный учитель” (М.К. Ганди. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с. 143). Таковы суждения историка, философа, политика, поэта и мудреца, размышлявших о личности Христа. Но если Он не миф и не только реформатор, то кто же Он? Не следует ли в поисках ответа прислушаться к тем, кто ходил с Ним по городам и весям Галилеи, кто был всего ближе к Нему, с кем Он делился самым сокровенным? А они на вопрос: “За кого вы почитаете Меня?” отвечают словами Симона- Петра: “Ты - Христос, Сын Бога Живого”. Чтобы лучше понять самую суть этого исповедания, мы должны еще раз вернуться к далекому прошлому. Мессия: Царь и Спаситель… Осознание несовершенства мира привело к развитию “учений о спасении”. Их можно свести к трем типам. Для одних (Платон) выход заключался в лучшей организации общества, для других (Будда) - в мистическом созерцании… Третий тип сотериологии возник в Израиле и Иране. Только там существовала уверенность, что зло одолимо, что в грядущем наступит преображение, которое есть высшая цель жизни человека. При этом персы считали, что Добро и Зло суть два равных полюса бытия, как бы два Бога-соперника, библейские же пророки отказались принять эту заманчивую теорию. Ягве явил им Себя как единый и единственный. Он “не сотворил смерти”, Его воля - привести все мироздание к гармоничной полноте. Но откуда тогда несовершенство, идущее вразрез с божественным замыслом? Оно, по учению Ветхого Завета, - результат отпадения. Власть Божия непохожа на власть диктатора. Бог оставляет за тварью свободу в избрании пути. Мир призван сам, в своем опыте, познать, что подлинная жизнь лишь с Тем, Кто дарует ее; отход от Него влечет к провалу в бездну небытия. Только добровольно следуя призыву Творца, создание будет достойно Создателя. Авторы Библии, пользуясь языком священной поэзии Востока, изображали дух разрушения, противящийся Божественной Премудрости в виде змея или дракона, неукротимого и мятежного, как морские волны. А впоследствии Писание дало этому черному демоническому потоку, возникшему в творении, имя сатаны, то есть противника. Через него “вошла в мир смерть” (Ис. 51, 9-10; Пс. 73, 13-14; 88, 11; Иов. 9, 13; Отк. 12, 9; 20, 2; Ин. 8, 44; 1; Ин. 3, 8). Природа, какой ее мы видим сейчас, не является всецело соответствующей высшему предначертанию. Поэтому в ней буйствуют пожирание, борьба, смерть и распад. Именно 75 среди такого двуликого, искаженного мира и оказался первозданный человек, которого Библия олицетворяет в образе Адама. Он стал отображением Бога в природе, “подобием” Самого Сущего... В книге Бытия говорится о царственной роли Адама, о его “владычестве” над тварями. По словам Библии, он пребывал в “саду Эдема”, то есть был огражден близостью Божией от природного зла. Однако, наделенный свободой и могуществом, Адам поддался искушению поставить свою волю выше воли Творца. Писание изображает эту духовную катастрофу в рассказе о грехопадении людей, которые вняли голосу змея и пожелали властвовать над миром независимо от Создавшего их, иными словами, “быть как боги” (Быт. 3) Тем самым разрушился первоначальный Завет между ними и Сущим. Грех уничтожил или ослабил многие дарования человека... Над родом человеческим приобрели власть темные стихии, подчиняя его себе и превращая землю в ад... И все же - как сатана не смог полностью извратить облик мира, так и семя греха не уничтожило порывов человека к высшему и тоски об утраченном. Центральное благовестие Библии заключено в том, что Бог не покинул падшего мира. Он призывал праведников, которые среди тьмы и безумия сохраняли верность Ему, и возобновлял через них священный Завет. Они-то и дали начало избранному народу, ставшему орудием при достижении целей Промысла. Сущность этих целей лишь постепенно прояснялась в сознании Израиля. Сначала он должен был просто довериться Господу, отдать себя Его водительству. Из поколения в поколение вожди, пророки и мудрецы укрепляли веру в грядущее, углубляли понимание Царства. Они знали, что наступит день, когда чудовище хаоса будет повержено и падет преграда, отделившая мир от Бога (Ис. 27, 1; ср. Ин. 12, 31). Предварит же вселенский переворот явление Мессии-Христа. Он будет потомком Давида, сына Иесеева, но родится тогда, когда царский дом лишится земной славы. И вырастет Ветвь из срубленного древа Иесеева, и Побег - из корня его. И Дух Господень почиет на Нем, Дух Премудрости и Дух Разума (Ис. 11, 1 сл.) В сердце Божием Мессия пребывал “от века”, а в грядущем Царству Его не будет конца (Енох. 48, 3, 6, 7; 70, 1, 4). Явление Его восстановит согласие между людьми и природой, между миром и Творцом. Однако эсхатология пророков не исчерпывалась ожиданием Христа. “День Господень”, говорили они, будет днем величайшего Богоявления (См., напр., Авакуум, 3). Сам Запредельный войдет в мир, Сам Сокровенный станет явным и близким для сынов человеческих. Но не дерзость ли, не безумие надеяться на это? Ведь Бог бесконечно выше всего созданного! “Видевший Его не может остаться жив”. Мудрецы ветхозаветной Церкви 76 отвечали и на этот вопрос. По их учению, есть лики Неисповедимого, которые как бы обращены к природе и человеку. Употребляя земные понятия-символы, их можно называть Духом, Премудростью и Словом Господним. В них заключена та мера божественности, которая соотносима с тварью. Ими даруется существование Вселенной, и через них Сущий открывает Себя человеку. Но когда пророки пытались описать явление Слова или Духа, они представляли Его в виде мирового катаклизма, потрясающего небо и землю. Точно также и Мессия рисовался большинству из них в облике могучего триумфатора, окруженного силами небесными. Лишь немногие пророки, например, Исайя Второй, изображали Его без ореола внешнего блеска. Вот Служитель мой, Которого воздвиг Я, избранник Мой, Желанный души Моей! Даровал Я ЕМУ ДУХ МОЙ, Он принесет справедливость народам. Не станет кричать и не возвысит голоса, не даст его услышать на улицах; надломленной тростинки не сломит, теплящегося огонька не потушит” (Ис. 42, 1-3). Вплоть до евангельских времен вера в Мессию-воина говорила народу куда больше, чем идеи мистического мессианизма. В римскую эпоху боевой революционный дух получил явное преобладание… Христос, не затрагивая формы пророчеств, лишь стремился оттенить их духовный смысл, указать на то основное, что содержалось в библейской эсхатологии. Когда Он называл Себя Сыном Человеческим, когда говорил о Себе, как о благовестнике свободы и исцеления, когда давал понять, что пребывал в ином мире “прежде Авраама”, - все это означало, что именно Он и есть Грядущий, Чей приход предрекали пророки. Но Христос открыл и то, чего не предвидел ни один из них. Богоявление совершилось в Нем Самом, в обетованном Мессии. Безмерное и Всеобъемлющее обрело человеческий лик и голос в Плотнике из Назарета, “Сыне Бога Живого”. Сын Божий... Христос постоянно называл Себя Сыном Небесного Отца. Но из Его слов явствовало, что Его отношение к Богу не похоже на отношение других. “Никто не знает Сына, кроме Отца, Отца не знает никто, кроме Сына”. Когда Он говорил: “Мой Отец”, то касался неповторимой тайны Своей внутренней жизни: “Во мне Отец, и Я в Отце” (Ин. 10, 38; 14, 11)… Богосыновство становится во Христе Богочеловечеством… Ждали небесного витязя, сокрушающего врагов, а пришел назаретский Плотник, Который призвал к Себе “всех труждающихся и обремененных”. Ждали могущественного Мессию и грозного Богоявления, а земля увидела Богочеловека, умаленного, принявшего земную “плоть и кровь”… Евангелие говорит о Человеке, Который ел и пил, радовался и 77 страдал, познал искушения и смерть, и в то же время Он, Сам не ведая греха, прощал грешников, как прощает Бог, и не отделял Себя от Отца. Поэтому Церковь исповедует во Иисусе Сына Божия, Слово Сущего, Бога в действии, Который как бы проникает в самые недра творения. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него возникло, что возникло. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла… И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы увидели Славу Его, Славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины… Ибо Закон был дан через Моисея, благодать же и истина - через Иисуса Христа. Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, Сущий в лоне Отца, Он открыл (Ин.1). Богочеловечество Христа есть откровение и о Боге, и о Человеке. Уже пророки знали, что Первопричина всего - не безликая Мощь или космический Порядок, равнодушный, как любая из сил мироздания, но - Бог Живой, говорящий с людьми, даровавший им Свой образ и подобие. Он ищет согласия с человеком. Призывает его к высшей жизни. Но если в Ветхом Завете замысел Божий и Лик Божий оставались прикровенными, то явление Иисуса приближает Творца к людям. Через Мессию мир должен познать, что Сущий “есть любовь”, что Он может стать для каждого Отцом. Блудные дети земли призываются в дом Отчий, чтобы там обрести потерянное сыновство. Ради этого в мир рождается Сын Человеческий и Сын Божий, Который в Самом Себе примиряет небо и землю. В новом Завете стало реальностью то, что было лишь неясной надеждой Ветхого. Отныне духовное единение с Иисусом есть единение с Богом. “Бог стал человеком, чтобы мы стали богами,” - эти слова святого Афанасия передают самую суть Таинства Воплощения. ИСКУПИТЕЛЬ “Сын Человеческий, - говорит Христос, - не для того пришел, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить и дать душу Свою как выкуп за многих” (Мф. 20, 28; Мрк. 10, 45). Слова “выкуп”, “искупление” были в Библии синонимом спасения, ибо само понятие выкупа связано с освобождением от рабства и с “приобретением для себя” (Исх. 19, 5; Ис. 63, 9). Как некогда Господь спас ветхозаветный Израиль и сделал его “Своим народом”, так и Церковь Нового Завета должна стать Его “уделом” (1Петр 2, 9-10; Гал. 1, 4; Тит. 2, 14). Искупление есть и нечто большее - возврат твари на пути, предначертанные свыше. Порабощенная злу, она вся, по словам апостола Павла, “стенает и мучается, ожидая 78 откровения сынов Божиих” (Рим. 8, 19). Искупленный человек не изымается из остального творения, а идет впереди него к “новому небу и новой земле”… Когда человек не выполнил своего предназначения, Само Слово явило Себя миру, воплотившись в “новом Адаме”. “Так возлюбил Бог мир, что дал Сына Единородного…”. Но самоотдача Иисуса не могла не стать трагедией. Тот, Кто соединяется с падшим миром, неизбежно становится причастным его страданию. Отныне боль любого существа - Его боль, Его Голгофа. Среди людей Иисуса ждет не торжество, а муки и смерть. Безгрешный, Он берет на Себя все последствия греха. Поэтому и призывает Церковь всех идущих за Ним: “Будем с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Свершителя веры Иисуса, который вместо принадлежащей Ему радости, претерпел Крест” (Евр. 12, 1-2). …Именно этого отверженного Страдальца избрал Бог… Мессия - Страдалец! …Казалось, этого нельзя было принять, понять, вместить… Иудейские толкователи обходили это место Писания, как бы стараясь забыть его. Иисус же, напротив, изъяснял Свою миссию, ссылаясь на пророчества о Слуге Господнем. “Ныне исполнилось Писание это перед вами…” Он проходил по земле, не покоряя людей очевидностью Своего могущества. Он был умален в глазах “века сего”, сохранив этим неприкосновенной человеческую свободу. Не рабов, а сынов искал Иисус, братьев, которые бескорыстно полюбят Его и пойдут за Ним, презираемым и отверженным. Если бы Мессия явился “во славе”, если бы никто не смог отвернуться от Него, это было бы принуждением. Но Христос учил иному: “Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными”. Ради свободы человека Он заключил Себя в границы тленного. Он стал в те дни “менее Отца”, Он нуждался в пище и отдыхе, Он закрыл от Себя грядущее и на Себе Самом пережил всю скорбь мира. …В мире Он был, и мир через Него возник, и мир Его не познал. К своим пришел, и свои Его не приняли, Всем же, кто принял Его, Дал Он власть стать детьми Божиими, Верующими во имя Его (Ин. 1, 10-12)… Чтобы принять Сына Человеческого, нужен подвиг веры. Только чистые сердцем “узрят Бога”. Он откроется им во Христе Иисусе… “Если кто хочет за Мной пойти, да отречется от самого себя, и возьмет крест свой, и следует за Мной”. Путь к Царству лежит через победу над собой. Мессия станет жертвой, но и Его последователи должны учиться подражать Ему. Только тогда они смогут стать участниками мессианского торжества... 79 Разум апостолов мучали сомнения, но просветленная любовь принесла победу вере, и они склонились перед гонимым Странником, как перед Мессией, Сыном Бога Живого... /Прот. Александр Мень. Сын Человеческий. М.: “P.S.” 1991, с. 160-174/ О ЧУДЕСАХ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ Из глубины веков дошли до нашего времени и остаются чудесами в современном мире многие поразительные факты истории, являющиеся интереснейшей информацией и ныне способствующей укреплению веры нашей по мере сил и усилий каждого из нас. Свидетельства о чуде схождения Благодатного огня в Храме Воскресения Христова в Иерусалиме накануне Пасхи восходят к IV веку * . Именно в это время он был воздвигнут императором Константином и его матерью царицей Еленой. Храм Святого Воскресения накрывает своей громадной кровлей и Голгофу, и пещеру, в которой был положен снятый с креста Господь, и сад, где Мария Магдалина первой из людей встретила Его Воскресшего… В III веке до Р.Х. вавилонский и греческий историки писали, что в горах Армении лежит древний ковчег, с него люди отдирают смолу, используя ее как противоядие и амулеты. Иосиф Флавий в своем труде “Иудейские древности” (I в. по Р.Х.) сообщал, что многие приносили с Арарата частицы ковчега. Об этом же свидетельствовал Феофан Антиохийский в 180 году. (В IVв. Св. Иаков Низибийский совершил восхождение на гору Арарат и принес в дар Армянской Церкви частицу Ноева Ковчега, которая и ныне хранится в Святом Эчмиадзине – МАВ.). В 1955 году французский альпинист Фернан Наварра обнаружил Ноев Ковчег вмерзшим в горное озеро на Большом Арарате на высоте 5 км. и сумел вырезать кусок обшивки корабля. Радиоактивный анализ, проведенный в нескольких странах, подтвердил возраст постройки – около пяти тысяч лет… “Традиция, связанная с Благодатным огнем идет со времен Святого Григория Просветителя. Он приходит в Иерусалим и, считая себя недостойным войти в Гроб Господень, входит в пещеры, где долго молится. Сегодня в этом месте, где он молился (в храме Святого Гроба Господня) – Армянская церковь Св. Григория Просветителя. Вскоре, в субботу за день до Пасхи он входит в Гроб, где чудесным образом зажигаются все свечи и лампады, после чего он более назвался Просветителем. В это время он поет духовную песню “Луйс Зварт”, которая поется в ААЦ в каждую субботнюю вечернюю службу, и в это время на Святом Престоле зажигают все свечи. Св. Григорий также просит, чтобы Господь в этот день до Пасхи в субботу всегда посылал бы Свою Благодать невидимым образом – во что и мы верим по сей день. Поэтому верующие зажигают от свечей Святого Престола свои свечи и несут с собою домой, веря в благодатность этого света (бывают чудеса). Отмечу и то, что мы в Иерусалиме не называем Благодатным огнем, а называем Благодатным Светом (Свет- Луйс), ибо для нас это прообраз Христа. “Я есмь Свет,”- говорил Господь. На протяжении истории были случаи, когда чудесным образом зажигались свечи на Святом Гробе Господа. Мы не говорили, что благодать Господа через свет передается только ААЦ, это не наша собственность. По вере каждого и дает Господь!!! ...Храни вас Господь!” /Иеромонах Гевонд Оганесян, кандидат богословия. Иерусалим. 17.05.2007/ * 80 В итальянском городе Ланчано двенадцать веков хранятся чудесные Кровь и Плоть, материализовавшиеся во время Святой Евхаристии в церкви Сан-Легонций (ныне СанФранческо). Прошли века – и чудесные Дары Господа стали объектом внимания ученых, которые после тщательнейших исследований на современном уровне пришли к следующим выводам. Святые дары, хранящиеся в Ланчано с VIII века, представляют собой подлинные человеческие плоть и кровь. Плоть является фрагментом мышечной ткани сердца. И Плоть, и Кровь относятся к одной группе крови: АБ. К ней относится и Кровь, обнаруженная на Туринской Плащанице. Кровь содержит протеины и минералы в нормальных для человеческой крови процентных соотношениях. Кровь, будучи приведена в жидкое состояние, остается пригодной для переливания, обладая всеми свойствами свежей крови. Она свернулась в пять шариков разной формы, затем затвердевших. Интересно, что каждый из этих шариков, взятый отдельно, весит столько же, сколько все пять вместе. Это противоречит элементарным законам физики, но это факт, объяснить который ученые не могут до сих пор. Помещенная в античную чашу из цельного куска горного хрусталя, чудесная Кровь уже двенадцать веков предстает взорам посещающих Ланчано… Ежегодно в Неаполе происходит необычайный Феномен – “Чудо крови св. Ианнуария”, епископа, принявшего мученическую кончину в 305 году. 19 сентября, в годовщину мученичества святого (иногда и в дни чрезвычайных происшествий), застывшая кровь оживает, переходя в состояние текучести. На глазах у всех она меняет цвет, массу, объем…, растворяясь, заполняет сосуд. Современная наука не в состоянии дать убедительное объяснение этому таинственному явлению. Все попытки лабораторного воссоздания феномена потерпели фиаско Спектрографический анализ подтвердил, что, вне всякого сомнения, мы имеем дело с настоящей артериальной человеческой кровью без иных добавлений… В жидком состоянии кровь остается восемь последующих дней – это дни молитвенного бдения. Чудо крови св. Ианнуария, обезглавленного 19 сентября 305 года, - знамение, пробуждающее живую веру в реальное присутствие Воскресшего Господа… До наших дней сохранились дары ученых волхвов, которые последовали за обнаруженной ими чудесной звездой и пришли на поклонение Богомладенцу. Предание сохранило их имена: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Ладан – это дорогая ароматическая смола особого дерева, которую в древности подносили в знак особого благоговения. Смирной, дорогим благовонным маслом, помазывали умерших. Итак, Золото – Царю, ладан – Богу, смирну – Человеку. И эти дары волхвов сохранились до наших дней! Золото – двадцать восемь 81 небольших пластин разной формы – трапеция, четырехугольник, многоугольник с тончайшим филигранным орнаментом. Ладан и смирна – небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Эти сокровища хранятся в монастыре св.Павла на горе Афон. От даров и поныне исходит удивительное благоухание… Одно из уникальнейших свидетельств Воскресения Христова, сохранившееся до наших дней, - Плащаница Спасителя, кусок длинной узкой ткани, которым было обернуто после крестных страданий и смерти тело Иисуса Христа. На Плащанице таинственным и непостижимым образом запечатлен Иисус Христос, снятый с креста после распятия. Для тысяч современных ученых-исследователей Плащаница поистине стала “Пятым Евангелием”. Этот Нерукотворный Образ Спасителя хранится в г. Турине. /Непознанный мир веры. Москва: Изд. Сретенского монастыря. 2001, с. 3-80/ О ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом галилейском городе Назарете. Родители Ее были праведный Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, но не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Бог может разрешить неплодство Анны даже в ее старости. Они горячо молились и со слезами просили Господа даровать им дитя, которое обещали посвятить Богу для служения в храме. Господь исполнил их прошение: Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть о том, что их молитвы услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру… В Божественном деле нашего спасения все облечено в многовековую тайну примирения, обновления, соединения человека с Богом, тайну воплощения Божия. Преблагословенная Дева Мария, дочь праведных Иоакима и Анны, несмотря на ранний возраст, оказывала явное стремление к жизни в храме Божием, и Сама просила родителей о скорейшем исполнении их обета о посвящении Ее храму Господню. Чистейшая душа святого младенца, призванная к великой тайне Божией, желала служить Богу молитвой и трудом. Поэтому-то святые родители Благодатной и решились, несмотря на трехлетний возраст, расстаться с дочерью и не откладывать далее обряда посвящения. В предании людей благочестивых и внимательных к путям Промысла Божия сохранились подробности вхождения Пресвятой Девы во храм. Передавая посвящаемую храму дочь, праведная Анна сказала первосвященнику Захарии: “Прими, священник Божий, фимиам духовный; прими Дочь, Богом мне данную. Всели Ее в жилище Божием, ожидая, что Богу, Ее призвавшему, благоугодно будет совершить с Нею!” 82 В храм вели 15 ступеней, по числу “степенных” псалмов; эти псалмы священники левиты пели, входя в храм для служения, на каждой ступени по одному. Пречистая Дева, как бы окрыленная духом любви к Богу и укрепленная силой Его, - одна, никем не поддерживаемая легко и бодро поднялась по лестницам. Такое сверхъестественное восхождение слабого младенца, который далеко оставил за собою всех старших, поразило удивлением присутствовавших. Первосвященник, по внушению Свыше, руководимый Святым Духом, повел Марию за первую и вторую завесу, в глубину внутреннего святилища, во Святая Святых, куда не дозволялось входить не только никому из женского пола, но и самим священникам, и куда лишь однажды в год, в день очищения, имел право входить только один первосвященник с жертвенной кровью. “Во Святая Святых святая и непорочная Святым Духом вводится,”- воспевает Святая Церковь. Такое необычное, как бы нарушившее древнейшие обычаи ветхозаветной Церкви, введение Девы во Святая Святых поразило недоумением всех предстоявших в храме. Захария, введя Марию во Святая Святых, назначил это место для постоянных молитв Ее. Другим Девам было строго воспрещено приближаться к святилищу. Первосвященник Захария ввел Марию во Святая Святых по особому внушению Божию. Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились со своими родственниками в дом свой. Пречистая Дева, оставшись в Иерусалиме, воспитывалась и возрастала среди других девиц, живущих в особых храмовых пристройках. При них были благочестивые воспитательницы и учителя, знающие Священное Писание и рукоделие. В храме царил чистейший образ жизни. Бдительность в молитве, смирение, скромность, внимание и кротость к подругам – были отличительными качествами Марии. С каждым днем Она более и более совершенствовалась. Она имела острый ум, любила учиться, часто читала Святое Писание и размышляла о нем. Благоразумие Ее удивляло всех. Из рукоделий Она занималась пряжею льна и шерсти, любила вышивать шелками, особенно одежды церковных служителей, и во всем этом была очень искусна. С годами в ней росли дары Святого Духа. Она общалась с ангелами, что было большой редкостью и поражало даже первосвященника Захарию. Когда исполнилось 14 лет пребывания Пречистой Девы в храме, Ее должны были переслать к родителям и выдать замуж. Но родители Ее уже умерли, и Она Сама дала обет Богу сохранить навсегда Свое девство и не вступать в брак. Священники не знали, как приличнее устроить Ее девическую жизнь. По достижении Ее совершеннолетия, они долго молились о явлении им Бога. После этой молитвы первосвященник, облаченный в священную одежду, вошел во Святая Святых для получения ответа. Там предстал ему 83 Ангел Господень и сказал: “Захария! Господь покажет знамение одному из неженатых мужей от дома Давидова. Тому отдашь Деву в соблюдение девства Ее”. Захария пригласил мужей в Иерусалимский храм. Здесь расцвел жезл праведного Иосифа, родственника Пречистой Девы Марии. На жезле сидела голубица. Все устрашились этого знамения. Пречистая Дева была обручена со старцем Иосифом, древоделом, потомком Давида и Соломона. По промыслу Божию, Мария, соединенная с Иосифом, казалась женою мужа, но между ними не было общения брака. Дух Святый нарек его “праведным” и сделал обручником чистейшей Девы. После кончины жены своей Саломии, Иосиф жил “много лет во вдовстве” вместе со своими детьми в маленьком городе Назарете. По свидетельству святого Епифания, Иосиф при обручении с Пресвятою Девою был “вдовцом лет восьмидесяти и более, имел от брака с Саломией шестерых детей: Иаков, Иосия, Симеон, Иуда – сыновья, Мария и Саломия - дочери”. О них упоминается в Евангелии под именем братьев и сестер Господа. Праведный старец привел Пречистую обручницу в дом свой. Он и его бедная семья оберегали Марию. Пресвятая Дева Мария жила для одного лишь Бога: занималась Богомыслием, молитвою, чтением Священных книг и рукоделием для Иерусалимского храма… Однажды во время молитвенных и святых размышлений предстал перед Нею Архангел Гавриил и как-бы отвечая на мысли Ее произнес: “Радуйся, Благодатная: Господь с Тобою! Благословенна Ты в женах!… Благословенна Ты, как Матерь Благословенного Сына… Благословенно имя Славы Его. Родишь Сына и наречешь имя Ему Иисус… Сыном Вышнего Бога наречется… И Царствию Его не будет конца”… “И Слово стало Плотью”… В память Благовещения, здесь, в Назарете, в IV веке был сооружен христианский храм… По преданию Святых Отцев Пресвятая Дева с Богомладенцем и Иосифом провела 40 дней в Вифлеемской пещере. Здесь, в силу древнего Завета, заключенного некогда Богом с Авраамом, над младенцем на восьмой день по рождении Его, совершено было обрезание. Он был наречен Иисусом, - тем именем, о котором благовествовал Архангел Пресвятой Деве и которое объявил он Иосифу во сне, при разъяснении тревожных сомнений его. Сюда приходили с дарами поклоняться Святому Младенцу и Его Преблагословенной Матери пастухи и восточные мудрецы. На сороковой день Пречистая Дева Матерь Божия, в сопровождении Иосифа, отправилась с Божественным Сыном Своим из Вифлеема в Иерусалимский храм для исполнения предписаний Закона об искуплении первородного. Старец Симеон, представлявший в лице своем Ветхий Завет, пламенно ожидавший пришествия Мессии, с благоговением взял из рук Богородицы Ее Новорожденного Сына и воскликнул: “О, 84 Всеблагий Отец Светов… Вижу я Спасительный Свет Твой… Он осияет все народы: Явит им Тебя, истинного Бога и Спасителя”. Возвращая Младенца в руки Матери и благословляя Ее и Иосифа, предрек Ее грядущее: “Тебе Самой душу пройдет оружие”… Симеон пророчествовал о предстоящих крестных муках Иисуса Христа… Рождество Иисуса Христа Сына Божия, Царя Иудейского встревожило царя Ирода, задумавшего воспрепятствовать исполнению намерений Божиих и уничтожить всех младенцев в Вифлееме. Иосиф, предупрежденный об опасности во сне от ангела, взяв все нужное для дальнего путешествия, немедленно отправился с Пречистою Девою и Иисусом в Египет. После смерти царя Ирода Святое семейство вернулось в Назарет. Здесь Праведный Иосиф продолжал свои занятия древодела. Пресвятая Дева называла старца отцом Своего Божественного Сына. В свободные от молитв и богомыслия часы Она учила грамоте детей, занималась рукоделием. Божественный Отрок пред очами Благодатной Матери помогал в работе мнимому отцу, “возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости”. Скромной была их жизнь. Иосиф умер ста десяти лет и был похоронен Самим Иисусом… Пресвятая Дева была неутомима в Своих работах. Среди других занятий Она успела соткать для Иисуса замечательный по работе красный полотняный хитон, без швов, который и был впоследствии постоянной Его одеждою до самой смерти Его. В тридцать лет Господь Иисус Христос крестился от Иоанна в Иордане и затем провел сорок дней в посте и молитве в пустыне Иорданской, победив искушавшего Его диавола. Затем Христос возвратился к Божественной Матери Своей “в духовной силе”, в сопровождении учеников, последовавших за Ним от Иордана. Первое чудо было совершено Господом в Кане, на свадьбе в небогатом семействе, куда Он был приглашен с Пресвятой Матерью Своею. Здесь, по Ее просьбе, Он чудесно превратил воду в вино, которого не хватило до конца свадьбы… Вифлеем – место рождения Иисуса, Назарет – место воспитания, Капернаум – убежище дальнейшего пребывания Его и Богоматери, желавшей быть поближе к Сыну в Его непрерывных странствиях и благовествовании о Царствии Божием. Много чудес, в доказательство Своего Божественного посланничества, совершил Господь Иисус Христос, чем вызвал зависть и раздражение фарисеев. Из среды учеников Своих Он избрал 12 апостолов, помогавших Ему. Книжники и фарисеи безуспешно желали ослабить влияние Господа на массы народа. Враждебные отношения их к Господу стали известны Матери и братьям Его (детям Иосифа от первого брака). Они задумали увести Иисуса домой и спасти от опасности. Но Господь Иисус считает 85 исполнение воли Божией, религиозную связь душ выше, чем родство телесное. Поэтому Он говорит: “кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и мать!” Незадолго до четвертой Пасхи ненависть иудеев к Господу достигла высшей степени. Приближалось время Его крестной смерти. Пречистая Матерь последовала за Сыном Своим по страшному пути страданий Его, разделяя внутренние волнения и скорбные чувства. Богоматерь видела страдания распятого на кресте Сына. Велика была Ее скорбь. Спаситель смотрел с креста на душевные муки Матери Своей. Это было для Него еще одним страданием. “Вот Матерь твоя!”- сказал Он Своему любимому ученику Иоанну, стоявшему у креста рядом с Приснодевой. Они были здесь при снятии с креста умершего Иисуса Христа и при Его погребении. Терявшую сознание Мать приводили в чувство, Она старалась не отходить от Сына… Пречистая Матерь и Иоанн верили, что Господа Иисуса они вновь увидят. Христос Воскрес из мертвых. Страдания Иисуса Христа, крестная смерть, воскресение из мертвых, вознесение Его к Отцу Небесному – все это происходило в присутствии Богородицы и тяжелой болью отражалось в Ее душе. Но позже, на горе Елеонской, видя Славное Вознесение Сына Своего и Бога, Пресвятая Дева радовалась совершению дела спасения рода человеческого и тому, что Она Сама удостоилась послужить Тайне Домостроительства Божия. На пятидесятый день после преславного Воскресения Господа (“Пятидесятница”), когда Пречистая Матерь вместе с апостолами и другими верующими находилась в Иерусалиме, в Сионской горнице в непрестанной молитве, в третьем часу дня вдруг в воздухе послышался сильный шум, и весь дом наполнился разделяющимися огненными языками, останавливающимися на каждом из них – и все исполнились Духа Святого, обещанного им Спасителем. Просвещенные Духом Божиим, апостолы распространяли христианство в разных странах, время от времени возвращаясь в Иерусалим. Пречистая Дева Богоматерь жила в доме усыновленного Иоанна, который, будучи верен завещанию Господа, почти всегда оставался при Ней, и усердно служил Ей, как истинно нежный сын. Он оставался в Иерусалиме и не разлучался с Пресвятою Богородицею до самой кончины Ее. Находясь в обществе первых христиан, благоговейно уважаемая всеми, как за Свое высокое достоинство Матери Господа Спаса мира, так и за Свою святость, глубину веры и знание истин Евангельских, Пресвятая Дева нигде однако не выступает со словом проповеди и учительства, предоставляя это право мужам, как лицам уполномоченным на то – апостолам. Пресвятая Дева представила Собою высокий образец женской скромности и смирения. Все время Своей жизни по Вознесении Господа 86 Она кротко служила бедному человечеству, нищих милуя, немощным служа, бедным и вдовам попечение творя, и каждый день у жизнедательного Гроба бывая и о всем мире моляся. Такое смирение сохранила Она до самой кончины Своей, покоряясь воле Божией, оставившей Ее нести иго земной жизни несколько лет, хотя Душа Ее непрестанно стремилась к Божественному Сыну Ее. Многие христиане прибывали в Иерусалим из дальних стран, чтобы увидеть Ее, насладиться Ее беседою. В христианском предании написано, что Мария, Матерь Иисусова, ходила каждый день на Голгофу и там, пред бывшим Гробом Иисуса, преклоняла колена, плакала и воскуряла фимиам. При Гробе Его сердце Ее восполнялось неизъяснимой грусти и сладости. Здесь Он, как Бог, Воскрес, смертью Своей разрушив смерть. Рука Божия чудесно сохраняла Пресвятую Деву от врагов. Всецело преданная воле Сына Своего, Она проводила жизнь Свою бодрственно, бесстрашно, утешительно, поддерживая и помогая первым христианам. Лазарь, воскрешенный Господом, был епископом на острове Кипр. Он глубоко сокрушался (сожалел), что давно не видел Богородицу и просил Ее навестить его. Он послал корабль, и Матерь Божия с Иоанном и другими спутниками отплыла к острову Кипр. Но случилась буря, и корабль пристал у берегов Афонской горы. Пресвятая Дева поняла, что это воля Божия. Здесь жили язычники, которые с благоговением встретили всеславную Богородицу и расспрашивали о Ее Сыне. Богоматерь возвестила им о Тайне Воплощения Господа Иисуса Христа; раскрыла силу Евангельского учения; истолковала цель пришествия Бога на землю и описала страдания Его, и Славу Воскресения, и Восшествия Его на Небо. Все с трепетом внимали Ей и, прославляя Бога и Матерь Его, пожелали немедленно принять крещение. Святая Проповедница сотворила здесь много чудес, которыми укрепляла веру христианскую. Она оставила здесь одного из апостолов. Богородица стала заступницей горы Афонской и теплой о ней ходатайницей пред Богом. Прибыв на остров Кипр, Она утешила Лазаря, беспокоившегося по причине Ее опоздания и с особенной радостью и благодарностью Богу рассказала об успехе Своей проповеди на горе Афон. Во время путешествия на Афон и Кипр Матерь Божия посетила Эфес, где, намного позже, в 431 году происходил III Вселенский Собор, защитивший достоинство Приснодевы против лжеучения Нестория… /Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. Изд. Русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. М. 1904, 1986, с. 59-170/ 87 УЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О БОЖИЕЙ МАТЕРИ Радуйся, высото неудобовосходимая человеческими помыслы. Как заря искупления, воссияла Пречистая Дева в то время, когда наши прародители, преступив заповедь Творца своего, внимали в страхе и трепете грозному приговору Правосудного Судии; уже в этом приговоре просияло благодатное обетование Его благости к падшим созданиям: “Семя жены сотрет главу змия,” - и это первое из всех божественных обетований раскрывалось во всех последующих событиях прообразовательного времени, и все с большею точностью, по мере приближения предопределенного времени. Господь повторял это обетование неоднократно, чтобы приготовить людей к принятию обещанного Спасителя мира; не изгладилось оно из памяти людей и после рассеяния их по лицу земли; за далекие горы и моря они уносили с собою эту отрадную, хотя далекую, надежду. Века проходили за веками, исчезали народы, появлялись новые страны, изменялись постановления и обычаи, но вера в Спасителя, грядущего от Пречистой Девы, сохранялась незыблемо. Пять тысячелетий прошло в ожиданиях, и наконец, в определенное судьбами Божиими время, исполнились все пророчества, исчезли тени Ветхого Завета и на горизонте вселенной явилась Путеводная Звезда, чтобы привести погибавшее человечество к спасительной пристани. Все события Ветхого Завета представляют как бы тень или предызображение новозаветных лиц и событий и имеют предметом своим, главным образом, Спасителя мира - Господа нашего Иисуса Христа, рожденного от Пресвятой Девы. Первобытная, девственная земля, не возделанная человеческими трудами, не орошенная дождем, произрастила все разнообразие и великолепие растительной природы и послужила для создания тела первого человека: это является, по мнению святых Отцов, первым указанием на Деву Марию, из которой благоволил воплотиться Бог Слово. Пречистая Дева, как одушевленный рай, проявила в Себе дивные плоды добродетелей, имела в себе Господа - “древо жизни”, насажденное богоначальнейше чревоносящи и рождающи”, - и в Нем подала людям избавление от вечной смерти и даровала жизнь вечную, как и Сам о Себе Господь Иисус Христос говорил: “Ядый мою плоть и пияй мою кровь, иметь живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день”. От Евы, первой согрешившей жены, произошел на землю весь род человеческий, рожденный в страданиях и для страданий; грехопадением Евы введена смерть в мир и человек изгнан 88 из рая. Дева Мария принесла миру жизнь вечную в рожденном Ею Богочеловеке и возвратила людям вечное блаженство. Патриарх Ной строил ковчег из негниюшего дерева в продолжение ста лет и в этом ковчеге спасся со своим семейством от всемирного потопа; в этом видно ясное предызображение Пречистой Девы Марии, от Которой рождается Христос, предлагающий верное спасение всем верующим в Него и прибегающим под державный покров Его Пречистой Матери. Послепотопный мир населился от Ноя и его детей; христиане, дети Нового Завета, ведут свое начало от Христа, рожденного от Девы Марии. Голубица, выпущенная Ноем из ковчега и принесшая ему масличную ветвь, предызображает Деву Марию, родившую Спасителя мира от потопа греховного и рождением Его возвестившую окончание гнева Божия и совершенный мир на земле. Патриарх Иаков имел таинственное видение, в котором ему показана лествица, основанием утвержденная на земле, вершиною достигавшая неба; Святая Церковь называет Деву Марию лествицею духовною, рожденную от земли и соединившую землю с небом; чрез нее, как чрез лествицу, сошел на землю Бог и открыл вход в Царство Небесное всем верным последователям Своим, прибегающим к покрову Матери Бога Вышнего. Образ Божией Матери видел Моисей в купине, которая горела и не сгорала. Предызображаемое пламенем и купиною ясно открылось в тайне Девы: Дева рождает Свет и пребывает нетленною. По этой причине Св. Церковь неопалимою купиною именует Богоматерь, и нередко Она изображается окруженною огненным сиянием. Облачный столп, осенявший днем и озарявший ночью огненным светом израильтян, выведенных Моисеем из Египта, есть указание на Приснодеву Марию, как на светоносное облако, носившее Бога, ведущее людей в землю обетования, в Царство Небесное, изливающее на них живоносный источник милости и благодати Божией. В Чермном море, пропустившем по сухому дну израильтян и потопившем фараона с его полчищами, видим образ Неискусобрачной Невесты, которая, чрез непорочное рождение Иисуса Христа, соделалась морем погибели для мысленного, гордого фараона и водами спасения, необоримою стеною для верных, безропотно несущих крест свой за Ее Божественным Сыном. Когда израильтяне, странствуя по безводной пустыне, претерпевали жажду от недостатка в воде, Моисей, по велению Бога, ударил жезлом в каменную гору - и оттуда истекла вода, утолявшая жаждующих; Пресвятая Дева, чрез рождение от Нее Господа нашего Иисуса Христа, явилась источником благодати, утоляющим жажду жизни вечной. 89 Плодоносна была Ханаанская земля, обетованная израильтянам; она “кипела млеком и медом”, по выражению Св. Писания. Пресвятая Дева, произрастившая нам хлеб жизни, есть истинная земля обетованная, из которой течет мед и млеко. У израильтян были, по заповеди Божией, отдельные города, в которых могли иметь безопасное убежище неумышленные убийцы. Пресвятая Дева есть для верующих душ “спасения град”, пристанище, ограждение, утверждение и священное прибежище. Бог питал евреев манною, ниспадавшею с неба; в ковчеге завета был поставлен золотой сосуд, наполненный этим небесным хлебом, и в этом видит Святая Церковь образ Матери Божией. В Приснодеве Марии вмещалась манна жизни, Христос, пришедший в мир - грешных спасти и души верующих насытить хлебом бессмертия. Скиния* Моисеева и храм Соломонов преисполнились славы Господней, как только были освящены: Пресвятая Дева есть пречистый храм Спасов и священное сокровище славы Божией, вместилище Бога невместимого. Место, где находится ковчег завета, называлось Святое Святых и было доступно одному первосвященнику, и только один раз в год, когда он входил туда для кропления жертвенною кровью: ясное предызображение Матери Божией, как вместилища воплощенного Слова Божия. “Радуйся, Святая Святых большая,”- воспевает ей Цервковь. В кивоте завета, покрытом золотом вне и внутри , вмещались скрижали закона: из кивота святыни Пречистой Девы, позлащенной Духом Святым, явился сам ГосподьЗаконодатель. Сухой жезл Аарона зацвел и был положен в ковчеге на память будущим народам: Пресвятая Дева произошла от бесплодных родителей и поистине есть тайный жезл, цвет неувядаемый... Воскурение пред Господом фимиама означает возношение молитвы к престолу Всевышнего, потому и золотая кадильница, которая находилась за второю завесою скинии, представляет образ Пресвятой Девы. “Радуйся, кадильнице, золотой сосуд, радуйся, приятное молитвы кадило,” - воспевает Ей Святая Церковь, научая нас прибегать к Богородице как усердной заступнице нашей, неусыпаемой молитвеннице об утолении печалей наших. Светильник с семью неугасаемыми лампадами, находившийся в скинии, опять образует Пречистую Деву, родившую истинный Свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир, и освещает вечною жизнию сидящих во тьме и сени смертной. Скиния - по библейскому сказанию, походный переносный храм, который был у древних евреев до постройки храма в Иерусалиме. * 90 Трапеза из негниющего дерева, находившая в скинии для возложения на нее в жертву Богу двенадцати хлебов, есть предызображение Приснодевы, которая вмещала в Себе сшедший с небес хлеб - Христа, питающий нас для жизни вечной. Медная умывальница, устроенная во дворе скинии для омовения, прообразует Пречистую Деву, от которой родился Господь Иисус Христос, открывший всем доступ ко св. Крещению, в котором верующие омываются от душевной нечистоты. Израильтяне, по указанию Моисея, приносили в жертву Богу животных без физических недостатков; Пречистая Дева еще трехлетним младенцем была приведена родителями в храм, как чистейшая и всенепорочная жертва. Когда ангел возвестил Гедеону судье израильскому, волю Божию об избрании его для спасения народа от власти язычников, тогда Гедеон пожелал получить удостоверение, что на то есть благословение Божие, и сам избрал для того знамение: если на руно, положенное им на гумне, ночью сойдет роса, а кругом него земля будет суха, значит, его избрание угодно Богу, - это исполнилось. В следующую же ночь, по его же желанию, руно осталось сухим, а земля кругом была покрыта росою. Руно, орошенное росою, прообразует Пречистую Деву, орошенную небесным и божественным дождем, сшедшим на Нее. Руно Гедеона было сухо, а земля омочена росою, и Дева Мария по рождестве Господа, пребыла Девою, между тем как земля увлажнилась росою истинной веры во Христа Спасителя, Три отрока - Анания, Азария и Мисаил - не устрашились ярости царя Вавилонского и не поклонились твари вместо Творца, за что были ввержены в раскаленную печь и сохранились невредимы силою Всевышнего: это прообразует Деву, зачавшую Зиждителя мира и не опаленную от огня Божества. Как пещь огненная для отроков послужила орудием не истребления, а жизни и обновления, так чрез Пресвятую Деву мир достиг своего обновления. Слово вселилось в Деву и, приняв плоть, сохранило Ее нетленною, и это предызображается пророком Ионою, сохранившимся в утробе кита невредимо. Все прикровенное в прообразованиях ветхозаветных с большею ясностью раскрывается в пророчествах. Первое предсказание о Божией Матери заключается в обетовании об Искупителе, данном в раю, вслед за грехопадением наших прародителей: “семя жены сотрет главу змия”; это семя - Господь наш Иисус Христос, рожденный от Девы Марии. По мере приближения времени, в которое должен был явиться на землю Искупитель мира, пророчества об этом явлении произносятся все с большей ясностью. Царственный пророк Давид провозгласил многие точные предсказания: “Воскресни, Господи, в покой 91 Твой Ты и кивот святыни Твоей!...” Воспевая славу Мессии, он так пророчествует о Пречистой Деве: “Вся слава дщери Царевы внутрь! Предста Царица одесную Тебе, в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена. Вся слава дщери Царевы внутрь! Приведутся Царю девы в след Ея, искренния Ея приведутся Тебе”. Все ветхозаветные пророки провозглашали о великом событии, грядущем в мир чрез Пречистую Деву. Величайший из пророков Исайя воскликнул о Ней: “Се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог”. В Ветхом Завете ясно указано, что Матерь Божия произойдет из рода Давидова, родит Сына безмужно и по рождестве Его пребудет Девою, что Она будет украшена всеми добродетелями и прославлена. Душою, глубоко верующею, преклонимся пред величием Пречистой Девы, Матери Господа нашего Иисуса Христа! Призовем Ее на помощь нашим немощам; мы же, по бессилию своему, не находим слов, чтобы достойно прославить Матерь Бога нашего, Заступницу усердную за нас грешных. Пресвятая Богородице, спаси нас! /Снессорева С. Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных ее икон. СПб. 1899. Ярославль: Норд. 2004, с. 7-11/ НРАВСТВЕННЫЙ ОБЛИК ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ МАРИИ Для желающих услышать историческое свидетельство о Богоматери приведем слова Ее современника, святого Дионисия Ареопагита (см.: Деян. 17, 34), знаменитого ученого афинянина, обращенного в христианство святым апостолом Павлом. Ареопагит посетил Богоматерь, после Вознесения Господа жившую в Иерусалиме в доме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Выписываем из послания святого Дионисия к апостолу Павлу: “Исповедую пред всемогуществом Божиим, пред благодатью Спасителя и пред славною честию Девы, Матери Его, что когда я был введен пред лице богообразное Пресвятейшей Девы Иоанном, главою евангелистов и пророков…, то облистало (осияло) меня столь великое и безмерное божественное сияние, не только извне, но и еще более просветившее внутри, и исполнился я такого предивного и разнообразного благоухания, что ни немощное мое тело, ни дух не возмогли понести… Изнемогло сердце мое, изнемог дух мой во мне от Ее Божественной славы и благодати”. /Тайна Библии. Сост. Диакон В. Синельников. М. 1996, с. 43-44/ Церковные историки пишут: 92 “Изумляет совершенство души Пресвятой Девы. У Нее ум, Богом управляемый и к одному Богу направленный; все желание устремлено к Единому, достойного желания и любви; ненависть только ко греху и виновнику его. Она была смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения и рукоделия; трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленною, любить добродетель. У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая. Одежда Ее была скромная, естественных цветов. Златовласую голову покрывал священный головной покров. Во всех Ее действиях обнаруживалась особенная благодать. Рассказывают, что Она в нуждах и нищете не огорчалась, на оскорбляющих Ее не гневалась, но даже благодетельствовала им; в благополучии кротка; к бедным милостива и помогала им, как и чем могла; в благочестии учительница и на всякое доброе дело наставница. Она была исполнена смирения и любила смиренных. В ней соединялось естество ангельское с человеческим… Ее усердие к молитве и благочестивым занятиям, чистота, целомудрие, вера в обетования Божии, всегдашняя внимательность к путям Промысла Божия, преданность воле Божией, благодушное перенесение трудных житейских обстоятельств, мужество среди искушений и скорбей, материнская заботливость, сердечная теплота к близким, безусловное терпение - вот нравственные совершенства Ее от младенчества до Успения, поставившие Ее выше всех святых людей... Ее служение нашему спасению так возвышенно, нравственные совершенства так велики, близость Ее к Престолу Господа Бога и Материнское дерзновение у Сына Своего так очевидны, что богословствующий ум часто останавливается в благоговейном недоумении...” Христианская Церковь установила Праздники в честь Богородицы Заступницы и Помощницы нашей: Рождество, Вхождение в храм, Благовещение, Успение, Покров… /Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы, Изд. Русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. М. 1904, 1986, с. 195-209/ УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОМАТЕРИ 93 Пресвятая Дева часто посещала Елеонскую гору и долго молилась там, вспоминая о последней молитве Божественного Сына Ее в Гефсиманском саду, хранившем следы Его кровавого пота. Она молилась о христианских Церквах, об апoстолах, находившихся в разных странах, о всех будущих христианских Церквях, просвещающих светом веру Евангельскую. Со слезами на глазах молилась Она о Своей встрече с Сыном. Однажды во время такой молитвы о скорейшем отрешении от тела, предстал пред Пресвятою Девою Архангел Гавриил и возвестил Ей волю Божию о Ее Успении через три дня. Архангел вручил Ей райскую ветвь от финикового дерева, сияющую небесным светом, сказав, чтобы ветвь эту несли пред Ее гробом в день погребения Ее пречистого тела. Пресвятая Дева несказанно обрадовалась этой вести и от всего сердца возблагодарила за нее Творца и Сына Своего… Через три дня Она спокойно как бы умерла (как уснула). Апостолы, проповедовавшие Евангелие в разных концах света, чудом очутились в Иерусалиме для воздаяния Ей чести при погребении. Господь собрал их для присутствия при блаженной кончине Пречистой Его Матери и для славного погребения Ее пречистого тела. Глубокой была скорбь апостолов. Богоматерь лежала на украшенном одре и молилась в ожидании Своего исхода и пришествия вожделенного Сына и Господа Своего. Горели свечи. Апостолы славили в песнопениях Бога. Вдруг свечи померкли от света Божественной славы и сошел Сам ЦАРЬ СЛАВЫ ХРИСТОС, окруженный Архангелами. Он утешал Ее, и она радостно сладко уснула, предав в руки Его пресвятую душу Свою. Зрелище было дивно не только для апостолов, но и для самих Небесных сил. Сопровождая чистую душу Царицы Небесной, они взывали: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах!”… Апостолы с трепетом смотрели на восхождение на Небо Пречистой Души Божией Матери, как некогда видели возносившегося с Елеонской горы Господа… Благоуханное Пречистое Тело Богоматери было погребено близ гробов Ее родителей и праведного Иосифа. Она должна была иметь исход человеческий; умереть, быть во гробе и в третий день силою всемогущего Бога воскреснуть, чтобы не сомневались люди проходить на Небо теми же вратами смерти, которыми прошла и Царица Небесная, разделяя участь земнородных. Господу было угодно, чтобы Пречистая Матерь Его приняла смерть подобно всем людям… /Сказание о земной жизни Пресвятой Богородицы. Издание русского на Афоне Пантелеймонова монастыря. М. 1904, 1986, с. 173-182/ О СВЯТЫХ НЕРУКОТВОРНЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ 94 СПАСИТЕЛЯ И БОГОРОДИЦЫ Первый образ в христианской Церкви был нерукотворный образ Спасителя. Сам Господь Иисус Христос благоволил изобразить чудесным образом Свой Лик на плате и послал этот образ к Эдесскому царю Авгарю * . О нерукотворном образе Спасителя священное предание рассказывает следующее: Когда Божественная сила чудес Господа Иисуса Христа сделалась известною всем, то надежда выздоровления привлекла ко Христу бесчисленное множество больных, даже из далеких от Иудеи стран. Так и Авгарь, царь Эдесский, изнуренный тяжким недугом, узнав о чудесах Иисуса Христа, смиренно просил Его письмом, чтобы он пришел к нему в Эдессу и исцелил от болезни. Но не вполне уверенный, захочет ли Господь придти к нему, послал письмо с искусным живописцем Ананием, которому поручил изобразить на доске Лицо Спасителя, чтобы по краней мере, от видения Лица иметь отраду болезням. Ананий пришел в Иерусалим в то время, когда Иисус Христос, окруженный множеством народа, преподавал Божественное Свое учение. Желая воспользоваться случаем и изобразить Лицо Спасителя, Ананий встал на камень, который несколько возвышался от поверхности земли, и, всматриваясь в Лицо Спасителя, старался изобразить Его на доске. Но все усилия живописца были напрасны; черты Лица Христова были неуловимы. Между тем, Сердцеведец, видевший пришельца и его напрасный труд, приказал позвать его и милостиво беседовал с ним о возложенном на него поручении. Среди беседы Спаситель потребовал воды, умылся, взял поданный Ему плат, отерся им, и вдруг, на этом плате отразилось подобие Лица Его, начертался Его Образ нерукотворный. Господь отдал плат Ананию, сказав: “Иди, и вручи это тому, кто послал тебя”. Авгарь выздоровел и оказывал глубокое благоговение к Образу Спасителя. Начертав на нем надпись: “Христе Боже, уповающий на Тебя, не постыдится”, - Авгарь приказал поместить Образ над городскими воротами Эдессы, чтобы все люди, проходящие через эти ворота воздавали поклонение Христу Спасителю. Это повеление соблюдалось при Авгарь (Авгар, Абгар, Абгарос) - первый в мире царь-христианин из армянского царского рода Аршакуни, сын Аршама. Царствовал в государстве Осроени со столицей Эдессой (18-50 гг). Мовсес Хоренаци (V в.) в своей “Истории Армении” представляет: 1. Послание Абгара к Иисусу Спасителю с мольбой прийти и вылечить его. 2. Ответ на послание Абгара, написанный апостолом Фомой по приказанию Спасителя (обещающего прислать одного из учеников). 3. Письмо Абгара, царя Армении, господину своему Тиберию (“написать всему свету, чтобы они поклонялись Христу как истинному Богу”…). 4. Ответ Тиберия, императора римского, Абгару, царю армянскому и др. свидетельства об Абгаре праведном, День святого Армянская Церковь чтит в 5-ую неделю Рождественской Пятидесятницы. /Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван: Айастан. 1990, с. 85-88 Христианская Армения. Ереван: Арм.энциклопедия. 2002. Иноязычные источники об Армении и армянах. Константин Порфирородный (IX-X вв.) Ереван: АНА. 1970, с. 180-189) Святые Армянской Церкви. Сост. вер. архимандрит Езник Петросян. Св. Эчмиадзин. 1996/ * 95 нем, при его сыне и внуке, но один из правнуков, преданный идолопоклонству, хотел было снять Образ и на его место поставить идола. Епископ Эдесский, узнав об этом по откровению Божию, пришел ночью к воротам, поставил перед Образом Спасителя лампаду зажженную и закрыл его кирпичем и известью так, что место сделалось вовсе неприметным. Много после того прошло времени, и про икону Спасителя забыли… В царствование Юстиниана, в 574 году, во время осады Эдессы Хозроем Персидским, Епископу Евлавию в видении явилась Богоматерь, напомнила о скрытом Образе и указала само место, где он сокрыт. По этому указанию Евлавий открыл икону, нашел ее неповрежденною во всех чертах, лампаду не угасшею, и на кирпиче, которым был заложен Образ, другое совершенно точное изображение Первообраза. Епископ с народом, в чувстве благоговейной радости, совершил по городским стенам Крестный ход с Нерукотворным Образом Иисуса Христа, и все персидское воинство обратилось в бегство. В 944 году нерукотворный Образ Спасителя был перенесен в Константинополь /Четии Минеи, 16 августа/. Есть еще одно древнее предание о втором нерукотворном Образе Иисуса Христа. Оно сохранилось с того времени, когда Спасителя вели на крестную смерть. Святая Вероника с чувством огромного сострадания подошла к Господу и подала Ему полотенце. Христос вытер Свое измученное, обливаемое потом и кровью лицо, и оно чудесно запечатлелось на ткани… (Ватикан) Нерукотворное изображение Христа Спасителя хранит Святая Плащаница Христова. Об этом свидетельствует фотография ученого-археолога Секондо Пиа (28 мая 1898). Святая Плащаница Христова необъяснимым чудом представляет собою фотографически точный негатив портрета Христа Спасителя с глубочайшим духовным содержанием… Святое Писание упоминает о Богородице в последний раз в повествовании о молитвенном пребывании первых верующих в Сионской горнице Иерусалима при сошествии Святого Духа (Пятидесятница). Но христианское предание повествует о многих событиях из последующей жизни Богоматери. Так, оно говорит, что соизволением Царицы Небесной совершилось чудо появления Ее нерукотворного Образа в Лиддском храме Самарии, построенном первыми христианами во имя Пресвятой Богородицы. Апостолы Петр и Иоанн, проповедовавшие в Самарии христианство, прибыли в Иерусалим и умоляли Богоматерь освятить храм в Лидде Своим присутствием. Она дала согласие и отправила Петра и Иоанна в Лидду раньше Себя. Вошедши в храм, апостолы увидели на стене неизвестно кем написанный Божественный Образ Девы Марии. Они были поражены чудом Нерукотворного изображения. Лицо и одежда 96 Богородицы были написаны с неподражаемым искусством и точностью. Апостолы приняли это знамение как чудо Господа и соизволение Царицы Небесной… Вскоре прибыла и Пресвятая Дева для освящения храма Своим присутствием и мощным благословением. Увидев Свой нерукотворный Образ на стене храма и молящихся перед ним людей, Богоматерь улыбнулась и даровала иконе благодать и силу чудотворения… Исследования свидетельствуют о том, что многие художники-иконописцы более или менее удачно пользовались копиями с нерукотворных изображений Господа нашего Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, а также с Ее Образа, написанного Святым Лукою. /Спутник христианина. Сост. священник Н. Успенский. С.-Петербург. 1898. Москва: Изд. Патриархата. 1993, с. 133-135/ ОБ ИКОНАХ БОЖИЕЙ МАТЕРИ, ПИСАННЫХ ЕВАНГЕЛИСТОМ ЛУКОЮ По древнему преданию, святой евангелист Лука, ученик и сотрудник апостола Павла, знал искусство живописи. Об иконах Богородицы, писанных евангелистом Лукою, известно следующее. Удовлетворяя желанию верующих, евангелист Лука изобразил кистью на доске Лик Пресвятой Богородицы, носящей на руках Своих Предвечного Младенца; потом написал еще две подобные иконы, и все принес к Самой Владычице Приснодеве Марии. Она, видя изображение Лика Своего на иконах, вспомнила и повторила прежнее Свое проречение: “Отныне ублажат Меня все роды,” - и к сему присовокупила (прибавила): “Благодать Сына Моего будет с этою иконою”… Скоро это благословение Пречистой явило мощную свою силу на самом деле, ибо по благодати Ее, от этих святых икон начали происходить бесчисленные чудеса. Одну из них евангелист Лука, в знак апостольского благословения, послал к державному Феофилу в Антиохию, где и была она благочестно почитаема всеми христианами с достойным поклонением. По прошествии многих лет она была перенесена в Иерусалим; и в царствование Феодосия Младшего - в Константинополь, где была поставлена во Влахернском храме. Благочестивые жители Константинополя, удостоившись увидеть множество чудес от этой святой иконы, назвали ее Одигитриею, то есть Путеводительницею (Четии Минеи, 26 июня). За 70 лет до падения Константинополя (1454 год), в великое княжение Дмитрия Ивановича Донского в 1383 году, Влахернская икона чудом явилась над водами Ладожского озера, озаряемая чудным светом. Незримая рука несла ее по воздуху над водами. В продолжении пути, бесчисленное множество верующих видели ее и 97 сопровождали; а на том месте, где она остановилась (при реке Тихвинке), соорудили деревянный храм во имя Успения Божией Матери. Много раз эта церковь пожаром обращалась в пепел, а икона Чудотворная всегда обреталась невредимою. Чудесные исцеления от этой иконы совершаются и в настоящее время для приходящих к ней с верою. Церковное предание свидетельствует, что евангелист Лука написал три иконы Божией Матери, Святых апостолов Петра и Павла (Четии Минеи, 16 августа, 18 октября). /Спутник христианина. Сост. свящ. Н. Успенский. С.-Петербург. 1898. Москва: Изд. Патриархата. 1993, с. 136-137/ О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ ИЗОБРАЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ Иконою или образом называется изображение Самого Бога, Христа Спасителя, Божией Матери, ангелов, святых людей. Изображение это непременно освящается. Почитание выражается поклонением перед святыми изображениями, каждением фимиама, возжиганием свечей и елея, молитвой к Богу и святым Его, изображенным на иконе. Бог - Дух невидимый, но Он является святым людям. Так, в виде трех Ангелов Господь явился некогда Аврааму (“Пресвятая Троица”). Бог Дух Святый изображается в виде голубя: так Он явил Себя во время Крещения Спасителя во Иордане от Иоанна Крестителя; и в виде огненных языков: так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа. Икона (освященная картина) - это изображение Бога и святых Его. Бог изображается во Святой Троице, т.е. все три Лица вместе, а иногда особо. Бог Отец (первое Лицо Св. Троицы) изображается старцем, Бог Сын (второе Лицо Св. Троицы) - молодым, а Бог Дух Святой (третье Лицо Св. Троицы) - в виде голубя. Как было сказано выше, кроме Бога на иконах изображаются святая Дева Мария - Богородица, святые угодники Божии, ангелы, события из жизни Спасителя, Божией Матери и святых угодников. Иконы являются святыней, христиане с благоговением поклоняются лицам, изображенным на них, а именно Богу и Его святым. Сам Бог, запретивший творить кумиры, повелел однако же Моисею устроить Кивот Завета, который был видимым Образом благодатного присутствия Бога невидимого… Соломон изобразил херувимов (ангелов) на всех стенах сооруженного им храма. И этот храм, наполненный изображениями, посещал Сам Господь Иисус Христос со Своими апостолами. Сам Бог, запретивший Израилю делать изваяния ложных богов, образы и подобия тому, что есть на небе и на земле, Сам повелевает Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне для исцеления угрызенных 98 змиями, …а позднее повелевает сделать изображения херувимов в скинии… В образе Человека Сам Бог являлся Адаму в раю, пророкам Исаии и Даниилу - в виде Царя… Итак, изображения Бога и Его святых создаются для того, “чтобы мы имели Его всегда в памяти” (из слов Дамаскина об иконах. Христ. чт., ч. 30). Учеными доказано, что первейшие иконы Христа Спасителя и Пресвятой Богородицы копировали ряд оригинальных особенностей Лика Христова, запечатленного нерукотворным чудом. Почитание же Божией Матери сложилось в самые первые века христианства. В Риме, в катакомбах - подземельях, где христиане хоронили своих мертвых и прятались от гонений, можно видеть на стене изображение Божией Матери (IIIII века). Тогда же была составлена одна из самых древних молитв к Богородице: “Под Твою милость прибегаем Богородица Дева, молений наших не презри в скорбях, но от бед избави нас, едина чистая и благословенная” (Малая церковь. Сост. В.А. Никитин. М. 1992, с. 152). Об употреблении икон (святых изображений) в Христианской Церкви первых веков свидетельствуют церковные писатели. Так, Тертуллиан, живший между 160-245 гг., в своих сочинениях говорит об изображении Спасителя на церковных потирах, и о почитании изображения Креста. Евсевий, епископ Кесарийский, живший между 267-338 гг., говорит в церковной истории, что жена кровоточивая, исцеленная Господом, в благодарность за исцеление, с позволения Ирода, поставила медное изображение Спасителя в городе Панеаде близ своего дома, - откуда впоследствии оно было перенесено в дом молитвы. Он же говорит, что сам видел живописные изображения Спасителя и святых апостолов Петра и Павла, сохранившиеся от древних христиан, у которых, следовательно, они были в благоговейном употреблении. Святой Григорий Богослов, епископ Назианзин (331-389) упоминает об изображениях на сводах храма, построенного его родителем в Назианзе. Святой Григорий, епископ Нисский (331-400), описывая церковь святой мученицы Феодоры, говорит, что все стены этой церкви были украшены изображениями ее страданий, вместе с изображениями Спасителя. О подобном украшении храмов, частных домов, площадей, и о поклонении перед иконами свидетельствуют Св. Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие Светильники Церкви IIV веков (Правосл. догм. богословие преосв. Макария. Т. 5, с. 142-146 . Христ. чт., ч. 30). С признанием христианства создаются соответствующие сооружения. С IV века возникают обширные христианские храмы в форме базилик... Стены покрывались живописью, изображением исторических сцен преимущественно из Ветхого и Нового Заветов... Изображения Спасителя, Богородицы, апостолов... Из Новозаветных композиций обычны “Поклонение пастухов”, “Поклонение волхвов”, “Крещение 99 Господне”, “Тайная вечеря”, “Воскрешение Лазаря” (и др. чудеса Христовы), “Въезд Господа в Иерусалим”, “Крестный путь на Голгофу” и др. Основав в IV веке Константинополь, благоверный император Константин Великий построил в нем несколько христианских церквей в честь Спасителя и Богоматери. Христианские храмы стали строиться во всех странах, где христианство признавалось государственной религией. /Спутник христианина. Сост. свящ. Н. Успенский... с. 126-137 Христианство. Энц. словарь. Т. 1. М. БРЭ, 1993, с. 488/ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ “МИАСИНСКАЯ” Во время гонения воздвигнутого на святые иконы (VIII в.)… чудотворная икона, изображавшая Собор Пресвятой Богородицы и находившаяся в церкви Миасинского * монастыря в Армении, близ города Мелетина, ввержена была в озеро. По прошествии более ста лет, когда иконоборство совсем прекратилось в 864 году на Востоке, эта чудотворная икона из глубины озера поднялась на поверхность воды и найдена верующими нимало не поврежденною от мокроты и долговременного пребывания в воде. В воспоминание этого чудесного явления в сентябре в Миасинах установлено... совершать собрание верующих для поклонения чудотворной иконе. При этом праздновании в песнопениях своих Церковь молит Пресвятую Деву, как Небесную Предстательницу, даровать мир всей вселенной. Приводя грешников к покаянию, Пресвятая Богородица научала истинной вере рабов Своих, обличая заблуждения и открывая правильное исповедание веры. МОЛИТВА ПРЕД ИКОНОЮ БОЖИЕЙ МАТЕРИ - МИАСИНСКАЯ О, Пресвятая Госпожа, Владычица Богородица! Крепкая наша Заступница и непостыдная Предстательница! Припадем и покланяемся Тебе пред святою иконою Твоею, юже от лет древних многими чудесами и неисчетными исцелениями прославилась. Ты едина еси радости нашей Ходатаица и рода человеческого Покровительница. Услыши и нас, пред иконою Твоею молящихся и простри Богоносные руки Твои к возлюбленному Сыну Твоему и Богу нашему, и якоже древле в обители Миасинской великие щедроты и милость Твою являла еси, сице и нам ныне яви! Молитву теплую о нас ко Господу сотвори, Веру Православную утверди, Церковь умалению не предай, уставы святых отец на веки непоколебимыми сохрани и всех, к Тебе притекающих, от рова погибельного спаси. Избави и нас от скорби и печали, настави на путь всякия добродетели и * “Миасин” в переводе с армянского означает “вместе, совместно, сообща” (МАВ). 100 благостыни, спаси от искушений, в семействах наших мир утверди, болящих уврачуй, скорбящих утеши, бедствующим помоги, сущим в нужде и гладе буди питательница, не имущим крова и пристанища буди покров и прибежище, обидимым и неправедно гонимым заступление. О, Госпожа, Царица Богородица! Не престани молящи, Его же родила еси, да дарует нам прощение многих согрешений наших, да все мы, благодарно Тебя воспевающе, сподобимся Небесного Царствия и там со всеми святыми да славим пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Тропарь Божией Матери ради Собора Ее в Миасинской обители Радуйся, обрадованная Богородица Дева/, пристанище и предстательство рода человеческого,/ из Тебя воплотился Избавитель мира:/ едина бо еси Мати и Дева,/ присноблагословенная и препрославленная./ Моли Христа Бога мир дароват всей вселенной. Кондак Миасинский иконе Божией Матери Яко звезду многосветлую, Пречистая,/ обрете Святитель Акакий икону Твою,/ созывая вси концы земли и обитель Миасинскую днесь./ Тем же и мы с ними вопием:/ О, Предстательница наша и Заступница, моли из Тебя Воплощенного Христа Бога нашего,/ благодатию и подвигами древних святых возгоратися нам,/ согревая сердца наши пламенем любви ко Христу/ спаси нас во времена последние. Аминь. /Земная жизнь Пресвятой Богородицы. Сост. С. Снессорева. С.-Пет. 1897. Ярославль: Норд. 2004, с. 302 / О КРЕСТЕ ХРИСТОВОМ Тех, кто последовал за Иисусом Христом, стали называть учениками, друзьями Господа, христианами... “Я уже не называю вас рабами,- говорит Спаситель. - Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам” ( Иоан 15:15-14). Иисуса Христа распяли на кресте, изобретенном злобою людей древе ненависти и крайнего ожесточения. И Сын Бога, провисевши на кресте, сколько нужно, насытив злобу своих врагов, умер. Через три дня Отец воскресил Сына и запечатлел в сердцах людей новое дело. Бог был распят на кресте. Слепых быть не должно! Крест, бывший прежде лишь орудием страшных мучений, жестокого человекоубийства, делается единственной верной 101 опорой человека. Истина, жизнь начинаются с креста, без которого спастись нельзя. Наступает новая история человека. Мир после распятия Иисуса Христа без креста становится миром богоотступников, ибо безмерна любовь Божия, воссиявшая с Креста Христова... Ведь Христос умер за весь мир, как написано: “Он есть умилостивление за грехи наши..., за грехи всего мира” ( 1 Иоан.11, 2). Если крест высотой доходит до Небес, то глубиной своей он нисходит до ада, до глубочайшего грешника... Христос сошел в ад и проповедовал там духам в темнице (1Петр. 3,19). Крест Христов есть начало и конец нашего спасения (См. Иоан. 3,16-17; 36) Без Креста мы не христиане, мы не члены Церкви Христовой, мы не друзья Сына Божьего. Для Креста мы рождаемся, с Крестом живем и с Крестом умираем (Мф. 10, 8; 16; 24; 28, 19; Марк. 10, 21; 16, 16) Крест Христов есть броня или одеяние, в которое мы должны облекаться (Мф. 20, 22-30; Марк.10, 38-39; Лук. 12, 50) во время нашей жизни, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего (Апок.7, 13; Иезек.9, 4). Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся Креста Христова, для отпадающих из-за него от Церкви Христовой и для врагов Божиих (Гал. 6, 14, 24; 1Кор.1, 18; Евр.13, 13; 6, 6; Филип.3, 18). Крест Христов есть меч духовный, которым побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть Божественное орудие к отгнанию всякого врага и диавола (1Кор. 1, 18; Лук.1,71-74; Мф.22, 44.). И, наконец, Крест Христов есть страшное знамение в день Страшного Суда Божия для противников имени Христова (антихристов) (Мф. 24, 30). /По книге П. Иванова. “Смирение во Христе”./ *** ... По существующему до настоящего времени преданию учителей Церкви, Христос умер, будучи пригвожденным к кресту из кипариса или кедра (Иоан. 20, 25-27). Крест, как орудие спасения мира Иисусом Христом, стал предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви Христовой. У отцов Церкви это чествование называется Апостольским преданием. В III веке некоторые христиане изображали крест у себя на лбу (несмотря на гонения). Сохранились их изображения... Мученики Прокопий и Орест изобразили крест на своей груди... Язычники называли христиан крестопоклонниками, говорили, что христиане чтут крест как фетиш. Но до самой эпохи Константина Великого 102 христиане удерживались от изображения Креста Христова... Существуют аллегорические изображения креста: Моисей, молящийся с крестообразно распростертыми руками, медный змий, воздвигнутый в пустыне, со II века – монограмма Иисуса Христа: (1+Х)-Ж, с III века – знак, который явился Константину Великому (Х+P) - , четырехконечный равносторонний греческий крест - +. С конца V века на Кресте появляется изображение Иисуса Христа. Несколько позже изображали Иисуса Христа с распростертыми руками, но без креста. С IV века Крест уже повсеместно употребляется в Римской Империи. Сам Константин возложил золотой Крест на гробницу Апостола Петра в Риме (пастырь христианский, Крестом сохраняющий свое стадо). С IV века Крест значится на монетах, с V века на коронах, дипломах, официальных документах, под рецептами врачей, на договорах, на могилах. В церковном культе и в домашней жизни христиан изображение Креста появилось с V века. С V-VI веков в Риме изображают Крест с распятым Иисусом Христом на нем. Допускаются одинаково восьмиконечный, шестиконечный и четырехконечный кресты. Ко всему этому применяются слова Иисуса Христа: Кто не берет креста своего..., тот не достоин Меня''. (Мф. 10, 38). Крест наперсный (носимый на груди) дается христианину при крещении (если деревянный, то кипарисный)... /Христианство. Энциклопедический словарь. Т.1.Гл.ред. С.С. Аверинцев. М.: 1993. БРЭ, с.832/ И РАСПЯЛИ ЕГО … Не стыдись исповедовать Крест, потому что ангелы хвалятся, говоря: Знаем, Кого ищите. Иисуса Распятого” (Мф.28, ). Крест – венец, а не бесчестие... Смотри же, не отрекись когда-либо от Креста, ибо за тебя, грешного, распят безгрешный Иисус... Крест, которым мы осеняем себя на молитве, повторяет вид Креста Христова. Древность этого невещественного памятника восходит к началу Христианской Церкви, когда апостолы и ближайшие их преемники заповедали верующим крестное знамение взамен точного подобия Честного Креста Господня. От Креста Господня происходят действия вышеестественные... В Кресте – Сила Божия... “Не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира” ( Гал.6, 14). “Христос, - пишет Афанасий Великий, - не принял смерти Иоанна Крестителя, которому отсекли голову, ни смерти пророка Исаии, который был перепилен пилой, 103 чтобы и в смерти сохранить без разделения, целым, Тело Свое и через это отнять повод у тех, которые захотели бы раздирать на части Церковь Его”. “Был час третий и распяли Его...” (Марк.15,25) ...Третий час еврейского времени соответствует нашему девятому... Он претерпел лютые пытки, жестокие муки, страшную боль, невыносимые страдания, горел жаром, обливался кровью и потоками горячего пота... Тяжкая скорбь в его последних словах: “Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты оставил Меня?” ... И последний возглас – возглас победы, заставивший сотника уверовать, что перед ним Сын Божий: “Отче! В руки Твои передаю Дух Мой!” (Лук. 23, 46). “Совершилось!” (Иоан.19, 30) ...На Кресте совершилось искупление, возрождение человека. “Господь мой, Господь мой, даруй мне уразуметь значение Креста Твоего, открой очи мои, пошли плач в сердце мое, чтоб я мог постоянно плакать у Креста Твоего, ... пошли молитву в сердце мое, соедини меня с Собою на веки”. (Епископ Игнатий Брянчанинов. С.-Петербург.1905. Т.5, с. 451, 453, 454). И сделалась тьма по всей земле, ...и померкло солнце (Лук. 23, 44-45). Тьма настала около двенадцати часов дня (по нашему времени) и продолжалась три часа... Смерть Спасителя последовала в пятницу, в день накануне еврейской пасхи. И вот, завеса в храме раздралась на-двое, сверху до низу... Земля потрясалась; и камни расселись. (Матф. 27, 51). Свидетельствуя о Божественном достоинстве Распятого, знамения эти служили также знаком того, что после смерти Господа на Кресте произойдет переворот в человечестве, великое нравственное обновление людей, живущих на земле. “И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам. Вложу внутрь вас Дух и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих”… (Иез.36, 26-27)… Стоящие у Креста говорили в страхе: “Воистину Он был Сын Божий”... (Мф.27, 54) /Тайна Библии. Сост. диакон В. Синельников. М.1996, с. 81-125/ ОБРЕТЕНИЕ И ВОЗДВИЖЕНИЕ ЧЕСТНОГО И ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ Римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить память о священных местах, где пострадал и воскрес Господь наш Иисус Христос. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на этом месте поставить капище языческих богов. Но промыслом Божиим великиe христианские святыни были вновь обретены христианами и открыты для поклонения. Это произошло при равноапостольном Константине Великом, римском императоре, принявшем 104 христианство. Святой Константин, одержавший в трех воинах победу над врагами, видел до сражений знамение – крест с надписью: “Сим победишь”. Победа в неравном бою вызвала в нем горячее желание отыскать Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Равноапостольный Константин направил в Иерусалим свою мать, святую царицу Елену. После долгих поисков, по указанию одного престарелого еврея, она узнала, что Крест зарыт там, где стоит капище Венеры. Капище разрушили и стали копать землю. Вскоре были обнаружены Гроб Господень, три креста, очень схожие между собой, и подле них дощечка с надписью: “Иисус Назарянин. Царь Иудейский”. Чтобы узнать, на котором из трех крестов был распят Спаситель, Патриарх Макарий поочередно возлагал кресты на покойника, которого в это время проносили мимо Голгофы. Когда был возложен Крест Господень, мертвец ожил. Таким образом все убедились, что найден животворящий Крест Христов, и с благоговением целовали великую святыню. Многие из-за большого стечения народа не имели возможности подойти к Кресту и просили Патриарха поднять Крест над толпой, чтобы издали поклониться ему. Тогда Патриарх и другие духовные лица стали высоко поднимать (воздвигать) Святой Крест, а народ со словами: “Господи, помилуй!” благоговейно поклонялся Честному Древу. Это произошло в 326 году. За год до этого Римский император Константин принял христианство. /Правосл. церк. календарь. 1998/ О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ Ограждать себя крестным знамением весьма спасительно. Оно прогоняет невидимых врагов-демонов и избавляет нас от бед и несчастий. Крестное знамение есть та печать, с которою Бог принимает прошение от нас. Молиться с крестным знамением значит, молиться, просить от имени, от Лица Иисуса Христа, ибо мы Христовы. И лукавый пусть видит, когда мы делаем на себе крестное знамение, потому что он не любит этого знамения. Мы делаем на себе знамение крестное для того, чтобы привлечь к себе благодать Божию, чтобы пред другими исповедовать Иисуса Христа, распятого на Кресте, чтобы показать Кого мы исповедуем, в Кого мы веруем, на Кого мы надеемся, Кого любим, Кого почитаем. Мы принадлежим Христу, любим и почитаем Христа, веруем во Христа, надеемся на Христа. Не стыдись признаваться, что ты Христов, иначе Иисус Христос постыдится признать тебя Своим на Страшном Суде и откажется принять в Царство Небесное… Итак, вот для чего мы крестимся: чтобы показать, что мы христиане и чтобы это видел Бог, видел бы Ангел-хранитель, видел бы лукавый, и чтобы люди видели, что мы христиане. 105 Читая жития святых, мы встречаем много доказательств вышесказанному... Православные христиане так крестятся с самых древних времен: сложив пальцы правой руки как надобно, полагают руку сначала на лоб, для освящения чувств нашего ума, наших мыслей, потом на сердце или грудь для освящения желаний, и наконец, на оба плеча для укрепления и освящения наших сил. Когда мы правильно это сделаем (внимательно, неторопливо, с благоговением), то действительно изобразим Крест во имя Отца, Сына и Святого Духа... В городе Киеве, тамошних пещерах, и в настоящее время почитают мощи Святого Спиридона Чудотворца, который умер в XII веке в таком виде, что пальцы правой руки сложены так, как складываем мы их теперь для изображения на себе креста, и сложены так крепко, что скорей их можно переломить, чем сложить иначе. Как сложил он их при конце своей жизни, осеняя себя крестом, так они и остались, остыли и окрепли. Следовательно, такое сложение пальцев для изображения крестного знамения, принято с древних времен. В церковном предании рассказывается, что святой апостол евангелист Иоанн Богослов, знамением креста исцелил больного, лежащего при дороге… Святой Иоанн Златоуст говорит о крестном знамении: “Крест - неразрушимая стена, непобедимое оружие, опора богатых, богатство бедных. Крест - ограждение обижаемых, оружие подвергающихся нападениям, основание добродетели, знамение чудное и удивительное. Нищий, если помолится ему (кресту), дом его обогатится. Буря морская утихнет от знамения крестного. Кто лежит на одре (болен), или поражается другим бедствием, того спасает Иисус Христос, как скоро призовется на помощь. Кто ограждает себя крестным знамением, тот освобождается от грехов”. Подвижник Преподобный Нил говорит: “Если ты часто будешь печатлеть чело (лоб) и сердце твое знамением Креста Господня, то демоны убегут от тебя, потому что они весьма боятся этой святой печати”. В Карфагене, рассказывает Блаженный Августин, некая благородная жена, по имени Иннокентия, страдала раком на груди. Врачи, употребив все свое искусство над больной, отказались лечить ее, считая болезнь неизлечимою. Больной оставалось одно средство: обратиться с молитвою к Господу. И Бог открыл ей во сне, чтобы она, пред Пасхой (когда совершалось Крещение оглашенных) пошла к Крещальне, и у первой из жен, тех которые получат в это время Крещение, просила оградить крестным знамением ее больное место. И когда это было сделано, больная, к удивлению врачей, в ту же минуту исцелилась. Вот какую силу имеет знамение Креста Христова... 106 /Спутник христианина. Сост. священник Н. Успенский. С.-Петербург. 1898. Москва: Изд. отд. Московского патриархата. 1993, с. 112-120/ О БОЖЕСТВЕННОСТИ ХРИСТИАНСТВА. БЕЗГРЕШНОСТЬ БОГОЧЕЛОВЕКА. “Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова” - так начинает Евангелие св. апостол Матфей, и затем перечисляет главнейших членов родословной Спасителя. Каждому члену великой родословной указан свой родитель, и только один Христос Спаситель не имеет такого: Ему дана только одна Мать. “Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос”. Потонувший в пучине греха человеческий род не мог своими усилиями произвести на свет безгрешного и святого: от грешных рождаются только грешники. И великий гений не мог искупить мир от греха. Спас миру Христос должен был произойти от “Давидова корня” по человечеству, но так как Ему надлежало избавить людей от греха и смерти, то Отцом Своим Он должен был иметь только Бога. Вот почему иудеи так тщательно сохраняли вышеупомянутую “книгу родства” Мессии, так что в рассуждении этой книги не может рождаться никаких основательных сомнений. Читая “книгу родства” не замечаете ли вы, с какой поразительной симметрией изображается великая родословная у евангелиста Матфея? Трижды - “родовое четыренадесятие”: четырнадцать родов от Авраама до Давида, четырнадцать от Давида до вавилонского пленения, четырнадцать от пленения до Христа… В мировой истории задолго вперед мог обозначиться известный пункт, на котором следовало ожидать или появления какого-либо необыкновенного лица, или какого-нибудь первостепенной важности события. Таким пунктом было явление во плоти Христа. Когда, начиная от Авраама, прошло четырнадцать поколений, тогда наступила пора политического и религиозного расцвета народа Божия при царе Давиде. По истечении, начиная с Давида, четырнадцати поколений, настало великое народное бедствие пленения. Следовательно, по аналогии, надо было ожидать того, что через четырнадцать послепленных родов Бог посетит или Своим гневом или милостью Своей. Произошло последнее. Итак, Спаситель пришел в мир, “когда исполнилась книга лета”. Бог изначала так расположил времена, что они должны были располагаться симметрически от одного периода до другого и, наконец, найти свое гармоническое завершение в рождестве Господа Иисуса. Если теперь три части “книги родства” подвергнуть хронологическому измерению, то нетрудно будет убедиться в существовании здесь своего рода ритма. Считая Авраама 107 отстоящим от Христа на 2200 лет, Давида мы увидим тогда удаленным от Него же на 1100 лет, как раз посередине между Авраамом и Христом; но, в таком случае, Вавилонский плен окажется в 550 году, ровно среди Давида и его Божественного Потомка. Бог, Который, как Бог природы, в столь удивительной симметрии расположил расстояния планет от солнца, как Бог истории, в строгой закономерности расположил так же расстояния отдельных исторических эпох от Христа, Этого Солнца всемирной истории… Когда в мировой истории должно произойти что-либо новое и великое, тогда творческое Божие действие оказывается в наибольшем соответствии с глубочайшими потребностями человеческого духа. В том-то и состоит царственная тайна Божьего миропонимания, чтобы отметить час, в который томительное ожидание и исполненная надежд восприимчивость человечества достигает такой степени духовной зрелости, на которой только и возможно нисхождение на землю высочайшей творческой силы. Эти часы суть подлинно великие часы Божьего посещения в истории, часы рождения новых и очень важных исторических эпох. Так и в тот знаменательный час, в который Спас мира должен был вступить в этот мир, восприимчивость рода человеческого к спасению и потребность в последнем заявляли себя, как никогда еще прежде. С особой силой жажда спасения развилась среди сравнительно небольших числом, но зато великих верою “истинных израильтян”, к числу которых принадлежала также и обрученная старцу Иосифу Дева Мария… Девственная Мариам представляет собой ту высочайшую ступень в человеческом роде, на которой явилось возможным действие творческой силы, чтобы проявиться в завершительном моменте божественного откровения и проявить в условиях человеческого существования Величайшего из всех рожденных женами. “По обручении Матери Его Марии с Иосифом, - читаем у евангелиста Матфея, - прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого”. Если при рождении знаменитых гениев в роде человеческом проявляется только содействие Божие, то при рождении Иисуса Христа проявлено исключительно только Божие действие, устраняющее всякое участие мужского фактора… Если поразмыслить о том, что родившийся от Марии должен был сделаться искупителем от греха и единым Посредником божественной жизни для всего человечества, и потому не мог быть только относительно лучшим и менее греховным, сравнительно с другими людьми, но должен был явиться олицетворением совершенной чистоты и святости, то нельзя будет не согласиться с тем, что и происхождение Его могло быть только таким, о котором повествуют евангелисты Матфей и Лука. Здесь не довольно было одного только содействия Божия, но требовалось Его единодействие. 108 Господь Иисус должен был не только восстановить человеческую природу в ее первобытной чистоте, но и должен был явиться воплощением высочайшего ее совершенства, какою она была только предуказана и предуготована в Адаме; как “дух животворящий”, “последний Адам” должен был открыть Собой, по человечеству, новую высочайшую ступень рода человеческого вместо первой, только “душевной” (ср. 1Кор. 15, 45-47). Таким образом, по истечении пятитысячелетней остановки в творческой деятельности, опять настало время открытия последней в ее высочайшем совершенстве. По закону происходит и открытие начинающейся в Самом Спасителе высшей ступени человеческого развития. Представляемое Девой Марией человечество дает материал, или образует такую почву, из которой произрастает Началоположник и Носитель этого нового развития. Но для осуществления последнего должно произойти непосредственное нисхождение Божией творческой силы на эту исторически данную почву. Другими словами: Иисус должен иметь Мать из дщерей человеческих, но родиться от Нее Он должен действием творческого Духа Божия… Если апостол Павел в своих посланиях не выражается ясно о зачатии Спасителя от Святого Духа, то последнее, тем не менее, является необходимым предположением как апостольского учения об искуплении, так и проповеди об Иисусе, как о втором Адаме. Если, наконец, апостол Иоанн умалчивает о том же предмете, то мы находим у него два главных положения: во-первых, что “рожденное от плоти плоть есть, а рожденное от духа дух есть”, и, далее, что Иисус есть безгрешный Сын Божий, составляющий едино с Отцом. Вторым из этих положений необходимо требуется сверхъестественное происхождение Господа Иисуса. Как только Иоанн, ведавший о близком пришествии Большего, увидел Иисуса, тотчас же подумал: это Тот, предтечей, Которого являюсь я; а, вместе с тем, у Крестителя созрело и решение: в таком случае я не могу крестить Его, но сам должен креститься от Него. Однако Иисус ответил ему: “Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду”. Тогда Иоанн допускает крестит Его. Когда Иисус выходил из воды, разверзлись небеса, и Дух Божий в виде голубя сошел на Него, и глас был с неба: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”… Безгрешный Господь крестился для того, “чтобы явиться Израилю”, и чтобы Иоанн с достоверностью “узнал” берущего на Себя грех мира, Агнца Божия. “И я видел, - свидетельствует Иоанн, и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий”. Святое Писание воспитывало веру в Избавителя. Очищенная покаянием совесть людей, крестившихся от Иоанна, подсказывала им, что человек должен быть свят, потому что должен был явиться на земле… Святой Человек. Все говорило о том, что сам человек, своими силами, не в состоянии устроить себе блаженную жизнь, что ему нужен Целитель… Спасать людей 109 или должен был прийти от века предопределенный Агнец Божий, или они вовек не спасутся, и со временем достигнут еще худшего состояния по сравнению с тем, в котором застало их христианство. В это то, именно, тревожное и подлинно критическое время и “явилась спасительная всем благодать Божия”. Лишь трепетному Предтече Иоанну Крестителю было суждено своей десницей указать на грядущего Мессию, и он первый произнес знаменательные слова: “Се, Агнец Божий!”. Крещение подтверждало безмерную святость и Богосыновство Иисуса Христа, удостоверяло людей, что только в Нем одном они могут обрести спасение. В великом Tаинстве Крещения Иисус выразил совершенную готовность творить волю Небесного Отца, твердую решимость исполнить всякую правду. Принятием Крещения от Иоанна и победой над искушениями Спаситель раз и навсегда утвердил за Собой непоколебимое положение в Своем общественном служении… Что же сказать в оправдание христианства и в доказательство его божественности? Как мы уже видели, находящийся в нем сверхъестественный элемент настолько тесно связан с содержанием и средствами нашего спасения, что ни одной йотой христологии нельзя поступиться без того, чтобы не разрушить стройную систему христианской догматики и нравоучения, ибо - это в высочайшей степени поразительный духовный космос, построенный с соблюдением стройной пропорциональности частей и гармонического их взаимоотношения. В этом чудном космосе есть свое духовное солнце - Бог… Допустите, например, что Христос родился, как обыкновенный человек, от плотского отца - от учения о Спасителе и спасении не останется камня на камне. Тогда Христос оказался бы таким же, как и мы, грешником и поэтому не только не в состоянии был бы сделаться нашим Искупителем, а, наоборот, сам нуждался бы в последнем. И если нас поражает горестное состояние рода человеческого перед пришествием в мир Спасителя, то трудно себе представить, что было бы с нами в двадцатом веке христианской эры, если бы не родился Спаситель мира. Остается преклониться перед великой благочестивой тайной: именно “Бог явился во плоти!” И Сей воплотившийся Бог есть именно таковой, как Его нам изображает Евангелие. Человек, поистине, не может предвосхитить себе ничего, если то не будет дано ему свыше. Жить - значит всей душой любить других людей, любить весь Божий мир и страдать во имя бескорыстной любви, так могуче и вместе с такою нежностью проявленной нашим Спасителем. Бог есть любовь, и Сын Божий явился на земле, как совершенное воплощение этой чистейшей любви… Во имя этой любви Спаситель вышел на служение страждущему человечеству готовым испить до дна чашу самых горьких 110 страданий, только бы спасти людей. На борьбу со злом Он выступил во всеоружии добра, как добровольная жертва беспримерного подвига, непоколебимо уверенный в окончательном торжестве добра над злом, света над тьмой. Итак, в пользу божественности христианства говорят: в высшей степени активная, с полным забвением о себе и готовностью даже самою жизнью жертвовать в пользу ближнего, борьба со злом; вера в торжество добра и света; светлый оптимизм, оздоровляющий жизнь и укрепляющий нравственную энергию каждого истинного христианина. /Аквилонов Е.А. О божественности христианства… М. 1887, 1904, Москва: Казак, 1995 г., с. 50-69/ ОБ ОБЩЕСТВЕННОМ СЛУЖЕНИИ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА С самых первых дней Своего общественного служения Господь Иисус Христос проявляет Себя необыкновенным Посланником Божиим. В Его проповеди… отсутствуют малейшие колебания или религиозных идей. От неуверенность начала до в отыскании конца здесь правильного выражения говорит уверенный в Себе богопросвещенный Наставник, не в человеческой школе получивший Свое образование, а от небесного Отца, Который “любит Сына и все показует Ему”. Все Его речи одинаково носят печать божественного совершенства. Как трудна была учительная задача Господа Иисуса! Совершенно новую, доселе неслыханную проповедь о совершившемся пришествии на землю Единородного Сына Божия, а вместе и наступлении Небесного Царства, требовалось облечь в такую форму, в которой она была понятна не одним только премудрым и разумным, но всем без различия, начиная с простых и униженных мира, и в то же время нисколько не теряла бы из своего глубочайшего содержания. Господь Иисус с беспримерным превосходством исполнил Свою миссию. В Своих взятых из повседневной жизни притчах Он с неподражаемым умением изложил пред слушателями возвышенное учение о Царстве Небесном. С трогательной простотою и ничем не выделяясь от самых заурядных людей безвестного Назарета, открыл Христос Свою проповедь словами Иоанна Крестителя: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!” Намеренно проповедник не выставлял на первый план Свое Лицо, но предупредительно заслонял Его в притчах о названном Царстве, предоставляя самим слушателям выводить из последних близкое заключение о Самом Проповеднике. В притчах Мф. 13 Христос излагает развитие, в эсхатологических речах Мф. 24, 25 - завершение и в Нагорной проповеди - существо Царствия Небесного. 111 Царство Небесное, Царство Божие - эти два выражения, первое из которых употребляется преимущественно евангелистом Матфеем, означают в сущности одно и то же, ибо Царство Небесное становится именно таковым только потому, что Сам Бог является Его Царем. Быв спрошен фарисеями, когда приидет Царствие Божие, отвечал им: “Не приидет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть”. В этом заключается, по словам Самого Христа, “тайна”… Итак, в этом мире, т.е. в земной жизни, находится закрытым сокровище: внутри нас самих сокрыто Царствие Небесное; здесь оно открывается, а там, в загробном мире, достигает своего полного раскрытия - откровения. Такова тайна Царствия Небесного, как выражается Сам Спаситель, и в то же время эта тайна Его Лица… Подлинно из другого мира эти изречения: “Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят… Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, потому что Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко есть”. Так еще никто не говорил до Христа и после Него никто не сказал и не скажет ничего лучшего… Через тысячелетия доносятся к нам Его слова: “Научитесь от Меня!” И мы теперь понимаем значение их: быть подражателями Христу, жить, как жил Христос, умереть, как умер Он, - в этом состоит Царствие Небесное, в этом - вечная жизнь… Господь Иисус представляет нам образец абсолютного воздержания от многого, чем наполняется жизнь большинства людей; но это воздержание и есть то именно обращение, которое ведет в Царство Небесное, и является не внешним, а чисто внутренним подвигом. Что касается христианских заповедей о смирении, о терпении, о любви к врагам…, то имея некоторое сходство в букве с буддийскими нравственными правилами, они диаметрально противоположны им по духу. Всякая перенесенная обида для Будды представляется умиранием, а для Христа средством, пролагающим путь евангельскому воззрению на жизнь: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”… С всемирно-исторической точки зрения, явление Христа означает собою явление нового Родоначальника нового человечества, Который не допускает никакого компромисса: одно из двух: или Бог, или мамона. Обращающийся, в случае нужды, должен оставить даже самых близких к себе лиц и следовать за Христом, - не для смерти, как в буддизме, а для жизни… До Христа кровавая месть была священным законом всех людей. Но Распятый молился на кресте за своих врагов, скорбя о том, что мучители пригвождают к кресту своего Спасителя: “Отче, прости им: не знают, что творят!” Здесь говорит божественное сострадание, божественный разум, крепчайшая воля, увереннейшее в себе самосознание. Весь “закон и пророки” зиждутся на любви к Богу и ближнему. Как Богочеловек, Христос-Спаситель в 112 Своем собственном Лице представляет единственное и беспримерное чудо и, следовательно, не мог не творить чудес. Если же Сам Господь Иисус есть чудо чудес, то решительно нет ничего странного в Его чудотворении. Он творит сверхъестественные чудеса, совершенные и превосходящие всякую меру нашего разумения. Теперь понятно, что безгрешный и бесконечно святой Господь не мог не творить чудес, но творил их в силу своей необыкновенной близости к тому миру, из которого исходят законы для земного мира, - творил их, как Царь всех миров. В чудесах Спасителя воскресали мертвые, исцелялись немощные души, из грешников выходили праведники, из сынов погибели наследники райского блаженства. Понятно, почему? Потому что надо наперед самому быть безгрешным. Общенародная вера в Него как в обетованного Мессию не указывает ли с необходимостью на то, что Он творил соответствующие Своему призванию чудеса?... Библия, повествующая о необыкновенных чудесах, конечно же, осведомлена о правильности и неизменности действующих в природе законов сравнительно с естественными законами, знает о господствующих в мире порядках, о математически правильном течении небесных светил и пр., но только по ее взгляду, эти порядки служат не препятствием, а, наоборот, гарантиями и удостоверением чудесного управления Самим Творцом в Его необъятном Домостроительстве. /Аквилонов Е.А. О божественности христианства… М. 1887, 1904, Москва: Казак, 1995 г., с. 89-100/ О БЕСЦЕННОМ ЗНАЧЕНИИ ПРИНЕСЕННОЙ ХРИСТОМ ЖЕРТВЫ В рассуждении о последних днях Спасителя, поистине “да молчит всякая плоть человеча”: так несоизмеримы Его последние (в особенности) дни с окончанием земного поприща Будды и Мухаммеда (которые умерли от пищевого отравления). Последние дни Христа Спасителя так преизбыточествуют святым содержанием, настолько велико их спасительное значение, в такой степени поразительны для откровения человеческой злобы и Божеской любви Его крестные страдания, что, действительно, чувствуешь себя в неловком положении нарушителя, не воздающего христианской святыне подобающего ей уважения. А, между тем, только из благоговения пред этой святыней, недостаточно ценимой некоторыми ее обладателями, и проистекает решимость возвести на Голгофу двух основателей названных по имени их религий и спросить их: могли бы вы так умереть, как умер Этот Распятый? И если бы ваша страдальческая смерть хотя скольконибудь была подобна Его смерти, то могла ли она принести самую малую долю тех спасительных плодов, какие принесла смерть нашего Праведника? Удалось ли вам избавить не только мир весь, но хотя бы только человеческий род, - нет, только 113 некоторые народы, только своих последователей, самое малое число людей, наконец, себя самих от греха со всеми его тяжкими последствиями? Принесли ли вы кому-нибудь из смертных истинное счастье и непреходящую радость? Сделали ли кого нравственно высоким, таким, кого христиане называют “святым”? Брошено ли вами в житейские бразды хотя несколько семян здоровой жизни, в которой не только не было бы никаких зол и бедствий, а, наоборот, содержалось бы принципиальное их одоление… Что ни говорилось бы в подтверждение крайнего субъективизма религиозной веры, эта последняя, тем не менее, зиждется прежде всего на некоторых объективных основах, причем краеугольным камнем каждой религии служит лицо ее основателя. А с этой стороны ни одна на земле вера еще не стоит так твердо и никогда не станет, как именно христианство. Причина, повторяем, в Лице Божественного Основателя его. Он бесконечно велик в начале Своего земного поприща, таков же в самом расцвете Своего общественного служения, таков и в ужасном исходе. Пред Своим выступлением на проповедь Он слышит благоволительное свидетельство о Себе Небесного Отца, и такое же свидетельство раздалось с неба во время Преображения Господня на Фаворе. Что за дивная и ничем ненарушимая гармония богочеловеческой жизни, что за непостижимое следование только Отчей воле, что за неизменное и верное Себе единство спасительных Его мыслей, слов и действий! Хотя бы раз остался Он неверен Самому Себе или поколебался в Своей решимости пронести до конца тяжелый Крест Свой! Тогда не было бы ни Фаворского события, ни повторительного Отчего свидетельства, ибо последним подтверждается то, что Христос, как выступил на проповедь, будучи возлюбленным Сыном Бога, так и пред завершением Своего дела остался таковым же, именно возлюбленным, Которого необходимо слушать, и Который совершенно свят и достоин сделаться искупительною Жертвой за грехи мира. Мухаммед учил в течение 20 лет, Будда - в течение 45 лет, Спаситель только в течение трех с половиной лет. И что иное представляли собою эти малые годы, как не бесконечный ряд искушений, преследований и страданий, так что земная жизнь Христа Спасителя представляется как бы сплошным жертвоприношением? Исламский пророк с мечом в руке, индийский с непримиримой ненавистью к этому миру скорбей, и только Он один во всеоружии мира, любви и всепрощения! Как ни старайтесь быть равнодушными при виде этого зрелища, оно, тем не менее, оставит свой след в вашей душе, в противном случае вы - погибший человек, ибо окаменевшее сердце ваше утратило восприимчивость к самой воплощенной благости и красоте… 114 Твердо убежденный в совершенной невиновности переданного ему Христа, Пилат, в конце концов, уступает настойчивым Его врагам, иудейским архиереям, виновникам крестной смерти Спасителя. Но почему же, именно, человечество не могло искупить само себя? Зачем потребовалась столь великая жертва, да притом еще обреченная на такие незаслуженные страдания и крестную смерть? Что сказать о прародительском грехопадении, именно о тяжести его, имея в виду совершенство первозданного человека? Отрицать этот неизмеримо-печальный факт нельзя, потому что он подтверждается такими данными, которые изгладить своими силами человек не в состоянии. Подобно тому, как в обыденной жизни никто сам себе не дает прощения в проступках против ближнего, так и тем более согрешившего против Бога только Бог один и мог простить. Но грех извратил невинную природу первозданного человека и довел его до поразительно низкой степени падения и, притом, так, что последнее прямо пропорционально предшествовавшей ему душевной чистоте. Потому требовалось, кроме прощения, еще и восстановить поврежденную природу в первобытной ее чистоте и невинности. Следовательно, тем необходимее требовалась человеку Божья помощь. Недаром даны были людям эти пять с половиной тысяч лет до пришествия Христа-Спасителя, - ибо назначение их состояло, между прочим, и в том, чтобы путем горчайшего опыта убедить человека в невозможности самоискупления. Итак, многогрешный род человеческий мог быть искуплен только милосердным Богом. И вот, второе Лицо Пресвятой Троицы, Единородный Сын Божий, “сходит с небес, и воплощается от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечивается”… Грешники должны не только научиться истинному Богопознанию, не только иметь пред собою пример святейшей жизни, но еще более: они должны переродиться, им необходим другой родоначальник, “новый Адам”, каким является, действительно, Христос-Спаситель. Воплощение Богочеловека... - это Тайна, - для разгадки которой совершенно недостаточны наши меры… В течение Своей земной жизни Христос только благодетельствовал людям: “Он проходил, благодетельствуя и исцеляя всех, обладаемых диаволом” (Деян. 10, 38) и даже на кресте молился за Своих врагов. Однако же, надо принять к сведению, что в преступном свете нельзя появиться высокочестному, откровенному и неизменному другу всего великого и прекрасного, невозможно обнаружиться человеку с решительным характером без того, чтобы не навлечь на себя страшной зависти и вражды. Мир не может переносить Божественной Святости, потому что чувствует себя наказуемым ею и судимым. Ожесточаться против благодати есть грех, окаменение, такой тяжкий грех, для которого нет прощения: ибо он есть грех против Святого Духа. Отвержение Христа 115 свидетельствовало только об ожесточении Израиля. Но Христос не только все предвидел и предсказал до малейших подробностей о Своих страданиях, признавая в них исполнение ветхозаветных пророчеств (Ис. 53; Пс. 22), мало того: Он Сам вызвал на Себя Свой жребий и как бы вытребовал его с настойчивостью. Истина в том, что с полным спокойствием и в непомраченном сознании, свидетельствующем о нахождении Его выше обстоятельств, и с поразительными проявлениями духовной власти и могущества стоит Искупитель перед Своими врагами. Неотразимою силою фактических доказательств Он подтверждает Свои неоднократные свидетельства о том, что Свою жизнь, которую никто не мог насильно отнять у Него, Он Сам теперь добровольно отдает за жизнь мира (Иоан. 10, 18:19, 11; 18, 5). Час Гефсиманских скорбей объясняет нам, что крестные страдания Спасителя были уже заранее предустановлены на Совете Божием, что они были определены в своей точной мере и объеме и восприняты Сыном по бесконечной Его любви к падшему миру и из послушания Отчей воле. Не люди, а Сам Бог Отец назначает жребий Своему Сыну, и все, происшедшее потом, есть только исполнение Высшей Воли... В Гефсимании и на Голгофе Отец с Сыном совершают великое дело искупления мира. Все человечество в лице иудеев и язычников, обезображенное всяческими проявлениями греха, наложило свою преступную руку на неповинную Жертву. Но это только средство, только лицевая сторона действия, а величайший акт примирения между Богом и миром происходит в святой тишине, так сказать, с глазу на глаз между Богом Творцом и Судьею мира и вочеловечившимся Искупителем. Посмотрим теперь на кончину Праведника... В полдень начала покрывать Его смертная сень, померкло солнце, настала полная власть тьмы. Сам князь преисподней выступил на решительную брань с Пришедшим сокрушить его державу, - ибо ведал: “Теперь решительный час: или я навеки буду повержен в страшное место мучения, и у меня отнимутся мои пленники, или же, наоборот, Он должен будет уступить мне полную власть, в случае, если не вынесет крестных страданий”... Когда Бог “оставил” висящего на кресте Бога, как бы ожидая решительного момента, тогда-то именно и произошло беспримерное в мировой истории, грандиознейшее в своем процессе и спасительнейшее по своим плодам единоборство между сильным князем тьмы и Крепчайшим Жизнедавцем. Если бы Распятый не выдержал крестных мук, как светлый луч, поднялся бы к Своему Отцу, торжествующий сатана окончательно завладел бы покинутым миром. Но этого не произошло. “Муж скорбей” был послушным даже до смерти, и смерти крестной” (Фил. 2, 8), и вышел из Своих испытаний с победным “совершилось!” Что за смысл этого восклицания, в чем состояла эта великая победа, об этом можно судить уже 116 потому, что она стала вечной темой славословия всех блаженных духов в Небесном Царствии!... Только божественное всемогущество в состоянии было перенести все, предназначенные Единородному Сыну, тягчайшие страдания. Но почему же крестная смерть? Потому, именно, что эта смерть считалась позорнейшим наказанием, а крестные страдания по их мучительности еще не имеют себе равных. Для нас, благодаря Распятому, крест является величайшей святынею и предметом набожного поклонения. Эта позорная и тягчайшая смерть нужна была для пригвождения к вечному позору грехов и злобы человеческих, для того, чтобы тяжестью Его крестных страданий законопреступные люди измеряли страшную глубину греховной бездны, в которой они мучились долгие века, и которая готова была поглотить их навсегда. Этою смертью проповедуется безмерное милосердие Божие и вышеотеческая Его к нам любовь, потому что Он предал за нас на смерть Своего возлюбленного Единородного Сына, добровольные страдания Которого еще более убеждают нас в неоцененном величии и значении Самой Жертвы. Но почему же Он непременно должен был вкусить смерть, а не был снят с креста, или не сошел с него, чтобы впоследствии с большим успехом продолжать Свое благовестие? Потому и для того наш Спаситель вкусил смерть, чтобы сразиться с ней и притупить ее жало. Если бы Он не умер, то не довершил бы дело человеческого искупления. Справедлива ли такая уплата, когда один умирает за всех? Только смерть Праведника и, притом, такого, каким является Единородный Сын Божий, могла искупить человечество и даровать ему вечную жизнь. Следовательно, выход из дилеммы: или все должны навеки погибнуть, или за них должен пострадать Единородный Сын Божий, если действительно должно было состояться искупление, - открывается только в сторону Голгофы: Он один должен был пострадать за всех. Это - страдание и смерть Невинного за виновных. Пред нами Невинный и Святейший из самых святых, Богочеловек - Христос. Искупить нас от греха с его последствиями мог только Безгрешный Христос Спаситель. Христос, ведающий размеры и последствия наших грехов, добровольно взял их на Себя и удовлетворил за нас требованию вечной Правды. В многовековой истории человечества находится большое число примеров самопожертвований. Положенное во гроб пречистое тело Господа, по свидетельству Писания (Деян. 2, 27), не подверглось тлению. Как Его смерть была несомненным фактом, так, несмотря на разлучение с душой и на окончательное прекращение всякой деятельности в мире, бездыханное тело Его динамически поддерживалось жизненной силой Его духа; ибо только потому тело подпадает тлению, что остается покинутым жизненной силой духа. 117 Даже и та малая часть нашего праха, с которой некогда начнется прославление наших тел, отнюдь не динамическим действием нашего духа преображается из истления в нетление: это творится исключительно одним Божиим всемогуществом. О Христе же глубокомысленно и правильно так выражались древние отцы и учители Церкви: тело и дух Спасителя, даже и в разлучении одно от другого, содержались Его Божеством. Этими словами выражается мысль, что и самый дух Его динамически способствовал нетленному состоянию Его тела... Воскресение... начинается несколько ранее того радостного утра, в которое Воскресший явился мироносицам и апостолам. Когда Писание говорит о нисшествии Спасителя в преисподнюю для освобождения томившихся там узников (Еф. 4, 8-10), то словами: “пленил еси плен” и пр. ясно свидетельствует не о покое, а об искупительном подвиге Победителя ада и смерти. Церковь не без основания заключила, что Своим нисшествием во ад Господь обезоружил князя тьмы, - событие, по свидетельству того же Писания, несомненно соединяемое с победой Христа над смертью (Кол. 2, 15) и предпосылаемое Его прославлению (1Петр. 1, 22; Тит. 3, 7). А все это есть уже проявление деятельности и свидетельствует о победе Христовой над смертью. Воскресением Христовым опять открылся рай, “паки обновлен истлевший страстьми” человеческий образ; в собственном Своем Лице новый Адам являет последнюю цель нашего развития, которое так злополучно было прервано праотеческим падением. Мы в состоянии только означить предел, раньше которого не могло произойти таинственное соединение между собою Его души и тела: это - начало третьего дня. Прежде чем ранним утром мироносицы нашли пустой гроб, может быть, в тот же час ночи, когда потрясались самые основания земли (Мф. 28, 2), и произошло - первее всего в Царстве духов торжественное откровение славы Воскресшего. А потом Он уже явился и на земле, благовествуя мир и радость верующим в Него. Все Его явления носят на Себе неизбежный отпечаток принадлежности их Высшему Существу, изъятому из сферы действия законом пространственности и телесности. Подобно тому, как перед крестными страданиями ученики видели несколько мгновений пренебесную славу Господа на Фаворе, так, по воскресении, они встречают Его преображенным в великолепную славу непреходящий образ Его бытия и явления. Неоднократных явлений Воскресшего удостоились только те, у которых не совсем помрачены были очи их веры и которые смиренномудро воспитали в себе приблизительное разумение дел Божиих. Единственно только из самого события Воскресения Христова и из личного убеждения в нем апостол Павел почерпает все содержание 15-й главы своего 1-го Послания к Коринфянам. Более 118 пятисот братий видели Воскресшего в Галилее. Многие были еще в живых, когда апостол Павел писал упомянутое послание (1Кор. 15, 6). Он, прежний гонитель, предпочтительно пред всеми был уполномочен беспристрастно оценить эти свидетельства. Мало найдется еще таких исторических событий, которые удостоверялись бы одинаково многозначительными, разносторонними и бесспорными документальными данными, как Воскресение Христово. К такому заключению обязывает прийти объективное расследование дела наиболее осмотрительных (и - заметим это - склонных к рационализму) ученых- теологов. Одним из достовернейших свидетельств в пользу Воскресения Христова является основание новозаветной Церкви. Дарующая всему миру спасительное обновление и высочайшее блаженство истина отнюдь не могла произойти из беспримерной лжи и обмана. Но апостольская проповедь, которой мир обязан своим обращением, вся зиждется на спасительном событии Воскресения Христа. От Бога ли христианство? Совершенством деятеля измеряется совершенство его дела. Эта общеизвестная истина особенно приложима к религиозной области, поскольку очаг веры возжигается в сокровенных недрах человеческого сердца: “Сердцем ибо веруется в правду”. Здесь, где, по словам ветхозаветного мудреца, находится “источник жизни”, пробивается также и родник религиозной жизни, служащей поэтому в качестве самой честной, чуждой решительно всяких дипломатических ухищрений и компромиссов, поистине неподкупной свидетельницы за или против первоносителей этой жизни, иначе говоря, основателей ложных религий. “По плодам их узнаете их”. “Не может дерево доброе приносить худые плоды, ни худое дерево - добрые плоды”. Христос-Спаситель, как мы видели, обладает не относительным только, но безусловным Божественным совершенством, следовательно и принесенное Им христианство имеет также не относительное только превосходство над буддизмом и магометанством (как и над всякой другой религией), но безусловное и совершенное; другими словами: христианству принадлежит божественное совершенство. Итак, вопрос о божественности христианства можно считать решенным совершенно удовлетворительно, ибо не подлежит сомнению божественность его Основателя… Но, может быть, скажут иные (и сколько, впрочем, уже говорят об этом!), и для последнего, наконец, пробьет свой смертный час, когда оно отстанет от стремительно несущейся вперед культурной жизни, окажется не в силах удовлетворительно отвечать на ее запросы и будет представлять собою разве только архаическую ценность. Что на это ответить? Неужели, хотя бы и в отдаленном будущем, и над христианством пронесется ангел смерти, чтобы истреблением его освободить место для нового и более совершенного Откровения? На эти и подобные им недоуменные вопросы надо ответить самым 119 решительным “нет!” Уже по тому одному не явится и не может явиться другой, высший, по сравнению с Господом Спасителем, пророк, что после Христа ему нечего делать, невозможно открыть ни единой религиозно-нравственной истины, которая не была бы преподана нам несравненным Единым Учителем. “Бог есть Дух”, “Бог так возлюбил мир, что и Сына Своего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную”, “а Я говорю вам, что всякий смотрящий с вожделением на женщину, уже любодействовал с ней в сердце своем”, “а Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас” и проч. Ответьте по чистой совести: можно ли представить себе что-либо более высшее по сравнению с приведенными истинами? Можно ли представить какого-либо деятеля более совершенным по сравнению с Христом? А Он, в Своем Богочеловеческом Лице, представляет Собою ведь целое Откровение! Пока в человеке находится еще бодрствующая совесть, пока его ум не зарвался в поисках за предметами этого чувственного мира и комфортабельного устроения жизни, пока он не забыл о высочайшем смысле своего земного бытия, пока религия не перестала служить главной пружиной всех его стремлений и деяний, пока он не преклонился в слепом раболепстве пред автономною моралью и такою же культурой, до тех пор христианство не перестанет служить для него высочайшей религией, а Христос - Единым Учителем и Спасителем, с Которым не могут, даже и в самой отдаленной степени, сравниться никакие еще учители и религиозные деятели в роде человеческом, “ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть ИИСУС ХРИСТОС”. Проф. СПб. Духовной академии Прот. Е.А.Аквилонов /Из книги: Прот. Е.А.Аквилонов. О божественности христианства и о превосходстве его над буддизмом и магометанством. С.-Петербург. 1907. Москва. 1995, с. 134-174/ СУД НАД ИИСУСОМ ХРИСТОМ Прииде час, предается Сын Человеческий в руки грешникам. (Мк. 14, 41) Суд над Иисусом Христом, Сыном Божиим, свершился в пятницу 13 нисана (по еврейскому календарю) в Иерусалиме в царствование императора Тиверия. Начался он ночью и завершился ранним утром. В мировой истории, полной неисчислимых 120 уголовных разбирательств и процессов, этот суд уникален - был осужден на казнь вочеловечившийся Бог, Иисус Христос. Строго говоря, был не один суд, а три - синедриона, Ирода Антипы и Понтия Пилата. Объяснить это можно теми историческими обстоятельствами, которые сложились в Иудее к началу I века... Духовный смысл той борьбы, которая предшествовала суду и распятию Сам Спаситель открыл в беседе с учениками: “Мир Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы” (Ин. 7,7). Борьба добра и зла началась с того дня, с того часа, когда древний искуситель нашел вход в сердца наших прародителей и произошло грехопадение. Об этом свидетельствует Священное Писание... Человечество не имело в себе внутренних сил победить грех и уничтожить зло. Оно погибало: “… все согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3, 23). Из великой и безмерной любви к погибающим людям Бог Отец послал в мир Своего Единородного Сына, взявшего грехи мира и на Кресте разрушившего державу смерти. Поэтому легко понять, почему многовековая борьба сил света и тьмы, добра и зла не просто ожесточилась, но приняла характер восстания “на Господа и на Христа Его” (Пс.2,1), когда Спаситель явился в мир, чтобы совершить дело нашего искупления. Об этом см.: Деян. 4-25-30, Ин. 15, 18-19, Ин. 10, 32, Лк. 4, 14, 15-16, Мк. 1, 39, Лк. 4, 44, Деян. 18, 4, Лк. 4, 18, 19-22, Лк. 5, 15 … Иисус проповедовал Свое учение три года и несколько месяцев. Молва о Нем росла, “великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих” (Лк. 5, 15). Когда перед Иисусом положили расслабленного, … Господь, прежде чем исцелить его, простил ему грехи. Поскольку прощать грех может только Бог, то “книжники и фарисеи начали рассуждать, говоря: кто это, который богохульствует” (Лк. 5, 21)… “Хулитель имени Господа должен умереть, камнями побьет его все общество” (Лев. 24, 16). Богохульством считалось также присвоение прав, принадлежащих только Богу. В сознании фарисеев и книжников возникло страшное обвинение Проповедника, как только они услышали, что Он отпустил грехи больному. У них была другая возможность - увидеть в Иисусе всеми ожидаемого Мессию. Но их гордость, внешнее показное благочестие, духовная слепота воспрепятствовали этому. Господь не дал их ложным помыслам перейти в действие. Еще не исполнились сроки. Иисусу предстояло еще совершить немало дел, прежде чем добровольно принять смерть. Сначала Господь обличил иудеев, открыв их тайные мысли, а затем словом воздвиг расслабленного от одра. “И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне” (Лк. 5, 26). 121 Вскоре после исцеления слепорожденного вновь возникло обвинение в богохульстве (Ин. 10, 33-36). Клевета прозвучала с особой злобой. На это Иисус сказал: “Верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем” (Ин. 10, 38)… Другое тяжелое обвинение - нарушение закона о субботнем покое (Исх. 31, 14; Числ. 15, 32-36; Быт. 2)… В предписании покоя субботнего дня присутствует высокая мысль об обязательном устроении нашей жизни по благословению Божию, в согласии с Его святой волей. Этот день должен быть для человека днем отрадного утешения, молитвы и благочестивого отдыха. Однако, постепенно, по мере нарастания в религиозной жизни Израиля формального, обрядового начала, празднование субботы стало отягощаться множеством регламентаций, ограничений… Иисус Христос обличал бездушный формализм фарисеев и книжников, обвинявших Спасителя в том, что Он нарушает субботу, исцеляя тяжко больных людей (Мк. 2, 27)… См.: Мк. 3, 4; Лк. 13, 15; Мф. 12, 14, Ин. 15, 16. Зло, принявшее личину фарисейского благочестия, расчетливо прибегало еще к одному способу борьбы - к клевете. Так как Господь совершал многочисленные чудеса, в том числе и исцеления бесноватых, на глазах у всех, то отрицать их враги не могли. Тогда они стали говорить, что “Он изгоняет бесов не иначе, как силою вельзевула, князя бесовского” (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15). Это был тягчайший вид хулы, которую Иисус Христос назвал хулой на Духа Святого. Грех этот, по слову Спасителя, не простится “ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12, 31-32). Клевета в Священном Писании приравнивается к измене и кровопролитию (Ис. 59, 13). Ничтожные порочные люди возводили ее на Владыку вселенной, перед Которым трепетала вся тварь. Высказывания фарисеев и законников выражали лишь их злобную настроенность. Перевести эти обвинения в юридическую область было невозможно… Иудейскими вождями предпринимались попытки уловить Его в каких-либо словах…, “стараясь уловить чтонибудь из уст Его, чтобы обвинить Его” (Лк. 11, 53-54), “чтобы уловить Его в слове” (Марк. 12, 13). На этот раз в целях погубить Иисуса иудеи хотели использовать власть римлян: “Позволительно ли давать подать кесарю?” (Мк. 12, 14), - спрашивали они. Коварство фарисеев было очевидно. Спаситель ответил: “Отдавайте кесарево кесарю, а Божие - Богу” (Мф. 22, 21)… Господь различает, но не противопоставляет Царство Небесное и царство земное, служение кесарю не препятствует служению Богу. По толкованию этого евангельского стиха, данного блаженным Августином, мы приносим кесарю монеты, а Богу - самих себя. Ответ Спасителя заградил уста искушавших. Это не помешало иудейским вождям лжесвидетельствовать перед Пилатом: “Он запрещает давать подать кесарю” (Лк. 23, 2)… Лукавый расчет был и в случае с 122 женщиной, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8, 2-11). По закону, ее должны побить камнями. Они знали, что Иисус творил дела милосердия и призывал к ним: “Милости хочу, а не жертвы” (Мф. 9, 13). Искушавшие надеялись получить возможность обвинить Спасителя в несоблюдении закона Моисея… За три с половиной года, в течение которых Господь благовествовал Царствие Небесное, зло проявляло себя иногда безудержно, не ища даже мнимого повода к обвинению: иудеи хотели самочинно расправиться с Иисусом (Ин. 5, 16, 7-25, 8, 40...) Спаситель сказал иудеям: “Ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас” (Ин. 8, 37). “Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога” (Ин. 8, 40-44)… Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее - духовная смерть. Люди, обвинявшие воплотившегося Бога в богохульстве, стали богохульниками. “Диавол” по-гречески значит “клеветник”. Клевета является его главным оружием. Если вместо смирения появляется самомнение и гордость, вместо жертвенной любви - духовный эгоизм, то диаволу нетрудно овладеть таким человеком и сделать его споспешником в своих делах. Люди неверующие или духовно невнимательные даже не знают и не догадываются, как часто они делают то, что желает враг нашего спасения… Для определения меры юридической ответственности важно решить принципиальный вопрос: имели ли вожди иудеев реальную возможность убедиться, что Иисус есть именно Тот, о Котором предвозвестили пророки? Мы должны твердо ответить: “Да!” Такая возможность была не только у книжников и законников, знавших наизусть многие места Писания, но и у простых людей, ибо в синагогах регулярно прочитывались законоположительные и пророческие книги. В священных ветхозаветных книгах названы признаки явления Христа (Мессии) и описаны главные свойства Его Личности. Это были годы “исполнения времен”. Не только в Иерусалиме, но и в других городах и селах Палестины люди ждали предвозвещенного в Священном Писании Мессию. Из многочисленных пророчеств о приходе в мир Христа, содержащихся в Ветхом Завете, прежде всего надо назвать пророчество Даниила, предсказавшего даже год смерти Спасителя (Дан. 9, 21-26)… Назван в Ветхом Завете и Предтеча грядущего Мессии (Мал. 3, 1: “Он приготовил путь предо Мною”. Жители Палестины знали Священное Писание и видели в Иоанне, проповедовавшем покаяние, предсказанного пророками Ангела Завета: со всего Иерусалима и всех окрестностей Иорданских приходили к нему люди (Мк. 1, 5). Десятилетия, которые приходятся на время земной жизни Спасителя, были самыми 123 напряженными в ожидании Мессии. Священные Книги Ветхого Завета давали возможность в Проповеднике Царствия Божия увидеть все отличительные признаки обетованного народу Христа. В Писании пророчески указаны все главнейшие события в жизни Иисуса - Мессии. Пророк Михей указал место рождения: “И ты, Вифлеем…, мал ли ты между тысячами Иудиными”… (Мих. 5, 2). Детство и юность Иисуса прошли в Назарете, поэтому Его назвали Галилеянином (Мф. 26, 69; Лк. 23, 6; Мф. 21, 11; 12, 47; Мк. 3, 31-32; Ис. 9, 1-2 …). Слово Божие указывало на великие духовные дарования будущего Помазанника Божия: “И почиет в Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума” (Ис. 11, 1-2)… “Он учил их как власть имеющий” (Мф. 7, 28-29; Ин. 7, 46…). Отличительный признак Мессии - необычайная сила чудотворений: “Откроются глаза слепых, уши глухих отверзутся (Ис. 35, 5-6). Сам Господь прежде всего указал на совершаемые Им чудеса пришедшим к Нему от Иоанна: “Слепые прозревают, хромые ходят”… (Лк. 7, 22-23). Народ знал, что Мессию будут отличать творимые Им чудеса: “Тогда привели к Нему бесноватого, слепого и немого; и исцелил его так, что слепой и немой стал говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?” (Мф. 12, 22-23)… Для правильного понимания пророчества, внушенных Святым Духом, была нужна не начетническая эрудиция, а чистая, незамутненная вера, всецелая обращенность к Богу… Искаженное грехом сознание не заметило тех мест из Ветхого Завета, в которых даны духовные черты обетованного Мессии: “Се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной” (Зах. 9, 9); “Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит и льна курящего не угасит, будет производить суд по истине” (Ис. 42, 1-3, ср. Мф. 12, 20). При всей кажущейся многоликости событий, предшествующих суду над Спасителем мира, главная причина совершившегося тяжкого преступления одна - люди вкоренились в грехе и возлюбили его. Они кипели злобой на Того, Кто пришел в мир победить грех и уничтожить его. Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательно приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены Иерусалимского синедриона (высший судебный орган). См.: Мф. 5, 22, 26, 29; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21-34; 6, 12-15…). Из членов синедриона, собравшихся в ту холодную тревожную ночь в доме первосвященника, кроме Анны и Каиафы, никто не назван поименно… Спаситель подвергся незаконному аресту: “Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушает его,”- говорил Никодим, указывая на беззаконные 124 усилия членов синедриона. Второе юридическое нарушение: Иисус Христос, задержанный в Гефсиманском саду, сразу же был приведен на суд, минуя предварительное заключение и тщательное расследование… Первосвященникам весьма важно было взять Христа именно ночью, чтобы провести суд до наступления утра. Услуга, оказанная предателем Иудой, была значительной. Члены синедриона хотели именно ночного суда, хотя рассмотрение дел, предусматривавших вынесение смертного приговора, ночью было незаконным. Состав синедриона, собравшегося судить Спасителя, был неполным. Отсутствовали Иосиф Аримафейский, добрый и праведный, Гамалиил, честный и мудрый, Никодим, уже возвысивший голос в защиту Учителя (Ин. 7, 50)… Показания лжесвидетелей не были признаны достаточными… Без свидетелей судебное решение невозможно. Выход был найден первосвященником Каиафой. “Ты ли Христос, Сын Благословенного?” (Мф. 26, 63; Мк. 14, 61…) Иисус сказал: “Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Сиды, и грядущего на облаках небесных”. В этом торжественном откровении выразилось все учение Христа о Своем Лице и предназначении и напомнило Его судьям то, что было им особенно неприятно: соучастие Сына Человеческого в могуществе Бога Отца и Его истинную Божественность. Обвиняемый говорил о Себе как Бог и, возвещая Своим судьям, согласно с предсказанием пророка, Свое возвращение на облаках небесных, показал им этим, что наступит день, когда они предстанут на Его Божественный Суд (Дидон. Спаситель мира. О земной жизни Господа нашего Иисуса Христа (пер. с франц.) М. 1998, с. 667-668). Итак, Христос, пришедший в этот мир, чтобы благовествовать о Царстве Небесном, прервал молчание, которое хранил в течение нескольких часов. Его слова мало похожи на ответ подсудимого, а являются откровением о Своем Богочеловечестве. Иисус на вопрос первосвященника исповедал Себя Сыном Божиим не в силу произнесенного Каиафой заклинания, а потому, что исполнились сроки: “Отче, пришел час, прославь Сына Твоего Сам и Сын Твой прославит Тебя” (Ин. 17, 1). Первосвященник услышал от Узника ответ, который не только ожидал, но и желал вызвать. Поэтому, без всякого сомнения, выглядит неискренним тот порыв его души, в котором он изодрал свои верхние одежды. Это было именно то лицемерие, которое так часто Иисус Христос обнажал в вождях иудейских. Разодранные одежды архиерея символизировали конец ветхозаветного священства. Первосвященник Христос заключил Новый Завет, и уже не с избранным народом, а со всем человечеством… Глубокое правовое нарушение было в том, что суд не исследовал мессианские права Того, Кто назвал Себя Христом. В эти драматические для членов синедриона минуты правовое сознание представителей высшего судебного органа Израиля было полностью 125 связано с ненавистью к Узнику. Суд синедриона закончился осуждением на смерть Спасителя мира. Все, что произошло потом во дворе дома Каиафы, сразу же после осуждения Узника, покрыло несмываемым позором членов синедриона и его слуг: “Тогда плевали Ему в Лицо и заушали Его, ... ударяли...” (Мф. 26, 67-68). Ни в чем, наверно, не проявляется так явственно низость и моральное ничтожество, как в издевательствах и глумлениях над свидетельствует беспомощными, евангелист, связанными людьми. безнравственность В случае, превысила о всякую котором меру: присутствовавшие надругались над Тем, Кто до самых последних дней воскрешал мертвых, исцелял недужных, избавлял от страданий. Сейчас, видя Узника осужденным, эти люди дали свободу всему низменному и злому, что было в них. Если быть богословски точным, Иисус был в узах, но не был беспомощным. Он страдал по Своему Человечеству, как Богочеловек. Он и в ту ночь во дворе Каиафы оставался Владыкой Вселенной, потому что “снизошел до подобия нам, не переставая быть Тем, Кто есть, но и при этом оставаясь Богом и не презирая меры Человечества” (Собор Ефесский, Вселенский Третий. Деяния Вселенских Соборов. СПб 1996. Т. 1, с. 409)... Сыну Человеческому предстояло испить полную чашу горьких страданий, скорбей и уничижений. Кротость, с какой претерпел Богочеловек от порочных людей плевание в Лицо, заушения и глумления, а также последовавшие за тем голгофские мучения, говорят о той цене, какой мы искуплены от вечной смерти... Решение синедриона, осудившего Иисуса на смерть, строго юридически не имело силы. Судьбу обвиняемого должен был решить только прокуратор... Всматриваясь в действия Пилата, видишь явное неразумие слабохарактерного человека. Прежде чем окончательно уступить иудеям, игемон приказал подвергнуть Узника бичеванию. Биение осужденного совершалось обычно перед самой казнью. Но прокуратор повелел это сделать воинам еще до приговора. Спаситель мира во дворе претории подвергся изощренному мучительству. “Даже спустя 2000 лет невозможно смотреть на раны без содрогания. Мы становимся свидетелями ужасающего истязания: Туринская Плащаница заговорила вновь. Безвинный Страдалец испещрен многочисленными повреждениями” (Синельников В. Туринская Плащаница на заре новой эры. М. 2001, с . 20-22)… Предав Иисуса на распятие, Пилат потребовал воды и совершил обряд омовения рук своих. В ответ на слова Пилата о своей невиновности в пролитии крови Праведника Сего (Мф. 27, 24), народ принял всю ответственность на себя: “Кровь Его на нас и на детях наших” (Мф. 27, 25)… Убиение Мессии должно было вызвать потрясения страшные и непоправимые, предсказанные пророком Даниилом. Пророчество сбылось в 70 году, когда римские легионы Тита до основания разрушили Иерусалим… 126 Как уже отмечалось, происходившие тогда в Иерусалиме события имели высший духовный смысл. В действиях, мотивированных лишь злобой, хитростью и расчетом, мы видим точное исполнение ветхозаветных пророчеств. Особенно сильными, изумительно конкретными и подробными были предсказания “ветхозаветного евангелиста” Исаии (53, 4-10) за восемь веков до страданий и крестной смерти Спасителя: “Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничтожен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились… Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его” (Ис. 53, 4-10). В обстоятельствах, при которых происходило наше искупление…, обнаруживается всесильное действие Божественного Промысла. Можно лишь удивляться тому, как, не изменяя порядка реальной исторической жизни, оставляя место человеческой воле, Господь направил события по пути точного исполнения всех пророчеств, которые были сделаны еще в древние библейские времена. Сбылись пророчества Моисея, Давида, Исаии, Иезекииля, Даниила, Михея и других. Сбылись и собственные предсказания Иисуса Христа о Себе. Поведение Подсудимого многим, читающим Евангелие с культурно-исторической точки зрения представляется не во всем ясным. И мы не поймем ни ответов Спасителя, ни Его молчания, пока не начнем читать Евангелие как благовествование о нашем спасении. На суде Он вел Себя не как человек, пусть даже пророк и праведник, а как Спаситель, пришедший в мир искупить нас вольным страданием… Из пророчества Исаии (53, 8-11): “На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его, Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет”. При чтении этих строк трудно избавиться от ощущения, что писал это не пророк, живший в VIII веке до Р.Х., а один из апостолов-очевидцев. Необычное поведение Подсудимого, не стремившегося оправдаться, заметил Пилат, но понять его не мог. Суд над Иисусом закончился, когда Пилат предал Христа на распятие. Для правоведа область исследования оказалась исчерпанной. Дальнейшее на юридическом 127 языке называется исполнением приговора. Но для богослова, видящего в этих событиях высший духовный смысл, путь Божественного Узника к месту казни, Его крестные страдания, смерть и воскресение являются центральными событиями всей жизни земной Иисуса Христа. Путь Спасителя к Голгофе начался в претории. Измученного и окровавленного Христа свели по лестнице дворца. Ступени эти, которых касались ноги Божественного Страдальца, стали благоговейно почитаемой христианами святыней. Часть этой лестницы (28 ступеней) была позднее перенесена в Рим и помещена в Церкви святого мученика архидиакона Лаврентия (память 10/23 августа). На нее капала Кровь Иисуса Христа. Лестница сверху покрыта деревянными ступенями, но в тех местах, где сохранилась кровь Спасителя, там устроены застекленные круглые отверстия. Люди с особым благоговением целуют их. По святой лестнице люди поднимаются только на коленях. Шествие от дворца до места казни священные писатели описывают кратко. Апостол и евангелист Иоанн Богослов, который был неотлучно со Своим Учителем, свидетельствует, что Иисус нес Крест: “И неся Крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа” (Ин. 19, 17)… Четырехконечный крест заключает в себе символику победы Христа над силами зла: вертикальная линия соединяет небо и землю, а горизонтальная - все концы земли: “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет” (Ин. 12, 32-33). Согласно церковному преданию, Крест Спасителя был трехсоставен. Он состоял из трех пород дерева: кипариса, певга (сосна или ель), кедра (Исаии 60, 13). Евангелисты не сообщают подробностей о том, как совершалось распятие Христа, ограничиваясь только сообщениями, что Он был распят… По обычаю казнимого обнажали. Одежды доставались палачам. Распинаемый умирал медленно и мучительно. Казнимый оставался жив несколько дней. Иисус Христос страдал на Кресте около шести часов (от девяти часов утра до трех часов пополудни)… “Тьма была по всей земле” (Мф. 27, 45). Тьма по всей земле была видимым выражением великого и страшного события; умирал на Кресте Иисус - Солнце правды. “Около девятого часа (около трех часов по нашему времени) возопил Иисус громким голосом: “Или, Или! Лама савахфани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?” (Мф. 27, 46). Эти слова вочеловечившегося Бога являются камнем преткновения и соблазном для рационалистического ума, для которого закрыта духовная, божественнопромыслительная сторона всех новозаветных событий. Кто пытается увидеть в приведенных словах выражение чувства богооставленности, отрывает Человеческое начало в Иисусе Христе от Божественного, забывая, что Он ни одно мгновение не 128 переставал быть также Богом. Предсмертные слова Спасителя, взятые из мессианского 21 Псалма (ст.2), указывали на исполнение еще одного пророчества. Святитель Афанасий Великий объясняет: “Это говорит Спаситель от лица человечества и, чтобы положить конец Клятве и обратить Отчее Лицо к нам, просит Отца призреть к Себе, приложив нашу нужду, потому что мы были отвержены и оставлены за преступление Адама, ныне же восприняты и спасены” (Афанасий Великий. Творения. М. 1994, с. 93). Слова “Боже Мой...” были произнесены “громким голосом” для народа, стоявшего на Голгофе… Воплотившийся Бог испытал на Кресте все мучения человеческой плоти. Голгофские страдания Иисуса Христа... не закончились в тот вечер, когда наступила Его смерть, сопровождавшаяся великими знамениями. Согрешая и творя беззакония, люди продолжают распинать Христа. В этом убеждает 2000-летний опыт Церкви... Иисус умер на Кресте еще до исхода дня. Смерть наступила необычно рано. Этому удивился Пилат, когда к нему явился праведный Иосиф Аримафейский просить тело учителя... Один из воинов, чтобы не осталось сомнений, пронзил Господу грудь копьем. После удара из груди Спасителя истекли кровь и вода (См. Ин. 19, 34)... Понять, почему Иисус Христос пребывал на Кресте не более шести часов, легко, если помнить, что во всех евангельских событиях действовал Божественный Промысел. Должно Человеческому было исполниться должно много пророчество пострадать и Иисуса быть Христа о отвержену Себе: “Сыну старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть” (Лк. 9, 22). Так и случилось. Он воскрес в третий день после Своей крестной смерти, когда наступил первый день седмицы (она заканчивалась у евреев субботой), то есть в восьмой день. В христианском богословии число семь символически связывается с земной жизнью (образ этот идет из Ветхого Завета - шесть дней творения и седьмой день покоя), восьмой же день связывается с жизнью будущего века. Он начнется со второго пришествия Христа и всеобщего воскресения всех людей для Суда. Иисус Христос воскрес именно в восьмой день и тем самым дал нам образ будущего нашего воскресения. Своим воскресением Иисус Христос победил смерть, разрушив силу диавола. Всем, кто поверил Ему и избрал путь Его заповедей, Он открыл врата в вечную жизнь - Царство Небесное. /Священник Афанасий Гумеров. Суд над Иисусом Христом. Москва: Издательство Сретенского монастыря. 2003 г./ ИИСУС ХРИСТОС В ДОКУМЕНТАХ ИСТОРИИ 129 Иисус Христос – самая таинственная и необъяснимая Личность мировой истории. Феномен Его по-прежнему не раскрыт и не объяснен, хотя о Нем написаны горы книг. Для верующих Иисус Христос – Спаситель, сверхъестественная эсхатологическая фигура, справедливый Судия и царственный Правитель, появляющийся в “конце дней”, при крушении нынешнего греховного мира. И в то же время, Он - Сын Божий, второе Лицо Святой Троицы, собственно говоря, полное и не объемлющее олицетворение Бога, мистическим образом, присутствующий в повседневной жизни, с которым верующий может говорить, общаться, прибегать к Его защите, получать наставления, страшиться Его гнева… Полнота выражения в качестве Господа Бога… Иисус Христос по-прежнему актуален. “Драма страстей Христовых… содействовала могучим образом распространению христианства,”- писал знаменитый мистик прошлого века Эдуард Шатре. Иисус Христос – достояние мировой истории. Иисус из Назарета существовал как реальная историческая личность. Вот отрывки из множества важнейших исторических документов об Иисусе Христе, как примыкающих к каноническим Евангелиям, так и находящихся вне библейской литературы. Сохранились свидетельства Иосифа Флавия, современника евангелистов, сообщения о Христе римских авторов I-II вв. По сути, мы видим реакцию римского мира на христианскую проповедь и распространение христианства (негативное отношение, гонения). Апокрифические произведения ранних христиан, не признанные Церковью и не включенные в Новый Завет, неканонические Евангелия II-V вв. также являются историческими документами. “Евангелие от Никодима”, “Акты Пилата” (II в.). Писатели Церкви ссылаются на это сочинение, не подвергая сомнению его достоверность. Когда Иисус входил к Пилату…, знамена против воли знаменосцев сами преклонились, чтобы приветствовать Его… “Не может женщина свидетельствовать по закону нашему,” – сказали иудеи в ответ на признание Вероники о своей болезни… В западноевропейских средневековых сказаниях имя Вероники носит и одна из тех, которые, согласно Луке (23:27), провожали Иисуса по пути на Голгофу. К ней относится рассказ о покрывале (плате), который она подала Иисусу, чтобы Он отер со лба пот, после чего на покрывале запечатлелся Его “нерукотворный образ”… Иудеи узнали, что Иосиф испросил у Пилата тело Иисуса, одел Его плащаницею, положил в собственной новой гробнице и привалил камень большой к дверям гробницы. Они заключили Иосифа в темницу, поставили стражу у дверей и вход запечатали. 130 Собрали совет, чтобы предать смерти Иосифа. Приказали привести заключенного Иосифа. Стражники, сняв печать, открыли двери, и вот не нашли Иосифа в темнице, где он был заключен. Позднее Иосиф рассказывал: “Когда заключили меня вечером, я пребывал в молитве. Среди ночи вдруг весь дом как бы поднялся в воздух, и увидел я Иисуса, как молнию, в ужасе пал я на землю. Иисус, взяв меня за руку мою, поднял меня над землею, и облако покрыло меня. Коснувшись лица моего, Он облобызал (поцеловал) меня и сказал: “Не бойся ничего Иосиф, взгляни на Меня и узри (убедись), что это Я, Иисус из Назарета, Тело Которого предал ты погребению”… Иисуса видели воскресшим и восходящим на небо. Нужно удивляться еще больше тому, что Он не только воскрес, но призвал из гробов многих других мертвецов, и что множество людей видело их в Иерусалиме. Все мы знаем, что великий учитель Симеон получил в свои руки Иисуса Младенца в храме. Этот Симеон имел двух сыновей. Мы были при кончине их и видели погребение их. “Пойдите же и посмотрите их гробницы, ибо отверсты они, и сыновья Симеона пребывают в молитве в городе Аримафее. Иногда слышны восклицания их, но они не говорят ни с кем и молчаливы, как мертвые,”говорили иудеи, идя к гробницам. Они не нашли этих мертвецов в гробах, но войдя в город Аримафею, там нашли их коленопреклоненными в молитве… Когда была отменена казнь через распятие, возникло почитание Креста, как символа божественного искупления человечества… “Евангелие от Петра” создавалось в то же время, когда рассказывалось о нисхождении Иисуса в ад (См. Также “Евангелие от Никодима”). Написано: “И они услышали голос с небес: “Возвестил ли Ты усопших?” И был ответ с креста: “Да!” (10, 41-42). Отправные точки этих данных в Новом Завете (1Пет. 3:18-20; Еф. 4:8-10), в трудах Оригена, Кирилла Иерусалимского, Иоанна Златоуста. “Первоевангелие от Иакова” (II в.), названное так потому, что речь в нем идет о том, что предшествовало событиям, описанным в канонических Евангелиях. Это произведение упоминали Ориген, Иустин Мученик. Оно пользовалось большой популярностью в восточных Церквях. Сохранились его сирийский, коптский и армянский переводы. Некоторые эпизоды его были усвоены Церковью и дали основание для Богородичных праздников, связанных с Матерью Иисуса (Рождество Богородицы, Введение во храм). В качестве автора “Первоевангелия” указан Иаков, известный по Новому Завету как “брат Господень” (Гал. 1:19), считающийся сводным братом Иисуса, сыном Иосифа от первого брака (Епифаний Кипрский. “Панарион”). Евсевий Кесарийский сообщает, что после вознесения Иисуса Иаков стал во главе Иерусалимской общины (Церковная история, II, 1-3). 131 “Евангелие Псевдо-Матфея” – направлено против лжеучений еретиков… “Евангелие от Фомы” (“Евангелие детства”) переведено на латинский Блаженным Иеронимом. Мария с детства узнала в храме Господнем, что девственница может быть угодной Богу… Она сотворила Богу обет пребывать в девственности. В 14 лет была вручена Иосифу (из колена Иудина) для хранения. Вот было знамение: из конца его посоха, оставленного на ночь в Святая Святых храма, вылетела белая голубка и, долго летая под сводами храма, она устремилась к небесам… Змея укусила руку Иакова первородного. Иисус прибежал, подул на руку Иакова, и он исцелился… Когда Иисус спал, свет Божий сиял над Ним… Имеются фрагменты и др. апокрифических Евангелий… В “Анналах” Тацит пишет о христианах в связи с грандиозным пожаром в Риме в 64 году. Упоминается здесь и о Христе, казненном при Понтии Пилате и бывшем основателем религиозной общины. Гай Плиний Цетилий Секунд (61-114 гг.) был римским государственным деятелем. В своих письмах Плиний упоминает Христа персонально. Пишет, что христиане имели обычай читать гимн Христу как Богу, поклонялись Христу как высочайшему единственному Богу. В своем письме императору Траяну о христианах он пишет: “Они перед рассветом собираются для пения хвалебных гимнов Христу, Богу своему и соблюдают между собой строгое благочестие. У них воспрещены человекоубийство, прелюбодеяние, обманы, измены и вообще преступления всякого рода…”. Раннехристианские авторы о еврейской версии. Отзвуки еврейских рассказов об Иисусе попали в труды раннехристианских писателей. В конце II века, полемику с иудейской традицией вел Иустин Философ, автор “Разговора с Трифоном-иудеем”. Еврейская версия Иисуса является, по существу, вынужденной реакцией на растущую христианскую проповедь. “Вы еще клевещете, что Он научил тем безбожным, беззаконным и нечестивым делам, в которых вы перед всем родом человеческим обвиняете исповедующих Его, Христом, Учителем и Сыном Божиим. Кроме того, вы и теперь, когда город ваш (Иерусалим) взят и ваша земля опустошена, не раскаиваетесь, но еще и осмеливаетесь проклинать Его и верующих в Него. Но мы ни вас, ни принявших от вас такое мнение, не ненавидим, но молимся, чтобы вы хоть теперь раскаялись и получили милость от Всеблагого и Многомилостивого Отца Всего – Бога,”- пишет иудею Иустин Философ. Епифаний Кипрский. Панарион… Когда Дева Мария была передана Иосифу…. для сохранения во свидетельство будущего, чтобы Домостроительство пришествия во плоти было несомнительно, но 132 засвидетельствовано во истину совершения … силою Святого Духа, Старцу Иосифу было далеко за восемьдесят, он был вдов после первой жены Саломии, от которой имел шестерых детей. Иосиф родил Иакова будучи лет около сорока. После Иакова родились Иосия, Симеон, Иуда, Мария и Саломия. Затем умерла жена его. Он принимает Марию через много лет. Мария только казалась женою мужа, но не имела с ним сожительства по телу. Иосиф не имел участия в рождении Спасителя по плоти, но считается в положении отца Его по Домостроительству Божию. В Евангелии сказано: “По обручении Матери Его Марии” (Мф. 1:18), но не сказано: “По вступлении Ее в брак”. И еще в другом месте: “и не знал Ее” (Мф. 1:25). “Удивляться нужно всем тем, которые ловят всякий дурной предлог к исследованию причин того, в чем нет нужды, и к изыскиванию того, чего нельзя изыскивать, и от существенного обращаются к глупым вопросам, дабы отовсюду коснулась нас пагуба неверия и хулы вследствие бесчестия, наносимого святым…” Евсевий Кесарийский. Церковная история (263-340 гг.). Моисей Хоренский. История Армении (410-490 гг.). Послание Иисусу Христу Эдесского правителя Абгара и ответ Иисуса приводится дословно и сопровождаются рассказом об обстоятельствах их написания. Евсевий объясняет, что получил эти документы из архива города Эдессы (бывшая Армения, современная Урфа в Северном Ираке)* и собственноручно перевел их с сирийского языка на греческий. На ту же Эдесскую библиотеку ссылается армянский историк Моисей Хоренский (Мовсес Хоренаци): “Ибо мы сами воочию видели этот архив, а кроме того тебе может непосредственно быть порукой книга Евсевия Кесарийского “Церковная история”, которую блаженный учитель наш Маштоц велел перевести на армянский язык” (III-X). Имеются свидетельства о существовании архива Эдесских царей Абгаров (“Эдесская хроника”). С конца II века в Эдессе существовала многочисленная христианская община. Сравнительный анализ позволяет выявить некоторые этапы формирования сказаний Эдесских христиан… об обращении царя Абгара в христианство одним из апостолов Христа. В “Церковной истории” Евсевия Кесарийского это – евангельский Фаддей. “Божественность Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, прославляемая среди всех людей за Свою чудотворную силу, привлекла тьмы (людей) даже из чужих очень далеких от Иудеи стран, которые надеялись на исцеление от болезней и различных страданий. Поэтому и царь Абгар, славно управляющий народами по ту сторону Ефрата, но мучимый болезнью, излечить которую было не в силах человеческих, узнав об имени Иисуса и Его чудесах…, решил умолять Его, послав гонца с письмом и просьбой об избавлении от болезни. Он же (Иисус) не внял тогда его просьбе, * См. об этом в разделе “Из истории Армянской Апостольской Церкви”. 133 но удостоил особого письма, в котором обещал прислать одного из Своих учеников излечить его болезнь и вместе спасти его и всех его близких. После воскресения Христа из мертвых и вознесения… апостол Фаддей, придя в Эдессу, остановился у Товия, сын которого и привел Фаддея к царю Абгару … Явилось великое знамение на лице апостола Фаддея, видя это, Абгар поклонился Фаддею до земли…”. Во имя Иисуса Фаддей возложил руку на Абгара и исцелил его от болезней и страданий. Он исцелил много сограждан (Абгара), творил великие чудеса и проповедовал слово Божие. Агапий Манбиджский. Всемирная история (X в.)… Тиберий Кесарь написал ему (Абгару), в ответ на письмо, следующее: “Тиберий, правитель римский…, - Абгару, правителю Эдессы. Мне известно о том, что сделали иудеи с Человеком, о Котором ты мне сообщил. Поэтому я намерен их наказать… Они заслуживают примерного наказания… Пилата я уже устранил с большим унижением и позором за то, что он уступил им и действовал вопреки моей твердой воле, и послал другого на его место”… Спустя некоторое время… по приказу кесаря погибли начальники иудеев. Евсевий Кесарийский в “Церковной истории” обильно цитирует труды своих предшественников, в том числе Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Он сообщает о самоубийстве Пилата при императоре Гае (Калигула, 3- 41гг.), о том, что Ирод умер от страшных язв, о солнечном затмении и землетрясении во время распятия Иисуса… Иосиф Флавий (Древности, XX.9, 1) так говорит о Спасителе нашем: “Он (Иисус) творил удивительные дела и учил людей, с удовольствием принимавших истину. Он привлек к Себе многих иудеев и многих эллинов… Это был Христос. По доносу первых у нас людей, Пилат осудил Его на распятие, но те, кто с самого начала возлюбили Его, оказались Ему верны. На третий день Он явился им живой. Пророки Божии предрекли это и множество других Его чудес. И поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по Его имени”… Иероним Блаженный. О знаменитых мужах… Он пишет, что Иаков, называемый братом Господним, поклялся, что не вкусит хлеба с того часа, в который пил чашу Господню (имеется в виду Тайная вечеря. Мк.14:23), до тех пор пока не увидит Его воскресшим из мертвых. Господь явился ему. Взяв хлеб, благословил, преломил и подал Иакову Праведному, говоря: “Брат мой, вкуси хлеб твой, ибо воскрес Сын Человеческий из мертвых”. Игнатий, третий после апостола Павла епископ Антиохийской Церкви, во время гонения, воздвигнутого Траяном, в оковах отосланный в Рим и осужденный на 134 растерзание зверями. В Послании к Поликарпу он приводит свидетельство о Лице Иисуса Христа, говоря: “Я же и по воскресении видел Его во плоти и верую, что Он есть. И когда Он пришел к Петру и бывшим с ним, то сказал им: “Вот Я, осяжите Меня и удостоверьтесь, что Я не дух бесплотный. И тотчас, прикоснулись к Нему и уверовали”… Составной частью христианской истории стали произведения таких известных авторов, как Иосиф Флавий (37-100), иудейский историк (“Иудейская война”, “Иудейские древности”), Тацит, Гай Корнелий (57-117), римские историки (“Анналы”, “История”), Ириней Лионский (135-202), один из учителей Церкви (“Против ересей”), Климент Александрийский (150-215), один из учителей Церкви, грекоязычный писатель (“Строматы”, “Увещевания язычникам”), Тертуллиан (165-230), один из учителей церкви, латиноязычный писатель, раннехристианский апологет, Ориген (185-254), крупный христианский теолог, философ, грекоязычний писатель, автор Комментариев к Библии, а также апологетического труда “Против Цельса” и многие другие. /Иисус Христос в документах истории. Сост. В.Г. Деревенский С.-Петербург: Алегейя. 1998. Из сборника основных внебиблейских источников, говорящих или упоминающих об Иисусе Христе/ ИЗ ПРОПОВЕДЕЙ ГОСПОДА НАШЕГО И СПАСИТЕЛЯ ИИСУСА ХРИСТА От Матфея Святое Благовествование Иисус начал проповедовать и говорить: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (4:17). Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (4:10) Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (10:16) Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (5:48) Претерпевший же до конца спасется (10:22) Кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (10:32, 33). Кто принимает Меня, принимает и Пославшего Меня (10:40). Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (11:12) Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я 135 кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (11:27-30). Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (12:30). От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься (12:37). Вы – соль земли… Вы – свет мира… Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (5:13, 14, 16). Не клянись вовсе… (5:34). Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отворачивайся (5:42). Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим и молитесь за обижающих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного… (5:44, 45). Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (6:14). Когда поститесь, не будьте унылы (6:16). Не собирайте себе сокровища на земле… Не можете служить Богу и мамоне (богатству - МАВ) (6:20, 24). Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам (6:33). Не судите, да не судимы будете (7:1). Не давайте святыни псам. Просите, и дано будет вам (7:6, 7). Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (7:7, 8). Отец наш Небесный даст блага просящим у Него (7:11). Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (7:12). Входите тесными вратами… Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (7:13, 14). Берегитесь лжепророков… По плодам их узнаете их (7:15, 16). Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (16:26)… Сын Человеческий… воздаст каждому по делам его (16:27). Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (18:3). Горе тому человеку, чрез Которого соблазн приходит (18:7). Что разрешите на земле, то будет разрешено вам на небе (18:18) Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (19:17). Будут последние первыми, и первые последними; ибо много званных, а мало избранных (20:16). 136 Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих… Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою… (20:26-28). Отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (21:43). Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (22:21). Богу все возможно (19:26). Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией; Ибо в воскресении… пребывают, как Ангелы Божии на Небесах… Бог не есть Бог мертвых, но живых (22:29-32). Будет великая скорбь…, но ради избранных сократятся те дни (24:21, 22). Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь наш приидет (24:42). Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (26:41). Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (26:18, 19)”. Он учил их, как власть имеющий… (Матф. 7:29). От Марка Святое Благовествование Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря: … “Покайтесь и веруйте в Евангелие (1:14, 15). Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь (3:35). Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною (8:34). Для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение (8:12). Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему (9:23). Имейте в себе соль, и мир имейте между собою (9:50). Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им… (10:14). Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов (11:17). Берегитесь, чтобы никто не прельстил вас (13:5). Нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете (14:7). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (16:15, 16)”. От Луки Святое Благовествование “Не искушай Господа Бога твоего (4:12). 137 Благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан (4:43). Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи (5:24). Я пришел призвать не праведных, а грешников к покаянию (5:32). Что вы зовете Меня: “Господи! Господи!” и не делаете, что Я говорю (5:46). Блажен, кто не соблазнится о Мне (6:23). А упадшее в добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении… (8:15). Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (10:2). Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (11:13). Если не покаетесь, … погибнете (13:3). Всякий, возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (14:11). Бывает радость у Ангелов Божиих об одном грешнике кающемся (15:10). Бог знает сердца ваши: ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (16:15). Царство Божие внутрь вас есть (17:21). Когда исполните все повеленное вам, говорите: “Мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать” (17:10). Должно всегда молиться и не унывать (18:1). Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь… (18:7). Но Сын Человеческий пришед, найдет ли веру на земле (18:8)? Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (19:10). Сам Давид говорит в Книге Псалмов: “Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (20:42, 43). Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим… (21:8). Терпением вашим спасайте души ваши (21:19). Бодрствуйте во всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (21:36). Я вам говорил…, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках и в Псалмах… Так написано и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день (24:44, 46). И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима; Вы же свидетели сему, и Я пошлю обетование Отца Моего на вас (24:47-49)”. 138 От Иоанна Святое Благовествование “Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (3:13). Отец любит Сына и все дал в руки Его (3:35). Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына, не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (3:36). Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (4:23). Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (4:34). Живущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную (4:36). Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (5:14). Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (5:22). Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его (5:23). Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (5:24). Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (5:30). Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне (5:36, 37). Исследуйте Писания, … они свидетельствуют о Мне (5:39). Моисей… писал о Мне (5:46). Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст Вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец Бог… Дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал… Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни… Приходящего ко Мне не изгоню вон; Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Я – хлеб живый… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем; Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною… 139 Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь… Никто не может придти ко Мне, если не дано будет ему от Отца Моего (6:27-65). Мое учение не Мое, но Пославшего Меня (7:16). Не судите по наружности, но судите судом праведным (7:24). Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (8:12). Свидетельство Мое истинно, потому что Я знаю, откуда пришел и куда иду; а вы не знаете, откуда Я и куда иду… Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня… Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего… Вы от нижних, Я от вышних, вы от мира сего, Я не от мира сего; Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших: ибо, если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших… Я… от начала Сущий, как и говорю вам… Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру… Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно… Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики… И познаете истину, и истина сделает вас свободными (8:14-22). Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете… Сын пребывает вечно (8:35, 36). Всякий делающий грех, есть раб греха (8:34). Слово Мое не вмещается в вас… Я говорю истину, почему вы не верите Мне? Кто от Бога, тот слушает слова жизни; вы потому не слушаете, что вы не от Бога… Впрочем Я не ищу Моей славы: есть Ищущий и Судящий… Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш; и вы не познали Его, а я знаю Его… и соблюдаю Слово Его (8:37, 46-55). Доколе Я в мире, Я свет миру (9:5). Грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (9:31). Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком. Я есмь Пастырь добрый: Пастырь добрый полагает жизнь Свою за овец… Я есмь Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть; и Они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего… Я и Отец – одно… Отец во Мне и Я в Нем (10:10-38). 140 Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек (11:25-26). Если будешь веровать, увидишь славу Божию (11:40). Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет; и кто Мне служит, того почтит Отец Мой (12:25, 26). Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе… Еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма, а ходящий во тьме не знает, куда идет; доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света… Верующий в Меня не в Меня верует, но в пославшего Меня; И видящий Меня видит Пославшего Меня. Я, свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день; Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить; И Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная… (12:31-50). Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то… Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга… (13:13, 34). Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня; Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его… Видевший Меня видел Отца… Я в Отце, и Отец во Мне… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела… Я к Отцу Моему иду. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю; да прославится Отец в Сыне… Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить… Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас… Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит Его, и Мы придем к Нему, и обитель у Него сотворим… Я сказал: “иду к Отцу”, ибо Отец Мой более Меня… (14:1-28). Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете 141 свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною… (15:26, 27). Дух истины… наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам… И Он пришед, обличит мир о грехе и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему…, о суде же, что князь мира сего осужден… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам… (16:8-14). Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу… Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (16:27, 28, 32, 33). Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего… (18:37). Отче! Пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить; И ныне прославь Меня Ты, Отче, и Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое; Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть; ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои; И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы… Молю, чтобы Ты… сохранил их от зла; Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина. Как Ты послал меня в мир, так и Я послал их в мир; И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, Которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино… Да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня… прежде основания мира… И я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (17:1-26)”… 142 Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его… (Иоан. 20:30, 31). ПЕРВАЯ ЦЕРКОВЬ День, когда на апостолов сошел Святой Дух (Пятидесятница), - день рождения Церкви Христовой на земле. Тогда в Иерусалиме апостол Петр рассказал сбежавшемуся на шум ветра народу об Иисусе Христе, о том, как Он был распят и воскрес и вознесся на небо, что Он был тот Спаситель, которого уже долго ждал еврейский народ. Слушавшие Петра умилились сердцем и спрашивали апостолов: “Что нам делать?” Петр сказал им: “Покайтесь и креститесь во имя Господа Иисуса Христа!” Около трех тысяч человек крестилось в этот день. Все они остались в Иерусалиме и начали жить в дружбе и мире, слушая апостолов и собираясь на молитву. Они часто причащались, как научил Своих учеников Иисус Христос на Тайной вечере. У них все было общее: они продавали свои имения и делили имущество друг с другом, так что среди них не было ни бедных, ни богатых (Деян. 4:32-37). Их любили, потому что они были радостные и простые люди; многие присоединялись к ним. Вера христианская стала быстро распространяться при помощи Божией. Число верующих в Господа Иисуса Христа день ото дня увеличивалось. Научаемые Святым Духом апостолы смело проповедовали всем об Иисусе Христе Сыне Божием, о Его страданиях за нас и воскресении из мертвых. Господь помогал им великими многочисленными чудесами, которые совершались через апостолов именем Господа Иисуса Христа. Первоначально апостолы проповедовали евреям, а потом разошлись по разным странам для проповеди всем народам. Для совершения Таинств и проповедования учения христианского апостолы поставляли через рукоположение епископов, пресвитеров (священник или иерей), диаконов. Диакон должен был особенно заботиться о помощи бедным и больным… В первые христианские времена, когда по сошествии Святого Духа началась первая Апостольская проповедь, первые верующие собирались в горницах, и где они собирались, там и была Церковь. В этой Церкви поставил Бог, по словам апостола Павла, во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, - учителей; далее, иным дал силу чудодейственную, дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки – и все в единой Апостольской Церкви, где были и епископы, и пресвитеры, и диаконы. Эта Апостольская Церковь была, так сказать, приготовленная школа, в которой 143 сосредоточивались все элементы рождавшейся Вселенской Церкви, или Вселенской единой истинной христианской веры. В этих-то школах возросли первые ученики Иисуса Христа, а из них – ученики их учеников. Они-то приложили к устроенным ими бесчисленным Церквям то единое истинное Богопознание, единое откровение Святого Духа и Его разумение, которое приобрели они в этой Божественной Апостольской школе. Вот почему, когда Церкви устроились уже почти во всем мире, тогда известном, когда по возникновении ересей потребовались Соборы настоятелей различных Церквей, все они единодушно представили единую правую веру, единодушно и единомысленно исповедоваемую во всей Вселенной. Какое еще нужно доказательство, что все они имели один источник – Апостольское учение. Бог не есть Бог беспорядка, но Бог мира, любви, единомыслия, а не разделения. Евангелист Иоанн Богослов пишет в послании: “Они вышли от нас, но не были наши, ибо если бы они были наши, то остались бы с нами”. Вне Церкви – потоп: вне ограды истинной Христианской Церкви – волки хищные. Из этих размышлений логический вывод тот, что Един Бог, одна вера, одна Церковь Бога живого – столп и утверждение истины, и беспрекословно великая благочестия тайна: “Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят с верою в мире”, создал Свою Церковь, вознесся во славе” (1-ое Послание апостола Павла к Тимофею, Гл. 3:15-16). У истоков Первой Церкви стоит Сам Господь наш Иисус Христос, Его апостолы, их ученики, ученики их учеников, первые христиане… Во всем исполняя заповеди Христовы, живя святой и чистой жизнью, все они были соединены великою любовью, благоговейным страхом перед Богом, добрыми делами. Они приобретали уважение и любовь со стороны народа, число верующих ежедневно умножалось. Со временем, все верующие в Господа Иисуса Христа стали называться христианами, а учение и жизнь по вере Христовой – христианством… /Аквилонов Е.А. О божественности христианства… С.-Петербург. 1904. Москва. 1995, с. 24-25/ БЛАГОВЕСТНИКИ ХРИСТОВЫ После Крещения от Иоанна в реке Иордан Господь Иисус Христос начал проповедовать Свое божественное учение, творя бесчисленные чудеса и исцеляя всяческие болезни (Мтф. 4:23). Множество народа из всей страны Иудейской стало стекаться слушать Его дивное учение и просить исцеления своих недугов (Лк. 6:17-18). Эти слушатели, большей частью, скоро оставляли небесного учителя и возвращались к 144 своим житейским занятиям. Впрочем, некоторые сопровождали Спасителя почти всюду и именовались Его учениками (Ин. 3:22; 4:1). Избрав из них двенадцать, Господь очищал и просвещал их ум и сердце, приготовляя к полнейшему излиянию на них Духа истины и освящения. Они постоянно были при Нем (Мрк 3:14), слушали Его учение, были свидетелями Его жизни и деятельности, Его чудес, Его страданий, смерти, воскресения и вознесения на небо, и имели сами потом свидетельствовать о том, что видели, слышали, осязали. Сначала они были в отношении к Господу как ученики; в конце Своего земного поприща Он уже назвал их друзьями (Ин.15:14-15), как такими, от которых Он ничего не скрывал; наконец, по воскресении Своем, наименовал их братьями (Ин. 20:17), как самыми близкими к Себе существами. По роду служения своего, они самим Господом наименованы были апостолами (Лк. 6:13), т.е. посланниками. Двукратно Христос Спаситель посылал их на проповедь. Сначала, дав им власть творить чудеса, послал их по двое пред Лицем Своим только к погибшим овцам дома Израилева (Мтф. 10:5 и дал.; Мрк. 6:7 и дал.). Потом после смерти и славного воскресения, послал их проповедовать Евангелие всей твари (Мрк. 16:15), научать все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мтф. 28:19). Число 12 апостолов, нарушенное отпадением Иуды, вскоре по вознесении Христа восполнено было избранием по жребию Матфия (Деян. 1:20; 23-26). В День Пятидесятницы апостолы приняли Духа Святого, нисшедшего в виде огненных языков и почившего на них Своею благодатию (Деян. 2:1-4). По сошествии уже Св. Духа, по непосредственному призванию Христа и озарению Духа Святого, к лику апостолов был присоединен Павел, великий апостол язычников (Рим. 11:13; 15:14-19). Исполняя повеление Господне, свв. апостолы … разошлись и везде проповедовали имя Христово (Деян. 16:20; Мрк 16:20). По всей земле раздался голос их, и до края Вселенной разнеслись слова их (Рим. 10:18) … Двенадцать верховных апостолов, семьдесят меньших апостолов, святые мужи и жены, в разное время трудившиеся в распространении веры Христовой и получившие наименование равноапостольных, - вот славный лик воинов Христовых, словом святого Евангелия повергнувших мир к подножию Креста. Велики их подвиги и заслуга для всего мира, чрез них озаренного спасительным светом Евангелия. В самое короткое время благовестие святых апостолов прошло от края до края всю вселенную и покорило ее Христу. Слепой фанатизм иудеев и язычников, для которых соблазном и безумием казалась вера в Распятого (1Кор. 1:22), вооружился на Христа и Его последователей… Люди, привыкшие жить в похотях своего сердца, озлобленно восстали против веры Христовой, 145 повелевающей, для достижения спасения, отказаться от удовольствий мира и распять плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Гордо, надменно мудрецы и философы вооружились против евангельского учения, во всеуслышание проповедующего, что премудрость мира всего – безумие пред Богом (1Кор. 3:19), что необходимо для спасения ум покорить вере и пленить в послушание Христово (2Кор. 10:5). Но самые ожесточенные преследования учеников Христовых были со стороны языческих правителей, видевших в них бунтовщиков против правительственной власти и гражданских законов. Притеснения, пытки, мучения, казни самые жестокие… придумывала адская злоба для исторжения у христиан отречения от своей веры. Рекою лилась кровь проповедников Христа. Но чем ожесточеннее становились гонения на учение Христово, тем шире и быстрее оно повсюду распространялось. Кровь проповедников Христа, казалось, была плодоносным семенем, дающим самую обильную жатву… /Жизнь и труды святых апостолов Господних… Изд. Владимирской епархии. 2003, 2-9/ СВЯТЫЕ АПОСТОЛЫ В Новом Завете апостолами именуются 12 избранников Иисуса Христа, общающихся с Ним во время Его земной жизни. Существуют 4 списка избранников Иисуса. С трудом давалось апостолам приготовление к будущему служению. Только в праздник Пятидесятницы они окончательно перерождаются и становятся в уровень со своим назначением. Апостолами называют еще 70 других учеников Иисуса Христа. По вознесении Иисуса Христа на небо, получив обещанного Утешителя, Духа Святого, апостолы, сообразно повелению своего Господа, должны были проповедовать Евангелие всем людям. Древнее предание говорит, что, перед расселением из Иерусалима, все они собрались в последний раз, и, по внушению Святого Духа Божия, составили Апостольский Символ веры, как план будущей всемирной проповеди и по жребию выбрали назначенные им страны. Итак, первыми проповедниками христианства стали 12 учеников Иисуса Христа – апостолы: Симон (Петр), Андрей (Первозванный), братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, (Иаков – двоюродный брат Иисуса и его младший брат Иоанн – любимый ученик Господа), мытарь Левий (Матфей), Нафанаил (Варфоломей) и его друг Филипп, Фома, Симон Кананит (Зилот), Иуда Фаддей и Иаков младший Алфеев (брат Матфея), Иуда Искариот. После предательства Иуды и его смерти вакантное место апостола по жребию досталось Матфию… 146 Святой апостол Андрей Первозванный, брат апостола Петра. В Капернауме, на Галилейском озере они занимались ловлей рыбы, когда Иисус призвал его следовать за ним (Мф. 6:18). По повествованию евангелиста Иоанна (Ин. 1:41), он был одним из учеников Иоанна Крестителя и еще раньше своего брата был призван на Иордане Иисусом. Поэтому в греческом предании он носит имя “Первозванный”. Со своим братом и двумя сыновьями Зеведея он был в числе ближайших Христовых учеников. По церковному преданию, вместе с апостолом Петром проповедовал христианство скифам, т.е. народам, живущим вокруг Черного моря. По сказаниям русских летописей, проповедовал и на территории будущей России, доходил до Киева и Новгорода, водрузил Крест в память о своем пребывании и христианской проповеди. Жребием св. апостола Андрея были обширные страны Вифинии и Пропонтиды, Греции и Македонии, Фракии и Скифии. Поморье древнего Понта было первым поприщем апостольского служения св. Андрея между язычниками. Он прошел его во всю длину, от Трапезунда и Синопа до Византии, посетил Неокесарию, Самосаты и множество других городов, всюду благовествуя Христа и насаждая Церкви. Часто апостольские труды его вознаграждены были ужасными страданиями: в Синопе язычники, раздраженные смелым обличением идолослужения, подвергли апостола тяжким мучениям, и едва не лишили его жизни; но благодать Божия чудесно сохранила его для благовествования Евангелия другим странам… Ни лета, ни тяжкие подвиги апостольства не погасили в св. Андрее ревности к распространению Царства Христова. Под конец дней своих он восхотел возвестить слово крестное и просвещенным эллинам, как возвещал доселе варварам в пустынях Скифии, и для сего отплыл в Ахаию, которая должна была сделаться последним поприщем апостольских трудов его. Посетив многие города Греции, св. Андрей прибыл в Патры Ахайские (нынешний Патрас). Тогда уже свирепствовало первое гонение на христиан, воздвигнутое Нероном; несмотря на то, высокая проповедь апостола и чудодейственная сила его над больными и бесноватыми в краткое время привлекли многих ко Христу; храмы языческие заметно пустели, а число христиан непрестанно умножалось. Раздраженный этим, правитель области Эгей заключил св. Андрея в темницу. Но любовь верных не оставила апостола и в заключении: множество народа ежедневно стекалось к темнице слушать проповедь св. Андрея. Правитель, опасаясь народного волнения, поспешил осудить апостола Андрея на крестную смерть. Два дня продолжались крестные страдания св. Андрея на кресте типа буквы “Х”. На восходе солнца он мирно отошел ко Господу (70 г.) Святой апостол Петр (камень) был наиболее преданным учеником, за что Иисус Христос удостоил его особой близости к Себе и поручил основную проповедническую 147 деятельность: “Паси овец моих”. После распятия и воскресения Иисуса Петр первым провозгласил Его Мессией, т.е. Христом, Богом. Под воздействием его речи три тысячи иудеев поспешили в ряды христиан. Так в Иерусалиме возникла первая Христианская Церковь, которую возглавил Петр. Слово “церковь” по-гречески означает “собрание, принадлежащее Господу”. История Церкви делится на: древние века (30-538 гг.); средние века (539-1517 гг.); новое время (с 1517 г.). Иудохристиане почитали Петра, своего проповедника. Апостол Павел называл св. Петра апостолом для иудеев. Укрепление христианства вызвало недовольство синедриона. Ирод Агриппа (внук Ирода) арестовал Петра, бросил его в тюрьму и намеревался судить после Пасхи. Однако накануне судилища Петр с помощью Ангела чудесным образом вышел из заточения и скрылся, предположительно в Сирию (Антиохию). Апостол Петр оказал огромное влияние на последующую судьбу христианства. Рыбак родом из Галилеи всей душой отдался мессианской идее, нашедшей в себе воплощение в Учителе назаретском, и первый провозгласил Его “Христом, Сыном Бога живого”, за что удостоен был называться “камнем”, на котором будет основана Церковь (Мф. 16:17-19). Принадлежа к самым ближайшим ученикам Христа, к тем трем, которых Он посвятил в величайшие тайны Своей жизни (напр., при Преображении), апостол Петр, однако, в самый решительный момент жизни своего Учителя трижды отрекся от Него, хотя перед тем клялся, что готов и жизнь положить за Него. После этого он горько плакал и был прощен воскресшим Христом. После Воскресения Христа апостол Петр становится одним из главных вождей христианской общины и самоотверженно трудится с целью распространения Благой Вести на пространстве от Вавилона до Рима. Апостолы совершали в народе великие чудеса, так что выносили больных на улицы и клали на постелях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них. В синедрионе Петр смело отвечал обвинителям от лица всех апостолов: “Богу повиноваться надобно больше, чем людям”. Обошедши с проповедью Евангелия многие страны, Петр прибыл в Рим. Многие из римлян обратились ко Христу, между прочим, и две жены императора Нерона. Это возбудило в последнем большую злобу против Христовых проповедников, и он воздвиг первое гонение против христиан. В досаде на апостола Петра за обращение в христианство двух любимых жен, Нерон приказал заключить его в темницу и потом казнить. Незадолго до этого по просьбе верующих Петр пошел было ночью вон из Рима, чтобы спастись, но в то время, как он выходил из города, ему в видении явился Господь, входящий в Рим. “Господи, куда Ты идешь?” – спросил Его апостол. “Иду в Рим, чтобы опять быть распятым, - отвечал Ему Господь. Петр понял, что удаление его не угодно Господу, и возвратился в город. Здесь он был взят воинами, заключен в темницу и через несколько 148 дней, в 67 году по Р.Х., предан казни. Он упросил исполнителей казни, чтобы распяли его вниз головою, считая себя недостойным уподобиться Господу. Святой апостол Иоанн Богослов, евангелист, брат апостола Иакова, сын Зеведея, зажиточного рыбака из Вифсаиды. Он слушал проповедь Иоанна Крестителя и сделался его учеником. Явление Иисуса Христа, в Котором его учитель признал Мессию, произвело на него неотразимое впечатление; Иоанн последовал за новым божественным Учителем и сделался учеником, которого любил Иисус (Ин. 19:26). Он был одним из трех ближайших апостолов, которым дано было присутствовать при всех величайших событиях земной жизни Спасителя – при воскрешении дочери Иаира, Преображении, душевном томлении в Гефсимании… Во время Тайной вечери он припадал к груди Иисуса, спрашивая Учителя о Его предателе (Ин. 13:25). Вместе с Петром, когда все другие апостолы разбежались в страхе, он проник в первосвященнический двор и присутствовал при первой стадии суда над Иисусом Христом. Затем он бесстрашно стоял около Креста Христова и принял от распятого Учителя поручение позаботиться о Его Матери (Ин. 19:25). Ему одному из первых дано было убедиться в Воскресении Иисуса Христа. Иоанн, Иаков и Петр находились рядом с Иисусом Христом в Гефсиманском саду в минуты Его предсмертной молитвы… Он вместе с Петром проповедовал о Христе в Иерусалиме, не раз подвергался гонению от синедриона и даже претерпел бичевание. В Риме перенес страшное Нероново гонение на христиан. Есть предание, что он был ввержен в котел с кипящим маслом, но вышел из него еще более здоровым и юным. Затем он был сослан на полупустынный остров Патмос, что в Эгейском море. Его отправили в ссылку за деятельность по строительству Христианской Церкви, или, как он сам говорил, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Там он удостоился великого откровения о будущих судьбах Церкви и мира, которое изложено им в Апокалипсисе, или Откровении. Оно было сообщено св. Иоанну Иисусом Христом через Ангела. Однажды в воскресный день Иоанн услышал где-то позади себя громкий голос, призывавший его записать в книгу все полученные знания о том, что было, что есть и что будет. А когда он обернулся, то увидел семь золотых светильников и среди них человеческую фигуру, одетую в самые богатые одежды иудейских первосвященников, с белоснежными волосами и сверкающими глазами. В одной руке его сияли семь звезд, от Лица Его тоже исходило сияние, а слово Его разило, как меч обоюдоострый. Это был Дух Божий, и слова Его были предназначены для современных Иоанну семи Церквей, находящихся в Малой Азии. Много пророческого содержится в Книге Откровения святого Иоанна Богослова, уже исполнившегося и еще предстоящего исполниться, и еще ждущего своего разъяснения и истолкования. Освобожденный из ссылки, Иоанн Богослов поселился в 149 Ефесе, обходя окрестные страны, устрояя в них Церкви и поставляя епископов, совершая чудеса и излечивая больных. На старости лет св. Иоанн возвратил грешного разбойника на путь покаяния; сам разделял с кающимся строгость покаяния, сам с ним постился и молился и дотоле не оставил его, пока заблудшегося не утвердил совершенно на пути спасения. В последние годы своей жизни, будучи очень стар, св. апостол говорил только одно наставление: “Дети, любите друг друга!” Ученики спросили его, почему он повторяет одно и то же. Апостол отвечал: “Это – самая необходимая заповедь. Если исполните ее, то исполните весь Христов закон”. Св. Иоанн охранял чистоту христианского вероучения от ложнофилософских и гностических умствований разных еретиков. Он проповедовал, что Иисус Христос – не отдельное от Бога существо, но тождествен с Ним. Эти истины изложены св. Иоанном Богословом в трех посланиях, в которых он предостерегает верующих от антихристов, которых тогда уже было много (Ин. 2:18), внушает верующим любить друг друга и делом и истиною (1Ин. 3:18), ибо Бог есть любовь (1Ин. 4:8). В Ефесе Иоанн Богослов написал и свое Евангелие. Он пережил всех своих собратьев и мирно скончался уже в начале II века. Погребен в Ефесе. Его гробница сделалась местом паломничества христиан. Святой апостол Павел, величайший проповедник христианства в I веке среди язычников, вследствие чего назван апостолом язычников, сыграл выдающуюся роль в распространении христианства в Малой Азии, Греции, Риме. Павел – сын зажиточных иудейских родителей, принадлежавших к партии строгих ревнителей Моисеева закона – фарисеев (Деян. 23:6). В юности получил хорошее образование в знаменитой школе Гамалиила, где Павел основательно изучил весь закон Моисеев со всеми тонкостями его талмудского истолкования, познакомился с греческой литературой, в своих проповедях приводил места из греческих поэтов (Деян. 17). Первоначально имя его было Савл. Даровитый юноша, обладавший обширной ученостью, он, подобно многим израильтянам, жаждал пришествия Мессии, но вместе с другими фарисеями ожидал в Нем могущественного царя, Который восстановит царство еврейское во всем блеске его древнего величия. Велико было его изумление и негодование, когда часть иудеев и еще больше язычников признали Мессией безвестного учителя из презренного Назарета, преданного позорной смерти на кресте. По его мнению, это было безумием. Он пробовал вступать в споры с христианами, но встречался с непреодолимым убеждением, которое доводило его до ожесточения. Тогда он начал прямо преследовать христиан как вредных сумасбродов и был одним из ближайших участников побиения камнями первомученика Стефана (Деян. 7-8). Не довольствуясь кровью одного мученика, Савл решил произвести общее гонение на христиан и с этой целью, заручившись полномочиями, отправился в 150 Дамаск, чтобы заключить под стражу и передать в иерусалимское судилище тамошних христиан. По дороге в Дамаск он, однако, имел видение, которое в корне изменило его жизнь. Внезапно Павел увидел необычный свет и услышал голос Иисуса: “Почему ты гонишь Меня?” И Павел покорился Тому, Чьих учеников он жестоко до того преследовал. Ослепленный божественным светом, он был привезен в Дамаск своими сообщниками. Здесь его нашел христианин по имени Анания и крестил его. Павел прозрел и исполнился Святого Духа. С этого дня он стал проповедовать Евангелие в синагогах. Чудесный перелом превратил Савла из яростоного гонителя в великого проповедника христианства - апостола Павла (Деян., гл. 9, 22, 26). После обращения жизнь святого Павла представляет собой историю непрерывных миссионерских трудов, которые он неустанно совершал на всем громадном пространстве от глубины Азии до столицы мира - Рима, и даже по преданию, далее до берегов Атлантического океана в Испании и Британии. Благодаря его проповеди образовались центры христианства в Азии и по всему северному побережью Средиземного моря, по которому он совершил несколько плаваний, терпел кораблекрушения. Он служил своей идее с изумительным самоотвержением, пренебрегал всеми затруднениями и опасностями, терпел узы. Апостол Павел ревностно преподавал Евангелие иудеям и язычникам, многих обратил к Богу, чудесно исцелял больных, проповедовал Царствие Божие, распространяя учение о Господе Иисусе Христе. Упорствующих же в принятии проповедуемой им истины апостол Павел укорял словами пророка Исаии: “Слухом услышите, и не уразумеете, очами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы я исцелил их” (Исаии 6, 9:10). Находясь под стражей, апостол Павел писал, по вдохновению Святого Духа, послания, в которых излагается учение веры Христовой и содержатся правила христианского учения. О своих страданиях апостол свидетельствует так: “Я был во многих трудах, в ранах еще более, несколько раз на краю смерти, три раза палками был бит, однажды - камнями, три раза корабль со мною опрокидывался, так что день и ночь пробыл я в глубине морской, во время путешествий постоянно испытывал беды: от разбойников, от сродников, от язычников, в городах, в пустынях, по морю, между лжебратьями, пребывал в голоде и жажде, в труде и изнурении, часто в посте, на стуже и в наготе” (2Кор. 10, 23-29). Подобно апостолу Петру, св. Павел предвозвещен был от Бога о близкой своей смерти. Незадолго перед кончиной он, в последнем послании к ученику своему Тимофею, епископу Ефесскому, завещает хранить, твердо проповедуя, слово Божие. Он пишет: “Будь добр во всем, переноси оскорбления, совершай дело благовестника, выполняй служение свое, ибо меня приносят в жертву, и время моего 151 отшествия наступило. Подвигом добрым я подвизался, поприще кончил, веру сохранил, а теперь мне готовится венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в оный день, и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его” (2Тим. 4:5-8). Апостол Павел пишет Тимофею: “Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием (Христовым) силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие, для которого я поставлен проповедником и апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас” (2Тим. 1:8-14) “Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства…” (1Тим. 4:12-14). …“Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно. Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных” (1Тим. 4:8-10). “Хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса. Сие пишу тебе…, чтобы… ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. И беспрекословно - великая благочестия тайна: БОГ ЯВИЛСЯ ВО ПЛОТИ, ОПРАВДАЛ СЕБЯ В ДУХЕ, ПОКАЗАЛ СЕБЯ АНГЕЛАМ, ПРОПОВЕДАН В НАРОДАХ, ПРИНЯТ ВЕРОЮ В МИРЕ, ВОЗНЕССЯ ВО СЛАВЕ” (1 Тим. 3:13-16). “Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынесть из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости; Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни… пред Богом, все животворящим… до явления Господа нашего Иисуса Христа, Которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, Единый, имеющий бессмертие, Который 152 обитает в непреступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь” (1 Тим. 6:6-16)… По преданию, св. Павел был предан казни в один день со святым апостолом Петром в Риме. Звание римского гражданина избавило его от крестной смерти, которая в Риме считалась самою позорною. Апостол Павел был усечен мечом в 67 г. по Р.Х., 68 лет от рождения. Деятельность апостола Павла выражалась не только в миссионерских трудах, но и в писательстве. В его апостольских Посланиях к Галатам, Коринфянам, Римлянам мы видим богословскую систематизацию христианского учения; в руках даровитейшего и образованнейшего из апостолов это - гениальное литературное выражение благовестия Христова. Святой апостол Иаков, брат Господень, сын овдовевшего Иосифа обручника от первого брака с Саломией. Высоким действующим лицом в первенствующей Церкви является св. Иаков, брат Господень. Ему Господь особенно являлся по воскресении Своем, по свидетельству св. aпостола Павла (1Кор. 15:7). К нему первому послал св. апостол Петр известить о своем чудесном освобождении из темницы: возвестите, говорит, Иакову и братиям сия (Деян. 12:17). Он присутствовал, занимал важное место в лике апостолов на первом Соборе Церкви Апостольской: он первый утвердил голос Петра и дал свое предложение, которое принято всем Собором. К нему в дом, как знаменитейшему из апостолов, незадолго до своих уз, приходил св. апостол Павел, и собрались все пресвитеры, дабы слышать повествование об обращении язычников. Он назван у св. Павла братом Господним, столпом Церкви, прежде апостолов Петра и Иоанна, и вместе с ним подал руку Павлу и Варнаве в знак согласия и, вероятно, со своим мнением, чтобы Павел и Варнава шли на проповедь к язычникам, а Петр и Иоанн - к иудеям. Св. брат Господень не предпринимал трудных шествий апостольских для проповеди евангельской; однако ж, ему достался жребий едва ли не самого трудного служения апостольского. Из всех народов, современных апостолам, самый упорный и злой народ был иудейский, из всех городов - Иерусалим. Чернь, книжники, фарисеи, архиереи и старцы, - все дышало ненавистью и враждою против апостолов и Евангелия. И здесь-то, в этом городе и народе, оставлен был св. Иаков, брат Господень, блюстителем веры и юной Церкви Христовой, всеми гонимой. Можно себе представить, какой великий и тяжкий подвиг принадлежал ему. Необходимы были не только высокие дарования духовные, но и видимые знаки власти и важности иерархической. Посему он возведен в сан епископа или Самим Господом Иисусом, как думает св. Златоуст, или Собором и избранием апостолов, - что все равно в таком обществе, которое, видимо, управлялось Духом Святым. Его Церковь называлась матерью всех Церквей. Его иерусалимская кафедра апостольская сделалась 153 точкою соединения для правителей юной Церкви. К нему, как мы видели прежде, относились или же лично приходили посланники Божии из разных земель и народов с донесением об успехах проповеди евангельской, и для решения встречавшихся недоумений. Крохотная община, считавшая себя истинным Израилем, признавала брата Мессии своим главой, наследником его прав. Св. Иаков первый положил основание благочинию и порядку церковно-богослужебному, по внушению Святого Духа составив Божественную Литургию. Это та самая Литургия, которую мы доныне слушаем в храмах Божиих, только сокращенная св. Василием Великим и Златоустом немощи ради человеческой. Не выходя из Иерусалима, св. апостол Иаков, брат Господень умел действовать, как лицо вселенское. Можно сказать, что он был первым вселенским Патриархом Нового Завета. Общественная и частная жизнь св. Иакова, его чудеса и способы учения были так славны, что им удивлялись не только христиане, но и самые враги христианства, называвшие его чудотворцем. Знаменитый писатель иудейских древностей, Иосиф Флавий, не упоминая о других апостолах, отмечает, однако же, мученическую кончину св. Иакова, брата Господня, и, по мнению многих древних писателей, почитает эту кончину причиною разрушения Иерусалима (70 г.). Христианская древность единогласно прозвала св. брата Господня праведником и справедливейшим из людей, величайшим подвижником. Он всю жизнь был девственником, почему имел особенно общение и дружбу с Иоанном Богословом. Ходил босыми ногами, вина и сикера не пил, не умазался елеем и не мыл тела своего в бане; бритва не восходила на голову его, носил одежду льняную. Пища его была - один хлеб, питие - простая вода. Молитвы и коленопреклонения его были так часты и продолжительны, что от них кожа на коленях его сделалась тверда, как верблюжья. Подобно древнейшему подвижнику, св. пророку Илии, он сводил с неба дождь во время засухи. “За высоту жизни, философии и благочестия”, он так был уважаем в Иерусалиме и любим от народа, что не только верующие, но и неверные за великое благо почитали хоть прикоснуться к одежде его. Во время общественных смут и бедствий народ видел в нем поддержку для себя, убежище. Только эта любовь народная и высшая степень праведности, дающей мудрецу способность примирять самые враждебные партии в состоянии объяснить, как св. Иаков в мятежном городе-Христоубийце мог удержаться на епископском престоле 24 года и управлять Церковью почти спокойно. В книге Деяний апостольских видим возмущение иерусалимлян против Стефана первомученика, против Иакова Зеведеева, против Петра и Павла, - и ничего не находим против праведного брата Господня. Иерусалим повседневно видит, как проповедь христианского епископа похищает детей его и пленяет их в Христову веру, - и не возбраняет проповеднику. 154 Особенными временами проповеди Иаковлевой были великие праздники иудейские Пасха, Пятидесятница и Кущей. На эти праздники стекались в Иерусалим, в бесчисленном множестве, из разных земель и городов, иудеи природные, язычники, обратившиеся к иудейству, и даже язычники никуда не обращенные. В эти-то времена епископская кафедра Иакова превращалась в кафедру всемирную; брат Господень являлся учителем вселенной и был апостолом в собственном смысле, посольствуя во Христе к людям из всякого народа, иже под небесем. Богодуховенная мудрость учения его видна из послания, написанного им верующим из всего израильского народа. Успех же проповеди был и причиною мученической кончины Иаковлевой. Святой брат Господень пострадал при иудейском первосвященнике Анане, на девяносто шестом году своей богоугодной жизни и около двадцать четвертого года по Вознесении Спасителя. Ииудейский историк Флавий пишет о смерти св. Иакова так: “Анан, вообразивши, что теперь-то настало для него удобное время (ибо правитель Фест умер, а Альбин был еще в дороге), созывает синедрион судей, приводит в оный брата Иисуса, называемого Христом, - Иаков имя ему, и некоторых других, возводит на них вины, как будто на преступников закона, и предает на побиение камнями” (Древн. Кн. 20, гл. 1). Анан, кажется, для того и появился в сане великого архиерея, чтобы доставить св. Иакову мученический венец. Он был первосвященником всего три месяца, и низвержен Альбином именно за смерть Иакова и некоторых других (см. у Флавия, там же). Святой апостол Иаков Зеведеев, один из 12 апостолов, старший брат евангелиста Иоанна, один из сыновей зажиточного рыбака Зеведея. Он и его сыновья рыбачили на Геннисаретском озере. Иисус, проходя мимо, позвал с Собой Иакова и Иоанна, и они, оставив отца своего, пошли за Ним, присоединившись к Его первым ученикам. До этого братья слушали проповеди Иоанна Крестителя в пустыне, теперь стали одними из первых, призванных Христом к апостольству. Принадлежа к самому тесному кружку апостолов, приближенных учеников Христа, Иаков и Иоанн были свидетелями величайших чудес и богоявлений Спасителя во время Его земной жизни. По Вознесении Господа братья занимали почетное положение среди христиан в Иерусалиме. Иакова постигла трагическая участь: спустя почти через десять лет после казни, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа царь Ирод, начав гонения против христиан, приказал убить Иакова, и ему мечом отсекли голову (Деян. 12:1-2; Мк. 1:19; 3:17; 5:39; 13:3; 14:33; Мф. 10:2; Лк. 8:25…). Святой апостол Иаков Алфеев (младший) - один из 12 апостолов (Мк. 3:18; Мф. 10:3; лк. 6:15; Деян. 1:13), сын Марии и Клеопы (Алфея). Его мать была сестрой Марии Богоматери, а сам он считается братом Иисуса Христа. Иаков выступил с речью на 155 апостольском собрании, которая приводится в Деяниях святых апостолов. Согласно преданию, он проповедовал в Египте. Принял мученическую смерть через распятие. Святой апостол Симон Кананит, или Зилот. Он происходил из галилейского города Каны, и, по-видимому, до встречи с Иисусом Христом состоял в секте зилотов, фанатично соблюдавших религиозные законы и обряды. Один из двенадцати апостолов Спасителя. По преданию, Симон был женихом на свадьбе, где Иисус Христос превратил воду в вино. После смерти Христа он стал проповедовать Его учение в африканских странах: Египте, Ливии, Мавритании, Нумидии и др. По другим сведениям, он был проповедником в далекой Британии, а потом в Вавилонии и Персии, где мученически скончался. Святой апостол Фома (гр., евр. “близнец”) из числа двенадцати учеников Иисуса Христа, вероятно из рыбарей (Ин. 21:2). Вместе с Иисусом и другими апостолами он пришел из Иерусалима в Вифанию, узнав о смерти любимого Иисусом Лазаря. Там Фома проявил свою смелость и братолюбие, призвав апостолов умереть вместе с Лазарем. Будучи близким учеником Иисуса Христа, Фома до получения дара Святого Духа не совсем понимал смысла призвания его Учителя. После Воскресения Иисуса Христа апостолы стали рассказывать отсутствовавшему тогда Фоме, что Иисус явился им, но тот отказался поверить в это. Он сказал, что поверит только тогда, когда сам увидит Учителя и вложит свои пальцы в Его раны, оставшиеся от гвоздей. Через восемь дней Иисус Христос опять явился ученикам. Фома был вместе со всеми апостолами и смог, наконец, удостовериться, что перед ним находится действительно Иисус Христос. Так Фома из неверующего стал верующим (Ин. 11:14-16; Ин. 14:5-7; Ин. 20:24-29). После Вознесения Господа и сошествия Святого Духа на апостолов Фома проповедовал в Палестине, Месопотамии, Парфии, Мидии, Индии и др. странах. Индийские христиане издревле называют себя “христианами святого Фомы” и начало своей Церкви возводят к этому апостолу. Предание сохранило повествование о том, при каких обстоятельствах пошел св. Фома на дело благовествования в Индию. Тамошний царь пожелал выстроить себе дворец. По внушению Господа, св. Фома назвался архитектором и отправился на зов царя. По прибытии, св. Фома начал ревностно проповедовать веру Христову, многих крестил, а золото, полученное на постройку, раздавал нуждающимся. Он знал, что Бог поможет ему обратить к истине призвавшего его государя, он помнил учение Христа о сокровище на небе (Матф. 6:19-20). И в самом деле, все больше распространялось слово Божие, но были и недовольные. Они-то и донесли царю, что назвавшийся архитектором и не начинал постройки роскошного дворца, а проповедует нового Бога, творит чудеса и раздает царское золото нищим. Разгневался царь и велел заключить св. Фому в темницу. Тем 156 временем любимый брат царя сильно занемог. Во время болезни вознеслась душа недугующего в небесные селения и, волею Господа, в видении ему были показаны жилища, приготовленные для святых, и предложено было избрать одно из них. Когда же он выбрал лучшее, то Ангел Божий сказал ему: “Это жилище ты не можешь занять, потому что Фома соорудил его на золото брата твоего, и оно принадлежит твоему брату царю”. Придя в себя, больной рассказал о видении. Уразумел тогда царь смысл этого видения, поспешил освободить св. Фому и просветился от апостола светом христианского учения, а св. Фома возблагодарил Бога за все происшедшее. Проповедью своею, знамениями и чудесами апостол приводил многих ко Христу до самой мученической своей кончины от рук язычников. Он был проколот копьями. Один христианин тайно взял честные мощи св. Фомы и отнес их в Эдессу. Здесь была построена великолепная церковь во имя его, и верующие из отдаленных стран стекались сюда и получали исцеления. Святой апостол Матфей (дар Господень), автор первого канонического Евангелия. В числе двенадцати апостолов был призван к христианскому служению с должности мытаря, т.е сборщика пошлин - самого унизительного для иудея положения (Мф. 9:9). В Капернауме Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин по имени Матфей, и говорит ему: “Следуй за Мною”. И он встал и последовал за Ним, - так пишет Матфей о своей встрече с Христом. Отношение к мытарям было как к грешникам, поэтому важно было обратить Матфея в новую веру. “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию,” - отвечал Иисус Христос на упрек фарисеев о том, что он ест и пьет с мытарями и грешниками. Матфей был среди двенадцати апостолов, которым Бог дал власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Иисус Христос велел им идти по городам иудейским налегке, не беря с собой денег, смены одежды и обуви, ибо каждый трудящийся достоин пропитания, но трудиться придется не ради наживы, а ради славы Божией: даром получили, даром давайте. Путь проповедования христианских идей, на который вступил Матфей, был нелегким и опасным. “Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры как змеи, и просты как голуби,”- напутствовал апостолов Учитель. Он предупреждал, что их могут схватить, судить, пытать и казнить, “и будете ненавидимы за имя мое; претерпевший же до конца спасется”. Матфей продолжал ходить по Иудее и проповедовать слово Бога и после казни Иисуса Христа, а затем записал все, что он слышал от Учителя, в том числе Нагорную проповедь Иисуса Христа, создав первое Евангелие. Написано оно было первоначально на языке еврейском или сирохалдейском, но переведено на греческий в самой глубокой древности, по свидетельству св. Афанасия Великого, Иаковом, братом Господним, а по свидетельству других, Иоанном Богословом. 157 Св. евангелист Матфей проповедовал учение Христово в Македонии, Персии, Индии, потом проник в Эфиопию и, укрепляемый благодатию Господа Иисуса Христа, предстал с Евангелием самому дикому и зверообразному племени антропофагов. Повествуют, что Господь явился ему тогда в образе прекрасного юноши с жезлом в деснице и, подав мир апостолу, вручил ему жезл тот и повелел ему посадить его в землю пред дверьми недавно устроенной Церкви. Посаженный жезл укоренился, возрос в огромное дерево и принес несравненные по красоте и сладости плоды; а от корня его произошел источник самой чистой воды, которая измывала всю нечистоту и безобразие лиц антропофагов (см. Четьи Минеи, ноября 16 дня). Это, без сомнения, символы животворящего тела и крови Христовой и всеочищающей воды благодатного Крещения христианского, которые принес к дикому племени св. апостол и евангелист… Он имел там утешительные успехи во благовестии Христовом, скоро рукоположил в город Мирмены епископа Платона, а сам, пребывая в уединении, непрестанно молился об обращении всего племени ко Христу. Исцелив бесноватых в семействе князя страны, Фульвиана, он сначала привлек к себе удивление и почтение; но потом обратил на себя всю силу гнева его, когда народ стал усердно слушать спасительную проповедь апостола и обращаться к истинному Богу от ложных кумиров и скверн идолослужения. Тогда страшную казнь уготовили благовестнику Христову: распростерши тело его на земле и пригвоздивши руки и ноги к земле, обложили его потом горючими веществами и зажгли их. Пламень был жесток: он опалил вокруг стоящих, потом растопил идолов, поставленных перед мучеником, но не повредил тела св. апостола. Князь, в изумлении и ужасе, хотел уже с честию извести апостола из огня, но св. Матфей, совершив последнюю молитву, предал душу свою в руки Божии. В непродолжительное время, сам Фульвиан отрекся от своей власти и принял в Крещении имя Матфея, в честь и славу св. апостола, потом по смерти Платона, избран и посвящен был во епископа и сделался ревностным проповедником Евангелия, стараясь довершить то, что начал сам апостол, и, подражая ему в подвигах молитвы, терпения и усердия к вере Христовой. Святые апостолы Филипп и Варфоломей. Апостолу Филиппу выпал жребий - проповедь слова Божия в языческих странах Азии. Но прежде отшествия в Азию Филипп проповедовал в Галилее, где однажды встретивши женщину, несшую на руках умершего ребенка, сжалился над нею и воскресил умершего, вследствии чего женщина уверовала во Христа и была крещена апостолом вместе с воскресшим сыном ее. Из Галилеи Филипп отправился в Грецию и, проповедуя там, творил много чудес, исцеляя больных и воскресив одного умершего человека. Это озлобило иудеев, живших в Греции, и они послали на Филиппа донос в 158 Иерусалимскую синагогу, по которому пришел из Иерусалима в Грецию архиерей с книжниками и велел привести к нему на суд Филиппа. Когда приведен был Филипп, архиерей со злобою начал говорить ему: “Не довольно было для тебя прельщать неученых невежд в Иудее, Галилее и Самарии? Ты и сюда пришел, к просвещенным грекам, рассеивая ту же прелесть, которой научился от Иисуса - противника Моисееву закону, за что Он был осужден, распят нагой на кресте и умер бесчестной смертью. Вы, ученики Его, тайно украли Его на соблазн многим и повсюду рассказываете, что Он Сам воскрес из мертвых”. На это апостол Филипп ответил архиерею: “Сын человеческий! Зачем ты любишь суетное и говоришь ложь? Отчего сердце твое окаменело, и ты не хочешь сказать истины? Не вы ли запечатали гроб и приставили стражу? И когда Господь воскрес, не разрушив печатей, не вы ли подкупили золотом воинов на ложь и научили их говорить, что Он украден был во время сна? Как же теперь ты не стыдишься лгать на истину?” Такой смелый ответ апостола взорвал архиерея, и он бросился на Филиппа, чтобы убить его; но вдруг ослеп и весь почернел. Бывшие при этом на суде люди сочли это чудо волхвованием, и многие бросились на Филиппа, чтобы погубить его, как волхва; но всех их постигла такая же казнь, как и архиерея. Апостол, видя несчастие ослепленных телесными и душевными очами, заплакал и обратился с молитвою к Господу, прося им просвещения телесного и душевного, и прошение его Господь исполнил. Этим чудом множество народа обратилось ко Христу и уверовало в Него. Но архиерей, ослепленный злобою, не только не хотел познать истину, но еще и начал говорить многие хулы на Господа Иисуса Христа, за что тотчас же был пожран землею живой, как Дафан или Авирон при Моисее. После такой погибели архиерея, Филипп, крестивши уверовавших, поставил им епископом достойного человека, именем Наркисс, а сам понес благовестие о Христе другим странам. В Лидии, области Малой Азии, присоединился к нему святой апостол Варфоломей (Нафанаил). Оба апостола пришли в один город соседней области Фригии - Иерополь. Жители этого города никогда еще не слышали о Христе и поклонялись идолам, которыми Иерополь был переполнен. Между прочим, там стояло капище, в котором поклонялись ехидне (род змеи). Эту гадину считали каким-то божеством, многочисленные жрецы служили ей, и суеверные жители приносили ей дары и жертвы. Святые проповедники молитвою обличили ложь и суету такого поклонения, и ехидна стала бездыханной. Убежденные таким неслыханным чудом, множество язычников уверовало во Христа. Тогда жрецы собрались к градоначальнику и начали жаловаться на святых проповедников Христовых, требуя их смерти. Градоначальник был закоренелым язычником, он осудил обоих апостолов на распятие. Сначала распяли святого Филиппа перед дверьми храма ехидны. Повесили его очень высоко на кресте, 159 вниз головой; затем, когда распяли святого Варфоломея, произошло внезапно ужасное землетрясение, земля разверзлась и поглотила градоначальника, жрецов и множество неверных. В ужас пришли присутствовавшие. Они бросились снимать мучеников. Святой Варфоломей повешен был низко, его сняли, и он был еще жив. Когда же подошли к святому Филиппу, то освободить его долго не могли, ибо он был распят очень высоко. Господу угодно было, чтобы он на кресте закончил земную жизнь. Последними его словами была молитва за мучителей. Святой Варфоломей с честью похоронил тело своего друга. А сам пошел проповедовать в Армению, где скончался мученически (См. раздел “Христианство в Армении”). Святой апостол Фаддей. Иуда Фаддей или Леввей, один из двенадцати учеников Господа нашего Иисуса Христа. Брат Иакова меньшего, сын Алфея Клеопы, он не был чужд земных воззрений на Мессию (Ин. 14:22). Ему, как и Филиппу, многие стороны нового учения не были понятны. До определенного времени он не понимал, что Иисус является совершенным выражением Бога Отца. Но впоследствии, постигнув духовность Царства Мессии, святой Фаддей сделался самоотверженным его благовестником. Как и другие апостолы, он был избран Иисусом Христом для проповеди учения, исцеления душевных и телесных болезней людей. Проповедовал в Палестине, Аравии, Сирии, Месопотамии, Армении, потерпел мученическую смерть в Армении (См. раздел “Христианство в Армении”). Святому Иуде Фаддею принадлежит небольшое Соборное послание в Новом Завете. Святые апостолы из числа двенадцати и семидесяти с великою ревностию старались о становлении Церкви Христовой, и почти все запечатлели веру своею мученическою смертью. /Христианство. Энц. словарь. Ред. С.С. Аверинцев и др. М.: БРЭ. 1993. Лосева И.Н. и др. Библейские имена. Ростов-на-Дону: Феникс. 1997. Святые апостолы. Материалы Интернет./ О ДЕЯНИЯХ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ Деяния апостолов - новозаветная история Церкви, продолжение истории Евангелий, столь же канонически авторитетное и богодуховенное, как и сами Евангелия. Несомненно, однако же, что не все постановления и наставления апостолов содержатся в Деяниях и Посланиях. Из самих Посланий мы знаем, что кроме письменных, апостолы преподавали и изустные наставления. Посему необходимо знать, как поступала Церковь в первые времена своего существования, при апостолах и их ближайших преемниках; как понимала и объясняла святое учение. Это мы знаем через Священное Предание. Предание 160 есть известие об устройстве Церкви, обрядах богослужения, обычаях, учении и управлении, принятых Церковью в первые века ее существования. Оно сохранилось в описаниях святых мужей, живших в первые века христианства, в образе действий Церкви; сложилось из учреждений апостольских и их устного учения, которым свято руководствовалась Апостольская Церковь. Вместе со знанием языков Господь даровал ученикам премудрость, силу, твердость духа. Он сказал им заранее: “Не беспокойтесь о том, как и что вы говорить будете; дастся вам что говорить, ибо не вы говорить будете, а Дух Отца вашего”. Дух Святой и внушил Петру слова его. Напомнив слушателям пророчества о Спасителе, он сказал, что Тот Самый Иисус Назорей, Которого они распяли, пригвоздив к кресту руками беззаконных, воскрес из мертвых, вознесся на небо, и приняв от Отца обещанного Духа, излил Его на учеников Своих. Петр бесстрашно свидетельствовал, что Сей Иисус есть Христос и Господь. Эта речь, первое свидетельство об Иисусе Христе народу после Воскресения Его, произвела сильное действие… Впрочем, продолжал Петр, я знаю, братья, что вы и начальники ваши сделали это по неведению. Итак, покайтесь и обратитесь к Богу, чтобы загладить грехи ваши. Петр указывал на пророчества, призывая к спасению верою во Христа, о Котором предрекли и пророки и Моисей. Слова его, полные силы и благодати Духа Святого, были так убедительны, что многие уверовали и просили Крещения во имя Отца и Сына и Святого Духа; и присоединилось в этот день к Церкви около трех тысяч человек. Число верующих умножалось ежедневно, и все они жили в единодушии и любви. Сила Божия постоянно проявлялась в знамениях и чудесах, совершаемых руками апостолов. Народ славил их, и множество людей присоединялось к Церкви, разгневанные первосвященники хотели умертвить апостолов; но нашелся им нечаянный защитник, мудрый и ученый законоучитель, по имени Гамалиил, принадлежавший к секте фарисеев. Он советовал не предпринимать ничего против апостолов. “Ибо, - говорил он, - если дело это от человеков, то оно разрушится; а если оно от Бога, то вы не можете помешать ему; берегитесь, чтобы вам не сделаться богопротивниками”. Апостолы благовествовали в разных городах, но главным местом их пребывания в продолжении двенадцати лет после воскресения Христа был Иерусалим. В пастыря и епископа Иерусалимской Церкви был ими избран Иаков, брат Господень, сын Иосифа, обручника Святой Богородицы. Спустя восемь лет по вознесении Христа, Матфей, один из двенадцати, написал по-еврейски первое благовествование о земной жизни Спасителя. Это Евангелие было вскоре переведено на греческий язык одним из апостолов; и этот перевод распространился между эллино-евреями, жившими в области Малой Азии. 161 Апостолы заботились о новообращенных и силою Божией творили великие знамения и чудеса. Множество язычников уверовало; но иудеи возбудили против них гонение. Вообще, при начале благовествования своего, апостолы постоянно терпели гонения от иудеев, которые видели в них разорителей закона Моисеева и не хотели признать себя виновными в убиении Спасителя. Сверх того гордость иудеев не могла терпеть, чтобы язычники были наравне с ними призваны к спасению и вечной жизни. Эти причины удаляли их от истины; многие же язычники, понявшие суету своего богопочитания, принимали с радостью слово о спасении через Иисуса Христа. Само правительство еще не опасалось успехов христианской веры: оно не понимало важности событий, совершившихся в Иудее... Христианское общество состояло частью из иудеев, обращенных в разных странах, частью из увероваших язычников. Из Послания Павла можно заключить, что иудеи, храня исключительность древнего закона, гордились преимуществом своим - избранного народа Божия, семени Авраамова, и смотрели на язычников, как на неравных себе. Те же, недовольные иудеями, укоряли их за их неверность закону. Апостол доказывает, что все люди грешны перед Богом и не могут надеяться спастись делами своими, а спасаются лишь благодатью Божиею, верою во Христа, умершего за них. Не страшась злобы врагов своих, святые апостолы утверждали в вере новообращенных, наставлениями приобретали довольно много учеников. Господь благословлял труды их. Они радовались, что Господь открыл двери спасения и язычникам; но по поводу язычников возник спор между верующими. Некоторые братья, пришедшие из Иудеи, утверждали, что язычники не могут спастись, если не примут сперва всех обрядов закона Моисеева. Обрядовый закон, отчуждая иудеев от прочих народов, имел целью предохранить их от идолопоклонства; но теперь, когда Господь призвал язычников ко спасению, отчуждение уже не было нужно. Церковь Антиохийская послала в Иерусалим Павла и Варнаву для совещания по этому поводу с прочими апостолами и братиями, дабы сохранились в Церкви мир и единство веры. В Иерусалиме много спорили по этому вопросу. Уверовавшие из фарисеев утверждали, что обращенные язычники должны непременно соблюдать весь обрядовый закон Моисеев. Этим как будто создавалось преимущество иудеев над прочими народами; спасение через веру во Христа должно было, по их мнению, быть доступно лишь тем, которые сперва примут иудейский закон. Собрались апостолы и пресвитеры. Иаков, епископ Иерусалимский, председательствовал на Соборе. После долгих рассуждений Петр, встав, напомнил, что когда Бог ему первому повелел проповедовать язычникам, то Он не положил никакого различия между иудеями и ими, даровав и язычникам Духа Святого и очистив верою 162 сердца их; и в заключении сказал, что мы все равно спасемся лишь благодатью Господа Иисуса Христа. Апостолы рассказали о знамениях и чудесах, которые Господь через них делал у язычников. Иаков, хотя сам соблюдал строго весь закон, был того же мнения, что не следует отягощать обращенных из язычников иудейскими обрядами, которые для них не могли иметь значения, - но надо требовать от них, чтобы они исполняли закон Господень, хранили веру, жили в чистоте и праведности и не делали другим того, чего себе не желают. Все наконец согласились, и в этом духе от Церкви Иерусалимской было написано письмо к верующим в Сирии, Антиохии, Киликии. Верующих из язычников в сем письме называли братьями; сообщая решение, говорили: благоугодно было Духу Святому и нам. Признавалось, что нет различия между иудеями и язычниками, уверовавшими, соделавшимися чадами Божиими. Для иудеев, так долго считавших себя единым избранным народом Божиим, было нелегко признать равенство с ними язычников; и это впоследствии часто возбуждало негодование тех из них, сердца которых не были озарены благодатью Духа Божия, внушающего любовь и мир. Решение Апостольского Собора было принято с радостью обществом верующих (50 г. после Рождества Христова). Слово Божие, проповеданное апостолами и их учениками, распространялось, укоренялось и приносило обильные плоды, просвещая сердца и изменяя жизнь уверовавших по образцу нового учения, утверждая единство между верующими. В Деяниях Святых апостолов написано: “Он вознесся, дав Святым Духом повеления апостолам, которых Он избрал… Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Гл. 1:2, 8). Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян. 2:32, 24, 36). Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши (Деян. 3:19). Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5:29). Бог нелицеприятен… Предызбранным от Бога… Он повелел проповедовать и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых, … что всякий, верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10:42, 43). И язычникам дал Бог покаяние и жизнь (Деян. 11:18). Ради Его возвещается нам прощение грехов. Ибо так заповедал нам Господь: “Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли” (Деян. 13:38, 47). Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся… Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15:11, 18). Бог 163 ныне повелевает людям всем повсюду покаяться (Деян. 17:30). Иисус есть Христос (Деян. 18:28). Я, Павел, не упускал свидетельствовать и возвещать вам всю волю Божию. Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею… Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:27-28, 35). Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают. Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми (Деян. 24:16). Павел сказал иудеям следующие слова: Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим чрез пророка Исаию: “Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите; Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их”. Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат (Деян. 28:25-28)… /Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Деяния святых апостолов. Бахметева А.Н. Рассказы из истории Христианской Церкви. Ч. 1. Изд. Свято-Успенского Псковско-Печерского монастыря. 1994, с. 11-35/ ИЗ СОБОРНЫХ ПОСЛАНИЙ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ Апостолы, удаляясь из города, в котором благовествовали, продолжали с любовью и заботливостью следить за новообращенными и письменно дополнять изустное благовествование свое. Апостол Павел в посланиях своих убеждает пребывать в вере, если даже за то придется и пострадать, и молит Бога, да умножит Он в них взаимную любовь. Он наставляет их, как угождать Богу чистотою и праведностью, любовью и милосердием, убеждает их находить удовольствие в тихой жизни, делать свое дело, трудиться собственными руками. Апостол и сам подавал пример того, чему поучал других. Он напоминает, что день Господень придет неожиданно и, чтобы они всегда были готовы, не предавались лени, но бодрствовали и трезвились, облекшись верою, любовью, надеждой спасения. Он убеждает их уважать трудящихся и начальствующих, и друг другу служить 164 с любовью. “Вразумляйте бесчинных, - говорит он, - утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло, но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите; ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчество не унижайте. Все испытывайте; хорошего держитесь” (1Фес. 5:14-21). Чтобы предохранить уверовавших от влияния ложных учений, Павел повелевает им удаляться от всякого брата, который поступает беспорядочно и не по принятому от апостолов преданию, но не почитать его за врага, а исправлять как брата. Господь, руками апостола, творил великие чудеса, так что больные, от его платков и полотенец получали исцеление, и злые духи выходили из них. Некоторые иудеи, видя эту сверхъестественную силу, стали тоже употреблять имя Господа Иисуса для заклинаний; но так как они это делали без веры и молитвы, то однажды злые духи, бросившись на них, измучили их. Тогда великий страх напал на всех тех, которые занимались гаданиями и волшебством; они принесли книги свои об этом предмете и сожгли их великое множество. Уверовавшие, каясь во грехах своих, громко исповедовали дела свои; имя Господне и сила Его славились во всей стране. Занимаясь благовествованием, Павел ревностно и с любовью следил за всеми уже прежде уверовавшими. Он объясняет, что они не могут спастись внешним соблюдением закона Моисеева; но что силу имеет только вера, действующая любовью. Вера, а не преимущество плотского происхождения, как думали иудеи, соделывает чадами Авраама и наследниками обетования. “Вы все сыны Божии по вере во Христа Иисуса, - говорит он, - все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3:26-27). Напоминая, что Христос умер, чтобы искупить нас и усыновить Богу, апостол говорит: “Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа (4:7). На этом основании Павел убеждает оставаться верными духу учения Христа – иметь любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание, плоды духа; увещевать падших в духе кротости; носить бремена один другого; быть смиренным и бдительным, не унывать в добре… Дары благодатные сверхъестественные, которые Господь изливал на уверовавших, возбудили в коринфянах духовную гордость, за которую Павел укорял их, доказывая, что всякое знание ничто, если при этом любви нет; что дары Божии должны возбуждать в человеке не гордость, а желание употребить эти дары на служение Господу; ибо все должны служить Богу и ближнему теми дарами и силами, которые кто получил; и как члены одного тела, - каждый должен ревностно исполнять дело свое, чем иметь тяжбы с братьями. Чаще всего он упоминает о любви, мире и согласии, которые должны соединять братий. Как видно, различные ложные 165 учения уже проникли в Коринф; некоторые утверждали, что нет воскресения мертвых. По этому поводу Павел торжественно излагает учение о воскресении мертвых; изъясняет в утешение всем нам, что тленному надлежит облечься в нетление и смертному облечься в бессмертие; ибо смерть поглощена победою. “Если мы в сей только жизни надеемся на Христа, - говорит апостол, - то мы несчастнее всех человеков (15:19)”. Все Послание к Коринфянам должно быть внимательно изучено; в нем апостол излагает подробно учение христианское о воскресении мертвых, о таинстве причащения, о браке, касается разных обычаев первенствующей Церкви… “Мы не унываем, - говорит он далее, - но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно” (4:16-18). С великою силою убеждает он жить для Господа. “Христос умер за всех, чтобы живущие не для себя уже жили, но для умершего за них и воскресшего” (5:15). “Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. И все от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою, и давшего нам служение примирения; потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения…” Итак, мы посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христа просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2Кор. 5:17-21). Посреди скорбей и трудов апостолы имели немало утешений; их радовали и усердие сотрудников, и успехи верующих, которым они благовествовали. /Бахметева А.Н. Рассказы из истории Христианской Церкви. Ч.1. Изд. Свято-Успенского Псковско-Печерского монастыря. 1994, с. 34-43/ Из Послания святого апостола Иакова: “Если у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему… Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Бога светов, у Которого нет изменений и ни тени перемены (1:5, 17). Вера без дел мертва (2:26). Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (4:6). Кто разумеет делать добро, и не делает, тому грех (4:17). Молитесь друг за друга. Много может усиленная молитва праведного (5:16)”. Из Посланий святого апостола Петра: “Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (2:5). Всех почитайте, братство любите, 166 Бога бойтесь, царя чтите (2:17). Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (3:10). Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится (4:18)? Не медлит Господь исполнением обетования, … но долго терпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (Петр 3:9)”. Из Первого Послания святого апостола Иоанна: “Мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам… Наше общение с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1:3-5). Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас (1:8). Мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (2:1-3). Прощены вам грехи ради имени Его… Вы познали Сущего от начала… Вы познали Отца… Вы познали безначального (2:12-14). Исполняющий волю Божию пребывает вовек… Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная (2:17, 25). И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним (3:22). Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (4:1-4). Бог есть любовь… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас (4:8-19). Рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (5:18)”. Из Послания святого апостола Иуды: “…В последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это – люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. А вы, … назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией… (1:18-21)”. Из Послания святого апостола Павла: К Римлянам: “… Они осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце (1:21). Блажен человек, которому Господь не вменит греха (4:8). Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (5:5). Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в нас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не 167 Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными… Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (8:9… 28). От них (израильтян) Христос по плоти, Сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь. Помилование зависит от Бога милующего (9:5, 16). Один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его. Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (10:12, 10). Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать… Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему Слава во веки. Аминь (11:32, 36). Не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил… И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования… Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою, не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным, не мечтайте о себе… Побеждай зло добром (12:3, 6, 10-21). Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать над мертвыми и над живыми… Каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга (14:9-13). Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (14:17). Умоляю вас… остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению (16:17)”. I Коринфянам: “Умоляю вас,… именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было бы между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. А мы проповедуем Христа распятого… От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1:10-30). Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (3:16). Что делаете, все делайте во славу Божию (10:31). Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (12:31). Ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию Церкви (14:12). Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (15:22, 23). Первый человек – из земли перстый; второй человек – Господь с неба… Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся… Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом (15:47-57)! Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды; Все у вас да будет с любовью (16:13)”. II Коринфянам: “Все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”, - во славу Божию, чрез нас. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (1:20-22). Такую уверенность мы имеем в Боге чрез Христа… Способность наша от Бога: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух 168 животворит. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (3:4, 6, 17). Благовествование наше закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (4:3, 4). Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (5:10). Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (7:1). Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет… Доброохотно дающего любит Бог (9:6, 7). Хвалящийся хвались о Господе. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (10:17, 18). Я ревную о вас ревностью Божиею, потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (11:2). Господь сказал мне: “Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне Сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа: ибо, когда я немощен, тогда силен (12:9, 10). Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, будьте единомысленны, мирны, - и Бог любви и мира будет с вами (13:11)”. К Галатам: “Есть люди, смущающие вас… Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (1:7, 8). Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (3:26). Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы вам получить усыновление, … Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа (4:4-7)”. К Ефесянам: “Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, … чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли, … дабы все небесное и земное соединить под главою Христом; в Нем мы и сделались наследниками, … дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа; в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его (1:3-14). И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви (1:22)… Во Христе Иисусе вы, бывшие некогда 169 далеко, стали близки Кровию Христовою…Чрез Него… имеем доступ к Отцу, в одном Духе (2:13-18). Вы устрояетесь в жилище Божие Духом (2:22). Испытывайте, что благоугодно Богу (5:10). Познавайте, что есть воля Божия (5:17). Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его (6:10)”. К Филиппийцам: “В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной, посему и Бог превознес Его… (2:5-11). Многие, со слезами говорю, … поступают как враги креста Христова (3:18). В молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (4:6)”. К Колоссянам: “Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избравшего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, власти ли – все Им и для Него создано; Он есть прежде всего, и все Им стоит (1:9-17). О горнем помышляйте, а не о земном… и все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца. У Него нет лицеприятия (3:2, 17, 25). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (4:2)”. 1-е Тимофею: “Уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (3:15, 16); (4:10). Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя (4:16). Не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым (5:22). Преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни. Завещаваю тебе соблюсти Заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (6:10-14). Храни преданное тебе, отвращайся негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (6:20)”. 2-е Тимофею: “Дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Держись образца здравого учения (1:7, 13). Священные Писания … могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодуховенно и полезно для научения, 170 для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (3:15-17)”. К Титу: “Для чистых все чисто (1:15). Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (2:9-16)”. К Евреям: “Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего (4:14). Ибо засвидетельствовано: “Ты священник вовек по чину Мельхиседека” (7:17). Закон ничего не довел до совершенства… Лучшего Завета поручителем соделался Иисус… , Сей … пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее. Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них… (7:19-25). Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (11:1). Не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя… Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (12:5, 9) Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией … Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (12:14, 15, 22)… Будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом (12:28). Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же… Будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу. Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет. Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря великого… Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа. Ему слава во веки веков! Аминь. (13:8, 15, 17, 20-21)”. УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ Апостольские догматы, правила, постановления – это практика времен апостольских, собранная, систематизированная и отредактированная в III-IV вв. У христиан имеются книги, не введенные в канон, но назначенные отцами для чтения нововступающим в Церковь и желающим огласиться словом благочестия. Таковы “Премудрость Соломонова”, “Премудрость Сирахова”, “Есфирь”, “Иудифь”, “Учение апостолов”, “Пастырь” (Ерма). 171 “Учение двенадцати апостолов” есть живое Предание Первоначальной Церкви, которое христиане были призваны хранить, “ничего не прибавляя и не убавляя”. Видя опасности, угрожавшие Церкви со стороны лжеучений, апостолы собрались в Иерусалиме и составили это Учение. Оно содержит систематическое изложение христианской нравственной доктрины, церковного устройства и дисциплины. Сохранились переводы на сирийский, арабский, эфиопский, коптский языки. Сирийская редакция является ближайшей к оригиналу. Учения апостолов целиком вошли в Апостольские постановления и правила, призванные не допускать еретического лжесловия, против чистого и совершенного учения, восходящего ко временам глубокой древности. Например, известно “Учение кафолическое двенадцати апостолов и святых учеников Спасителя нашего” (I в. Сирия) и др. “Учение двенадцати апостолов” – один из самых древних памятников церковной письменности. Оно было известно таким древним писателям, как Евсевий, Афанасий, Руфий … По мнению исследователей, Учение было составлено между 92 и 112 годами, в Сирии или Египте христианином из евреев, в качестве руководства по всем сторонам христианской жизни, учения, богослужения и управления, с целью противопоставить истину евангельского и апостольского учения современным заблуждениям. В первой части излагаются правила христианской нравственности, в форме описания двух путей – пути жизни и пути смерти (гл. 1-6). Во второй части содержатся предписания относительно совершения Таинства крещения, соблюдения поста в среду и пятницу, чтения молитв и совершения Евхаристии (гл. 7-10). В третьей части излагается церковное устройство общины, причем, кроме иерархических степеней епископа и диакона, говорится о должности учителя, апостолов, пророков, странников. Здесь же преподаются правила церковного суда (гл. 11-15). Четвертая часть содержит увещевание христиан к бдительности, ввиду скорого конца мира (гл. 16). Сентенции (нравоучительные изречения) из “Учения двенадцати апостолов”: Вы же любите ненавидящих вас, поститесь за гонителей и не будет у вас врага. Удаляйся плотских и телесных влечений. Каждому просящему у тебя подавай и не требуй возвращения назад (потому что Отец желает, чтобы всем подавалось от Его собственных даров). Но: Пусть твоя милостыня запотеет у тебя в руках, прежде чем ты узнаешь, кому подаешь. Не имей ненависти к любому человеку, но одних обличай, за других молись, а иных же люби больше своей души. 172 Общайся со справедливыми и смиренными. Выпадающие на твою долю общества принимай как блага, зная, что без Бога ничего не происходит. Помни о говорящем тебе Слово Божие, почитай его как Господа. Ищи встречи со святыми, чтобы найти поддержку в их словах. Не протягивай рук, чтобы взять и не сжимай, когда нужно дать, и не ропщи отдавая. Не отворачивайся от нуждающегося… Давай выкуп за свои грехи… Не приказывай слуге. Бог приходит призвать, глядя не на лицо, а на тех, чей дух Он подготовил. Возненавидь все, что не угодно Богу. Храни Божии заповеди. Исповедуй в Церкви свои грехопадения и не приступай к своей молитве с лукавой совестью. Таков путь жизни благословенной. А вот путь смерти. Посмотри, как велико различие между этими двумя путями. Путь смерти зол и полон проклятия. Здесь убийства, измены, страстные влечения, распутства, кражи, идолослужение, колдовство, составление ядов, грабежи, лжесвидетельства, лицемерия, двоедушия, коварство, надменность, злоба, своенравие, алчность, бахвальство, отсутствие страха перед Богом, преследования добрых людей, любящие ложь, не признающие воздаяния за справедливость, от них далеки кротость, терпение, не делающие добро, они любят суету, гоняются за выгодой, не оказывают милости бедным, не сострадают удрученному, не знают своего Творца, детоубийцы, губители Божиего создания, отворачиваются от нуждающегося, удручают угнетенного, угодники богатых, беззаконные судьи бедных… грешники во всем. Будьте избавлены от всех таких. Крестите в проточной воде во имя Отца и Сына и Святого Духа (можно и не в проточной воде, но трижды полить на голову). Крещаемому попоститься один-два дня. Ешь с крещенными, не давайте святыни псам. Благодарите Бога до и после принятия пищи… Как этот преломляемый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, так да будет собрана от концов земли в Твое Царство Твоя Церковь. Потому что через Иисуса Христа Твоя во веки веков слава и сила. Не слушайте иного учения. Не осуждайте святителя, этот грех не будет прощен. Бодрствуйте ради своей жизни… Ищите того, что приличествует вашим душам… Достигайте совершенства, в последнее время человечество пройдет чрез огонь испытания… Затем - второе явление Господа …, воскресение мертвых, но не всех. Христианин любит Бога и страшится сделать Ему неугодное. Ведет богоугодную жизнь, свидетельствует о Боге... Если согрешит в одном, повинен во многом. 173 В крещении Иоанновом речь идет лишь о покаянии ради прощения грехов. В крещении Иисусовом во имя Отца и Сына и Святого Духа дается не только прощение грехов, но и вхождение в Новый Завет с Богом через признание Его Сына, даруемое по благодати Святого Духа (Кор. 1:12, 3; Деян. 49, 1-7). Троица – Бог – Слово – Премудрость. Усыновленность членов Церкви Богу через Иисуса Христа. В связи с Евхаристией “Учение двенадцати апостолов” провозглашает идею кафоличности (соборности) и экуменичности (вселенской) Церкви. К трапезе Евхаристии допускать только крещенных. Остерегайтесь христопродавцев… В последние дни появятся лжехристиане... В “Учении двенадцати апостолов” мы находим, кроме веры в живого личного Бога, вполне отчетливое исповедание Господа Иисуса как Христа (Мессии), Сына Давидова и Сына Божия, сообщившего людям начало новой духовной жизни, основавшего Церковь как начаток Царствия Божия и имеющего вторично прийти для полного осуществления этого Царствия Божия при кончине земного мира и воскресении всех умерших святых. Учение Господа, данное народу через двенадцать апостолов, проливает яркий свет на церковное устройство и жизнь древней христианской общины. /Христианство. Энциклопедический словарь. Том III. Ред. Аверинцев С.С. М.: БРЭ. 1995, с. 39 (П.В. Гидуляков) Учение двенадцати апостолов. Введ. К изд. 1886 г. В.С. Соловьева. Перевод с греческого, вводная часть игумена Иннокентия (Павлов) М.: МГУ. 1996, с. 7-119/ ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН (I-IV вв.) В 64 г. Рим охватил грандиозный пожар, бушевавший девять дней. В результате полностью выгорела значительная часть города. Поползли слухи, что император Нерон поджег город, чтобы построить новый и тем прославиться. Говорят, что во время пожара он стоял на крыше своего дома и пел. Нерон же объявил виновниками пожара христиан. Христианская религия была запрещена, а христиан стали подвергать изощренным казням. Ликвидация результатов пожара позволила Нерону существенно реконструировать Рим. Постройки отличались огромными размерами. Например, в золотом дворце его статуя имела высоту 36 м. Чрезмерные расходы толкали императора к грабительским походам, вымогательствам, конфискациям. В I в. гонения на христиан прекращались в одном месте, но начинались в другом; даже в самые счастливые времена для христиан встречались мученики. Императорскими 174 указами против христиан страшные гонения совершались и во II веке – при Траяне и Марке Аврелии, и в III веке – при Декии и Валериане, в начале IV века – при Диоклитиане. Причины были троякого рода: 1. Государственные. Языческая идея государства, считавшего себя в праве полновластно распоряжаться всею совокупностью жизни граждан; и религия и все ее касающееся было подчинено государственной власти. Христиане открыто стремились выйти из-под контроля государственного в своей религиозной жизни и убеждениях. Об этом смело заявляли такие христианские писатели, как Тертуллиан, Ориген, Лактанций. 2. Религиозные или религиозно-политические. Римское правительство ревностно охраняло исключительные права отечественной религии, препятствовало утверждению христианства среди римских граждан. Культ цезарей имел опаснейшие последствия для христиан. Быть может ни из-за чего другого не было пролито так много крови христианской, как из-за этого рода религиозного почитания римлян. Но, по словам Тертуллиана, “кровь христианских мучеников - семя христианское”. Недаром льется эта кровь: ею покупается дражайшее из всех прав человеческих - право свободного христианского убеждения. Для языческой римской власти христианство являлось революционным отпадением от религии дозволенной, терпимой, нарушением уставов древней религии - иудейской. 3. Общественные. Римское языческое общество было так настроено, что христиане не могли ожидать себе мира и покоя. Все, начиная с самого императора до последнего подданного, чем-нибудь да были недовольны христианами. Император, как первый член общества, считал их плохими верноподданными, классы интеллигентные и административные смотрели на них, как на врагов цивилизации и негодных граждан, как на презрителей богов и безбожников. Ненависть народных масс против христиан в особенности возрастала во время каких-нибудь общественных бедствий. Если была засуха, если в Риме Тибр производил наводнение, если Нил в Египте не орошал полей, если свирепствовала эпидемическая болезнь, если случалось землетрясение, то народная ярость легко возбуждалась против христиан. “Это нужно приписать, - говаривали люди в подобных случаях, - гневу богов на распространение христианства”. В Северной Африке (по свидетельству Августина) сложилась даже поговорка: “Если нет дождя, вини христиан”. Сама по себе весьма сильная ненависть масс языческих против христиан поддерживалась в них со стороны. Ее раздували жрецы, лично заинтересованные в поддержке язычества. 175 Третий век был временем решительной борьбы христианства и язычества друг с другом, когда окончательно должен был решиться вопрос - Христова ли вера заменит язычество. Христианство несомненно превосходило уже разлагавшееся язычество своей внутренней силой, нравственностью, основанной на божественном учении Иисуса Христа и Его святых апостолов. Но ревностные язычники - Римские императоры, считая христианство погибелью для Римской империи, а христиан самыми опасными ее врагами, поднимали на них все более жестокие гонения, во время которых заставляли их отрекаться от Христа, покланяться идолам и изображению кесаря и воскурять пред ними фимиам. Если же они не соглашались на это, то их ввергали в темницы и подвергали мучительнейшим пыткам - томили голодом и жаждою, били, жгли на огне. Если же и после всего этого они оставались непоколебимыми в христианской вере, то их предавали не менее мучительной смерти - топили в реках, отдавали на растерзание диким зверям, сжигали в печах или на кострах. Невозможно перечислить все те жестокие мучения, которым подвергали раздраженные язычники ни в чем не повинных христиан! Так, по эдикту Римского императора Валериана (258 г.) христиан лишали имущества, казнили, отправляли в ссылку, осуждали на каторжные работы. Гонение это с особой силой пало на пастырей Церкви Христовой, и многие из них запечатлели свою веру мученической смертью. Тогда святой Киприан в Карфагене пал под секирою, святой Лаврентий в Риме был сожжен на железной решетке, в Никомидии святой Пантелеймон был истерзан и обезглавлен... Было много мучеников. Но все усилия духа злобы поколебать Церковь Иисуса Христа оказались тщетными. /Сергеев А.Г. Правители государств и отцы Церкви... М.: Посад. 1997, с. 34-35. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан... С.-Петербург: Гостиный двор. 1904, Москва, 1994, с. 6-35. Житие и чудеса святого Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского. Сост. А. Вознесенский и Ф. Гусев. С.-Петербург. 1999, с. 23-25/ СВЯТЫЕ МУЧЕНИКИ Слава и победы христианства, быстрое распространение его возбудили страх и ненависть у иудейских начальников. Они начали преследовать христиан возбуждать против них простой иудейский народ и обвинять их перед римской властью. Иудеи хватали христиан, сажали в темницы, убивали. Первым пострадал от иудеев в Иерусалиме святой архидиакон Стефан, названный первомучеником. За проповедь о 176 Спасителе иудеи вывели его за город и стали побивать камнями. Он же молился, говоря: “Господи Иисусе! Прими дух мой”, и затем со словами: “Господи, не вмени им греха сего”, умер. Убиением св.Стефана и многих других верующих (св. апостол Иаков, св. Иаков, брат Господень) иудеи не могли ослабить веру Христову; наоборот, этим они еще больше способствовали ее распространению. Христиане, пребывавшие в Иерусалиме, от этих гонений рассеялись по Иудее, Самарии и другим странам, и везде, куда они приходили, проповедовали о Господе Спасителе и Его учении. Язычники старались обвинить христиан в каких-нибудь преступлениях, преследовали за их веру, предавали казни. Время от времени усиливались открытые гонения на христиан, сопровождавшиеся массовыми казнями. Христиан называли безбожниками потому, что они не покланялись идолам, и мятежниками, потому, что не соглашались воздавать императору тех почестей, которые принадлежат одному Богу. После разрушения Иерусалима Титом (70 г.) иудеям было дозволено селиться на развалинах святого града. Возвратились и христиане с епископом Симеоном, сыном Клеопы, сродника Господня. Симеон пережил гонение, бывшее при Домициане, но когда появился указ Траяна, воспрещавший все тайные собрания, то на него донесли, как на христианина, потомка Давида. Указом легко было воспользоваться против христиан, которые не допускали некрещенных присутствовать при совершении таинств и часто собирались для молитвы по ночам. Симеону, епископу Иерусалимскому было уже 120 лет, но старость не охранила его от подозрений и истязаний. Он отказался совершить языческий обряд и не отрекся от Христа. Его предали страшным истязаниям и мучили несколько дней сряду, но ничто не поколебало твердости и веры святого старца. Его распяли на кресте. Христиане избрали на его место Иуста. Другой славный мученик, пострадавший при Траяне, был святой Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский. На вопрос царя о Богоносце, Игнатий смело ответил: “Богоносец тот, кто носит Христа в сердце своем… Един есть Бог, сотворивший небо и землю; един есть Христос, Сын Божий единородный, в Царство Которого я желаю быть принятым ... Траян осудил епископа на смертную казнь и велел отвести его в оковах в Рим, дабы там предать его на съедение зверям. Опасаясь, что антиохийские и римские христиане, из любви к нему, попытаются спасти его от смерти, Игнатий написал к ним письмо, в котором умолял их не мешать идти ко Христу путем мученичества: “Я узник за имя Христа, и молю Бога, чтобы Он помог мне воспринять до конца жребий мой; но боюсь любви вашей… Мне хорошо прейти к Господу…, не мешайте мне любовью вашей. Только просите мне у Бога внешней и внутренней силы, чтобы я не только говорил, но и 177 желал; чтобы не назывался только христианином, но и на самом деле был таким…, добровольно умираю за Бога…. Господа желаю, Сына истинного Бога и Отца. Не мешайте мне получить жизнь. Дайте мне увидеть чистый свет, дайте мне быть подражателем страданий Бога моего… Молитесь о мне, чтобы я достиг”. Игнатий написал еще шесть писем к Малоазийским Церквям и к Поликарпу, ученику Иоанна Богослова. В Риме Игнатий был отдан на растерзание львам. Христиане с благоговением собрали оставшиеся кости мученика и доставили их в Антиохию. Сохранилось послание Поликарпа, в котором он просит сообщить об Игнатии. Все письма говорят о том, что христиане имели обыкновение собираться в годовщину смерти мучеников, дабы вместе молиться о них и совершать поминовение. Игнатий просил христиан молиться не только за него, но и молиться о заблуждающихся, совершать дела милосердия, собираться чаще для Евхаристии и славословия Бога. Святой Игнатий часто указывает на силу общественной молитвы, совершаемой в духе единства, любви и мира. В Риме же скончалась святая София и три ее дочери: Вера, Надежда и Любовь. Призванные к царю, они молитвою готовились к священному мученичеству. Укрепленные молитвами и увещаниями матери, три девицы бесстрашно исповедовали перед царем веру свою; ничто не могло склонить их к отречению от Христа, ни обещания, ни угрозы; все дочери пред глазами матери скончались мученическою смертью. Старшей было двенадцать лет. Великой мукой было для матери видеть истязания деток своих. Ей позволили похоронить дочерей. На третий день она умерла от горя. Испугавшись сильных землетрясений в Малой Азии, язычники стали с воплями требовать казни христиан, как виновников бедствия. Преподаватель христианской философии (бывший язычник) Иустин написал апологию (150 г.) и сам подал ее императору Антонину, защищая христиан, требуя справедливости. В апологии содержатся драгоценные указания на образ жизни христиан и на состояние церковного учения в то время. “К вам, - говорит Иустин, - я обращаюсь с моим словом и прошением за людей из всех народов, несправедливо ненавидимых и гонимых. Вы можете умерщвлять нас, но вреда сделать нам не можете… Нас называют безбожниками. Мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему, Отцу правды и всех добродетелей и чистому от всякого зла… Мы чтим благоговейным поклонением Его и Его Сына, а равно и Дух Пророчественный, воздаем сию почесть словом и истиною, открыто преподавая всякому желающему поучиться тому, чему сами научены… Мы не приносим жертв. Бог не нуждается в вещественных приношениях от людей. Он Сам подает все нам. Ему приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах. Мы славим Его, по мере сил, словом молитвы и благодарения во всех 178 приношениях наших. Он не требует крови и возлияний. Данное Им для нашего пропитания мы не истребляем огнем, но употребляем для себя и для нуждающихся. Ему мы воссылаем прошения о том, чтобы нам воскреснуть для нетления по вере в Него. Мы желаем вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом. Мы поклоняемся единому Богу; но в других отношениях и вам охотно служим, признавая вас царями и правителями людей и молясь о том, чтобы вы при царской власти, были одарены и мудростью. Мы говорим истину, как научил нас Иисус Христос, единый собственно Сын Божий, первенец и сила, по воле Бога сделавшийся Человеком”. Апология Иустина описывает подробно, как совершались Таинства Крещения, Евхаристии, как происходят Богослужения. Эта апология подействовала на Антонина; он запретил предавать христиан суду и казни за веру их. Гонения вспыхнули с новой силой, когда царствовал сын Антонина, Марк Аврелий. Иустин подал апологию императору, но она не произвела желаемого действия. Иустин предвидел, что скоро сам будет призван к ответу за веру свою. Его арестовали, обвиняя в исповедании христианской веры. На вопрос об учении христиан обвиняемый отвечал: “Мы веруем в единого Бога, Творца и Зиждителя творения видимого и невидимого; и исповедуем Господа Иисуса Христа, Сына Божия предвозвещенного пророками, Вестника Спасения и Учителя Истины, Который будет судить мир... Но я, как простой человек, не могу удовлетворительно говорить о Его бесконечном Божестве; о Нем говорили вдохновенные Богом пророки”. Иустин отказался совершить жертвоприношение богом языческим. Его и других христиан жестоко били, а потом отсекли им головы мечом. Верующие похоронили тела святых мучеников. Через год после Иустина пострадал в Малой Азии другой святой муж, которого имя было славно во всем христианском мире, - Поликарп, епископ Смирнский. Он был любимым учеником святого Иоанна Богослова. По назначению апостолов, он принял священство от епископа Смирнского. Предание говорит, что во время посвящения необыкновенный свет вдруг озарил его, что белая голубица летала над его головою, что многие из верных увидели его озаренным славою... Гонения миновали его. По милости Божией, он долго служил верующим живым образом всех христианских добродетелей, и все с благоговением слушали наставления ученика апостольского. Поликарп бесстрашно проповедовал слово Божие, оспаривал еретиков, ревностно заботился о распространении Евангелия. Уже в преклонных летах Поликарп ездил в Рим для совещания с Римским епископом Аникитою о времени празднования Пасхи. Смирнская Церковь и некоторые другие Малоазийские Церкви праздновали Пасху в 14-ый день первого месяца после весеннего равноденствия; Церковь же Римская - в первое воскресение после полнолуния сего месяца. Каждая Церковь основывала обычай свой на предании апостольском. 179 Совещание повело не к соглашению, а к решению спора в истинно христианском духе любви и мира. Так как вопрос касался не сущности догмата, а лишь местного обычая, то решили, что каждая Церковь сохранит обыкновение свое; и мир не был нарушен по этому поводу. Вскоре после возвращения Поликарпа в Смирну вспыхнуло страшное гонение. В Смирне проживало чрезвычайно много иудеев, которые еще более, нежели язычники, ненавидели христиан; и множество христиан было замучено страшным образом: кто был забит до смерти, кто после различных пыток отдан на съедение зверям. Язычники и иудеи каждый день требовали новых казней; и наконец стали громогласно требовать казни Поликарпа. Однажды во время молитвы видение предвестило Поликарпу близкое мученичество. Прибывших за ним воинов поразил чрезвычайно величавый и спокойный вид святого старца. Его приговорили сжечь живым. Едва Поликарп произнес молитву, как зажгли сложенный наскоро костер. Усерднее всех работали иудеи. Пламя окружило святого старца, сходясь над ним наподобие свода и не касаясь тела его, которое оставалось невредимо и изливало благоухание. Тогда начальники велели его пронзить длинным копьем; из раны истекло столько крови, что костер погас. Все это поразило язычников. Тело убиенного мученика сожгли на костре, чтобы христиане не поклонялись ему. Сохранилось описание очевидцев казни. В конце послания читаем: “Мы не можем отступить от Христа, пострадавшего за спасение всех. Ему мы поклоняемся, как Сыну Божию; а мучеников достойно любим, как учеников и подражателей Господа... Господь соизволил нам праздновать день мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так и в научение и утверждение будущих подвижников”. Один из наиболее популярных христианских святых, великомученик Святой Георгий Победоносец происходил из знатного каппадокийского рода, занимал высокое положение в войске. Когда началось Диоклитианово гонение на христиан, он сложил с себя военный сан и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии (303 г.) На западе и востоке ему посвящено много литературных произведений, песен. На иконах он изображен прекрасным юношей в полном вооружении, сидящим на коне, в битве со змеем. /Бахметева А.Н. Рассказы из истории Христианской Церкви. Часть I. Москва: Свято-Успенский Псковско-Печерский монастырь. 1994/ ОБ ОТЦАХ ЦЕРКВИ. ВЕК МУЖЕЙ АПОСТОЛЬСКИХ (I-II вв.) 180 Отец Церкви есть тот, кто учит и образует под влиянием Духа Божия, по правилам данной Церкви Духом Святым. В ряду великих действователей-отцов апостолы Христовы без сомнения занимают первое место, и апостол Павел сам именовал себя отцом Церкви коринфской. Отцами Церкви христианской именуются и следовавшие за апостолами учители Церкви, оставившие последующим временам свои писания с силою возрождать духовных чад о Христе; это те преемники духа апостольского, которые и могли по дарованиям богопросвещенного ума и хотели по благодатной чистоте души предлагать и предложили в писаниях чистую истину Христову, семя Божие, действующее во спасение... Совершенно вопреки понятию об отцах Церкви поступили бы, когда стали бы смотреть на них, только как на литераторов, упуская из виду силу христианского духа: у проповедников Креста Христова сила не в слове, а в духе; если есть сила духа, если есть ум, близкий к уму Христову, то несомненный знак, что такой ум – ум отца Церкви... Нельзя отделять мысли об отце Церкви от мысли о муже святой жизни. Чистота разумения истины находится в связи с чистотою жизни. Чистые сердцем зрят Господа. Те, которые, научась вере Христовой у самих апостолов, разделяли с ними труды проповеди евангельской и писаниями распространяли между людьми свет истины Христовой, по преимуществу именуются мужами апостольскими, как слушатели и преемники апостолов. Мужи апостольские пользовались такими пособиями, каких после них нельзя уже было иметь. 1) Они были очевидцами деяний апостольских, отпечатлевших на себе Дух Христов. Они были постоянными слушателями живых наставлений апостольских. Долее прочих апостолов оставался на земле апостол Иоанн, и к нему стекались пресвитеры слушать наставления. Места, где пребывали и учили апостолы, бывали училищами и рассадниками мужей апостольских. 2) Усовершаясь устными и письменными наставлениями святых апостолов, мужи апостольские внутренно просвещались Духом благодати в особом обилии на их умы и сердца. Мужи апостольские жили тогда, когда Дух благодати могущественно покорял упорство людей особенным обилием знамений и чудес, а для успеха их наставлений они сами иногда облекались силою знамений. Но они были только учениками апостолов и тогда, когда апостолы были учениками Самого Духа Утешителя. “Ни мне, ни другому подобному мне, - говорит ученик апостольский святой Поликарп, - не достигнуть ведения блаженного и славного Павла, который верно и обильно поучал слову истины” (Фил. 3). Среди язычников и иудеев зарождались суеверия, грубые заблуждения, утонченные ереси; сокровенное христианства соединялось с понятиями – то иудейства, то 181 язычества..., к сему присоединялось мечтание о видимом тысячелетнем Царстве Мессии. Это была толпа ложных христиан, с которыми надлежало бороться мужам апостольским среди борьбы с открытыми врагами – иудеями и язычниками. Как искренние ученики апостолов, мужи апостольские подражали ревности их о распространении и защите истины Христовой. Так как внутренние враги Церкви Христовой вводили с собою разделения между последователями Христовыми, то мужи апостольские преимущественно заботились о соединении верных Христовых под управлением пастырей-преемников апостольской власти. Мужи апостольские указывали на учение апостолов, как духоносных провозвестников воли Божией, на учение, которое не только читали они в писаниях апостольских, но и слышали сами от апостолов. Их писания дышат простотою и искренностью, сильны силою истины. Мужи апостольские писали так, как пишет любовь святая. Следует знать, что еретики более или менее искусно выдумывали, как писал еще святой Ириней, множество апокрифов или подложных писаний. От них следует отличать дошедшие до нас писания таких мужей апостольских, как например, святые Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Эрм, Варнава, Кодрат, их современник Дионисий Ареопагит и др. Климент, епископ римский, по происхождению римский язычник, - к вере Христовой обращен был апостолом Петром (ок. 53 г.), вместе с ним страдал, разделял опасности и труды служения. Св. Ириней говорит, что он обащался с блаженными апостолами и жил между ними; был ими наставляем, слушал их проповедь, их предания были перед взорами его. В римского епископа Климент назначен был апостолом Петром (по свид. Евсевия управлял с 92 по 101 гг.). При Траяне он был сослан за имя Христово в Херсонес Таврический, где словом веры утешал верных, сосланных за веру в тяжкие работы, чудесами обратил многих язычников ко Христу, скончался мученически. Сочинения св. Климента запечатлены духом ученика апостольского и преимущественно духом апостола Павла. Послания Климента коринфянам отличаются апостольскою простотою и силою, писаны по окончании гонения Домициана (ок. 97 г.). Разделение Коринфской Церкви было и при апостоле Павле, но остановлено было силою апостольской власти. Не находя средств в своей Церкви к прекращению пагубного беспорядка, лучшие члены Коринфской Церкви обратились с требованием помощи к Римской Церкви. Климент от имени всей Римской Церкви посылал увещательные послания Коринфской Церкви. Послания важны для догматического учения, для учения о церковной иерархии и таинствах, об Искупителе, Сыне Божием, о воскресении мертвых, о канонической важности Святого Писания. Здесь изображаются и главные обязанности 182 христианина, особенно любовь и смирение. Климент поучает, что “надобно нам так помышлять об Иисусе Христе, как о Боге, как о Судии живых и мертвых”, убеждает быть благодарными Ему, как приведшему из мрака язычества в свет Божий; благодарность же доказывать не одною верою в Него, но особенно исполнением заповедей Его. С именем Климента изданы и окружные послания к девственницам (Два послания), в которых восхваляется девственная жизнь. Девство, говорит наставник, состоит не в одной телесной чистоте; должна быть и чистота в сердце. Здесь приводятся правила и наставления для подвижников девства. Дух посланий – простота и возвышенность. Св. Дионисий, богатый афинский аристократ, получивший блестящее образование, находился в Египте, когда в одну солнечную пятницу внезапно померкло солнце и земля погрузилась во тьму. “Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается,”- сказал тогда Дионисий Ареопагит. То была Страстная Пятница – День Распятия Иисуса Христа... Когда Афины посетил с проповедью Евангелия апостол Павел, член Ареопага Дионисий сразу принял спасительное Благовестие и стал христианином, ближайшим сподвижником апостола, который поставил его епископом города Афин. Святой Дионисий присутствовал при погребении Пресвятой Богородицы. После кончины св. Павла, желая продолжить его дело, Дионисий отправился с проповедью в Италию, Германию, Испанию... В 96 г. в Галии, в районе современного Парижа, во время гонений императора Домициана был обезглавлен. Свидетели казни рассказывают, что св. Дионисий взял свою голову, прошествовал с ней до храма и только там пал мертвый. Благочестивая женщина Катулла погребла останки мученика. Сегодня его честная глава хранится на Афоне, в монастыре Дохиар... Согласно наследию св. Дионисия Ареопагита, “всякое деяние благо и всяк дар совершенен свыше есть, исходит от Отца Светов (Иак. 1:17), также и всякое излияние просвещения, благодатно одождяемое на нас... от Бога Отца, как единотворная сила паки (снова) возвышая и делая нас простыми, возводит нас к соединению с привлекающим всех Отцем, и к Божественной простоте. Ибо все из Него и к Нему, по Священному Слову (Рим.9:36). Причастие Божественного знания есть очищение, просвещение, совершенствование...” В своем величайшем труде “О Небесной Иерархии” Ареопагит пишет: “Иерархия..., как начало всякого совершенства... сообщает свет свой каждому по достоинству, и тех, которые делаются причастниками ее, совершенствует через Божественное тайнодействие, сообразно своей неизменяемости... В Небесной Иерархии три Ступени: I. Серафимы. Херувимы. Престолы; II. Господства. Силы. Власти; III. Начальства. Архангелы. Ангелы...” (с. 3, 30, 15, 25). 183 Святой Игнатий Богоносец, по словам Златоуста, “общник апостолов и в речах, и в том, что неизречено, ученик апостола Иоанна и слушатель апостола Петра, епископ Антиохийский по назначению апостолов”. В продолжении 40-летнего правления Церковью он был, по словам Златоуста, образцом добродетелей. Во времена бедствий и гонений при Домициане он молитвами, ревностью духа противодействовал волнению, просвещал душу каждого объяснением Писания. По свидетельству Сократа, святой Игнатий в подражание пению чинов ангельских ввел в Церковь Антиохийскую пение антифонное. В 107 г. при Траяне он был предан в Риме на съедение голодным зверям цирка. Слог посланий святого Игнатия – живой и сильный. В его посланиях выражаются следующие мысли: а) соблюдать подчиненность власти; б) удаляться еретиков, сохранять единение церковное в духе веры. Он признавал веротерпимость. Но чистая вера для него – самое дорогое сокровище души и союз с Церковью – условие спасения. Учреждение иерархии церковной признавал он не делом человеческим, а делом Божиим, делом Христа Господа. Послание к Римлянам – высокое изображение духа мученичества. Послание к Поликарпу – образец наставления для пастыря. Святой Поликарп Смирнский – друг святого Игнатия Богоносца. Его ученик Ириней пишет, что он общался с апостолами. Любимый ученик апостола Иоанна, он, им и рукоположен был в епископа Смирнского. Вместе со св. Игнатием св. Поликарп делил заботы о Церквях Божиих, а по смерти его он остался “вождем целой Азии”. При гонениях Марка Антония в 166 г. проконсул требовал, чтобы Поликарп хулил Христа. Старец отвечал: “Восемьдесят шесть лет служу я Христу, и Он ничем не оскорбил меня. Как смогу хулить Царя моего, Который спас меня?” Предстоявшие услышали голос с неба: “Крепись и мужайся Поликарп”. Его решили сжечь на костре, но огонь, сильно разгоревшись, принял вид свода, под которым исповедник Святой Троицы оставался невредим. Старец-мученик был усечен копьем. В посланиях Поликарпа Смирнского мы видим одобрение благочестия и веры, убеждение усовершенствоваться в плодотворной вере в “Того, Которому все покорно, Которому все дышащее служит, Который придет судить живых и мертвых”. Святой Поликарп призывает быть сострадательными и милостивыми ко всем. В его посланиях мы видим ясные свидетельства о Божестве Сына Божия, о Человечестве Иисуса Христа, о значении смерти Его, о воскресении мертвых... Эрм был родом грек, но жил в Риме. Апостол Павел в Послании к Римлянам приветствовал Эрма. За грехи домашних Господь послал на него тяжелое испытание, - из 184 богача он стал бедным. Но Господь и миловал его, - на время покаяния поручил его особенному хранению Ангела, который, явясь ему в виде пастыря, преподал наставления в жизни праведной. Смерть Эрма последовала около 100 года. Книга Эрма “Пастырь” написана в Риме (ок. 95 г.) во время Домицианова гонения. Тогда предстоятелем Римским был Климент. Св. Ириней, Климент, Тертуллиан сслылались на книгу “Пастырь”, как на труд времени апостольского. Содержание книги “Пастырь” – исторически нравственное. Здесь перечислены грехи, даны наставления о покаянии и невинной простоте, предложены заповеди о страхе Божием, о милосердии, о соблюдении правды в словах. Приводятся притчи. Например, притча о богатом человеке, которого поддерживают молитвы бедного. Эрм говорит об Ангеле-хранителе, о Таинствах крещения, исповеди, брака. Кипрянин святой Варнава по любви Христовой отдал все свое имущество апостолам на пользу общую. Он первый ввел Савла, страшного тогда своим именем, в общество христиан, и как известный по вере и дарованиям Духа Святого послан был апостолами устроить Антиохийскую Церковь. Проповедовал имя Христово в Малой Азии, вместе с Марком отправился в Кипр, где скончался мученически (не раньше 72 года). В Послании Варнавы излагаются мысли о вере, преподаются правила жизни, говорится, что ветхозаветное писание заменено Новым Заветом, что Господь вочеловечился и пострадал с тем, чтобы Своею смертью доставить спасение человеку. Христу надлежало пострадать за нас и тем окончить существование жертвы и ветхого служения Богу. Автор приводит к убеждению в том, что ...христиане служат живыми храмами Богу..., что Сын Божий за нас предан был на страдание, дабы освятились мы прощением грехов. Здесь же написано о Таинстве Крещения. Святой Кодрат, епископ Афинский, ученик апостолов, собрал своею верою и заботливостью церковь, рассеянную страхом гонений. Скончался мученически. Апология Кодрата – неотразимое свидетельство об историческом значении евангельских чудес Чудотворца. Святым Кодратом писано Послание к Диогену, образованному язычнику, пожелавшему узнать подробнее о христианской религии. Кодрат пишет о том, что христиане живут во всех концах земли. Это не дела человека, это – сила Божия. Кто основатель веры христианской? “Сам всемощный Бог, Творец мира, ниспослал с неба истину, святое и непостижимое Свое Слово... Прежде пришествия Его на землю никто не видел Бога, никто не мог знать Его. Он Сам явился и теперь является в вере; вере дано преимущество (§7, 9). Он поздно явился миру? Нет, еще от вечности благий Бог определил Его для мира. А что люди доселе были предоставлены страстям их, - это 185 нужно было для того, чтобы опытом дознали они, как мало способны они сами по себе достигнуть Царствия Небесного (§10). В христианстве знание и жизнь в тесной связи. Верного знания не может быть без чистой жизни, жизни правильной не может быть без знаний. Благами ущедряет Господь любящих Его”. Об искупительном значении смерти Христовой Кодрат пишет: “Когда пришло время, которое назначил Бог для явления Своей Благости, тогда принял Он на Себя наши грехи. Он отдал Собственного Сына в искупительную цену за нас, - Святого за нечестивых, Безгрешного за грешников, Праведного за неправедных, Бессмертного за смертных... неправда многих покрыта правдою Единого. Так мы узнаем о совершенном бессилии нашей природы участвовать в жизни, узнаем Спасителя нашего, Которым невозможное стало возможным” (§§ 9-11). Святой Папий, епископ Иерапольский, по выражению Евсевия, “находится в первом порядке преемства апостольского, муж, обладавший всесторонностью учености и знанием писания”. Известны отрывки из книг Папия о евангелистах Марке и Матфее, о том, что он общался с теми, которые держатся заповедей, переданных Господом для веры и происходящих от самой истины... “Я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, что говорил Андрей, что Петр, Филипп, Фома, Иаков, Иоанн или Матфей, или кто другой из учеников Господа... Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос...” (Евс. Кесарийский. Церковная история. 3, 36). /Историческое учение об отцах Церкви Филарета (Гумилевского) Архиепископа Чернигова и Нежинского. Москва. 1996.(Санкт-Петербург. 1882); Православие день за днем. Календарь – 2003, с. 297; Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. (по изд. 1893 г.) С.-Петербург: Сатис. 1996/ АПОЛОГЕТЫ ХРИСТИАНСТВА Главный предмет, на который было обращено внимание учителей II-III вв. было язычество в его борьбе с верою. Язычники клеветали на христиан и христианство. Христиане подвергались неслыханным жестокостям. Все больные восстали на тех, которых послал Господь врачевать мир. Для жрецов языческая религия была прибыльным ремеслом. Политика правительства была близорука и зелена. Философия языческая верила слепой судьбе. Чернь клеветала с оглушительными криками. Все же страдали неведением Бога истинного. Политика на слово верила жрецам и черни и предписывала истреблять людей “нового вредного суеверия” (так называли христиан 186 Светоний, Порфирий, Плиний). Апологетам христианства приходилось иметь дело не с философами, а прежде всего с судьями. При таких обстоятельствах надлежало не столько проповедовать веру, сколько показывать язычникам их собственное состояние и отношение веры к лучшим требованиям их духа, надлежало показывать, что более святого ума нигде не найти, как только в вере Христовой. И Господь воздвинул на сие дело мужей силы, коих умы и сердца понимали и чувствовали достоинство истины Христовой. Им надлежало спасать людей и защищать христианство против язычников и иудеев. Таким образом явились апологеты христианства. Мужи апостольские еще не имели времени обличить заблуждение всех современных еретиков письменно, а между тем секты еретиков умножались. С 150 до 310 гг. смешение темных начал язычества с началами христианскими защищали и распространяли Валентиане. Маркиониты, Манес, Праксей, Федет Византийский, Ноет, который опровергал Божество Сына Божия... Берилл, Савелий, Павел Самосатский, которые опровергали личное бытие Сына Божия и Духа Святого. Монтан и его сторонники проповедовали неразумную строгость к падшим. Учители лжи выдумывали свои толкования и свои канонические книги. Учители Церкви обратили теперь внимание на отделение богодуховенных книг, как неприкосновенной святыни, от всяких произведений человеческого ума. Для всех таких подвигов благодать Христова укрепляла учителей Церкви как внутреннею своею помощью, так и внешними знамениями, которых в это время совершалось так много, что, современник их, святой Ириней не находит возможности “исчислить их”. После апостолов Сам Господь призвал на служение вере получивших образование человеческое, вверил им дело образования будущих учителей Церкви. Апостолы повелевают приготовлять наставления надежных людей к званию учителей. Обстоятельства показывали, что для борьбы с образованными язычниками и иудеями нужна была и образованность человеческая; она же нужна была для обличения еретиков, надмевавшихся ведением сокровищных тайн Божиих. Таким образом надлежало появиться и училищам христианским. УЧИЛИЩА ХРИСТИАНСКИЕ Мы знаем из слов Евсевия и Иеронима, что в Александрии, где был знаменитый музей наук словесных, математических и философских, еще со времен апостольских основалось христианское училище. Афинагор и Пантен (189-195 гг.) в звании начальников Александрийского училища, первые силою дарований своих соединяли в наставлениях своих ученость богословскую и 187 философскую, но еще не столько, сколько преемник Пантена Климент, одобрявший слушателям своим философию, как руководство к вере. Преемник Климента Ориген распространил круг предметов учения в этом училище, предоставив себе преподавание высших наставлений в вере и высших философских познаний. После Оригена были начальниками в Александрийском училище Дионисий (223-264 гг.), Пиерий (265-281 гг.), Феогност (282-289 гг.), Серапион (290-295 гг.), Петр-мученик (295-312 гг.)... Когда Ориген, оставив Александрию, основал свое пребывание в Кесарии Палестинской, то здесь в 233 году им было основано новое христианское училище, в которое со всех сторон стекались слушать знаменитого учителя. Библиотека этого училища обогащалась множеством книг. Богатыми рукописными фондами славились библиотеки в Александрии и Иерусалиме. В 282 году святой Лукиан, пресвитер Антиохийский, сам прежде того слушавший толкование писаний в Эдессе у исповедника Макария, открыл христианское училище в Антиохии. Позже других основанное Антиохийское училище стало известно особенно в IV веке; тогда обнаружилось особенное направление этого училища. В сочинениях св. Иринея, Мелитона Сардийского, Ипполита …, получивших образование в Малой Азии, где долго пребывали апостолы и образовывали многих учеников, сохранялась теплая любовь к апостольскому преданию. Но при всем этом учение излагалось ими более или менее систематически, по требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Особенный дух Александрийского училища обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, Ориген, Александр, Дионисий, Григорий, Петр - все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям в их толковании писаний, в изложении догматов, во взгляде на философию человеческую. То же направление в сочинениях святого Иустина и святого Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновской философии, которую любили в Александрии. Знание истории, философии, мифологии разных верований давало им возможность представлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений. Разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским, возвышало защищаемую ими веру пред судом того же мира. Некоторые из учителей не избежали ошибок по причине неосторожности в деле научного объяснения откровенной веры, а дух времени мистического философствования сильно действовал на ум их. 188 /Историческое учение об отцах Церкви Филарета (Гумилевского) Архиепископа Чернигова и Нежинского Изд. П. Санкт-Петербург. 1882. Москва 1996, с. 45-54/ ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛИ ЦЕРКВИ Из учителей II-III вв. в ряду св. отцов стоят св. Иустин Философ, Феофил, Мелитон, Ириней, Серапион, Ипполит, Киприан, Григорий Чудотворец, Дионисий Александрийский, Климент Александрийский, Тертуллиан, Памфил, Лукиан, Мефодиий, св. Петр Александрийский, Ориген и др. Деятельность и сочинения многих из них имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны во всякое время. Они не достигли знания Отцев, а остаются только великими учителями. После мужей апостольских первое место занимает святой Иустин (105-166 гг.), философ по имени и образованию, учитель Церкви с ревностью и духом апостольскими, по страдальческой кончине мученик Христов. После беседы с мужем апостольским св. Поликарпом на тридцатом году своей жизни он решительно принял христианство. В мантии философа он путешествовал по разным странам с желанием искренним поделиться и с другими тем сокровищем, которым обладала теперь душа его; ревностно препирался с иудеями, язычниками и еретиками. Иустин пишет о том, что Христос есть Бог вечный, вместе с тем Он Сын Человеческий, Человек распятый, что Иисус есть Мессия, указывает на Богоявления Патриархам, на изречения Пророков, особое внимание обращает на слова Исаии (7, 14), объясняет пророчество Михея об обращении язычников, пророчество Захарии и Малахии о приношении духовных жертв (§109-119) (“Разговор с Трифоном”). В защиту христиан выступает св. Иустин в своих Апологиях (139, 165 гг.). Вторая Апология стоила ему жизни. Деятельность апологета, оправдывающего христианство против клеветы, вводит читателя в самые основания христианства. Открывает самый дух его, чтобы видели божественное достоинство его для всех времен и всех народов. Св. Феофил, епископ Антиохийский, близок по духу и философии св. Иустину. Рожденный в язычестве, он получил обширное образование того времени, он узнал об истине из Святого Писания. Скончался в 181 году, пережив тяжкое время императора Марка Аврелия. Сохранилась его Книга о вере, адресованная образованному язычнику, порицавшему христианство. Книга о вере - одно из лучших сочинений древности. Кроме апологетической важности она содержит весьма много нужного для учения о догматах веры и особенно для учения о Троичности Лиц Божества - Бога Отца, Слова Его и Его 189 Мудрости, о творении мира и человека, о последствиях падения человека, о значении Церкви Христовой, о воскресении мертвых. Св. Мелитона, епископа Сардийского, по свидетельству Тертуллиана, называли Пророком. Он получил обширное образование - ораторское, философское и особенно по предметам святой веры. Из уважения к нему прекращались горячие споры в Церквях Малой Азии. В своей Апологии св. Мелитон пишет: “Стыдно не узнавать Того, Кого так не трудно узнать и в душе своей и в целом мире… Скорби о том, что отец твой был в заблуждении, - эта скорбь может быть полезна ему. А детям твоим говори: Бог есть Отец всем, Бог - без начала и не создан, все подчинено воле Его… И спасешь душу твою и души детей твоих от того, что случится со всеми обитателями земли на праведном суде. О воплощении Христовом св. Мелитон пишет: “Дела Христовы после Крещения и особенно чудеса показывают и доказывают миру, что во плоти Его сокрыто Божество. Будучи Богом и вместе Человеком совершенным, Он явил нам… Божество - чудесами, совершенными за три года после Крещения, а Человечество - в те тридцать лет, когда немощь плоти скрывала знамения Божества Его, хотя Он был истинным Богом предвечным”. Этими словами обличаются еретики Арий, Несторий, Евтихий. Св. Ириней, епископ Лионский (II в.) с детства слушал старцев и учеников апостольских. Получил полное образование того времени, хорошо знал философию, древних поэтов. Тертуллиан называет его самым пытливым исследователем всех учений. Принял мученическую смерть вместе с 19000 пострадавших вместе с пастырем своим в Лионе. Весьма обширны и важны его сочинения Против ересей, в которых он указывает на разноречия и противоречия еретиков между собою, выставляет генеалогию еретиков, опровергает их доказательства из Святого Писания и говорит, что доказательства надо брать из ясных изречений Писания, а не аллегоризмов, указывает на бесчисленные дары благодати, которые получает Церковь от Бога Вселенной во имя Иисуса Христа. Св. Ириней разбирает пророчество Исайи о рождении Эммануила от Девы и показывает цель пришествия Христова на землю. Св. Ипполит (III в.) - один из знаменитых учеников св. Иринея. По словам Иеронима, сенатор Римский и потом епископ вблизи Рима. Скончался мученически, похоронен на кладбище Веровом, где впоследствии была найдена его мраморная кафедра, на которой упомянуты его сочинения о Пасхе, о правилах благочиния апостольского. В противовес еретическим изданиям, он написал чистые предания апостолов, обличая ереси со времен апостольских. Излагая учение о Святой Троице, Ипполит пишет: “Бог сотворил мир… Все было в нем. Он был все. Но, когда пожелал Он, то по Своему изволению родил Свое Слово. Все сотворенное творит Он, Словом родил Он Слово… Он как свет от света, как 190 вода из источника, как луч из солнца”. “Слово было у Бога, и Слово было Бог” (Иоан. 1, 1). Вот так изображает св. Ипполит Крещение: “Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына и Слово. Тот приходит к людям, чтобы омыть их водою и Духом, возродить нетление тела и души; вдохнул в них дыхание жизни и облек всеоружием нетления… Идите к нетленному Крещению. - Вот вода, растворенная Духом”. Св. Киприан, епископ Карфагенский (III в.), в прошлом сын богатого сенатора, страстный любитель наук, знаменитый ритор, до сорока лет своей жизни роскошный язычник. В 246 г. по убеждению пресвитера Цецилия принял Крещение и совершенно переменился в жизни. О его мученической кончине пишут многие памятники древности. Он был Ангелом-хранителем не только христиан, но и язычников, предлагая крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви и признавших свои ошибки. Письма, трактаты Киприана драгоценны для истории Церкви Христовой. Главные предметы его сочинений - Пастырь Церкви, девственники, страждущие и падшие, язычество и иудейство, ересь и расколы. В его сочинениях встречаются драгоценные мысли о тайне миропомазания, о Святой Евхаристии, об Исповеди, о связи Церкви земной и небесной, о порче природы нашей, о Христе Спасителе. Св. Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский (III в.). Отец воспитал его в язычестве. Он получил прекрасное образование, чтобы стать адвокатом. Но познакомившись с Оригеном, стал искать истину в философии, излагать начала веры христианской, объяснять Святое Писание. После восьмилетнего пребывания у Оригена, получив Крещение, Григорий возблагодарил наставника публичным словом. Вернувшись на родину, удалился в пустыню. Уклонялся от назначения епископом, но влекомый силою, оставил пустыню и принял паству. В 250 г. терпел гонения Декия. В 270 г. Григорий Чудотворец мирно скончался. Много чудес совершены святым Григорием. Символ веры составлен им (240 г.). Это изложение христианской веры преподано Григорию Чудотворцу явившимися в блистательном свете Богородицей и Иоанном Богословом. Символ Григория - один из самых драгоценных памятников древности. Он заключает точное учение о трех Лицах Божества, о их единосущии, о их личных качествах, о их действиях по отношению к человеку. Григорием Чудотворцем составлены правила благочиния, в Похвальном слове Оригену говорится о Божестве Слова, о наследственной порче, заключением служит молитва к Ангелу-хранителю. Святой Дионисий (III в.) - другой знаменитый ученик Оригена. Будучи епископом, терпел гонения Декия. Отличался духом кротости и умеренности, с любовью принимал 191 падших по ходатайству исповедника. Всегда старался для мира в Церкви. Его называли великим учителем Вселенской Церкви. Святой Дионисий писал письма о гонениях при Валериане и Декии, как сосланные христиане заботились друг о друге, смело посещали больных, врачевали. Язычники же поступали иначе... Он старался утверждать благочиние в церквах Египта, Рима, Армении. Он написал трактат о природе, Апологию в защиту своего промысла. Он признает в Отце, Сыне и Духе святых трех Лиц Единого Бога. Св. Дионисий пишет: “Бог - вечный свет, безначальный, бесконечный. Вечное сияние не имеет начала и вечно рождается в Нем. Когда есть вечный Отец, то есть и Сын вечно существующий… Христос единосущен Богу”. Септ Флоренс Тертуллиан сын сотника проконсула карфагенского, до обращения ко Христу был язычником. Получив блистательное образование, стал адвокатом, вел порочную жизнь. Впоследствии, покаявшись, писал: “Совершай так покаяние, так обними его, как потерпевший кораблекрушение хватается за доску. Сам я грешник… рожден только к покаянию”. Полюбив истину Христову, стал вести почтенную жизнь, строгую духовную жизнь с постами и бдениями. До половины жизни был пресвитером Карфагена. Тертуллиан скончался в глубокой старости около 211 года. Древние учители учились у Тертуллиана. По учености и точности ума Тертуллиан превосходит других учителей латинской школы. Острота его мысли поражает блеском и богатством. Он писал апологетические сочинения против язычников и иудеев. Он пишет проконсулу Африки: “Истина не просит покровительства. Она странница на земле, ее достоинство на небе…” Он представляет исповедание веры в Триипостасного Бога и неопровержимо оправдывает веру во Христа историей и чудесами. Показывает, что христиане по чувству долга добродетельны, доказывает нелепость душепереселения Пифагорова и безумную несправедливость насмешек над верою в бессмертие. Далее говорит: “Кровь наша - семя христиан”… “Вами мы осуждаемся, а от Бога получаем прощение…” В сочинении “Свидетельство души” Тертуллиан пишет: “Основание христианства в духе человеческом. Душа по природе - христианка”. В догматико-полемических сочинениях он утверждает: “Ереси были предвидены для искушения. Наши учители апостолы… верно передали то, чему научились у Христа… После Евангелия нечего изыскивать. Если и нужно искать, то без сомнения не у еретиков. Станем отыскивать (ответы) в нашем учении, у наших учителей, придерживаясь Символа веры христианской. Учение Церквей Апостольских надобно признавать за истинное. Церкви приняли его от апостолов, апостолы от Христа, Христос от Бога. Вот свидетельство об истине”. В 192 нравственных сочинениях Тертуллиан одобряет вдовство, девство. Пишет о том, что Бог дал христианину средство очищать душу от греха через покаяние, которое нельзя откладывать по причине ложного стыда и лени. Он пишет о необходимости Крещения, доказывая это ясным повелением Иисуса Христа. Об исповедании веры пишет: “Слово произошло от Отца, как растение от корня, как поток от источников, как луч от солнца. Итак, я исповедую двух - Бога и Его Слово, Отца и Сына Его, и еще третьего по Боге и Его Сыне - Духа Святого. Здесь имеет место не разделение, а различение. Он есть иной по личности, но не по существу. Единство сущности, а не единичность Лица (Я в Отце, а не Я - Отец). В каждом имени особенность Лица. Дух - от Отца исходит...”. Климент Александрийский (умер ок. 217 г.) - любил и искал истину. Им начинается ряд знаменитых александрийских учителей. Едва познакомившись с истиною Христовою, оставил языческое суеверие. Получил полные основательные сведения о христианстве в Италии, Греции, Сирии, Палестине, имел счастье слушать апостольских учеников. Посвящен в пресвитера. Назначен наставником Александрийского огласительного училища (после Пантена). Написал “Увещание язычникам”: “Единственный наставник юношеству в Слове - Сын Божий,” - говорит он и указывает на чудесные перемены в людях, совершившихся силою Слова. Христос, рассеявший тьму язычества, как Бог, прощает грехи, как Человек, наставляет в истине, удерживает от грехов, наказывает с любовью мудрою. “Вся жизнь христианская должна быть цепью поступков, сообразных с умом, который носит в Себе Духовный Образ Слова”. Обширное сочинение святого Климента “Строматы” (или ковры) содержит истину христианскую, начала христианской философии. Автор пишет, что истинное знание Бога - дар Божий. Христианство заключает в себе не только лучшее философии, но и открывает совершенную истину в явлении Бога во плоти. Христианство - училище вселенских истин. Святое Писание источник истины. Истина Христова - госпожа философии. Ориген адамантовый (185-254 гг.) - самый знаменитый ученик Климента, знаменитый учитель церкви. В двадцать лет назначен начальником Александрийского огласительного училища и огласителем Александрийской Церкви. На 45 году жизни поставлен в пресвитера в Палестине. Был смещен и сослан в Кесарию, где продолжал много трудиться, писать толкование на Святое Писание. К нему стекались слушатели из разных стран, епископы обращались за советами. Претерпел гонения. Его терзали железом и огнем, томили голодом в узах, но он перенес все. Испытав мученичество и поношение, Ориген скончался в Тире на семидесятом году своей жизни. 193 Труды Оригена (современники насчитывали до 6000 сочинений) могут быть отнесены к четытрем родам: 1) Труды для Святого Писания; 2) сочинения апологетические; 3) догматические; 4) нравственные. Всю свою жизнь Ориген пересматривал греческий текст Святого Писания с древнейшими списками оригинала, различал канонические книги от апокрифических, писал много толкований на Евангелия, Псалмы, Послания. Он предлагает читателю: “Читай Священные Писания с верою, с богоугодным намерением, правильно изыскивай с верою неуклонною в Бога, сокрывающего от многих разумение Божественного Писания. Весьма необходима молитва о разумении божественных тайн… В Писаниях буквальный, нравственный, таинственный смысл”. Ориген всю жизнь боролся с язычниками и гностиками. Сочинение “Против Цельса” - плод удивительного ума Оригена. Он пишет: 1. Учение христианское воюет против тайного врага. 2. Оно известно всему миру, основано на истории. 3. Его сокровенность - высокое достоинство веры. 4. Вера и доверие - самый краткий путь к истине. 5. Бог - Виновник этой веры; только невежеству неизвестны основания ее. Ориген писал, что разделения между христианами не мешают чистоте веры. О своих ошибках он писал: “И любовь опасна, если преступает предел… Одни ошибаются по любви, другие - по ненависти”. /Историческое учение об отцах Церкви. Сост. Филарет (Гумилевский) Архиепископ Черниговский и Нежинский. С-Пет. 1882. М.1996. Т.1/ ДРЕВНИЕ ОТЦЫ - ПОДВИЖНИКИ. МОНАШЕСТВО И МОНАСТЫРИ. Появившееся в III-IV вв. монашество сосредоточило в себе, словно в фокусе, все те аскетические традиции, которые составляли сущностные черты религии Христовой с самого ее возникновения. Едва появившись на исторической сцене, монашество породило обильную литературу, богатую по своему духовно-нравственному содержанию и многоликую по жанровым особенностям (“Послания”, “Слова”, “Главы”, “Патерики” и пр.). Поскольку монашество всегда мыслило себя как воплощение идеала жизни во Христе и по Христу, то не удивительно, что творения отцов-подвижников сразу же стали наиболее читаемыми произведениями среди всех православных христиан, каковыми они остаются и доныне. Многие из них вошли в сокровищницу православной духовности известное “Добротолюбие”. 194 В первые времена христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками. С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками. Так было положено начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни. Иноческая жизнь или монашество есть удел только немногих избранных, имеющих “призвание”, т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: “Кто может вместить, да вместит” (Мф. 19, 12). Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений. Преп. Нил Росанский говорит: “Монах есть ангел, а дело его есть милость, мир и жертва хваления”. Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы, для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру; оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир. Родиною монашества почитается Египет, а отцом и учредителем - преподобный Антоний Великий, основатель отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника - аввы (т.е. “отец”). Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы 195 монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий. Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине, Сирии и в других странах. Монастыри стали неиссякаемым источником назидания для мирян, центрами наук и распространителями просвещения. Наличие в стране монастырей стало выражением крепости и силы религиозно-нравственного духа народа. *** После 35-ти лет одиночества Антоний с трудом согласился быть руководителем пустынников. Стали приходить к нему толпами. Антоний, получив от Бога чудотворную силу, молитвою исцелял больных; он утешал, назидал всех простым, горячим словом, внушал любить Бога более всего на свете. Он говорил о величии небесных благ, о милосердии Бога, не пощадившего для спасения людей и единородного Сына Своего; он проповедовал взаимную любовь и сам доказал на деле, что долгое одиночество не погасило в нем чувство любви к ближнему и что участь братьев всегда близка его сердцу. Перед тем, как уйти в пустыню, он отказался от богатства. Преп. Антоний испытал, как трудна избранная им жизнь; только после многих лет постоянной молитвы и борьбы с самим собою достиг он душевного спокойствия, приобрел власть над помыслами. В разгар гонений он сопровождал мучеников на место казни, молился с ними, ежедневно подвергаясь опасности. Господь сохранил его, и он возвратился в пустыню. Когда ересь Ария стала сильно распространяться в конце царствования Константина, Антоний опять оставил пустыню, чтобы словом противодействовать лжеучению, которое возбуждало в нем живейшее негодование. “Сама природа содрогается, видя, что Творца равняют с тварью, - говорит он, - Арий положил начало Безначальному; Бесконечного и Неограниченного представляет конечным и ограниченны”. Св. Афанасий, описавший жизнь Антония, говорит о появлении его в Александрии, как о торжестве Православия. Слава Антония уже тогда была очень велика, народ толпился вокруг великого пустынножителя, с жадностью внимая его поучениям. Он смело обличал ересь, творил много чудес и возвратил многих заблудившихся на путь истины. Когда уже вокруг Антония собралось великое множество подвижников, то стали образовываться монастыри, в которых жило по несколько братьев вместе. Антоний учил: “Для познания всех правил жизни достаточно Священного Писания. Но великую пользу приносят и взаимные поучения… Кто желает всем сердцем обратиться к Богу, того Сам 196 Бог научит, как молиться Ему. Дух Святой ниспосылает Свою помощь по мере ревности к благочестию, по мере того, как человек сильно чувствует нужду в пособии и желает получить оное. Молитесь как можно чаще, пойте псалмы поутру, повечеру и в полдень, и чаще имейте в руках Священое Писание. Вспоминайте о подвигах, совершенных святыми, чтобы… побуждать душу к добродетелям и удерживать от пороков. Будьте незлобивы. Незлобие - источник жизни вечной. Будем обуздывать язык, чтобы не произнести худого слова. Сила наша не искусство слов, а вера, действующая любовью”. Чаще всего Антоний и вообще все пустынные наставники напоминали ученикам своим о смирении; и действительно, из всех искушений подвижнику всего опаснее была гордость духовная. Пожертвовав ради Христа всем в мире, он мог легко придти к убеждению, что сделал очень много, и внутренно величаться подвигом своим как заслугою. “Мы не найдем в мире ничего такого, что могло бы сравниться с обитателями небесными, - говорил Антоний, - потому, отказавшись от земных благ, никто не должен превозноситься, как будто многим пожертвовал. Кто, видя в себе некоторые совершенства, гордится ими, старается оправдаться делами своими, - далек от Бога”. Святой пустынножитель скончался 105-ти лет от роду, в 335 году. Недалеко от того места, где жил Антоний, была гора и пустыня Нитрийская. Тут к концу IV в. было уже до 6000 иноков, живших в 50-ти монастырях. Один из первых подвижников в этой пустыне был Аммон, ученик преп. Антония Великого. Сын богатых и знатных родителей, Аммон с ранней молодости желал пустынной жизни, но женился по желанию родителей. Жена его имела такую же ревность, как и он, к строгой, подвижнической жизни. Когда родители их скончались, она устроила у себя в доме общество дев, а он поселился в пустыне Нитрийской. Вокруг него собралось множество подвижников, ибо Аммон славился мудростью; но храня глубокое смирение, он сам руководился наставлениями Антония, который посетил его и помог устроить пустыню Келий, в некотором расстоянии от Нитрийской (для братьев, желающих большего уединения). Аммон наставлял их и общество дев, созданное его женою. Некоторые поучения сохранились. “Господь… подвергся смерти за нас со многим бесчестием; все для того, чтобы и мы, если подвергнемся скорби, мучениям и самой смерти, не унывали, но без ропота переносили бедствия… Потому охотно и твердо переноси их, помышляя, что ты большего заслуживаешь за свои грехи. Почитай благодеянием, что ты удостоился потерпеть нечто ради Христа и соделаться хотя на минуту участником страданий Господа твоего. И всякий раз, когда вспомнишь о нанесших тебе обиду, от всего сердца, искренно молись за них, как за своих благодетелей, и не мысли ничего против них. Помни, что если Иисус Христос умер за нас и воскрес, и Своею Кровью искупил нас, то и мы должны 197 жить не для себя, но для Господа. Потому ты не должен следовать своей воле, своему желанию и думать, что от тебя зависит что-либо. Но ты раб Господа и покоряйся только Его воле”. Аммон скончался прежде Антония, который, узрев душу его, восходящую на небо, возвестил бывшим с ним о мирной его кончине. В пустыне Нитрийской жили Макарий Александрийский, Серапион, Пафнутий, Памва, Пиор, Хроний. Макарий кратко изложил некоторые правила иноческой жизни и обязанности аввы. “Вы, отцы начальники, образ будьте верный, - говорит он, - то кротостью, то строгостью возвышайте души братьев от земного к небесному... От вступающего в монастырь прежде всего должны требовать отречения от богатств земных, и паче всего от гордости, которая бывает достоянием и бедных. Прежде всего со смирением должны слушать, чтобы никто от вас, братия, не творил своей воли, - это великая и приятная Богу жертва. Будьте готовы на всякое доброе дело; что ни случится с вами, будьте в скорби терпеливы, в делах честны. Никому не платите злом за зло, а старайтесь делать всем добро”. Макарий Александрийский был одним из замечательнейших начальников в пустынях Нитрийской и Келлий. В молодости он занимался торговлей в Александрии; но и тогда отличался кротостью и чистотою жизни и знал наизусть почти все Писание. Сорока лет он поступил в пустыню Нитрийскую; но прежде заведывал некоторое время Александрийским училищем, что доказывает его высокое образование. Он был строгий подвижник, но кроток в обхождении с братьями; славился чудотворной силой, скончался ста лет от роду. Еще более известен Макарий Египетский, основатель иночества в Скитской пустыне. Он родился простым поселянином и в молодости пас стада; тогда еще ему хотелось пустынножительства, но, следуя воле родителей, он женился. Вскоре жена и родители его скончались, и он стал жить близ благочестивого старца, как ученик его. Келлия его была недалеко от селения. Господь послал ему трудное испытание: его оклеветали в преступлении. Макарий безропотно перенес незаслуженное обвинение, презрение и укоры поселян, с верою полагаясь на волю Бога, который, если Ему будет угодно, может открыть его невинность. Так и случилось; через некоторое время невинность Макария открылась и все стали оказывать ему величайшее уважение, дивясь его терпению и кротости. Тогда Макарий решился совсем оставить мир и поселился в Нитрийской пустыне. Оттуда он часто посещал Антония; впоследствии, пожелав большего уединения, он перешел в более суровую пустыню Скит (в 24-х часах ходьбы от Нитрийской горы) . 198 Образ жизни в Ските был несколько строже, чем в других соседних пустынях. Это была дикая, песчаная пустыня, лишенная всех удобств жизни; трудно было даже найти сносной воды. Сюда приходили подвижники в дни четыредесятницы и Страстной седмицы, и налагали на себя более тяжкие труды и лишения, страдания Христовы вспоминая. Но лишения и неудобства не страшили ни Макария, ни его подвижников, которые вскоре последовали за ним, желая пользоваться его наставлениями. Он вскоре прославился чудесами, мудростью, строгой жизнью. Макарий говорил: “Худое слово и добрых делает худыми, а слово доброе и худых делает добрыми”. Раз Господь открыл Макарию, что в ближенм городе живут две женщины, которые совершеннее его в добродетели. Макарий пошел отыскивать этих женщин, чтобы научиться от них, как угодить Богу. Он думал, что они, может быть совершали необыкновенные подвиги; но оказалось, что они вели тихую семейную жизнь. Они были уже 15 лет замужем за двумя братьями и все это время жили в любви и согласии, исполняя усердно обязанности свои. Им захотелось было в монастырь, но мужья не пожелали; и они покорились, старались свято соблюдать Заповеди Божии, постоянно следили за собою, чтобы не произнести худого или праздного слова. Макарий молил Бога помочь ему жить в пустыне так благочестиво, как эти женщины в мире. Преподобный Макарий оставил 50 бесед и несколько посланий. В них содержится высокое учение о внутренней духовной жизни и о благодати Господней, без которой мы не можем делать добро и которая дарует нам силу на все благое. Из подвижников Скита особенно известны Пимен, Исайя, Пафнутий, Сисой, Моисей, Иоанн, Арсений. При всем различии их подвигов, при всем разнообразии их способностей и состояний, угодить Богу было их единственной целью. В то самое время, как подвизался преп. Антоний, в верхней Фиваиде Пахомий Великий собрал вокруг себя множество иноков и создал первый устав иноческого жития, который, по преданию, передан ему святым Ангелом. Устав, довольно строгий, предписывал прежде всего отречение от собственной воли. Пахомий отклонял иноков от желания совершать необыкновенные подвиги, считая это желание часто проявлением гордости и тщеславия. Все работы, нужные для монастырей, исполнялись иноками, которые обучались различным ремеслам. За трапезою, за работою братья должны были хранить строгое молчание и внутренно творить молитву или размышлять о каком-нибудь изречении из Писания. Священое Писание изучалось тщательно. Никто из иноков не мог быть священником, чтобы не иметь какого-либо преимущества над другими. Пахомий и сам для себя не терпел никакого отличия, почитал себя великим грешником и смотрел на свою начальническую власть, как на обязанность служить всем. Господь даровал ему 199 силу творить чудеса, исцелять больных, узнавать тайные помышления; но он не гордился этим, а всю жизнь хранил глубокое смиренномудрие. Падших и согрешивших он увещевал наедине, с великой любовью. В его обителях принимались на воспитание дети, и о них имелось особое попечение. На противоположном берегу Нила сестра Пахомия основала женский монастырь, находившийся тоже под его управлением. Строгая иноческая жизнь привлекала и женщин. Желая служить Богу, они с радостью оставляли мир, избирали строгую подвижническую жизнь, с терпением и самоотвержением проходили этот трудный путь. Жена Аммона, сестры Антония и Пахомия основали женские обители; множество девственниц трудилось в пустынных келлиях. Некоторые женщины, проводившие в язычестве жизнь бесчестную и порочную, обращались к Богу, старались загладить грехи свои строгими подвигами покаяния, трудами, лишениями, делами милосердия, как преподобные Пелагия, Евдокия и другие. Основательницей женского иночества считается Синклития. Она родилась в Александрии, в христианском семействе, богатом и знатном. Она была прекрасна собою и могла ожидать в мире блестящей участи; но с ранних лет полюбила Христа более всего, и постоянно старалась служить Ему; среди роскошного дома она искала труда и лишений, молилась беспрестанно, хранила строгий пост. По смерти родителей, она раздала бедным все, что имела, призвала пресвитера, остригла волосы в знак отречения от мира и, вместе со слепою сестрой своей, поселилась в надгробном памятнике. Тут она вся отдалась молитве. Многие благочестивые вдовы и девы пожелали следовать ее примеру и поселились около нее. В ее поучении читаем: “Дети, все мы знаем, как спастись, но по собственному нерадению оставляем свое спасение”. Афанасий, Антоний, Пахомий и другие отцы писали послания и наставления девственницам; вообще их чрезвычайно уважали за святую жизнь. Число девственниц, посвятивших себя Богу, было огромное в Египте. На Западе в это время подвижничество было еще мало известно. Но Афанасий в бытность свою в Риме, возбуждал рассказами своими ревность тамошних христиан, и тем положил начало иночеству и подвижнической жизни на Западе. Скажем несколько слов о влиянии подвижников на общество. Хотя они тщательно старались скрыть свои подвиги и труды, однако пример их действовал сильно и благотворно на весь христианский мир. Влияние их столько же способствовало распространению христианской веры, сколько в первые века пример мучеников. Мученики самой смертью своей проповедовали истинную веру; встречая смерть с радостью, они тем доказывали язычникам бессмертие души, величие небесных благ и непоколебимое упование свое на Господа Спасителя. Подвижники, добровольно умирая 200 для мира, отказываясь от всех благ, которых так усердно ищут люди, преданные миру, доказывали тем превосходство благ духовных и жизни духовной; их пример говорил ясно, что для христианина есть и в сей жизни лучшие радости и высшие утешения, чем все радости земные; что близость души к Богу всего отраднее; и что тот истинно счастлив и свободен, кто отдался Богу. И Господь оправдывал дивным образом доверие служителей Своих. Как некогда Он укреплял мучеников в минуты страданий и смерти, даруя им необычайную силу, твердость духа и небесные утешения, так Он укреплял и подвижников на трудном их пути. Он помогал им в борьбе с искушениями и душевным унынием. Он чудесным образом наставлял их, озарял их трудный, скорбный путь дивными проявлениями силы и благодати Своей. Кто получал от Него дух пророческий, кто силу творить чудеса именем Его, кто нежданные утешения в тяжкую минуту скорби и смерти. Эти дивные знамения поддерживали и укрепляли веру всех, доказывая постоянное попечение Господа о верных служителях Своих. Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой. Подвижничество имеет благотворное влияние на живущих в мире. Главная неоценимая заслуга монашества для общества состоит в непрестанной, творимой ими, молитве о Церкви, отечестве, мире, о живых и мертвых. Это - неиссякаемый источник для мирян. Уединение, постоянное стремление души к Богу, постоянная борьба с искушениями на пути к совершенсвтву - все это укрепляло внутренние силы подвижника; молитва очищала его душу; изучение Писания умудряло его во спасение; неутомимая бдительность над собою делала его способным научать и руководить других. Таким образом, в пустыне готовились опытные христианские наставники, твердые и мудрые пастыри Церкви Христовой. /Бахметева А.Н. Рассказы из истории Христианской Церкви. Часть I. Москва. Изд. Свято-Успенского Псковско-Печерского монастыря. 1994. Творения древних отцов-подвижников. Москва: Мартис. 1997/ РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. СВЯТОЙ КОНСТАНТИН ВЕЛИКИЙ. На заре христианства Тертуллиан сказал: “Христианами не рождаются, а становятся”. Народ, среди которого звучала проповедь Иисуса Христа, ее не принял. Христианство распространялось в таких странах, как Антиохия, где впервые было произнесено слово “христианин” (Деян. 11:26), Малая Азия, Церкви которой символизируют в Апокалипсисе все христианство мира (Откр. 1:110), Египет, где в 201 пустыне впервые созрело христианское монашество, а в Александрии - христианское любомудрие, наконец, Северная Африка, где христианство впервые заговорило полатыни. Несмотря на гонения, христианство заявило о себе во весь голос благодаря подвижничеству людей, наиболее выдающихся и преданных идеям Иисуса Христа. Благодаря просветительской деятельности апостолов и их последователей христианство быстро распространялось как внутри, так и за пределами Римской империи. Огромные территории, занимаемые Римской империей в I-III вв., способствовали распространению христианства, так как действовали военные связи между всеми провинциями и вассалами Рима. Поэтому наряду с Римом и Иерусалимом, христианство распространялось в Испании, Малой Азии, Британии, Германии, Египте, Нормандии, Мавритании. Знаменитые учители первого христианского университета в Александрии египетской Пантен и Ориген предпринимали миссионерские путешествия в Аравию и Индию. Сформировались Иерусалимская, Римская, Александрийская, Антиохийская и другие Церкви во главе со своими епископами. В III в. христианство было сильно в Персии. В IV веке оно проникает в Абиссинию, Грузию. В 301 г. христианство впервые в мире указом царя Трдата III утверждается единственной государственной религией Армении… С апостольских времен началось формирование многих Христианских Церквей. У истоков Эфиопской Церкви стоит святой апостол Филипп. Согласно Святому Писанию, он крестил эфиопа, вельможу эфиопской царицы. А святые Варнава, Петр и Павел проповедовали в Антиохии. Тогда и была основана Ассирийская Церковь в Антиохии (позже в Низибии), ее основателем считается апостол Петр. В 363 году, когда персы захватили Низибию, ассирийские христиане во главе с Ефремом Сириным (Ассирийским) переселились в Эдессию. Низибия и Эдессия своими известными школами были духовными центрами ассирохристиан (См: Христианская Армения. Энциклопедия. Ред. Айвазян О.М. и др. Ер.: Арм. энц. 2002, с. 85, 292). Евангелист святой Марк - основатель Коптской Церкви и первый патриарх Александрии. Он родился в городе Кюрения Северной Африки. Был учеником святых апостолов Петра и Павла. Вернувшись на родину с целью проповедовать учение Иисуса Христа, сперва он отправился в Пентаполис, где положил начало первой Африканской христианской общине. Затем в 61 году прибыл в Александрию. Здесь его первым последователем стал сапожник Анания, которого святой Марк рукоположил первым епископом в Африке. Вместе с ним были рукоположены 12 священников и 7 диаконов, которые вместе со своим епископом стали первой группой африканских священнослужителей, продолживших дело, начатое евангелистом. По настоянию 202 верующих святой Марк написал Евангелие и завещал им Святую Литургию, впоследствии доработаннную святым Кириллом Александрийским и известную в настоящее время как Кириллова Литургия. В 68 году языческий праздник совпал с наступлением Святой Пасхи. Толпу, собранную в честь праздника, языческие предводители настроили против христиан. Христиане едва завершили празднование, когда разъяренная толпа ворвалась в церковь. Схватив святого Марка, связали его и с веревкой на шее выволокли из церкви и потащили по улицам. Когда голова оторвалась от туловища, оставили тело святого и разошлись. Верующие пришли и взяли его. Голову святого положили в погребальную урну и поместили в церкви. Церковь назвали его именем. Голова евангелиста Марка находится там и поныне как величайшее сокровище. А тело святого покоилось в одной из прибрежных церквей. В IX в. венецианские купцы украли его и поместили под алтарем Собора святого Марка в Венеции и назвали его святым покровителем их города... В настоящее время Александрийский собор святого Марка находится на том же месте, где была построена первая Египетская церковь, где святым евангелистом был основан Александрийский Престол. Рукоположенный святым Марком епископ Анания продолжил руководство верующими. С тех пор линия последователей святого апостола непрерывно тянется до наших дней... Некоторые Патриархи Александрии являются выдающимися Отцами Вселенской Церкви... (Об этом см.: Айрис Элмысри. Коптская Церковь. В богословском сборнике “Гандзасар-6”. Ереван. 1996, с. 587-615). Все лучшие императоры римские, начиная с Августа, понимали, какое значение имеет религия в отношении к благосостоянию государства. Они заботились о том, чтобы утвердить и укрепить религиозное начало в сердцах подданых, но они трудились понапрасну, потому что верили в возможность оживления и поддержания языческих культов, не понимая того, что язычество отжило свой век. Они понимали, что религия составляет основание благоденствия государства, но в средствах приведения этой идеи к осуществлению они ошибались: напрасно старались держаться и поддерживать языческую религию, которая перестала удовлетворять народное сознание. Император Константин первый понял то, чего не понимали его предшественники, даже те из них, которые в душе были благосклонны к христианству. После победы над римским императором Максенцием Константин выдает знаменитый миланский эдикт (313 г.), в котором дана толерантность (терпимость) всем религиям в Римской империи... В Миланском эдикте государь хотя ставит на первом месте христианство, но не объявляет себя врагом других культов. Константин, издавая указанный эдикт, стремится дать первенство религии христианской, ей открывает широкий путь для влияния на умы 203 народов и довольствуется в отношении к другим религиям - толерантностью, т.е. в его положении - чувством безразличия и холодного равнодушия. Права язычества в значительной мере являлись попранными. Константин требует исполнения своей воли о возвращении христианам отнятых у них в гонениях имуществе, показывает, что христианство для него есть религия, о которой он больше всего заботится. Константин публикет один указ за другим, чтобы материально обеспечить нужды Церкви Христианской, возвысить служителей этой Церкви. Его сильно интересует то, как отзывается общество о христианах, он желает охранять репутацию христиан. Христианского Бога Константин называет “Богом великим”, “Богом Вседержителем”, между тем как язычество без всякой церемонии называет “суеверием”. Выражая свое благоволение христианам, Константин прямо исключил при этом сектантов и еретиков. Целым рядом указов он дал знать, что он не хочет и не думает оказывать своего покровительства сектам, и что его покровительство обращено на Церковь Кафолическую, на то, что составляло центр и средоточие христианства. В письмах Константин говорит, что не потерпит тех споров и разделений, и той вражды, какими заявляют себя “худо и превратно мыслящие о богопочитании, уклоняющиеся и отпадающие от Кафолической Церкви” (Евсевий Кесарийский, X, 5). В укрощении церковных раздоров, в действиях, направленных к единению Церкви, Константин видит уже свою прямую обязанность. После победы над Ликинием, языческим императором Востока, Константин еще решительнее берется за миссию утвердить в государстве христианство на развалинах языческой религии. В 323 году христианство объявляется религией господствующей. Константин стал действовать свободнее и решительнее в пользу христианства и Церкви, открыто выражать свое презрение и пренебрежение к язычеству. Он входит в свою роль преобразователя империи на началах христианских. Всех привести к единению религиозному через распространение и утверждение христианства в империи – вот, что было глубочайшим стремлением Константина. Для того, чтобы достигнуть этой цели, он входит в самое тесное общение с представителями христианства – епископами, которым сказал однажды: “Вы епископы внутренних дел церкви, а меня можно назвать поставленным от Бога епископом внешних дел” (Евс. Жизнь Константина, IV, 24). Свою реформу относительно религиозного положения государства Константин совершил не вдруг, а постепенно. Он никогда не гнал и не преследовал язычников. Он даровал Христианской Церкви все, что она могла желать: она стала влиятельна, сильна, она облечена правами государственной религии (323 г.). Поэтому она сама своим значением и мощью должна была победить язычников и языческий политеизм. Император Константин помогал Христианской Церкви быть и оставаться единою, 204 крепкою своим единством, и для того объявил себя непримиримым врагом ересей и расколов. Борьба с сектами, поэтому, входила в его планы борьбы с язычеством; победительницей над главнейшим врагом своим – язычеством могла быть лишь Церковь единодушная, проникнутая единством стремлений, не разделяющая и не борющаяся сама с собою. Христианская Церковь при Константине Великом восторжествовала над язычеством, как государственным институтом; она стала владычицею империи, она приобрела власть и силу официальную, но докончить торжество ее над умами, искоренить язычество из сердца, - это было предоставлено уже ее собственным силам и средствам. /Христианство. Энциклопедический словарь. Том. III. Ред. С.С. Аверинцев… М.: БРЭ. 1995, с. 469 . Том I. 1993, с. 353 Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. С.-Петербург. Изд. И.Л. Тузова. 1904, 1910. Москва. 1994, с. 275-335/ ОБЩЕХРИСТИАНСКИЕ ЗНАМЕНИТОСТИ Век четвертый светоносный и по числу, и по величию светил Церкви, которые и в пустыне, и на кафедре, соединяли в духовно-нравственных наставлениях опытность зрелого и духовного возраста с возвышенностью и глубиною мысли изумительными. Мир, дарованный Церкви равноапостольным Константином, сам по себе много способствовал распространению христианского просвещения в IV веке. Константин Великий понимал пользу просвещения для веры и много заботился о распространении его. Он издал указы, которыми обеспечил личность и состояние публичных наставников, предложил им в награду почести, открыл в Константинополе, новой своей столице, библиотеку. Великие учители сего времени примером и наставлениями пробуждали в верующих любовь к наукам. Те, которые хотели заниматься словесными науками, спешили в Афины, Константинополь, средоточием современной философии была Александрия. Рим оставался школой политических адвокатов. Науки, дотоле, проникнутые духом язычества, старанием великих учителей, получают новый вид. Тому же содействовало и покровительство христианской власти. Распространению христианского просвещения содействовали христианские училища. “Хранилищем всеобщей учености” называли процветающее Александрийское училище (Св. Петр, Макарий, Дидим). Кесарийское училище поддерживалось в прежней славе Евсевием Кесарийским. Антиохийское 205 училище прославлено пресв. Диодором. Были широко известны Константинопольские школы и училища, Низибийское училище. Эдесское училище прославил св. Ефрем. Окончившие светские училища продолжали и заканчивали образование духовное. Ревность к Слову Божию оставила много произведений по изъяснению Святого Писания. Время вынуждало употребить силы и труды для войны с еретиками и их дерзкими последователями, имеющими мысли оскорбительные для жизни девственной и пустыннической, для ревности к созерцательной жизни на востоке. В Африке волнения местной Церкви были вызваны гордой строгостью к падшим, мечтаниями о чистоте своего общества. Таковы предметы, которыми надлежало заниматься учителям IV века. Св. Александр Александрийский – любимый ученик святителя Петра, мужественный защитник Апостольских догматов. Мудрый, исполненный Святого Духа, он утверждал: “В Троице есть единство”. Обличал заблуждения Ария и его последователей, отвергающих Божество Сына Божия. Хитрые ариане ссылались лишь на слова Писания, относящиеся к земной униженной жизни Спасителя. В своих многочисленных письмах (около 70) св. Александр убеждает епископов не принимать врагов Сына Божия. Св. Александр говорит о своей решимости умереть за исповедание Апостольской веры. В Слове на страдание Спасителя св. Александр пишет: “Когда Господь наш страдал на древе, гробы расторглись, отверзся ад, души вышли, мертвые возвратились к жизни… Светила небесные устрашились, день кончился. После того, как расторглась завеса, устрашенный Ангел вышел из храма; мрак покрыл землю, на которой Господь закрыл очи”… В 325 г. Никейский Вселенский Собор осудил и отверг ересь Ария, подвергнув ее сторонников анафеме. Св. Александр скончался в глубокой старости 17 апреля 326 года. Св. Иаков Низибийский – чудотворец, по обилию и высоте духовной мудрости назывался “Иаковом Мудрым”. Он был сыном одного из князей Армении, племянником парфянского царя Анака, отца св. Григора, просветителя армян. Высокое происхождение позволило ему получить прекрасное образование. С ранних лет отказывался от удовольствий света, предпочитая уединенную жизнь. В 314 г. избран епископом Низибии, но не изменил своей строгой жизни. Утверждал веру в Персии, силою чудес обратил многих язычников к вере. На Никейском Соборе смело обличал арианство, как мужественный защитник правых догматов. В 338, 348 гг. силою Святого Духа охранял Низибию от грозных полчищ персов, которым удалось разрушить крепостную стену. Но в одну ночь стена была восстановлена чудом. Сапор, изумленный твердостью христиан, устрашенный видением казни войска, поспешил удалиться. Иаков Низибийский скончался в 350 г. Известно множество сочинений св. Иакова. Большинство написано по 206 просьбе св. Григора, просветителя Армении. Его слова о любви, о посте, о покаянии, о смирении дышат глубоким благочестием. Назидательно слово о девстве, о сынах обета. Слово о священнослужителях – прекрасное пастырское наставление, в котором говорится об обязанностях учить и совершать таинство Евхаристии. Наставления св. Иакова важны как образец верного толкования Святого Писания, как слово о вере и спасении души, как понимание высоких догматов и назиданий. Св. Евстафий Антиохийский. Злоба ариан клеветнически преследовала его, ибо он первый стал писать и трубить против них. Имел прекрасное образование. Написал 8 книг против ариан и много писем. Св. Антоний Великий, начальник монашеской жизни в Египте, освятил монашескую отшельническую жизнь. Он писал: “Мы должны прежде всего стараться познать самих себя… Кто любит Бога, тот любит всех… Следует стараться об освобождении душ наших от страстей… Мы не можем видеть достоинства природы своей, по причине владычества страстей над нами… Не иначе можем получить спасение, как только через Господа нашего Иисуса Христа. Апостол Павел писал, что как в Адаме все умерли, так во Христе все получат жизнь (Кор. 15:20). Он есть образ Отца, но образ видимый… Духовная природа наша бессмертна… Бог-Отец увидел наше бессилие и облагодетельствовал дарами Святых Своих служителей, послал нам Сына Единородного. Обратитесь к Господу всем сердцем вашим… Мы должны сообразовать волю свою с волею Божьею, освящать все чувства свои; должны непрестанно обновляться, чтобы быть достойными посещения Господа нашего Иисуса Христа… Смерть и Воскресение Его положили основание нашему воскресению, уничтожили власть смерти, т.е. диавола, и мы, удаляясь от греха, можем соделаться истинными учениками Его… Моя жизнь – плач и стенание о грехах моих. Явление духов злых производит в душе возмущение, страх, отвращение от подвигов, делает душу колеблющейся в своих намерениях спасительных… Явление добрых Ангелов не производит никакого смятения в душе, их присутствие мирно и успокоительно…” Антония Великого называли столетним учеником любви Христовой. Св. Аммон, любимый ученик Антония Великого, писал: “Иди и размышляй так, как размышляют преступники, сидящие в тюрьмах. Ибо они всегда спрашивают, где правитель и когда он придет? И от ожидания плачут. Подобным образом и монах должен всегда пребывать во внимании, обличать душу свою и говорить: “Горе мне! Kак я предстану перед судейским седалищем Христовым? И как буду оправдываться? - И если будешь постоянно размышлять подобным образом, то сможешь быть спасенным... Ешь 207 понемногу каждый день и имей в сердце своем слово мытаря (Лк. 18:13) - тогда можешь спастись”. Св. Пахомий Великий - отец поселений в Верхнем Египте, по берегу Нила, написал первый устав иноческого общежития, в котором читаем: 1. Желающего вступить в монастырь поручают опытному старцу. 2. После безропотного служения принятый допускается в общество братии. 3. Днем, вечером и ночью собираться на общую молитву. 4. В среду, пятницу, воскресенье - поучения. 5. Трапеза - в полдень. В среду и пятницу иноки постятся. 6. Авва - начальник монастыря, учит, проверяет, ему отчитываются. 7. Для больных и престарелых - особый дом с особой пищей. 8. Дети обучаются чтению, рукоделию, молитве… Св. Афанасий Александрийский, твердый защитник православия против арианства, любил и посещал отцов - подвижников, вел строгую жизнь. В 48 лет стал архиепископом Александрии. Писал о нечестии ариан, которые старались его оклеветать, убить. Его преследовали, ссылали, но он защищал истину Христову, писал Апологию против ариан, послания епископам и инокам. Сильному слову Афанасия покорялись язычники и принимали веру Христову. Жизнь его была образцом для епископов, а учение - законом православия. Скончался на 74 году жизни (374 г.). Св. Афанасий писал: “Святое Писание … показывает в Спасителе две стороны, во-первых, что Он всегда был Богом, и есть Сын, будучи Словом, Сиянием и Премудростью Отца; во-вторых, что Он для нас, восприявши плоть от девы Марии, соделался Человеком… Он есть едино со Отцем по существу… Отсюда собственно и единоначалие…. В сем начале было Слово, а Слово было у Бога… Бог есть начало… Святой Дух от Отца исходит и, будучи собственным Сыну, преподается Им ученикам и всем верующим… Как крещаемый священником просвещается благодатью Святого Духа, так и тот, кто исповедуется в покаянии, приемлет через иерея прощение благодати Христовой”. Св. Серапион Тмуитский - один из самых усердных помощников св. Афанасия. Св. Антоний любил его и открывал ему свои видения. Его письма дышат благочестием. Он писал: “Не малодушествуй в скорби, но благодушествуй верою…, не падай в болезни, но будь тверд и не греши. Не считай болезни тяжестью, тяжел один грех…, храни себя во Христе. Бог - защитник несколько отступает и снова берет под Свой покров. Покажи силу добродетели твоей пред Всевидцем Богом, чтобы во всем ты был благоугоден Ему… Ум 208 очищается духовным видением, движение гнева врачует любовь, а потоки похоти останавливает воздержание”. Св. Иларий Поатьевский, епископ с 353 г.; защищал Афанасия против ариан, указывал, что ереси - плод дерзости желающих обнять разумом Беспредельного. Говоря о Лицах Святой Троицы, признается, что только дерзость еретиков заставляет проникать в непостижимую тайну. Замечает, что непостижимость вечного рождения Сына при непостижимости многих предметов природы, обращает внимание каждого к Святому Писанию, врачующему всех, говорит о благодатном действии Святого Духа. Святой Иларий говорит, что Единосущие Сына Божьего с Отцом доказывается свидетельством Отца и Самого Сына, проповедью апостолов, исповеданием верных, иудеев, демонов, язычников. В Новом Завете Сын Божий именуется Богом, показывается Его равенство с Отцом и действия божественные. Дух Святой, происходя от Отца, посылается Сыном. О святой Евхаристии читаем: “Нет места сомнению об истине Тела и Крови”. По исповедыванию Самого Господа и по вере нашей, это истинно Тело и Кровь Господа; значит то, что мы во Христе и Христос в нас. По слову апостола, Сын в образе Божием, равный Богу. Св. Мелетий Антиохийский, уроженец Мелитены армянской. В 357 г. избран Севастийским епископом. В 363 г. написал Изложение веры, и тогда многие из ариан обратились к православию. Он пишет: “Сын Божий есть Бог от Бога, единый от единого, единородный от нерожденного, достойный Сын Безначального”. Убеждает не предаваться умствованиям, ибо неизвестное ныне откроется для нас там, в вечности, призывает соблюдать Символ веры Никейского Собора. Предметом исповедания Мелетия было единосущие Сына Божия с Отцем и Духом Святым. Все три Лица - одно между собою по сущности. Св. Кирилл Иерусалимский пользовался первенством среди епископов и был независимым в управлении. В то время Церковь страдала от ариан, манихеев, иудеев. 17 мая 351 г. около девяти часов утра явилось на небе знамение крестное, простиравшееся от Голгофы до Елеона. Сияние Креста было ярким как солнце. На виду изумленных обывателей и посетителей Иерусалима крестное сияние продолжалось несколько часов. Многие иудеи и язычники обратились ко Христу. Св. Кирилл пишет о сущности и важности Крещения, нравственного обновления, о спасительности покаяния, о вере догматической и вере деятельной, о плодах крестной смерти Христовой, о втором пришествии и суде всемирном, о благодатной силе Евхаристии, о долге подвизаться против греха. Символ веры называет сокращением и сущностью Святого Писания. 209 Преп. Ефрем Сирин соотечественниками назван пророком сирским, родственник христианских мучеников, любимый ученик св. Иакова Низибийского, после смерти которого поселился в Эдессе, где проповедовал христианство ученик Спасителя, св. Фаддей. Здесь он поклонялся мощам св. Фаддея и нерукотворному Лику Спасителя. В Эдессе Ефрем начал устно и письменно поучать вере и благочестию. Кафедра Эдесской Церкви имела влияние на всю Месопотамию и пламенно заботилась о чистой Христовой истине. Предметы бесед Ефрема: покаяние, память о смерти и суде, страх Божий, внимание к самому себе, смирение, против гордости. Он часто обращается к самому себе, укоряет свою жизнь, просит других молиться за Ефрема. Он много плакал. Слезы его лились из сердца, полного любви к Господу и надежды на Спасителя. Его наставления о любви к Господу, о блаженствах надежды поражают и утешают, сокрушают страхом и наполняют кротким умилением, заставляют лить слезы того, кто не знал слез. Будучи “учителем сокрушения”, он преподавал верное и полное понятие о нравственном совершенстве и добродетели. Об источниках богопознания Ефрем говорит: “У тебя перед глазами видимая природа, под руками Святое Писание, которое может научить нас об Отце, Сыне и Духе Святом… Соединены не имена Их, но на самом деле три соединены: луч солнца не позднее солнца. Солнце есть образ Отца, свет - Сына, теплота - Духа Святого. Отец безначально из сущности Своей произвел Сына и Духа Святого. Дух Святой исшел из сущности Отца… “И Дух Божий носился над водою” (Быт. 1:2). Дух Божий, т.е. Дух Святой Бога Отца, от вечности исходящий от Него и равный по существу и действиям Отцу и Единородному Сыну Его… Св. Ефрем говорит также: “Через возложение рук святых иереев даруется нам Духа Святого. Неизреченная сила вселяется в нас через возложение рук святых иереев… Избежать геенны не значит войти в Царство Небесное… Молитвы и дела милосердия, совершаемые живыми за умерших, полезны усопшим”… Св. Василий Великий - пастырь Кесарийский, проповедник, догматик, толкователь Писания, учитель нравственности и благочестия, врач, адвокат, устроитель церковного богослужения; заботился о бедной пастве, о православии востока. Не желая дружить с богатым префектом, писал на его угрозы: “У кого нет имения, описывать имение нельзя. Ссылки я не считаю ссылкой. Вся земля Божия, а я пришелец и странник. Смерть благодеяние для меня, она скорее приведет меня к Богу, для Которого я живу, служу и большею частью умер”. Он пишет о Божестве Святого Духа, об истине, которая древнее лжи, о том, что Бог не есть виновник зла, советует не откладывать Крещение детей, о силе Крещения, о вере, о Святой Троице. Им был установлен чин Церковной Литургии по словам св. Григория Назианзина. 210 Св. Григорий Назианзин (Григорий Богослов) раздражал еретиков и язычников успехами своих проповедей. Его ораторское слово, возвышенность и сила мыслей, сочетание иронии с любовью, чистота и точность выражения, достойность и глубокие знания говорили об огромной подготовительной работе. Сочинения св. Григория переводились на другие языки, были интересны, пользовались самым высоким уважением в Церкви Христовой. Будучи прекрасным богословом, он говорил о страсти людей к словопрениям, называя это болезнью языка. Им дела нет до братолюбия, до любви супружеской, до девства, до призрения бедных, ...всенощного стояния, слез, усмирения тела постом. Собрания из неученых словесников запутывают. Силой своего красноречия Григорий Богослов говорит о мире, о сохранении умеренности в спорах, о негодовании на страсть к спорам. Его Слова о Богословии имеют право быть образцами церковного слова. Здесь он говорит, что о Боге могут рассуждать только опытные..., чистые душою и телом, или по крайней мере очищающие себя. Здравый ум не может признать Бога телесным или ограниченным в каком-либо месте. Существа Бога здесь на земле человек не знает. Для нас чрезвычайно много непостижимого. Существо первое и Единое выше понятия человеческого... С рождением Сына от Отца не надобно соединять представлений о плотском рождении. Далее св. Григорий говорит о предвечном рождении, о вечном царствовании Сына Божия (Лук 1:33), об обетовании Спасителя (Мат. 28-20). Затем объясняются наименования Сына Божия: Единородный, Слово, Мудрость, Образ, Свет, Пастырь, Первосвященник... Божество Духа Святого - предмет высокий. “Дух Святый, иже от Отца исходит” (Ин. 15:26). Именуется Духом Святым, дабы сохранилась неслитность Трех Ипостасей во Едином естестве и славе Божества. Божество разделенных - неделимо, как в трех солнцах, которые заключаются одно в другом - одно растворение света. “Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, темнее - Сына; Новый Завет открыл Сына и дал указание о Божестве Духа Святого. Ныне Дух Святой обитает с нами и яснейшим образом обнаруживает Себя пред нами… Вот пред тобою множество свидетельств: Христос рождается, Дух Святой предшествует. Крещается Христос, Дух свидетельствует. Христос совершает чудеса, Дух сопутствует. Христос возносится, Дух приходит вместо Его. И что же есть великого и божественного, чего Он не мог бы?” Таково содержание пяти слов Григория Богослова о Богословии. После Иоанна Богослова Церковь почтила св. Григория этим высоким именем. Св. Григорий Нисский, брат Василия Великого, по месту епископии, Нисский, был ненавистен арианам, много писал о Божестве Сына Божия и Духа Святого. Он был вторым после брата в учении и жизни, заслужившим наименование Отца Отцев. Умный учитель мирит разум человеческий с откровенным учением о воплощении Сына Божия. 211 Показывает, что все естественные свойства немощной природы человеческой не унижают Божества в Богочеловеке, Божество остается со своими свойствами, также как и Человечество со своими; соединение души с телом не более постижимо, как и соединение Божества с Человечеством. Показанием же Божества во Христе Иисуе служат чудеса Его, Его чудесное Рождение от Девы, Его Воскресение. И если Бог, всегда Сам по Себе бесстрастный, воплотился, то конечно, только по любви к бедным людям. И воплощение Его есть врачевство для наших грехов, столько же естественное, сколько сообразное с благостью, правдою, премудростью и всемогуществом Божиим… Далее св. Григорий доказывает, что Бог не есть виновник зла, пишет об образе Божием в человеке, о духовности души и ее силах, относит подобие Божие к нравственному совершенствованию человека. Св. Амфилохий, епископ Иконийский, современник и друг св. Василия и св. Григория Назианзина, по специальности адвокат. В своих канонических посланиях пишет: “Истинный Бог - един… Бог познается в трех Лицах… Сына именую рожденным без времени, без начала; как Бог сосуществует Он Отцу всегда. Верую, что Дух Святой исходит от Бога и Отца вечно… Дух истины исходит от Отца безвременно… Один Сын Слово Отца, один Дух Святой - Дух Отца…”. Св. Макарий Египетский, отец пустыни. Его наставления ясны и вразумительны, они наполняют душу каждого: “… Благодать нисходит на душу тогда, когда душа ищет ее; но против воли нашей она не начинает, не совершает в нас спасения… Природа человеческая способна к принятию добра и зла, божественной силы и силы злой; но принуждена к тому быть не может… Стремясь к духовной жизни, надобно отвлекать дух свой от внешних и тленных вещей, подвизаться в добродетелях, особенно в смирении и любви, обучаться различать помыслы худые от добрых, естественные от благодатных, а всего более упражняться в молитве… Душа, очищаемая долговременными подвигами и вниманием к себе, более и более приближается к Господу своему. Чем более собираешь дух твой, чтобы искать Его, тем более он побуждается собственным милосердием и благостью к тому, чтобы приходить к тебе и успокаивать тебя… Ни в какой степени совершенства нельзя предаваться беспечности. За человеческою природою слабою, хотя в ней и есть добро, остается власть изменяться. Я еще не видел ни одного христианина совершенного или свободного от греха: ибо хотя иной успокаивается благодатью, получает таинственные откровения, вкушает сладость благодати; но при всем том и грех еще находится в нем… Некоторые утверждают, что Царство и геенна одна, но мы утверждаем, что есть много степеней, есть разность и мера не только в Царстве, но и в геенне. Так как одни молятся, не зная, чего ищут, другие постятся, иные пребывают в 212 монастыре; Бог праведный Судия воздает награду по мере веры. Таковые, что ни делают, делают по страху Божиему. Но не все они сыны, или цари, или наследники... ”. Св. Епифаний Кипрский в 367 г. на шестидесятом году жизни был вынужден принять управление Церковью Саламинскою. На пастырской кафедре отличался любовью к бедным, простотою пустынника, ревностью к вере и за строгость жизни пользовался уважением. Заботился о благе Церкви. Главные сочинения - “Анкорат” (якорь) и “Панарий” (домашняя аптека), оканчивающийся изложением веры апостольской. Св. Епифаний говорит о действии крестного знамения, о почитании святых, о молитве за умерших, об обрядах Крещения и Евхаристии, о молитвах утренних и дневных; описывает посты Четыредесятницы, по средам и пятницам. Св. Иоанн Злоатоуст учился у лучших профессоров своего времени, получил звание адвоката, но решил прекратить все связи с миром. Стал чтецом, проповедником, обличал иудеев и язычников. Его проповеди вели слушателей к совершенству духовному. Так, он живо изобразил безобразие нетрезвости, ленности; о тех, кто пропускает Литургию, писал: “Только двумя часами пожертвуй Мне, прочие все твои”. Обличал раскол: “Терзаешь Господа Твоего и не страшишься. Не трепещешь. Церковь есть дом Отца Небесного, единое тело и единый дух… Не еретика преследую, а ересь, хочу прогнать заблуждение, очистить гнилость. С 398 г. рукоположен в пастырское служение, ревностно занялся улучшением духовенства, построил и содержал больницы, дома для странников, жил скромно и строго, все отдавая нуждающимся, боролся с арианами, посылал в соседние страны благочестивых иноков для обращения к вере идолопоклонников, совершил апостольское путешествие в Ефес, где творились беспорядки. Златоуста не любили при дворе, его оклеветали в милости к грешным и язычникам, в излишней строгости к духовенству… Народ оберегал любимого пастыря. Его сослали в Кукуз, затем в Армению. Любовь сопровождала святого учителя и в изгнании. Каждый день из разных мест приходили массы людей слушать наставления св. Златоуста. Больной страдалец переводился с одного места на другое специальными указами из Константинополя. В пути скончался. “Слава Богу за все,”- молился он перед смертью (407 г.). В 438 г. мощи св. Иоанна торжественно перенесены были в Константинополь. Древность почтила св.Иоанна именем Златоустого. Богатство, сила, увлекательность красноречия его необыкновенны. Изумительный язык, изящество мыслей, сила доказательств… Слова его оглашались рукоплесканиями. Он же благодарил слушателей за усердие их к слову Божию и к славе Божией. Часто слушатели его, испытывая горькое осознание грехов своих, громко плакали и рыдали. Златоуст называл великим догматом веры ту мысль, что одной доброй воли мало человеку в деле спасения, если он не получит силы свыше… 213 Человек сам по себе слаб и ничтожен. Благодать спасает нас. Человеческая природа имеет у себя достаточный закон совести. В совести Бог насадил семена благие, видение добра и уважение к добру… Человек делает худое по своей свободе. В книгах о сокрушении Златоуст живо изображает, как необходимо грешнику каяться. Он доказывает, что произвольная бедность заключает в себе много высоких преимуществ, она наделяет душу таким покоем, которого не знают на престоле. Обличает родителей, питающих в детях любовь к суетности. Говорит, что смирение, достойное христианина, не в том состоит, чтобы признавать себя грешником, но в том, чтобы зная свои заслуги, стоя высоко по жизни, не думать о себе высоко, а чувствовать свою греховность и недостатки. Смирение – основа добродетели, без него все подвиги теряют свою цену. Терпение в скорбях самое полезное свойство. Клятва должна быть исключена между христианами. Св. Златоуст осуждает зрелища, танцы… Лучшее наследство родителей – воспитание в детях страха Божьего, приучение к благочестию, нравственное образование. Небесная правда строго мстит родителям за слабое воспитание детей. Св. Иоанн всю жизнь занимался объяснением Святого Писания. Он и здесь остается верен главному характеру своему – любви ко спасению ближних, нравственному наставлению. Он вызывал на помощь все свое красноречие, чтобы убедить всех и каждого читать и слушать Слово Божие. Он много заботился об устроении внешнего богослужения, ибо оно тесно связано с созиданием внутреннего человека. Он набрал лучших певцов – назначил песенные возглашения, указывал петь древнее славословие. Православные превзошли ариан, собираясь на ночное бдение, пели стройно и совершали ходы чинно, с благоговением. Это было начало стройного пения церковного. Блаженный Августин, епископ Иппонийский, представляется в своих сочинениях: 1) проповедником и учителем нравственности; 2) толкователем Святого Писания; 3) догматиком и обличителем; не говорим о его трудах филологических и философских. Он очень дорожил званием проповедника и учителя Церкви. “Пусть лучше, - говорил он, порицают нас грамматики, чем не понимает народ”. Красноречие блаженного Августина нередко заставляло слушателей проливать слезы и производило спасительное действие. Из его нравственных сочинений превосходны беседы об обычаях Православной Церкви, нравственные учения о преимуществах любви, о благочинии христианском, о святом девстве как даре Божьем, о достоинстве вдовства, о воздержании, о святости Таинства брака. Его “Исповедь” поражает искренностью и теплотою благочестия. Интересны его нравственные изречения, издания о посте, о терпении, о лжи, о вере и делах (вера не должна быть без дел), о попечении, об умерших (полезны молитвы и приношения за них 214 Церкви), о почитании святых икон и мощей (указывает на чудеса от икон и мощей). В переписке со св. Иеронимом говорит о том, что благочестивое чувство иногда гораздо вернее способствует глубокому пониманию смысла Писания, чем обширная филологическая ученость. Порицая скептицизм академика, приводит его к истинной философии – к христианству, говорит, что религия, которая учит о едином Боге, есть единственная истинная религия, что истинное счастье – в жизни добродетельной и блаженной. В сочинении о Святой Троице блаженный Августин доказывает, что христианство учит чтить Бога как Отца, Сына и Святого Духа. “Однажды омываемся Крещением, каждый день – молитвою. Трояким образом отпущаются грехи в Церкви: Крещением, молитвою, покаянием,”- писал он. Его сочинения дышат глубоким искренним благочестием. Надо иметь много решительности для добра, чтобы писать исповедь грехов своих и столь же публично показывать недостатки своих сочинений строгою рецензией их. Это чувство лучшим образом оценило личность его. О своих трудах блаженный Августин писал: “Что найдешь ты в этом сочинении ошибочного, отнеси это ко мне самому, а верное присвой Богу и Церкви”. Св. Кирилл Александрийский имел обширное образование, изучал христианские истины из писаний древних учителей, много читал и языческих авторов, о чем свидетельствуют сочинения против ересей. Он писал: “Праздные люди распространяют новое опасное учение. Удивляюсь, как можно спрашивать о том, должно ли называть Святую Деву Матерью Божьей? Ибо если Христос есть Бог, то как Пресвятая Дева не есть Матерь Божья… Называй Святую Деву Марию Богородицею”. В своих сочинениях он изъясняет события исторические на пользу тайне Христовой и Христа, оправдывает обыкновение христиан знаменовать лицо и дома крестным знамением, показывает силу креста над оракулами, утверждает, что Божество Иисуса Христа основательно и твердо доказано у евангелистов, что христиане чтут мучеников, но не боготворят их. Святой Кирилл пишет в учении о Святой Троице: “Веруем в Бога Отца Безначального, в Бога Сына вечно сосуществующего Отцу (по Евангелию, в начале было Слово, и Слово было у Бога), веруем в Бога Духа Святого, первого, владычественного, благого, Утешителя, от Бога происходящего (по сущности Он не чужд и Сыну)… Сему мы научились от Бога…, довольствуемся положенными границами ведения, и не любопытствуем невежественно о недостижимом”. В письмах святого Кирилла читаем: “Человек точно создан по образу Божию, но это не относится к телу человека, так как Бог есть Дух Бестелесный… Не умно думать, что будто Святая Евхаристия теряет свою силу до следующего дня… Природе нашей свойственно стремление ко всему доброму, старание о честности и правде. 215 Человек создан по образу и подобию Божию…, устроен быть существом добрым и справедливым…”. Св. Иоанн Кассиан долго пребывал в Скитской пустыне, слушал наставления в вере в Вифлеемской обители. По отзыву преподобного Иоанна Лествичника, “великий Кассиан рассуждает превосходно и возвышенно”. В его беседах читаем: “Нельзя сомневаться, что в душе нашей, естественно по благости Творца, посеяны семена добродетели; но если они не будут возбуждены покровительством Божиим, то не достигнут совершенного возраста”. “Совершенство без усилий человеческих непонятное дело, но и одними усилиями, без благодати Божией, достигнуть его нельзя”. “По благости Божией для всех открыта дверь спасения. Заслуги Искупителя простираются на всех. Как без святотатства мысленного можно подумать, что будто Тот, Кто не хочет погибели и одного из малых сих, желает спасения не всем вообще, а только избранным”. “Церковь Восточная никогда не одобряла крайностей… О благодати можно говорить пышными словами, красноречием Цицерона и… примерами египетских подвижников”*. /Историческое учение об отцах Церкви. Сост. Филарет (Гумилевский) Архиепископ Черниговский и Нежинский. М. 1996/ ХРИСТИАНСКАЯ НАУКА … … Дух Святой поступил достойным Его благотворнейшим для нас образом, дав Святому Писанию такой вид, что оно ясными местами может удовлетворять душевному голоду, а темными – истреблять гордость и небрежность людей. Ибо эта темнота почти ничего не скрывает в себе такого, чтобы не было открыто самым ясным образом в других местах Писания… Для уразумения воли Божией, предписывающей, чего мы должны желать и чего удаляться, прежде всего нужно иметь страх Божий. Сей страх необходимо возбуждает в нас мысли о нашей смертности и самой смерти; смиряя плоть нашу, он пригвождает, как бы к древу крестному, всякое кичение гордости нашей. Потом должно соделаться кроткими, посредством духа благочестия, - не противоречить Божественному Писанию, понятно ли оно, когда обличает наши пороки, или (в других случаях) не понятно – так, что нам казалось бы, будто мы сами можем лучше рассуждать и лучшие преподать правила. Должно думать и верить всегда, что все, заключающееся в Писании, хотя иногда темное для нас, лучше и вернее всех мудрований наших. * О святых отцах и учителях Церкви см. подробнее в отдельном издании. 216 За сими двумя степенями – Страха Божия и Благочестия, следует третья, именно степень Знания, о которой я предположил говорить особенно. Ибо сей-то степени и должен домогаться тот, кто изучает Писание, ничего так не ища в нем, как следующих двух Заповедей: должно любить Бога для Бога, и ближнего так же для Бога: должно любить Бога всем сердцем, всею душою, всем разумением, - а ближнего как самого себя, т.е. чтобы всецелая любовь к ближнему, равно как и к себе самим, относилась потом к Богу… Всякий, обращаясь к Писанию, по необходимости прежде всего, по указанию его, находит в себе привязанность к настоящему миру, т.е. к временным благам его, - а вместе с сим видит себя далеким от той любви к Богу и ближнему, которой требует Слово Божие. После того дух Страха, напоминающий о Суде Божием, и дух Благочестия, побуждающий верить и повиноваться учению Писания, заставляют человека плакать о самом себе. Ибо спасительный дух ведения естественно располагает к скорбным чувствам, а не к тщеславию. Но чтобы не быть жертвою отчаяния, человек в сие время посредством неусыпных молитв испрашивает себе утешение Божественной помощи, и поставляется на четвертой степени, которая есть степень Силы, или крепости, где он алчет и жаждет праведности. В сем расположении сердца человек оставляет всякое смертоносное наслаждение преходящими благами: отвратив от них взор свой, он обращается к любви вечных благ, то есть, неизменяемого единства в Троице. Как скоро он, по возможности, узрит сию Троицу, как бы в некоей дали лучезарно сияющую, и вместе почувствует, что по слабости своего зрения, он не может объять оного света, то старается очистить душу свою, не довольную собою за желание недостойных предметов и еще мятущуюся нечистыми помыслами, и действительно очищает ее на пятой степени, т.е. в Совете Милосердия. Здесь он уже со всем усердием упражняет себя в любви к ближнему, и усовершается в ней. Далее, - полный надежды, и крепкий силами, достигнув того, что бывает в состоянии любить своего врага, - он восходит на шестую степень – Чистоты сердца, где очищает у себя самое внутреннее око, способное видеть Бога столько, сколько могут видеть Его все, по возможности умирающие миру сему. Ибо Бога настолько можно видеть, насколько мы умираем миру, и настолько нельзя видеть, насколько живем для мира. Таким образом, по мере удаления от мира, видение света вечного начинает казаться более знакомым, и не только удобосносным, но и приятным; хотя сей свет видим бывает все еще только гадательно, и как бы сквозь тусклое стекло: ибо человек вообще ходит здесь более в вере, нежели в видении, - поскольку мы пришельцы в сей жизни, и жительство наше на небесах. Ищущий мудрости на шестой степени так очищает око сердца своего, что не предпочитает истине, и даже не равняет с нею самого ближнего своего, а следовательно, 217 не равняет и себя самого, ибо не равняет того, кого любит как самого себя. В сем состоянии человека можно почитать уже святым, если он так добр и чист по сердцу своему, что не уклоняется от истины - ни из человекоугодия, ни из желания избегать невыгод настоящей жизни. И такой только сын Церкви достигает Мудрости, которая составляет седьмую и последнюю степень, и которою он наслаждается в тишине и мире. Таким образом, начало Мудрости есть Страх Господень, потому что достигают мудрости не иначе, как начиная с сего страха, и проходя через прочие степени… /Блаженный Августин, епископ Иппонийский. Христианская наука или основания святой герменевтики. Киев: Киево-Печерская Лавра. 1835, с. 76-81/ АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ СВЯТАЯ ЦЕРКОВЬ. ИСТОКИ. Древнейшее и неизменное предание Армянской Церкви признает первыми ее основателями апостолов Иисуса Христа св. Фаддея и св. Варфоломея, известных и как первые просветители Армении. Все Христианские Церкви единодушно признают предание, касающееся апостольских странствий св. Варфоломея, его проповедей и мученичества в Армении. Греко-православная и Римско-католическая Церкви признают также евангелизацию Армении св. апостолом Фаддеем, прозванным Левием. Общепринятая хронология отводит миссии св. Фаддея восьмилетний период (35-43 гг.), а миссии св. Варфоломея – шестнадцатилетний период (44-60 гг.). Непосредственная связь с апостолами, которую Армянская Церковь провозгласила в своих официальных постановлениях, свидетельствует о ее древнем происхождении из апостольского первоисточника, без посредничества другой Церкви. Апостольское начало Армянской Церкви представляется как неоспоримый факт церковной истории… Учение Христа армяне приняли раньше всех других народов, в лице своего царя Абгара. Он был современником Спасителя, Которому отправил послов с приглашением Его в свою столицу Эдессию (нынешняя Урфа), но Спаситель Сам не мог прийти, а впоследствии пришел к Абгару св. апостол Фаддей (Тадэос), и царь принял от него 218 Крещение со всем своим двором. Другим апостолом, проповедовавшим слово Божие в Армении, был св. Варфоломей (Бартугимеос). По смерти Абгара христианство не находило поддержки со стороны его преемников, на которых имели больше влияния римские императоры и родственные армянским царям персидские Аршакиды. Вследствие этого около трех столетий учение Христа терпело стеснение в Армении, пока окончательно не восторжествовало в 301 году при царе Трдате. Поборником христианства в Армении явился св. Григор Просветитель, который причислен к лику общехристианских святых. Начиная со св. Григора христианство бесповоротно утвердилось в Армении, и никакие политические потрясения, никакие гонения со стороны язычников и магометан не могли уже поколебать его. Армяне остались верными постановлениям своего Просветителя, ни на йоту не отступили от них… /Армения. Энциклопедия путешественника. Ред. Худавердян К.С., Аревшатян С.С., Белый В.Н… Ереван. 1990: АЭ, с. 67 Нейман М. Армяне… С.-Петербург. 1898 г. Ереван: Лит. Армения. 1990/ ИЗ ИСТОРИИ АРМЕНИИ (Сост. русский историк и военный деятель, генерал Виктор Афанасьевич Абаза. 1888 г.) Отрывок из предисловия: Ваше Императорское высочество! В нашей периодической печати и газетах очерки об Армении довольно редки, тогда как Армения заслуживает внимания уже по одним своим естественным богатствам, которые, от древнейших времен, были приманкою всех, в свое время, могущественных народов. В нравственном же отношении армяне оказали на востоке одну из величайших услуг христианскому миру, оставшись неизменными носителями христианского света, при самой неравной многовековой борьбе своей с язычниками и мусульманами. Армения и ее народ хорошо известны в исторической литературе, изданной на иностранных языках. Древность названия страны происходит от имени древнего армянского царя Арама (Быт. 10:22-23). Греки называли Армению Армен, а персы Арменик… Древнейшим армянским историком считается, живший за 150 лет до Р.Х., Мар-Ибас-Катина, секретарь 219 армянского царя Вагаршака I… К периоду IV в. принадлежат писатели: Агафангел, секретарь царя Трдата, написавший историю христианства в Армении; Зеноб-Глак, настоятель монастыря; святой Григорий, просветитель Армении, автор сборника проповедей и молитв; Нерсес I, причисленный Армянской Церковью к лику святых; Павстос Бюзанд, уроженец Константинополя, армянский епископ. В V в. явился св. Месроп Маштоц, знаменитый изобретатель армянских письмен, сотрудник Католикоса Саака по переводу Святого Писания, автор Требника, известного под названием Маштоц и Праздничной Минеи Армянской Церкви. Моисей Хоренский, воспитанник патриарха Саака и архимандрита Месропа, их сотрудник по переводу Святого Писания на армянский язык и. Католикос Саак и Месроп, желая сличить свой перевод с сирийского текста с текстами греческими, отправили, для коренного изучения греческого языка, сорок талантливейших учеников, в том числе и Моисея Хоренского, в самые знаменитые школы того времени. Вернувшись на родину, видный ученый посвятил многие годы труду на пользу отечества. История Армении Моисея Хоренского расположена в четырех книгах от Адама до 433 г. н.э. Потомство почтило многострадального почти стодвадцатилетнего старца наименованием “ангела во плоти”, отца истории. Армянская Церковь установила праздновать его память ежегодно в октябре месяце. История Моисея Хоренского впервые была напечатана на армянском языке в Амстердаме в 1695 году. Егише, монах, участник войны армян с персами. Лазарь Парпеци, автор периода отечественной истории между 388 и 484 годами. Иоанн Мандакуни, автор Большого и Малого Часовника. Езник Кохбаци, автор опровержения сект. Давид Непобедимый, ученик Саака, Месропа и М. Хоренского, философ, составивший книгу о началах (Сахманац), Сборник проповедей (Барцрацуцак) и др. сочинения… *** … Новым царем Армении был избран брат Тиграна II, Аршам. Аршаму наследовал его сын Абгар (прав. 18-50 гг.), при котором Рим перестал довольствоваться данью с Кесарии и Месопотамии и потребовал ее со всей Армении. Абгар не был в силах противиться Риму и покорно принял римских комиссаров для повсеместной переписи. В это врема родился Иисус Христос, Спаситель мира. Перепись шла своим чередом, когда Ирод очень чувствительно оскорбил народное самолюбие армян. Будучи правителем всех азиатских стран у Средиземного моря, он требовал выставки своих изображений в армянских храмах. Раздосадованный 220 решительным отказом армян в исполнении своего домогательства, Ирод, отправляя войска против Персии, дал им приказание следовать непременно через земли Абгара. Абгар же, зная, что путь этой армии назначен был императором через пустыню, не согласился пропустить ее чрез свои владения и вооружившись, прогнал войска под начальством Иродова племянника, Ферора. В Риме не были довольны поведением армянского царя. Поэтому Абгар, во избежание всякой неожиданной случайности, избрал место, удобное для защиты переправы через Ефрат, и построил там укрепленную столицу, названную им Эдессою. Абгар стал помышлять даже о совершенном отложении от Рима... Воротившись с Востока, Абгар, прибыв в свои город Эдессу, заключил союз с Аретом, царем патрийцев, и послал ему помощь для ведения войны с Иродом. Ибо Ирод, ранее женатый на дочери Арета, выгнал ее с позором и взял в жены Иродиаду, разведя ее с живым мужем, за что постоянно подвергался осуждению со стороны Иоанна Крестителя, и по этой причине убил его. Из-за бесчестия дочери между Аретом и им вспыхнула война, в которой при помощи армянских храбрецов войскам Ирода было нанесено тяжелое поражение; как будто провидению Божию было угодно воздать за смерть Иоанна Крестителя. /Абаза В.А. История Армении. Москва. Репринтное воспроизведение изд. 1888 г. Ереван: Гркери ашхар. 1990, с. 17-21, 38-39. Мовсес Хоренаи (V в.) История Армении. Пер. с древнеарм. языка Г. Саркисяна. Ред. Аревшатян С.С. Ереван: Айастан. 1990, с. 84/ ОБРАЩЕНИЕ ЦАРЯ АБГАРА Доверенные люди Абгара... отправились в Иерусалим повидать Спасителя нашего Христа, побуждаемые молвой о чудесах, и, оказавшись их очевидцами, рассказали Абгару. Пораженный Абгар искренне уверовал, что это истинный Сын Божий, и сказал: “Это возможности не человека, а Бога, ибо никто из людей не может воскрешать мертвых, но только Бог”. И так как его тело было поражено страшной болезнью, постигшей его в Персидской стране за семь лет до этого, и люди оказались не в состоянии вылечить его, то он отправил Ему (Иисусу) письмо с мольбой прийти и вылечить его: “Абгар, сын Аршама, правитель страны, Иисусу Спасителю и благодетелю, явившемуся в стране Иерусалимской, (шлет) привет. Прослышал я о Тебе и о врачевании, творимом руками Твоими без зелья и кореньев. Ибо, как говорят, Ты даешь прозреть слепым и ходить хромым. Очищаешь прокаженных, изгоняешь нечистых духов и исцеляешь страждущих также застарелыми болезнями. Ты даже воскрешаешь мертвых. Когда я услышал все это о Тебе, я уверился в своих мыслях в 221 одном из двух: либо Ты – Бог, сошедший с небес, и совершаешь это, либо же Ты Сын Божий и творишь это. Поэтому я и пишу к Тебе с мольбой потрудиться прибыть ко мне и излечить от болезни, которой я страдаю. Слышал я также, что иудеи ропщут на Тебя и хотят предать Тебя мучениям; мой город невелик и красив, его хватило бы для нас обоих”. Посланцы, отвезшие письмо, встретили Иисуса в Иерусалиме. Об этом свидетельствует и Евангелие, что “из пришедших к Нему некоторые были язычники”. Поэтому услышавшие (их) не осмелились сказать Иисусу и говорят Филиппу и Андрею, а те передают Иисусу. Но Сам Спаситель не согласился в то время прийти на призыв Абгара, а удостоил его письма в таком роде. Ответ на послание Абгара, написанный апостолом Фомой по приказанию Спасителя. “Блажен, кто верует в Меня, не видавши Меня. Ибо написано обо Мне: видящие Меня не уверуют в Меня, не видящие – уверуют и будут жить. А о том, что ты мне написал – прийти к тебе, то должно Мне совершить здесь все, для чего Я послан. И когда Я свершу все это, Я вознесусь к Тому, Кто Меня послал. Когда же вознесусь, – пришлю одного из здешних Моих учеников, дабы он вылечил твои болезни и дал жизнь тебе и присным твоим”. Это послание принес Анан, вестник Абгара, вместе с изображением Лика Спасителя, которое хранится в городе Эдессе и поныне... После вознесения Спасителя нашего апостол Фаддей был послан в Эдессу вылечить Абгара и благовествовать слово Господне. Он зашел в дом некоего Тубии, иудейского вельможи, который не оступился от иудейства, а остался верен его законам, пока не уверовал во Христа. Весть о Фаддее облетела весь город. Услышал Абгар и призвал его. И стоило тому войти, как Абгару явилось дивное видение на его лике. И поднявшись с престола, он пал ниц и поклонился. И удивились все присутствовавшие вельможи, ибо не узрели видения. Фаддей, положив руку на него, исцелил его. Исцелил всех больных и недужных в городе. И уверовали все во Христа Иисуса и крестились сам Абгар и весь город. Заперли двери храмов идолов, а их изображения, стоявшие на алтаре и столпе, плотно прикрыли тростником. Хотя никого не принуждали к принятию веры, число уверовавших с каждым днем умножалось. Апостол Фаддей крестит некоего мастера по шелковым головным уборам и, дав ему имя Аддэ, рукополагает духовным главой Эдессы и оставляет вместо себя при царе. Сам же берет у Абгара грамоту, (предписывающую) всем внимать Евангелию Христа, и прибывает к Санатруку, сыну сестры царя. Абгар же пишет письмо императору Тиберию: 222 “Абгар, царь Армении, господину своему Тиберию, императору римскому, (желает) радости. Знаю, что ничто не остается скрытым от твоей царственности, но, как друг, сообщаю тебе письмом дополнительные сведения. Иудеи, живущие в Палестинских областях, собравшись, распяли Христа без какой-либо вины с Его стороны, вопреки благодеяниям, кои Он совершил для них, знамениям и чудесам, вплоть до воскрешения мертвых. И знай, что это не просто человеческая, но божественная сила. Ибо когда Его распяли, было затмение солнца и землетрясение, и Сам Он через три дня воскрес из мертвых и явился многим. Да и теперь повсюду имя Его через учеников Его творит величайшие чудеса; это воочию было явлено и нашей собственной особе. Итак, после того что произошло, твоя царственность знает, что именно надо предпринять в отношении иудейского народа, который совершил такое, и что написать всему свету, чтобы они поклонялись Христу как истинному Богу. Будь здоров”. Ответ Тиберия на послание Абгара “Тиберий, император римский, Абгару, царю Армении, (желает) радости. Твое дружеское послание прочли передо мной; прими нашу благодарность за него, хотя и раньше нам приходилось слышать о Христе. Пилат в свою очередь досконально рассказал нам о Его знамениях, как и о том, что после воскресения Его из мертвых убедились, что Он Бог. Поэтому я и сам пожелал сделать то же, что ты замыслил. Однако у римлян в обычае при учреждении (нового) божества не ограничиваться одним только царским указом, но прежде подвергать его испытанию и рассмотрению со стороны сената. Поэтому я внес предложение в сенат, но сенат отклонил его, поскольку дело не было предварительно рассмотрено. Однако мы повелели, чтобы всем кому угоден Иисус, могли включить Его в сонм богов, и пригрозили смертью тем, кто станет злословить о христианах. Что же до иудейского народа, который дерзнул распять Того, Кто, как я слышал, был достоин не креста и смерти, но почести и поклонения, то, как только я освобожусь от войны с восставшими против меня испанцами, я расследую (дело) и воздам им должное”. Абгар вновь пишет послание Тиберию “Абгар, царь Армении, господину своему Тиберию, имератору римскому (желает) радости. Прочел я послание, достойное твоей царственности и обрадовался твоему заботливому повелению. Но, да не во гнев тебе будет сказано, поступок твоих сенаторов весьма смехотворен, ибо в их представлении божество должно учреждаться посредством людских толков. Итак, получается, что если Бог не будет угоден человеку, то Он не 223 может быть Богом, и человеку якобы подобает заступаться за Бога. Да будет твое, господина моего, благоволение на то, чтобы послать в Иерусалим другого человека вместо Пилата, дабы он с позором был отстранен от должности, на которую ты его назначил. Ибо он исполнил волю иудеев и распял Христа без оснований, без твоего приказа. Желаю тебе здравствовать”. Абгар написал также Нерсеху, царю Ассирии и Вавилона и Арташесу, царю Персии и не успев получить ответы на эти послания, Абгар умирает, процарствовав 38 лет. Воцарившийся после смерти Абгара его сын Ананун был коронован на царствование в Эдессе. Он открыл храмы идолов и признал языческие обряды. По его приказу мученически был убит Аддэ. Сыну Абгара по Божьему мановению воздалось отмщение за смерть Аддэ. Санатрук предал мечу всех отпрысков дома Абгара. Жену Абгара, по имени Елена, он отправил на проживание в город Харран, оставив ее правительницей всей Месопотамии. Елена же, украшенная, подобно своему мужу Абгару, верой, не вынесла жизни среди идолопоклонников. Во время голода отправилась в Иерусалим. Отдав все свои богатства, она закупила в Египте пшеницу и раздала всем голодающим, о чем свидетельствует Иосиф. Ее примечательная могила перед воротами Иерусалима сохранилась до сегодняшнего дня. / Мовсес Хоренаци (V в.) История Армении. Пер. с древнеарм. языка Г. Саркисяна. Ред. Аревшатян С.С. Ереван: Айастан. 1990, с. 84-90/ ПРОПОВЕДЬ ХРИСТИАНСТВА В АРМЕНИИ В I-III ВВ. Исторические сведения, относящиеся к древнейшему периоду Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина в том, что армянский алфавит был создан в начале V века, тогда же зародилась армянская историография и литература с ее разнообразными жанрами. История первых веков Армянской Церкви как Священное Предание в устной форме передавалась из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в исторической и агиографической литературе. Священное Предание не следует отождествлять ни с мифами ни с легендами, так как оно имеет историческую основу. Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, первые семена христианства на земле Армении были посеяны во времена апостолов. Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые 224 апостолы Фаддей и Варфоломей, которые были преданы мученической смерти по повелению армянского царя Санатрука. Они стали основателями Церкви в Армении. До нас дошел фрагмент одного исторического сочинения, где говорится о мученичестве Воскянов и Сукиасянов в Армении в конце I и начале II века. Автор говорит, что эту историю он передает, ссылаясь на слова Татиана (II в.). В своем Диатессароне Татиан широко использует апокрифический материал, из чего видно, что он хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Следовательно и его свидетельства о проповедничестве и мученичествах в Армении имеют большую ценность. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея – Воскяны, во главе с Хрюсием, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Ефрат, в ущельях Цахкяц. По воцарению Арташеса, они, придя к нему, начали проповедовать Христа. Будучи занятым военными делами, Арташес отправляется на Восток, прося их по его возвращении снова прийти к нему и продолжить беседу на эту тему. Спустя некоторое время Воскянам удается обратить в христианство некоторых придворных, прибывших из страны Аланов царицы Сатеник, за что Воскяны были преданы мученической смерти сыновьями царицы. Обратившиеся в христианство аланские князья уходят из царского двора и обретают пристанище на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года принимают мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом. В I веке распространению христианства в Армении способствовали разные внешние и внутренние факторы. Так, например, в I в. христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене. Торговые, политические и культурные связи с этими странами создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Весьма важен тот факт, что в I-III веках Малая Армения политически являлась римской частью провинций Каппадокии и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению перекочевать в Великую Армению. Важными предпосылками для распространения христианства в Армении являлись и еврейские колонии в Армении. Как известно, первые проповедники христианства обычно проповедовали в тех местах, где были еврейские общины. Таковые существовали в главных городах Армении – Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване. О существовании христианства в Армении в конце II в. упоминает Тертуллиан. В своем слове “Против иудеев” (7), написанном в 197 г., повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, он упоминает и об 225 армянах. Это свидетельство подтверждает и Блаженный Августин (+430) (Против манихеев, 9). В конце II – начале III вв. в Армении христиан преследовали цари Вагарш II (186196), Хосров I (196-216) и их прееемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге “История гонений на Церковь”. Евсевий Кесарийский упоминает письмо Дионисия Александрийского “О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Мерузан” (VI, 46, 2). Некоторые из историков пытались причислить Меружана к епископам того или иного города Малой Армении. Письмо Дионисия не могло быть адресовано к христианам Малой Армении, во-первых, потому что последняя не была самостоятельной административной единицей и, вовторых, епископы в Римской империи именовались по названию городов, где был расположен престол; и следовательно, епископ Себастии или Мелитины не мог называться армянским, а соответственно, епископом Себастийским или Мелитинским. Письмо Дионисия Александрийского епископу Меружану датируется 251-255 гг. Оно показывает, что в середине III в. в Армении существовала организованная и признанная Всеобщей Христианской Церковью христианская община. В конце III века в Армении христиане были так многочисленны, что в конце III – начале IV веков христианство без особых затруднений, естественным путем, стало государственной религией страны (301 г.). /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св. Эчмиадзин. 1996. с. 7-11/ ХРИСТИАНСТВО – ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ АРМЕНИИ Историк V в. Агатангелос пишет: В Армении Григор начал проповедовать христианство, за что его назвали Просветителем. Царь Трдат, не будучи в состоянии отвратить его от христианской религии, предав его долгим пыткам, бросил в глубокую яму (Хор-Вирап) близ древней столицы Арташат. Прошли годы. До Великой Армении добрались гонимые и бежавшие с запада девы-христианки во главе с духовной наставницей Гаянэ, приютившиеся в давильнях на виноградниках близ столицы Вагаршапат. Армянский царь Трдат Аршакуни, прослышав о красоте одной из них, девы Рипсимэ, решил взять ее себе в жены. Целомудренная дева отказалась от предложения царя-язычника, но ее насильно увезли во дворец. Рипсимэ, укрепившись духом, противилась Трдату и, убежав из дворца, возратилась снова в давильню. По 226 приказу разъяренного царя красавицу Рипсимэ и ее спутниц предали мучительной смерти. Сопротивление и смерть Рипсимэ сильно подействовали на Трдата: душевное потрясение привело его к тяжелому нервному заболеванию (в народе эту болезнь называли “свинной”). Сестра царя Хосровидухт неоднократно видела сон о том, что Трдата может исцелить только заключенный (более тринадцати лет) в темнице Григор. Вызволенный из Хор-Вирапа Григор, чудом оставшийся живым, был торжественно принят в Вагаршапате. Сразу же он собрал и предал земле останки дев-великомучениц (во главе их была наставница Гаянэ). После 66-дневной проповеди о свете христианства, Григор исцелил царя. Трдат принял Христово учение, провозгласил христианство государственной религией (301 г.). Григор Просветитель стал первым Патриарахом армян. Принятие христианства в царстве Великой Армении было крупным историческим событием средневековья. Армения стала первым государством в мире, которое признало христианство в качестве государственной религии. По распоряжению царя Трдата III и св. Григора Просветителя, на месте погибели дев вскоре были построены три часовни. Вместе обходя армянские земли, они упраздняли языческие храмы, разбивали идолов, основывая на месте храмов, христианские церкви. Агатангелос пишет, что христианство в Армении IV в. “разлилось по всей Армении от края до края”. Согласно преданию, св. Григор Просветитель имел ночное видение. Единородный Сын Божий спускается на землю и золотым молотом указывает то место, где должен быть поставлен св. Алтарь, поэтому и возведенный храм был назван “Эчмиадзин”, что в переводе с армянского означает: “сошел Единородный”, т.е. Иисус Христос. Описание видения св. Григора – прекрасный образец художественной прозы V в. “И, взглянув, увидел я разверстой твердь небес и воды на ней также разверстыми, подобно ущельям и вершинам гор, разведенные в одну и другую стороны, нагромождены были они необозримо и необъяснимо для созерцания оком. А свет, истекая сверху вниз, достигал земли, и увидел я в свете неисчислимое воинство двукрылых небожителей в образе людей, с крыльями как пламя. Подобно мельчайшим атомам пыли, пляшущим в весеннюю пору жгучего солнца в лучах, проникающих через окна и двери, светозарное воинство покрыло всю землю, и низвергшийся свет вместе с воинством предстал пред Ним”. “История” Агатангелоса была написана со специальной целью. Это первый основательный литературный труд, выражающий стремление армянского духовного сословия, ставший идейным оружием в руках Церкви, направленный против иноземного 227 влияния, подчеркивающий независимость Армянской Церкви, как от греков, так и от сирийцев. Новообращенное Армянское государство вынуждено было защищать христианство от Римской империи. Император Максимин (305-313) объявил войну армянам, бывшим друзьям и союзникам Рима, которые стали “ревностными христианами”. Максимин попытался принудить армян к жертвоприношениям идолам и демонам, но потерпел неудачу. Это сделало армян “вместо друзей врагами и вместо союзников – неприятелями” (Евсевий Кесарийский, IX, 8, 2). … Ряд современных историков определяют дату Крещения Армении между 301, 305, 307 или 313 годами. Даже если принять самую позднюю датировку, Армения в любом случае остается первым государством в мире, принявшим христианство. В самом деле, миланский эдикт римского императора Конастантина от 313 года был всего лишь эдиктом веротерпимости и не означал ничего, кроме разрешения христианам империи исповедовать свою веру. В качестве официальной религии Рима христианство будет принято только Феодосием в 380 году. Гонения на христиан прекратятся в Римской империи около 325 года, а император Юлиан Отступник (331-363) полвека спустя после Крещения Армении отвергнет христианскую веру и попытается восстановить языческие культы. /Джованни Гуайта. 1700 лет верности. История Армении и ее Церкви. Москва: FАМ. 2002, с. 62 Тер-Гевондян А., докт.ист.наук. Агатангелос. В кн.: Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982, с. 23-29 АГАТАНГЕЛОС (V в.) История Армении. Эчмиадзин – Тифлис. 1909/ ГОНЕНИЯ НА ЦЕРКОВЬ С древнейших времен Армения находилась под переменным политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV в., когда христианство становится государственной религией сначала Армении, а затем и Византии, симпатии армян обращаются на запад к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно приграничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовались два политических течения: византинофильское и персофильское. 228 В 330-340-е годы персидский царь Шапух II начал гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. В 334 году Шапух II нападает на Армению с целью уничтожения христианства в этой стране. Армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна наносят врагу сокрушительный удар. На следующий год Шапух II, собрав еще большую армию, направляется в Армению. Навстречу ему опять выходит армянское войско. В тяжелом бою погибает спарапет Ваче Мамиконян. Желая увековечить память падших “за Отчизну, Церковь и веру”, Католикос Вртанес утверждает день памяти мучеников Вачеянов... Сила христиан обнаружилась среди гонений. Персидский царь Сапор был изумлен их мужеством и твердостью, когда в 348 г. стал осаждать город Низибию (Сирия), уже раз прежде устоявший от его полчищ. Епископ Низибийский армянского происхождения (родственник армянского царя) святой Иаков, и ученик его Ефрем Сирин, увещаниями ободряли осажденных; с молитвою и пением псалмов обходили они стены города, и Бог чудесным образом помог верным своим служителям. Внезапно облако насекомых налетело на вражье войско; лошади и слоны, бросившись в стан, произвели страшное смятение; персидскому войску представился призрак самого императора, сражавшегося будто на бойницах; оно упало духом. Персы сняли осаду и удалились. Тяжкое гонение на христиан продолжалось и в Армении. Находясь посреди двух сильных держав, греков и персов, волнуемая междоусобиями после смерти Трдата III, Армения должна была искать покровительства соседей своих, а как скоро клонилась на сторону одной из враждующих между собой держав, то подвергалась нападениям с другой. Когда в 340 г. Сапор стал жестоко преследовать христиан, пытаясь склонить их к огнепоклонству, в Армении сжигались христианские книги, персидские маги обходили всю страну, под страхом смерти принуждая христиан к отречению. Среди этих трудных обстоятельств, истинным отцом своей паствы и спасителем отечества был Патриарх Армянский Нерсес, по справедливости прозванный Великим. Он усмирял междоусобия, внушал бодрость падающим духом; наставлял, увещевал, раз своим посредничеством помирил с царем армянским греческого императора, который уже было послал войска свои в Армению; в другой раз умолил императора подать помощь несчастной стране, терзаемой иноверцами. Великий Патриарх умер от яда по приговору недостойного царя Папа. /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апотольская Святая Церковь. Св. Эчмиадзин, 1996, с. 20-21 Бахметева А.И. История Церкви... Москва: Изд. Свято-Успенского Псковско-Печерского монастыря. 1994, с. 240-241/ 229 СОЗДАНИЕ АРМЯНСКОГО АЛФАВИТА И ПЕРЕВОД БИБЛИИ Создатель армянского алфавита, основатель армянской письменности, первый переводчик, первый учитель, основоположник армянской школы, проповедник Месроп Маштоц получил хорошее для своего времени образование в родном Тароне, после чего отправился в столицу Армении Вагаршапат и поступил на службу при дворе Хосрова III сначала в качестве секретаря, затем – воина. Он владел греческим, сирийским и персидским языками, на которых велось делопроизводство при дворе армянского царя. Несмотря на продвижение в должности, Месроп оставляет службу, принимает духовный сан и, посвятив себя отшельничеству, живет в уединении в пещерах, вдали от людей. К своей отшельнической жизни он приобщает и других, которые впоследствии, по всей вероятности, стали его сподвижниками и учениками. Затем вместе с учениками он отправляется в Гохтн, где все еще прочно сохранялись языческие обычаи. В результате миссионерской деятельности он обращает в христианскую веру население провинции Гохтн. Это были тяжелые годы. В 387 г. Армения была разделена на две части Византией и Персией. Армянский народ фактически не только лишился целостности и независимости, но и испытывал влияние разных политических ориентаций и культур. С одной стороны, расчлененность страны, с другой – отсутствие письменности и литературы на родном языке предопределяли ассимиляцию армянского народа, оказавшегося перед необходимостью вести борьбу за свое политическое единство, экономическую и культурную независимость и даже за физическое существование. В качестве государственного, учебного и религиозно-культового языков в стране господствовали греческий и сирийский. Персидские цари стремились искоренить христианство и насильственно обратить армян в маздеизм, что, как известно, привело к войне Варданитов, которая велась фактически против ассимиляции армян персами. Миссионерская деятельность в Гохтне убедила Месропа Маштоца в том, что в создавшихся условиях народные массы не могли глубоко постичь христианскую религию, поскольку она проповедовалась, как было сказано выше, на недоступных народу греческом и сирийском языках. Распространение и упрочение христианства в среде армянского народа при создавшейся исторической ситуации носило отнюдь не чисто религиозный характер, но преследовало и политические цели – создать оплот для того, чтобы противостоять ассимиляции. Поэтому вполне естественно, что Месроп стремился решить поставленную перед ним задачу распространения христианства в гораздо более 230 широких масштабах, чем это позволяла миссионерская деятельность. Один из старших учеников Маштоца и Католикоса Саака Партева в Вагаршапатском духовном училище, автор биографии Месропа Маштоца, Корюн пишет: “И когда он сеял среди них слово жизни, жителям гавара того явились великие знамения... Он задумал еще больше озаботиться об утешении всей страны, а потому умножил свои непрерывные молитвы, с распростертыми руками вознося молитвы к Богу, лил слезы, припомнив слова апостола, и озабоченно говорил: “Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему... за братьев моих родных”. И так, осаждаемый печальными заботами, как бы в западне, находился он в пучине размышлений о том, какой бы найти выход из создавшегося положения”*. В этих раздумьях и заботах, как об этом свидетельствуют и Хоренаци, и Парпеци, Месроп пришел к идее создания армянского алфавита. Вернувшись в Вагаршапат, он обратился к Католикосу Сааку, который был озабочен теми же думами и поэтому выразил готовность всемерно поддержать начинание Месропа. Они созвали Всеармянский Собор, одобривший это начинание. Месроп и Саак, с согласия и при поддержке царя Врамшапуха, начинают свои изыскания в деле создания букв армянского алфавита. Сопровождаемый группой юношей, Месроп направился в один из крупнейших учебных и научных центров того времени – Эдессу. Оставив при себе часть учеников, Месроп послал остальных в Самосату для получения греческого образования. При содействии сведущих людей он начал свои поиски в прославленном Эдесском книгохранилище. Здесь он изучил алфавиты разных языков, ознакомился с их структурой, формами букв, принципами письма и только после этого взялся за создание армянских букв. Рассказывая о работе, проделанной Месропом в Эдессе, Корюн пишет: “Он с равными сотрудниками предался привычным молитвам, бодрствованию и слезным мольбам, вел суровую жизнь, сокрушаясь в заботах о стране...Так претерпел он много лишений в деле оказания доброй помощи своему народу. И ему было даровано такое счастье всемилостивейшим Богом. Святой десницей Своей Он, как Отец, породил новое и чудесное дитя – письмена армянского языка. Месроп поспешно начертав, дав названия и расставив письмена по порядку, расположил их по силлабо-слогам” † . Будучи хорошо знаком со многими алфавитами, он, следуя лучшим принципам графики, создал армянский алфавит, * Корюн (V в.). Житие Маштоца. Перевод Ш.В. Смбатяна и К.А.Мелик-Огаджаняна. Ереван. 1962. с.88 † Там же, с. 92 231 неповторимые в своеобразии буквы. Созданый Месропом Маштоцем армянский алфавит (406 г.) совершенно соответствовал звуковой системе армянского языка и не нуждался в каких-либо серьезных поправках спустя более тысячи пятисот лет после своего изобретения. Из Эдессы Месроп переехал в Самосату. Здесь он нашел искусного каллиграфа, некоего писца эллинской словесности, по имени Рофанос, которому поручил каллиграфически отделать созданные им буквы. В Самосате он переводит из “Книги притчей Соломоновых” одно предложение: “Познать мудрость и наставление, понять изречения разума” и предлагает Рофаносу написать его, чтобы на деле показать достоинства созданных букв как с точки зрения их соответствия звуковому составу армянского языка, так и с точки зрения каллиграфии. Вернувшись на родину, Месроп был встречен с величайшим ликованием. Месроп и его ученики развернули учебную и литературную деятельность. С одной стороны, Месроп возглавил работу по обучению грамоте, с другой – переводческое дело и проповедование христианства. Прежде всего, как и следовало ожидать, был предпринят перевод Библии. Месроп приступил к проповедям сначала в провинции Гохтн, а затем - в Арцахе (Амарас) и в Сюнике. Получившие образование ученики Месропа отправляются в разные области Армении для распространения грамотности и проповеди христианства на родном языке. За короткое время в Армении образовался большой отряд грамотной молодежи, посвятившей себя просветительской и проповеднической деятельности. Деятельность, развернутая Сааком, Месропом и их учениками, была воистину просветительским движением, имевшим не только культурное, но и национальнополитическое значение. Католикос Саак Партев и Месроп Маштоц почти полностью перевели на армянский язык Библию и целый ряд церковных книг. Переводческую деятельность возглавил св. Саак Партев. В короткий срок с сирийского и греческого на армянский язык переводятся все основные богословские труды. Вклад переводчиков в национальную культуру настолько велик, что Армянская Церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует их память. Параллельно с переводческой деятельностью создается и оригинальная литература с различными жанрами: богословская, апологетическая, историческая и др. Саак Партев отправляет лучших своих учеников в известные культурные центры того времени – Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города, для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений отцов Церкви. 232 Св. Месропу приписываются также такие оригинальные произведения, как “Шараканы покаяния”, “Многовещательные речи”, “Письмо епископу Проклу” и др. До конца своих дней он возглавлял бурный процесс развития литературы века. Он умер в 440 году. Похоронен в селе Ошакан. /Агаян Э. академик АН Армении. Месроп Маштоц. В кн.: Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982, с. 9-17/ О СВЕТИЛАХ АРМЯНСКИХ (III – V вв.) Святой Григор Просветитель Армении (+326) происходил из рода парфянских царей Аршакуни. Его отец Анак по наущению персидского царя Арташира убил на охоте армянского царя Хосрова, отца будущего царя Трдата III. Перед смертью Хосров завещал умертвить все семейство Анака. Двухлетний Григор был увезен братом своей кормилицы в Кесарию Каппадокийскую. Там он воспитывался в вере и благочестии, женился, родились два сына. Затем, с согласия жены, оставив семью, Григор отправился в Армению для проповеди христианства и искупления своей “вины” перед Трдатом, которого возвел на армянский престол император Диоклитиан. Отказавшись на языческом празднике принести жертву идолу, Григор по приказу Трдата был предан жестоким мучениям и брошен в глубокий ров со змеями, однако остался там невредим и прожил, забытый всеми, около 14 лет. Лишь одна бедная вдова каждый день бросала Григору по куску хлеба. По истечении 14 лет в столицу Армении Вагаршапат прибыли из Рима девы-рипсимянки (во главе с настоятельницей Гаянэ). После их казни царь Трдат обезумел. Тогда к сестре Хосровидухт явился ангел и объяснил, что только заточенный во рву Григор сможет исцелить ее брата. Григора освободили; он исцелил царя, собрал и похоронил останки святых дев. Некоторое время спустя Григор отправился в Кесарию для рукоположения во епископы. По возвращении он крестил Трдата, достроил Кафедральный Собор Св. Эчмиадзин на указанном ему в видении месте, рукоположил епископов для многих областей Армении. В течение 25 лет он руководил Церковью, а затем, призвав к служению своего сына Аристакеса, удалился на гору Сепух, где скончался и был неузнанным похоронен окрестными пастухами. Впоследствии некоему отшельнику в видении было открыто место захоронения св. Григора, и его тело было обретено нетленным. Ныне глава св. Григора Просветителя находится в Неаполе, в Св. Эчмиадзине хранится десница – правая рука, которой благословляются новопосвященные Патриархи, а также святое миро во время мироварения. В 2000 году из Неаполя в Св. Эчмиадзин привезена голень св. Григора. 233 Св. Григор Просветитель – основатель армянского богословия. Ныне известны его мудрые беседы, молитвы, наставления, изложение веры. /Энциклопедический словарь святых, почитаемых Армянской Церковью. Сост. Епископ Езник Петросян, доктор богословия. Краснодар. Епархия Юга России Армянской Апостольской Церкви. 2001, с. 37-39/ СВЯТОЙ ИОАНН ЗЛАТОУСТ О СВЯТОМ ГРИГОРИИ ПРОСВЕТИТЕЛЕ Кто может выразить словом бесконечное подвижничество блаженного или показать пример столь невыносимых мук... Добродетельной была жизнь блаженного Григория, полная лишений, страданий и трудностей, голода и жажды, холода, тюремных оков, покинутого в необитаемых горах. Прославляя прославился боголюбивый и любимый Им. Высочайшего, говорит, буду возвеличивать... Григорий – проповедник Святой Троицы, утверждающий православие, смотритель паствы Христа, обитель мудрости Духа, управитель небес, парящий в высотах, неугасимый свет вселенной, просветляющая звезда, ведущая заблудших, избранный сосуд, святое жилище, принявшее Святого Духа, Божий дар, обитель Святой Троицы, пример добродетели, сокровищница Божиих заповедей, краса патриархов, просветитель монашеский, прославляющий святость, утверждающий веру, основа Церкви. Григорий – учитель веры законов Христа, травящий дьявола, пример страданий, образ миролюбия, смирения, описание подвижничества, горлица пустыни, солнце сверкающее, мысль скороспелая, несмыкающий взор, учитель покаяния, посредник обратившихся, врачеватель недугов, бессонный пастырь и хранитель, якорь терпения, предсказатель невидимого, игнорирующий падшее, нижайшее, орел стремительный, сообщник ангелов и апостолов, сочувствующий мученикам, обитающий в Царствии, потомство Бога Отца, родственник Христа, вместе с ангелами постоянный ходатай перед Святой Троицей за весь мир... И ты – божественный, достопочтенный человек, приблизивший всех ко Христу, словно свет показался из космоса; богоприемник, счастливый отец, красиво жизнь проживший, твердый в вере, ты проложил дорогу к венчанной цели, и предводимый чистотой мысли, насколько это доступно человеку, богоподобием, боговидением своим достиг недосягаемой высоты. Взвалив на плечи мученический Крест, ты смиренно прошагал с Христом, собрав для себя необъемлемое сокровище на небесах... Добродетельными деяниями ты воплотил в себе почти всех праведников и пророков: одних – усердие, других – терпение, трудности одних, величие мысли других... 234 Как величать тебя впредь? Истинным землепашцем, ибо, как землепашец, обработал ты духовную почву разума восточного мира, удалив шипы безверия, насадил взамен благословенное слово, создал молодой духовный сад, взрастил обильный урожай и собрал плоды его в духовной сокровищнице. О святой отец и предводитель всех верующих во спасение, не упустил ты перенести из мира любимых своих. Но хотя, как и все, ты воздал должное по законам природы, память о твоем бесстрашии должна остаться с нами вечно. Впредь снова и снова молю тебя не удаляться от нас духовным посещением, помнить нас, не забывая, просить для всех надежду во спасение, чтобы и мы с терпением переносили некоторые трудности. Так как согласно апостолу: “Ибо, как Сам Он претерпел, был искушен, то может и искушаемым помочь” (Евр. 2:18). Это небольшое похвальное слово прими с добромыслием от нас. Велики твои достоинства, но с теплой верой и совершенной любовью преподнесли мы его. И вспоминая твои горестные страдания, мы утешились. Ты же прими наше слово, как Христос принял люму вдовы. Потому что я тоже, обессиленный мучениями и подавленный тоской, ...но особенно побуждаемый горячей любовью сородичей твоей стороны, должен преподнести тебе слово сие, как дар любви, как пример любви. Вот и я, богомолец, должен покинуть эту унылую жизнь и быть вместе с Христом. Может быть, там, в вечной обители удостоимся чудесной и радостой встречи, будучи достойными благих обещаний, ведущих нас к Господу Иисусу Христу. Ему, Отцу и Святейшему Духу, воедино Слава и Сила во веки веков. Аминь. /Иоанн Златоуст. Панегирик святому Григорию Просветителю. Святой Эчмиадзин. 1998, с. 35-36, 68-79 (на арм. яз.)/ *** По просьбе св. Григора, Просветителя Армении, св. Иаков, епископ Низибийский, написал около 20 речей, которые были писаны для Армении и хранятся здесь с особой заботливостью. Содержание и дух этих наставлений вполне приличный мудрому пастырю Низибийскому, который был сыном одного из областных князей Армении царского происхождения, родственником св. Григора, Просветителя Армении. По содержанию некоторые из этих Слов догматические, другие – нравоучительные. Это Слова о любви, о посте, о покаянии, о смирении, о девстве, о сынах обета, о священнослужителях, обязанностях пастыря учить и совершать Таинство Евхаристии. Из числа догматических Слово о вере излагает понятия о вере и ее значение в спасении души. “Твердое и истинное основание всей нашей веры есть Господь наш Иисус Христос. Посему, когда кто приступил к вере, он поставлен на камне твердом, который есть Сам 235 Господь наш Иисус Христос” (1Кор. 10:4). Св. Иаковым превосходно доказывается из Святого Писания как Божество Сына Божия, так и то, что Иисус Христос есть обещанный Мессия. С таким же превосходным разумением точного смысла Писания, св. Иаков обличает иудеев за обрезание (II Слово), за субботу (12 Слово), за тщетные надежды восстановления синагоги (18 Слово). В седьмом Слове о покаянии, убеждая чистосердечно открывать грехи свои, он говорит: “Иначе священник не может знать болезней твоих”. В восьмом Слове обличается неверие некоторых в воскресение мертвых... Кроме догматической и нравственной важности своей наставления св. Иакова важны, как образец верного толкования Святого Писания. Естественно, без всякого искусства и усилия, древний учитель извлекает из Священной Буквы и высокие догматы и назидания... Под руководством св. Иакова его ученик Ефрем Сирин упражнялся в подвигах благочестия, изучал Слово Божие и учил других в училище. В 325 году св. Иаков брал с собой Ефрема на Вселенский Никейский Собор, на котором выступил как защитник правых догматов православия против арийской ереси. /Историческое учение об отцах Церкви. Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский. Москва. 1996, с. 16-19, 76/ *** В третьем году царствования Аршака Патриархом Армении стал Нерсес Великий (353-373), сын Атанагинеса, сына Иусика, сына Вртанеса, сына св. Григора. Вернувшись из Византии в Кесарию и затем в Армению, он возродил все полезные учреждения своих отцов и сделал даже более того, ибо привил у нас благие установления, какие видел в стране греков, особенно – в престольном городе. Созвав Собор епископов (356 г., Аштишат) вместе со всеми мирянами, он каноническим постановлением укрепил милосердие во искоренение безжалостности, искони бытовавшей в нашей стране. Ибо прокаженные изгонялись, считаясь по законам нечистыми, и шелудивых гнали, чтобы другие не заражались от них; убежищем им служили пустыни и безлюдные места, кровом же – скалы и кустарники, и ни от кого они не получали утешения в своем злосчастии. При этом и калеки не были ухожены, странники не получали приюта, пришельцы не приглашались под кров. Он же повелел построить в разных областях, в укромных и скрытых местах, приюты для отверженных в утешение их страждущим телам, подобно больницам в Греции. И распределил между ними аваны и агараки (поселки), чтобы снабжали их в порядке подати с урожаев плодами полей и молоком пастбищ, и шерстью, притом – с доставкой, дабы не покидали своих обиталищ. Надзор над всем этим он поручил некоему Хаду, своему 236 дьякону из деревни Маргац в Карине. Он распорядился также построить во всех деревнях пристанища для странников, где находили бы себе пропитание также сироты, старики и неимущие. В пустынных и безлюдных местах Нерсес строит монастыри, обители, отшельнические скиты и назначает над ними отцами и смотрителями Шалиту, Епифана… и некоторых других. Он искоренил из нахарарской среды два следующих явления: первое – сватовство между близкими родственниками, которого придерживались из стремления к сохранению исконного состояния, второе – изуверства во время похорон по языческим обычаям. С тех пор мы обрели вид страны не безобразных варваров, а благонравных граждан. Святой Нерсес занимался просветительской деятельностью. В благодарность народная память удостоила Католикоса Нерсеса звания Великого. /Мовсес Хоренаци (V в.) История Армении. Перевод с древнеармянского языка Г. Саркисяна. Ереван: Айастан. 1990, с. 162-163/ *** Святой Саак Великий, Католикос Армении (+436), сын святого Нерсеса Великого, последний представитель рода святого Григора Просветителя на Престоле Армянской Церкви. Он родился в Константинополе, когда Нерсес был посланником царя. В 387 году был возведен на кафедру архиепископа и 50 лет носил сей сан. Персидский царь (Иездегерд) старался уничтожить самобытность Армянского царства. Саак всю жизнь заботился о страдавшей родине и Церкви Армянской, изыскивая пособия для нее в Церкви Вселенской. Он признал святость Собора в Ефесе, а Несторию произнес анафему… Блаженный Саак ознаменовал свое правление необыкновенными услугами Церкви. Его можно назвать вторым Просветителем Армении. Самая высокая заслуга его состояла в переводе Святого Писания на армянский язык. Первое побуждение перевести Святое Писание на родной язык было дано великим изгнанником в Армении – святым Иоанном Златоустом. В Армении семена святых мыслей Златоуста дали прекрасные плоды. Совоспитанник Саака Великого Месроп Маштоц (еще при Нерсесе Великом) много трудился над созданием армянского алфавита. Наконец общие труды Саака и Месропа увенчались успехом (406 г.). Их ученик Корюн пишет: “Оба мужа (Саак и Месроп) старались не только просветить народ свой науками, но и образовать людей способных. Патриарх Саак старался составлять переводы, писал собственные сочинения. За нужное сочли оба послать священников в путешествие для пользы наук. Саак занялся переводом Святого Писания с сирского языка, между тем как Месроп заводил школы. Но оказалось, что сирский список во многом не исправен. Был привезен лучший список 237 греческой Библии. Тогда Саак и Месроп приступили к новому переводу канонических книг, именно с греческой Библии. Но для того, чтобы от неточного знания греческого языка и от списка, может быть не вполне верного, не допустить ошибок в переводе, ученики были отправлены в Александрию для изучения греческого языка. При переводе Библии не упускали из вида перевод сирский. Это был труд преимущественно Саака, тогда как Новый Завет переведен был Месропом”… Таким образом в Армянской Церкви явился перевод Библии на общепринятом языке, и при том самом наречии его, иначе – открыт источник просвещения для целого народа. Как перевод с древнегреческого текста, он важен и в том отношении, что в нем можно до известной степени дознавать древний вид греческого текста и отличать в списках поздние перемены. Блаженный Саак заботился о переводе на армянский язык не только Святого Писания, но отеческих сочинений. “Из их училища (Саака и Месропа) вышли люди, которые во всех отраслях человеческих знаний прославились частью как переводчики, частью как оригинальные писатели”. Переводы Игнатия, Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова и других были плодом заботливости Патриарха. Сохранились собственные сочинения святого Саака о Церковном благочинии и духовенстве; здесь он имел в виду дать лучшее направление и лучший внешний вид внешнему богослужению, постановить правило для псалмопения, расположить праздники по лучшему календарю. Несколько гимнов святого Саака доселе употребляются в армянской церковной службе. Сохранились письма его к императору Феодосию Младшему, к Аттику, к префекту Анатолию. Все сочинения Саака Великого признаются за образцы чистого древнего языка, слога ясного и изящного. /Историческое учение об отцах Церкви. Филарет (Гумилевский), архиепископ Черниговский и Нежинский. Москва. 1996, с. 64-67/ Святой Месроп Маштоц (+440). Его ученик и биограф Корюн подчеркивает в деятельности Месропа ее церковно-проповеднический характер. Если Месроп Маштоц в своих упорных трудах и стремлении к созданию армянского письма и словесности выступил как самоотверженный идейно-политический деятель, сознававший их огромное значение для судеб армянского народа, для единения и упрочения его духовных сил, то как создатель армянского алфавита и научно обоснованной орфографии, он проявил себя великим ученым. Совершенство армянских письмен свидетельствует о гениальности их создателя. Завершив свое великое дело, Месроп подарил армянскому народу мощное средство кристаллизации духовной жизни и национального уклада, что должно было стать залогом развития его культуры в будущем… 238 Однако подвижничество беспокойного и энергичного учителя и ученого все еще не было завершено. Развернув проповедническую деятельность в областях Восточной Армении, он в то же время помог в создании письменности находящимся в добрососедских отношениях с армянами народам – албанцам и грузинам. Корюн повествует, что и эту свою миссию Месроп выполнил успешно. В сравнительно короткий срок сам Месроп, Саак Партев и их ученики и последователи не только перевели на армянский язык Библию и многочисленные другие книги – церковные, а также ценные научные и философские произведения, но создали блестящую оригинальную литературу (произведения Корюна, Павстоса Бюзанда, Агатангелоса, Езника Кохбаци). Все это знаменовало зарождение просветительского движения в первой половине V века, развитие оригинальной и переводческой литературы и создало благоприятную почву для выдающихся произведений последующих лет, таких как гордость нашей историографии – “История Армении” Мовсеса Хоренаци, труды Егише и Лазара Парпеци, философские труды Давида Анахта (Непобедимого) и другие. Зарождение этого движения и руководство им в течение 35 лет, создание во всех областях Армении очагов образования и культуры, подготовка грамотных людей, учителей и забота о соседних народах – все это характеризует Месропа Маштоца не только как просвещенного человека, ученого, но и как одного из самых выдающихся деятелей культуры всех времен. /Энциклопедический словарь святых, почитаемых Армянской Церковью. Составил Епископ Езник Петросян, доктор богословия. Краснодар. 2001. Агаян Э., академик АН Армении. Месроп Маштоц. В кн.: Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982, с. 14-17/ ИСТОРИЯ СВЯТОГО ПАТРИАРХА СААКА И ВАРДАПЕТА МАШТОЦА (V в.) …Патриарший Престол унаследовал сын великого Нерсеса святой Саак. И так как он был истинным плодом добродетели, то и служба при нем велась свято и праведно… Крепко держа в руках кормило Церкви, он неустанно великолепно упорядочивал дела церковные с помощью вводимых им законов и канонических уставов, являя для всех добрый пример (того, как следует) учить не только словом, но и на деле исполнять проповедуемое. По примеру Аарона, он неусыпно стоял во главе своего народа, в великолепии и славе еще более возвышаясь благодаря духовному дару, которым был щедро (наделен). Ибо служение свое посвящал не упорядочению суетного, а своей епископской властью постоянно был опорой истины… 239 В это же самое время и великий Месроп неустанно трудится над созданием нашей письменности, дабы освободить (язык) наш от вычурного, щепелявого, ломаного греческого. Особенно же потому, что весьма многое оставалось недоступным для нас из духовной сокровищницы вследствие иноязычной речи и чуждой нам письменности. И если поблизости не бывало св.Саака или великого Месропа, никто не мог понять смысла Св. Писания, тщетно прислушиваясь и напрасно силясь (вникнуть в содержание). Посему блаженный Месроп возлагает на себя великую заботу и, в надежде найти выход из создавшегося положения, не перестает странствовать по различным странам, однако не находит решения… И вот, как в древности Бог даровал Израилю через Моисея древние заповеди, так и великий сей дар был пожалован нашему народу Богом. Св. Саак и великий Месроп, после долгих тяжких трудов и напрасных исканий, предаются молитвам, прося Бога (указать) им выход из положения. Блаженный муж Месроп, имея при себе 40 учеников, живет в городах и пещерах во власянице, ходит босой, проводит ночи в бодрствовании и немолчных молитвах, прося Бога об этом (даре). И вот святому и счастливому вардапету Месропу предстало видение, не во сне и не наяву, а в самом сердце (увидел он) писавшую десницу, которой были даны нам божественные письмена. И если пророк говорит, что написанное на платяных скрижалях сердца гораздо (славнее) того, что написано на каменных скрижалях, то пожалованные нам письмена не уступают заповедям, дарованным через пророка Моисея. Придя к св.Сааку, великий Маштоц принес с собой божественный дар, т.е. письмена нашего языка, пожалованные Божьей благодатью. Чрезвычайно обрадовавшись этому, св. Саак вознес большую благодарственную молитву всеблагому Богу, Который не пренебрегает мольбами слуг Своих и верно исполняет желание богобоязненных слуг Своих, слышит их молитвы и охраняет их… Хвала Создателю! Слава Спасителю!... Благословение Милосердному! Благодарение хваленому Царствию! Хвала Исцелителю!... за то, что всемогущий Бог, прославленный во всем, сподобил нас величайших даров… По приказу великого Саака отбираются умные, смышленные, рассудительные ученики. Он открывает в разных областях школы, обучение в которых ведется с великим упорством… Отбирают особо любознательных учеников, обладающих голосом и долгим дыханием, и посылают к разным народам и языкам чужих краев изучать философию и риторику и делать переводы… Великий Месроп… отправляется в Иверию (затем Агванк) и там создает также для их языка алфавит, открывает для них школы и ставит учителей… Затем он возвращается в Армению и находит св. Саака, всецело поглощенного переводческим делом… 240 Между тем за многие грехи наши и неправедную жизнь мы стали слугами различных господ и обложены множеством налогов. (Земли) наши захватили державы персов и греков. И мечемся мы между этими двумя (государствами), терзающими нашу жизнь всевозможными бедами… Горе тебе, земля армянская, прекрасный рай, восточная страна, близкая к Эдему! …Горе нашему несчастию! Горе обезлюдению! ...Много раз мы принимали чашу гнева, чашу горечи из рук Господних. Пробудись, кайся, очнись! Иди исповедуй Господа Бога Твоего, воззови к Нему исстрадавшейся душой… Мы согрешили, и Ты разгневался. Но, прости, Господи! Услышь, Господи! Отпусти нам грехи наши, Господи! Примирись с нами, Господи! Смилуйся, Господи! Спаси, Господи! Храни нас, Господи!... Предаваясь молитвам и наставлениям, преисполненный любви к Богу…, обливаясь слезами, святой первосвященник Саак… не мог утешиться из-за раскола народа своего… Охраняемый свыше, он… жил до глубокой старости. Однажды он рассказал армянским нахарарам о своем видении: “Много лет тому назад великая печаль была в сердце моем, ибо Бог не дал мне, подобно моим предкам, сына. Тогда явился Ангел Божий и сказал: “Не кручинься, что Бог не дал тебе сына, и не убивайся, а знай, что сие от Бога, ибо священство рода святого Григора и царствование рода Аршакуни должно прекратиться. И на Престол святого Григора сядут первосвященники сребролюбивые, но не Боголюбивые… Не печалься и утешь себя… Восстановится Патриарший Первопрестол ростками (потомками) святого Григора… Праведные, чистые святостью жизни, вечно будут с Господом. Исполнится Слово Господа о них: “Где Я, там – и Мои служители”. Поведав подробно о своем видении, св. Саак сказал: “Дети мои, вместо меня Господь будет пасти вас, о вас печется Тот, Кто печется обо всех”… 30-го числа (месяца) навасард, он преставился. Говорят, это случилось в день рождения святого. Он переменил жизнь свою на бестелесную; телом смертный, он оставил по себе добрую бессмертную память, причислившись к сонму Ангелов, воссел во блаженстве одесную Христа. Досточтимое тело его перенесли и положили в Тароне, в селении Аштишат… По прошествии всего лишь шести месяцев в городе Вагаршапате переселился в иной мир св. Месроп, по небесному провидению превзошедший всех добродетельной жизнью своей. На месте, где испустил он дух, воссияло чудесное знамение – крестообразный свет…, ибо Бог прославляет славящих Его”… УХОД ИЗ МИРА БЛАЖЕННОГО МЕСРОПА Я слышал от многих и достойных доверия людей, что над домом, в котором почил блаженный (Месроп), засиял свет в образе креста и его излучение не было прерывистым 241 или доступным лишь для немногих, но видимым всей толпе, так что многие неверующие приняли Крещение… Тогда среди собравшихся возникли волнения и споры по поводу места захоронения его смиренного тела, еще при жизни приученного к смерти. Толпа разделилась на три части: одни требовали перенести его в родную область Тарон, другие в область Гохтн, первой им наставленную, прочие же – (похоронить) его там же в Вагаршапате, в усыпальнице святых. Но победил храбрый Ваан Аматуни, сильный верой и мирской властью, ибо в то время он был назначен персами тысяченачальником Армянской страны. Он поднял тело и в достойном погребальном шествии перенес его в свою деревню Ошакан. (Ваан Аматуни через три года после смерти святого Месропа Маштоца воздвиг на его могиле храм. - МАВ). И тот же образ сияющего креста плыл над гробом (Месропа) на глазах у всего народа, пока Ваан и его служитель Татик не погребли его. Тогда знамение скрылось… (В Ошакане под Святым Алтарем храма Месропа Маштоца и поныне хранится его могила). /Мовсес Хоренаци (V в.) История Армении. Перевод с древнеармянского языка. Введение и примечания академика Гагика Саркисяна. Ереван: Айастан. 1990, с. 193, 211-212 Армянские жития и мученичества V-XVII вв. Перевод, вст. и примечания К.С. ТерДавтян. Ереван: Наири. 1994, с. 36-45 Житие св. Шушан, дочери Вардана Мамиконяна (правнучка св. Саака Партева). Пер. Меружана Бабаджаняна. Ереван 1996, с. 9-13/ ЗАЩИТА ХРИСТИАНСТВА ОТ НАПАДОК ЗОРОАСТРИЙСКОЙ ПЕРСИИ С падением царства Аршакидов в Армении (428 г.) страна превратилась в одну из областей персидского государства и управлялась марзпаном (правителем). Персидский двор в очередной раз начал проявлять открытую вражду к христианству. В 440 г. царь Йазкерт II открытым посланием в Армению потребовал отречения от христианства и поклонения солнцу и огню (принятия зороастризма). Это требование вызвало сильное сопротивление, начались жестокие преследования, поношения и пытки христиан, в особенности армянских нахараров. Созванный в Арташате Национально-Церковный Собор на послание Йазкерта II отвечает, что в государственных вопросах армяне 242 признают власть персидского царя, а в религиозных – только Бога. Сражение было неизбежным. Очевидец героической борьбы армянского народа в 451 году, историк Егише был вардапетом, одним из самых младших учеников Саака Партева и Месропа Маштоца. Он был воином и секретарем полководца Вардана. После битвы на Аварайрском поле он оставил военную службу и стал отшельником на берегу озера в стране Мокк, где написал книгу “О Вардане и войне армянской” и другие произведения. “И вот, вопреки своей воле, в плаче заливаясь слезами, мы поведаем о многих потрясениях, с которыми мы сами встретились, оказавшись их очевидцами”. Книга писалась им по просьбе иерея Давида Мамиконяна. Произведение Егише показало, что ради любви к родине и свободы совести можно претепеть любые страдания и муки, даже жизнь отдать. “Кто не осознает смерть – боится смерти, а кто осознает смерть – не боится ее”*. Спарапет Вардан с многочисленными единомышленниками расположил свой стан у берега реки Тгмут на Аварайрском поле. Он обратился к своим воинам, призывая их к мужеству и самоотверженности, вдохновенной речью, которую завершил словами: “Страх есть признак маловерия, - маловерие мы давно отвергли от себя, так пусть и страх с ним вместе бежит из мыслей и помыслов наших”, “а если время жизни нашей настигнет в том сражении священная смерть, - примем ее с радостным сердцем. Но да не примешаем робость к мужеству и храбрости!” †... В мае 451 года произошла знаменитая Аварайрская битва. Против 200 тысяч воинов персидской армии выступают 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном. Аварайрская битва явилась первой во всеобщей истории вооруженной самозащитой христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение, когда еще раз утвердились Евангельские слова: “Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода” (Иоан. 12, 24). Армяне шли на смерть с лозунгом: “Неосознанная смерть – это смерть, смерть же осознанная - бессмерти唇. Летописец Егише пишет, что в Аварайрской битве не было победителей и побежденных. Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, однако Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Егише (V в.) О Вардане и войне армянской. Ереван. 1971, с. 33 Там же, с. 34, 35 ‡ Егише (V в.) О Вардане и войне армянской. Ереван. 1971, с. 33, 34, 35 * † 243 Спарапет Вардан Мамиконян, внук Католикоса Саака Великого (+438), своею кровью освятил армянскую землю и укрепил христианство в Армении. Армянская Церковь причислила Вардана и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых. Борьба не закончилась, часть рассеявшегося армянского войска укрепилась в крепостях и в горах, бесстрашно продолжая бороться против насилия персов до тех пор, пока персидский царь вынужден был пойти на уступки Армении. В течение еще тридцати лет армяне в борьбе с Персией отстаивали свое право исповедовать христианство, а в 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признают право армян на свободу исповедания христианства. /Из статьи докт. филолог. наук. Е.Тер-Минасяна. ЕГИШЕ. В книге Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982, с. 48-55 Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с. 23-24/ ЦЕРКОВЬ И МЫСЛИТЕЛИ “ЗОЛОТОГО ВЕКА” О РАЗВИТИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В АРМЕНИИ (V в.) Одним из выдающихся деятелей армянской духовной культуры эпохи раннего феодализма является Езник Кохбаци, чье наследие сыграло большую роль в развитии философской, логической, этической, психологической, биологической и космологической мысли в Армении. Учился в Аштишатской школе, где преподавали Месроп Маштоц и Саак Партев – создатели армянского алфавита и основатели переводческого движения. Смышленный ученик. Любимец преподавателей вместе с ними участвует в создании армянской письменной культуры, в работе почти над всеми переводами, сделанными в первой половине V в. и, в частности, над переводом Библии. Он был отлично знаком с теологической, философской и естественно-научной мыслью античной и эллинистической эпохи (Сократ, Аристотель, Демокрит, Эпикур, Зенон, Плотин, Ориген и др.). В качестве епископа области Багреванд Езник Кохбаци участвует в Арташатском соборе 449 г., является соавтором выработанного там послания руководителей армянского освободительного движения к шаху Ирана. В этом послании не только философски аргументируется отрицание зороастризма, но и теоретически обосновывается свобода совести, идея права на самостоятельность народов и их культур, 244 критикуется политика ассимиляция, проводимая персами. Это послание явилось идеологическим обоснованием народного восстания Варданитов в 451 году. Из сочинений Езника Кохбаци до нас дошли отрывки из речи, обращенной к Месропу Маштоцу, исследование “Книга опровержений” (о добре и зле), “Вопрошение Арцана и ответ Езника Кохбаци”, “Вопрошение Смбата, сына Ашота, и ответ Езника Кохбаци, армянского вардапета”, “Сказанное Езником о днях сотворения мира” и “Полезные и душеспасительные поучения вардапета Езника Кохбаци”. “Книга опровержений” – жемчужина армянской философской мысли раннего средневековья. В этом исследовании – первый в истории армянской теоретической мысли зародыш критического анализа философского наследия прошлого. Заслуживает внимания оценка пифагорейской, платоновской, неоплатонической школ, аристотелевской, выявление идейных стоической, общностей эпикурейской, между пантеическими религиями, еретической идеологией и античной философией, рассмотрение вопросов происхождения язычества и христианства, анализ учения маркионитов, имеющего общие черты с одним из вариантов зороастризма – маздеизмом и с идеологией павликиан. Появление трудов Езника предопределено требованиями освободительной борьбы. В первую очередь он рассматривает вопросы личной и коллективной свободы и спасения человека – как в теологическом и философском плане, так и в политическом. Философская интерпретация этих вопросов приводит к анализу проблем свободы воли, человеческой деятельности, добра и зла. С другой стороны, в период перехода от язычества к христианскому монотеизму было необходимо теоретическое опровержение зороастризма, манихейства, местных эллинистических восприятия добра и зла, защищаемого субстанционной сущности зла, которые религий, гностическими прямо дуалистического ересями, положений о противопоставлялись учениям христианского монотеизма и этической целесообразности. При решении этих вопросов, имевших теоретическое и практическое значение, Езник, вместо учения о двойной предопределенности (фаталистичности), выдвигает идею простой предопределенности, в которой зло связывается с деятельностью человека, а не Бога, а выбор деятельности – с уровнем познания. Проводя анализ вопросов зла через горнило этической целесообразности, автор поднимает проблемы взаимоотношения материи и сознания, которые разрешает с помощью философского познания сущего. Рассматривая в теологическом аспекте возникновение и существование зла и дисгармонии, Езник излагает свою онтологическую концепцию. Противники христианского монотеизма считали источником зла материю или злую силу, существующую самобытно или сосуществующую с Богом. Опровергая дуалистическое решение онтологического 245 вопроса и существование субстанционального зла, Езник приходит к выводу, что с онтологической точки зрения нет принципиальной разницы между дуализмом греческих мыслей, зороастризмом и христианскими ересями. Все они признают, что один бог создал добрые, другой – злые существа. Интересно, что Езник связывает с этим дуализмом и пантеизм, его стоическую и неоплатоническую разновидности. Он старается последовательно доказать, что дуализм любого вида ведет к признанию необходимости существования третьей субстанции – истинно первичного и всемогущего Бога. По его мнению, материализм можно вообще не считать философией. Истинный монизм есть христианский монотеизм. В средневековой философии существованию каждого явления и предмета приписывались определенная цель, смысл и пригодность, выражающие суть их творца. В этом же ключе Езник рассматривает сотворение Богом мира как необходимый акт самопроявления, самоутверждения, самопредставления. Без акта творения Божья добродетель, не претворяясь в дело, не могла быть полезной и некому было бы признать и почитать Бога. Сотворение мира – доказательство необходимости бытия Бога, а создание человека преследовало цель сотворения субъекта, который мог бы узнать и оценить Бога и акт Его творения. По мнению Езника, Бог – неделимое единство. Справедливы все те мысли, которые воспринимали первопричины бытия как нечто единое, неделимое, не имеющее составных частей. Исходя из этого, Езник опровергает тех мыслителей, которые в предметах и явлениях природы видели высшие силы (маздеизм, некоторые ереси, локальные эллинистические религии) или поддерживали идею о переселении душ (пифагорейцы, Платон). По Езнику, Высшее Существо не имеет не только равного Себе, но и антипода. Сущее может быть либо Творцом, либо творением. Все сотворено Творцом и не может противопоставляться Ему. Езник Кохбаци защищает идею бесконечности творения, по которой Бог никогда не переставал творить, ибо эта способность к созиданию в сознании Творца потенциально существует вечно. Для Езника мир – реализация мысли и воли Бога, и в своем нематериальном виде он наличествует в вечной Божьей идее. Переходя от вопросов онтологии к гносеологии, Езник подразделяет действительность на телесную и нетелесную, причем телесное познаваемо посредством чувств, а о нетелесном можно получить представление с помощью интеллекта и откровения: “То, что через наши чувства воздействует на нас, наблюдается или ощущается нами, есть телесное (материальное), а то, что не воздействует на наши ощущения, - нетелесное 246 (нематериальное)” * . Он считает, что человеческие представления могут опираться на реальные и воображаемые образования. Сомневаясь в существовании последних, он тем не менее находит, что с ними необходимо считаться. Факты сверхъестественной и бестелесной реальности не подлежат логической аргументации. При рассмотрении вопросов в этом аспекте он не обсуждает ни одной мысли, изложенной в Библии. Замечая порой, что в Библии есть различные высказывания по одному и тому же вопросу, он пытается доказать, что это не противоречие, а естественные дополнения и углубления. Сотворенное в системе Езника является сверхъестественной моделью, поскольку с его помощью мы можем судить о Творце. Езник глубоко сознает, что упомянутые формы умозаключения и доказательства применимы только в полемике с христианами, т.е. при условии, что исходным пунктом для оппонирующих сторон является считающееся непогрешимым учение Священных Книг. Но в борьбе с иноверцами и языческими мудрецами необходимо использовать иные логические методы. Основным орудием при опровержении их идей должно быть явление внутренних противоречий и непоследовательности в их аргументации и положениях, “ибо достаточно изобличить их безрассудность из их же слов, которые не соответсвуют между собою, будучи противоположны друг другу” † . Истина же должна быть лишена внутренней противоречивости. Армянский логик считает опровержение концепции противника своей основной задачей... Будучи сторонником воинствующей идеологии, Езник находит, что с помощью организованной и действенной деятельности возможна победа над злом. По этой же причине он стоит на позициях социального оптимизма. /Видные деятели армянской культуры. Ер.: 1982. Ст. докт. филос. наук Г. Хрлопяна. Езник Кохбаци, с. 38-47/ КОРЮН Корюн – автор первой армянской книги, которая посвящена биографии Месропа Маштоца – творца армянских письмен и истории их создания; он современник и соучастник важного культурного события. Корюн был одним из старших учеников Маштоца в Вагаршапатском духовном училище – первой армянской школе. По окончании учебы в числе других учеников Корюн занимался учительством и проповедничеством в некоторых областях Армении, после чего, в 424 году он и другие ученики были отправлены в Константинополь совершенствоваться в греческой * † Езник Кохбаци (V в.). Книга опровержений (о добре и зле). Ереван. 1968, с. 76 Там же, с. 86 247 словесности, греческом языке и готовиться к переводческой деятельности и духовным делам. Завершив свое образование, они возвратились на родину и продолжали заниматься учительством, проповедничеством, переводами. “Житие Маштоца” (443-450) Корюн написал сразу после смерти своего учителя и при жизни всех других учеников, поэтому сообщенные им сведения вполне достоверны. За предисловием следует основная часть книги – жизнеописание Месропа Маштоца, с указанием места его рождения, рода-племени, образования и пр. Далее повествуется о службе Маштоца при царском дворе, в частности в царской канцелярии, проповедничестве в области Гохтн, а затем пространно излагается история изобретения письмен. Глубоко осознав огромное культурное и просветительское значение создания армянского алфавита, Корюн уделяет ему в книге особое внимание; он подробно повествует о педагогической и переводческой деятельности Маштоца, обстоятельно говорит о непосредственном участнике великого дела Маштоца – Католикосе Сааке Партеве, выдающемся представителе политической, духовной и культурной жизни армян V века. Один тот факт, что Маштоц создал армянский алфавит при непосредственном его содействии и поощрении, дает право считать Саака одним из зачинателей армянской культуры. Саак занимался также и литературным творчеством, писал церковные каноны, послания, шараканы (духовные гимны). Переводами занимались многие ученики, но в основном Саак Партев. “Блаженный Саак перед тем с греческого языка переводил на армянский собрание церковных книг, а также истинные премудрые писания Патриархов. После того он вместе с Езником взял прежние поспешно сделанные переводы, проверил и уточнил их по вновь привезенным экземплярам” (с. 110). Хотя целью Корюна было описание жизни и деятельности Маштоца, труд его содержит немало важных сведений и о внутренней и общественной жизни Армении. Его труду характерна историографичность, но он содержит в себе и многое из того, что присуще агиографической литературе. “Житие Маштоца” Корюна – первый памятник письменного периода армянского, самое древнее выражение классического грабара (древнеармянского языка). Корюн - одна из выдающихся личностей в истории армянской словесности. И не случайно в дальнейшем его величают “Корюном чудесным”, “Корюном блаженным”, “Корюном гениальным” и другими почтительными эпитетами. Произведение Корюна имело множество изданий, переведено на русский и европейские языки. /Видные деятели армянской культуры (V-XVIII века). Ереван: Госунт. 1982, с. 18-22. Из статьи А. Тер-Степанян. Корюн/ 248 АГАТАНГЕЛОС “История” Агатангелоса - первый по времени труд, заслуживший право называться “Историей Армении”. Еще в средние века этот труд был широко распространен и переведен на греческий, арабский, сирийский, эфиопский, латинский, грузинский и другие языки. Хотя в книге много агиографического материала, однако достоверные исторические факты занимают там важное место. Все повествование направлено против иноземного влияния, подчеркивает независимость Армянской Церкви. “Даже очерченный сильными штрихами исполинский образ царя Трдата служит той же цели - прославлению Церкви”*. “История” Агатангелоса - составлена из материалов, почерпнутых из разных источников. В ней реально-исторические события преподносятся в тесном переплетении с мифологическим материалом. С точки зрения исторической ценности важна история обращения армян: здесь много интересных сведений по древней армянской мифологии, нахарарскому сословию, топонимике Армении, истории ее архитектуры и т.д. Особую художественную ценность придают “Истории” диалоги, живые, яркие картины, эпические сказания. Исследование “Истории Армении” Агатангелоса еще не завершено. Помимо осуществленных в средние века многочисленных переводов, труд Агатангелоса в прошлом веке был переведен с древнеармянского на итальянский и французский языки. Недавно был осуществлен перевод на английский язык “Истории” Агатангелоса вместе с “Учением (Вардапетутюн) Григора”, вышедший в свет в двух томах. Язык армянского текста труда Агатангелоса в целом грабар классического периода (“золотого V века”), т.е. язык, на котором писались книги до 460 года. (В 2004 г. “История” Агатангелоса переведена на русский язык - МАВ). “История” Агатангелоса в хронологическом отношении занимает первое место в длинном ряду армянских историков (Агатангелос - Павстос Бюзанд - Егише - Лазар Парпеци - Мовсес Хоренаци - Себеос - Гевонд и другие), где каждый новый автор, кроме Хоренаци, начинает свое повествование приблизительно с того момента, где остановился его предшественник. /А. Тер-Гевондян, докт.ист.наук. Агатангелос. В книге “Видные деятели армянской культуры (V-XVIII вв.)” Ереван: Госунт. 1982, с. 23-29/ * М. Абегян. История древнеармянской литературы. Ереван. 1975, с. 103 249 *** Дошедший до нас Агатангелос состоит из следующих частей: “Предисловие”, “Житие и история св. Григора”, “Мученичество Рипсимянских дев”, “Учение св. Григора”, “Спасительное обращение страны нашей Армении”. Наиболее древние части: “Житие св. Григора”, “Мученичество св. Рипсимэ, Гаянэ и их сподвижниц”. К ним также относятся отдельные фрагменты повествования о событиях, связанных с Крещением страны, разрушением языческих храмов и возведением первых церквей. Затем между этими частями была вставлена наиболее объемистая часть “Учение Григора”, занявшая половину всей “Истории”. “Учение Григора” (или “Поучение св. отца нашего Григора”) уже в начальный период армянской историографии и апологетики находилось в составе “национальной” редакции, о чем свидетельствует историограф второй половины V века Лазар Парбеци. Говоря о своих предшественниках, в том числе и об Агатангелосе, он упоминает “Учение Григора” как составную часть “Истории”, первого исторического произведения, написанного до него “блаженным мужем Божиим, святым Агатангелосом”. На основе письменных первоисточников IV века автор стремился создать целостное произведение, имея целью изложить историю возникновения Армянской Церкви, жизнеописание ее основоположников, а также в виде популярной проповеди раскрыть содержание нового вероучения, в краткой доступной форме изложить основные положения Священного Писания и дать им свое толкование. Автор “Учения” в виде пространной проповеди раскрывает перед слушателями основные положения христианского вероучения, придерживаясь той формы изложения, которая была свойственна ранним проповедникам и апологетам. Наряду с обоснованием единобожия, учения о Святой Троице, значительное место автор уделяет опровержению язычества. Он развенчивает многобожие, считая его порождением человеческого невежества. Апологетика христианской веры выдержана древнеармянским автором в традициях древних защитников христианства, сложившихся в упорной борьбе против языческой религии, а также отцов Церкви III-IV вв. В ряде мест видна эрудиция автора, прекрасное знание не только Библии, но и трудов таких известных писателей и ученых, как Василий Кесарийский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский. Текст изобилует многочисленными ссылками и прямыми цитатами из Св. Писания. Слово Вардапетутюн, вынесенное в заглавие данной части, имеет несколько значений и смысловых оттенков. Оно означает Учение, Поучение, Назидание, Проповедь. Мы отдаем предпочтение первому из них, ибо оно, Учение, охватывает и другие грани этого понятия, выражая и богословские, философские воззрения автора, и его назидательные, проповеднические цели. 250 Все содержание “Учения” (§§ 259-715 по Агатангелосу) тематически можно разделить на следующие десять частей: 1. Единый Бог, Святая Троица, Сотворение мира, Сотворение человека (§§ 259-273). 2. Краткое изложение Ветхого Завета от Адама до падения Древнееврейского царства, Вавилонское пленение, освобождение и восстановление храма (§§ 274-342). 3. Пророчества о пришествии Христа (§§ 343-376). 4. Вочеловечение, Рождество, Проповедь, Распятие, Погребение и Вознесение Христа (§§ 377-496). 5. Святой Дух и апостолы (§§ 497-509). 6. Обращение к армянам, призывы отказаться от язычества, покаяться и уверовать в Единого Бога (§§ 510-590). 7. Назидательная проповедь (§§ 591-640). 8. Воскресение из мертвых, второе пришествие Христа и Судный день (§§ 641-658). 9. Апостолы и их деятельность, проповедь Евангелия (§§ 659-706). 10. Божественная Троица, Соотношение Отца, Сына и Св. Духа. Сошествие Единородного Сына и Св. Духа. Божественная благодать, спасение и вечная жизнь (§§ 707-715). Данное оглавление “Учения” весьма условно и приблизительно. Сам древнеармянский оригинал не имеет никаких подразделений и идет в рукописях сплошным текстом. Древнеармянский автор, будучи современником и активным участником формирования национальной письменности, охватил в “Истории Агатангелоса” почти все жанры христианской литературы своего времени - агиографию (жития и мученичества), историю, литургику, апологетику и т.п. Тем самым он дал последующим авторам своего рода программу развития христианской книжности, которая была принята и в значительной степени выполнена армянскими учеными, писателями, переводчиками V века... “История Агатангелоса” - один из древнейших памятников армянской общехристианской духовной культуры… /Агатангелос (V в.), “История Армении”. Пер. с древнеарм., вст. статья и комментарии К. Тер-Давтян и С.С. Аревшатяна. Ереван: Наири. 2004, с. 12-13/ 251 ПАВСТОС БЮЗАНД Историк V века Лазар Парпеци считает Павстоса по времени вторым после Агатангелоса автором. “История” Агатангелоса описывает события, связанные с проникновением христианства в Армению, о событиях же более позднего периода нам дает представление “История Армении” Павстоса Бюзанда. Армянские Аршакиды остались один на один со своим династическим и политическим противником Сасанидами. В Армении христианство стало государственной религией, положение страны еще более осложнилось. Молодое христианское государство находилось в очень опасном соседстве с обширной зороастрийской страной. В Церкви сталкивались, с одной стороны, силы, которым покровительствовали Византийская и Сирийская Церкви, с другой - претендующий на высшую церковную власть местный дом Албианоса, древнего жреческого происхождения. Такая борьба, осложненная тяжелым внешнеполитическим положением между двумя могущественными государствами, ослабила сопротивление страны, и, в конце концов, византийские и персидские власти в 387 году пришли к согласию о разделе Армении. Это явилось сильным ударом по древнеармянской государственности, сыгравшим роковую роль. Все эти сведения известны нам из “Истории” Бюзанда. Труд Бюзанда - это история Армении и одновременно яркое эпическое повествование, которое возникло вокруг армянской царской династии Аршакидов, дома Григора Просветителя и спарапетов (военачальников) рода Мамиконянов. Он представляет в живых картинах их взаимоотношения, войны с Персией, внутренние интриги и т.д. и во всех случаях защищает одну идею - идею единой государственности, где, однако, Церкви принадлежала бы решающая и определяющая роль. Разногласия между возвышающимся родом Григора Просветителя или Церковью и Аршакидами Бюзанд весьма неприкрыто и выразительно представил как борьбу между безнравственными царями и чистыми и непорочными отцами Церкви, которые желают вывести первых на путь истинный. Родная земля - источник силы и жизнеспособности; этой идеей пронизано все произведение Бюзанда, написанное на настоящем чистом армянском языке, образно, красочно. Историк получил прекрасное образование в Византии. О церковных деятелях Бюзанд повествует, учитывая армянские и иноязычные агиографические памятники, а также устные предания. Он прекрасно представил современное ему духовенство. Особенно возвысил он видного деятеля Армянской Церкви Нерсеса Великого, для обогащения биографии которого использовал также житие прославленного богослова IV века Василия Кесарийского. Нерсеса Великого Бюзанд 252 изображает в положительных чертах, как личность для своего времени исключительную, крупного церковно-политического деятеля, создавшего в стране многочисленные благотворительные учреждения, основавшего школы с преподаванием греческого и сирийского языков, установившего нормы поведения. Многочисленные описания нравов духовенства в “Истории” Бюзанда носят характер самостоятельных, независимых рассказов и небольших повествований. Автор отводит большую роль народным сказаниям. Отпрыски нахарарского рода Мамиконянов представлены легендарными героями. Они по наследству занимают должность армянского спарапета (военачальник), храбры и самооотверженны, готовы отдать свою жизнь за родную страну и царя. Героичен образ спарапета Васака, человека маленького роста, который, однако, внушал ужас и почтение, как если бы был великаном. Ни один историк, изучающий IV век не может обойтись без труда Бюзанда. Произведение Бюзанда рисует яркую картину армянского феодального средневековья. /А. Мартиросян, док. филолог.наук. Павстос Бюзанд. В кн. “Видные деятели армянской культуры (V-XVIII века)” Ереван: Госунт. 1982, с. 30-37/ ЕЗНИК КОХБАЦИ (продолжение) Полемический характер сочинений Езника Кохбаци и в частности “Книги опровержений (о добре и зле)” предоставляет автору больше возможности трактовать проблемы логического познания и, в частности, вопросы метода доказательства и отрицания. В центре его внимания основные вопросы средневековой гносеологии вопросы истины. При обсуждении вопросов о вероисповедании Езник преимущественно обращается к доведенной до догматизации аналогии и аксиоматическому методу. Аналогии большей частью являются моделями человеческих и общественных отношений, по сходству с которыми он судит о сверхъестественных явлениях. Их внутренняя логика в том, что если в человеческом обществе существуют определенные положительные и регулирующие факторы, то, конечно, они же в более совершенном виде действуют и в сверхъестественной реальности... Фактические от признания догматических предпосылок автор переходит к догматическим заключениям. Исходя из равноценности суждений, он находит, что лишь одно из противопоставляемых положений истинно. Так, например, язычники допускают существование наряду с Богом и противоположной первопричины. Езник показывает, что бессмысленно представлять Бога в атоме и наоборот. Если же существуют наравне друг с другом, то возникает необходимость в третьей силе. Поскольку в обоих случаях мы приходим к нелепице, следовательно дуализм неверен, 253 истинен же монизм (одно начало). В некоторых случаях Езник прибегает к закону двойного отрицания, в особенности при опровержении маздеизма. Автор широко использует также форму косвенного доказательства. С помощью разделительного косвенного доказательства обсуждается вопрос об источнике зла. Зло может быть либо от Бога, либо от субстанциональной (реальной) материи, либо в результате свободной деятельности человека. Доказывая ложность первых двух суждений, Езник переходит к утверждению третьего, единственно возможного... Злом, по Езнику, являются все те несообразности, которые происходят вследствие нарушения установленных законов, будь то веленья Божьи, человеческие или природные. Они же суть случайности и поэтому не субстанциональны. Добро же, хотя по внутренней своей возможности наличествует в действительности, тем не менее, даруется людям не по провидению, а исходя из этической и социальной сущности человеческой деятельности. Здесь ученый подчеркивает решающее значение деятельности. Именно поэтому до появления человека фактически нет ни добра, ни зла... О конце света Езник выражает значимую в мировоззренческом отношении концепцию. Исходя из той предпосылки, что сотворенное совершенно, что лучше создать невозможно и существование славословящей Бога реальности - необходимость, он считает неприемлемым предположение, что мир осужден на гибель. По его мнению, в моральном аспекте не подобает думать, что мир может быть уничтожен и, тем самым, уничтожены его жители... При этико-философском толковании свободы воли человека Кохбаци считает самовластье постулатом (допущение, принимаемое без доказательств - МАВ) этической жизни. Моральная деятельность предполагает свободу действия и выбора. Но в конечном итоге Езник считает свободным только добрый поступок, поскольку только он совпадает с сущностью Бога, человека и естества. Езник Кохбаци под неизбежной для своего времени оболочкой идеалистического мышления выражал интересные и передовые взгляды. /Г. Хрлопян, доктор философских наук. Езник Кохбаци. В кн. “Видные деятели армянской культуры”. Ереван: Госунт, 1992, с. 38-47/ ЕГИШЕ Егише - историк, который был очевидцем героической борьбы армянского народа в 451 году, известной под названием войны Вардана и его сподвижников, является одним из самых любимых армянским народом авторов. В умении ясно и четко выражать свои мысли он не может соперничать с Езником Кохбаци, не обладает он и скромным беспристрастием Корюна и простотой Мамбрэ Верцаноха (Толкователя), однако 254 превосходит и названных, и всех остальных авторов V века природным даром, наложившим на его произведение печать блестящего художника, - большой впечатлительностью, благородным и трепетным сердцем поэта. К сожалению, нам мало известно о жизни и деятельности историка, всего лишь то, что сохранило и донесло до нас предание, согласно которому..., для совершенствования образования он, вместе с Мовсесом Хоренаци, философом Давидом, Мамбрэ Верцанохом, был отправлен на запад, в тогдашние центры науки. Около 434 года они прибыли сперва в Эдессу, а затем через Палестину в Александрию, где долгое время находились в школе Кирилла Александрийского, совершенствуясь в науках. Затем... Греция, ...Афины, Рим, Константинополь. Возвращение должно было относиться примерно к 441 или 442 годам. Егише был близким родственником полководца Вардана Мамиконяна. Анонимный биограф Егише говорит, что “он был воином св. Вардана и служил ему”. Он был одним из тех, кто подготовил эту великую отечественную эпопею середины V века, и, как свидетельствует он сам, был очевидцем и участником этих страшных событий. В Аварайрской битве (451 год) погиб Вардан Мамиконян, пало 1036 смелых армянских воинов, персы же потеряли втрое больше. Но поражение на Аварайрском поле обернулось подлинной победой армян, сохранивших свое христианское исповедание. После верного служения своему народу на поле сражения, Егише, потрясенный гибелью армянского войска, стал отшельником и, не желая отказать просьбе иерея Мамиконяна, написал книгу “О Вардане и войне армянской” (458-460 годы). Описывая в своем произведении войну, он выказывает мастерство стратега, историка, поэта. Произведение это делится на семь глав, а в конце имеет еще “сверх семи глав” восьмую, в которой рассказано о мученичестве угнанных в персидский плен нахараров и священнослужителей. К этой главе приложены два дополнения: “Об исповедниках армянских Хорене и Абрааме” и “Имена нахараров, которые из любви к Христу добровольно претерпели муки…” В завершении дается бесподобное описание полной мук жизни их жен. По своему характеру творение Егише называется “Историей”. Но будучи действительно достоверным историческим источником, оно представляет вместе с тем окрашенное в агиографические тона эпическое произведение, являющееся созданием поэта, написанным с вполне определенной целью: “…чтобы ты повседневно читал, внимая доблести добродетельных и негодности отступников” (с. 25). У Егише позорный конец вероотступника выглядит как возмездие высшей карающей силы. Сражающиеся хорошие добродетельные люди… изображены так, что в них нельзя найти никаких недостатков, они могут быть только предметом восхищения, как, например, 255 непоколебимые в своей вере и принципах благородный воин отечества спарапет Вардан, Католикос Овсеп, иерей Гевонд, смиренные и нежные жены страны армянской и другие. Наряду с блестящим слогом, Егише обладает также прекрасно отшлифованным, ясным и четким языком; он в совершенстве владеет языком и сочиняет с большим вкусом, постоянно приспосабливаясь к содержанию своего произведения… Он создал такую поэтическую прозу, которая изысканна, подчас великолепна, полна лиризма, и ничего равного ей пока что не создано в нашей новой литературе”*. Егише написал также ряд канонических произведений и толкований, последний период своей жизни после войны Вардана провел отшельником. Он жил недолго. Когда место его подвижничества стало известно через пастухов и прославилось повсюду, он переселился в область Рштуник, в находившуюся неподалеку от берега озера пещеру, которую уже при жизни биографы называли пещерой Егише. Через несколько лет отшельничества он умер, его нашли мертвым и похоронили здесь же, около пещеры. /Е.Тер-Минасян, доктор филологич. наук. Егише. Из книги “Видные деятели армянской культуры (V-XVIII века)”. Ереван: Госунт. 1982, с. 48-55/ МОВСЕС ХОРЕНАЦИ Эпоха величайшего армянского историка Мовсеса Хоренаци представляет собой как бы водораздел в трехтысячелетней истории армянского народа... Христианство, победившее в Армении и ставшее в начале IV века государственной религией, искало путей доведения до народа своей “духовной пищи”. Многие исторические предпосылки, а в качестве непосредственного стимула - последняя из перечисленных, и являются основой изобретения армянских письмен Месропом Маштоцем. Армянская историческая мысль V века материализована в трудах историков Корюна, Агафангела, Павстоса Бюзанда, Егише, Мовсеса Хоренаци, Лазара Парпеци. Среди этой плеяды особым блеском сияет имя Мовсеса Хоренаци, получившего почетное прозвище “отца армянской истории”. Средневековая традиция приписывает Мовсесу Хоренаци авторство, помимо “Истории Армении”, также ряда других дошедших до нас трудов, как то: “Послание Сааку Арцруни”, “История дев-спутниц Рипсимэ”, “О празднике Вардавар”, “Книга хрий” и др. Предание приписывает ему также ряд шараканов духовных гимнов. Древнеармянская “Книга хрий” - сборник предварительных риторических упражнений. Хрия, давшая название всему сочинению, - краткое, достойное запоминания изречение конкретного мудреца с размышлениями на эту тему. Называется книга так за * М. Абегян. История древнеармянской литературы. Ереван. 1975, с. 171-172 256 те качества, благодаря которым полезна для жизни. Отсюда и ее древнеармянское название “Гирк питоиц” (т.е. книга нужная, полезная). В “Книге хрий” приводятся примеры из Библии, изречения библейских мудрецов. Хоренаци использовал также труды Филона Александрийского, Григория Назианзина, Василия Кесарийского и др. авт. Мовсес Хоренаци, в возрасте 20-25 лет, получив предварительно некоторые знания под руководством Маштоца и Католикоса Саака Партева в составе группы учеников направляется в крупнейшие центры древнего мира для совершенствования образования. Вернувшись в Армению, Мовсес осуществлял свою просветительскую деятельность, занимался переводческой работой, сочинял оригинальные труды. “Историю Армении” он начал создавать по заказу князя Саака Багратида уже в преклонном возрасте, а завершил ее, видимо, незадолго до смерти (490 г.). Важным фактором формирования исторической концепции Мовсеса Хоренаци является рассмотрение истории Армении не в изоляции, а на фоне истории остального мира. Источниками и пособиями для него были многократно использованные им “Хроника”, “Церковная история” Евсевия Кесарийского, труды Григория Назианзина авторов IV века, “Церковная история” Сократа, автора V века и др. (Мар Абас Катина, Иосиф Флавий, Епифаний Кипрский...). Насыщенно и разнообразно содержание “Истории Армении” Хоренаци. Мы можем здесь лишь выделить некоторые основные пункты. 1. Древнейшая история армянского народа. Предание древнее… Одно из упомянутых напластований можно выделить с достаточной уверенностью, как идущее от Библии. Это - включение родоначальника и эпонима армян Хайка в библейскую родословную, в линию потомков сына Ноя Иафета, а также первоначальное помещение Хайка в Вавилоне и, следовательно, все описание его пути отсюда на север, в “страну Араратскую”… Выделив это, мы обнаруживаем Хайка со всем его родом, согласно преданию, в области Харк западнее озера Ван, в соседстве с областями Тарон и Сасун. Это удивительным образом подтверждается ассирийскими и урартскими клинописными источниками XII-VIII вв. до н.э., что служит свидетельством древности и подлинности предания... И еще одно сообщение Мовсеса, взятое из важного источника, труда Мар Абас Катины: “Но летописец сообщает нечто поразительное; во многих местах нашей страны до прихода нашего коренного предка Хайка разбросано проживало небольшое количество людей” (1, 12). 2. Внутренняя жизнь страны. Благодаря Хоренаци мы узнаем о существовании в древней Армении множества городов, имеем возможность в какой-то мере судить об их внутренней жизни, об их 257 устройстве, о социальном положении горожан среди прочего населения. Он сообщает, например, об установлении царя Вагаршака, согласно которому горожане должны были почитаться крестьянами как вельможи. Такого рода противостояние города и деревни было свойственно эллинистической эпохе, о которой в V веке в Армении был сведущ лишь Мовсес Хоренаци. 3. Периодизация и хронология истории. Начиная с происхождения народа, Мовсес Хоренаци доводит историю Армении до времени падения династии армянских Аршакидов (428 г.). Этот огромный промежуток времени он разделил на три периода, посвятив каждому из них по одной книге своей “Истории Армении”… “Без хронологии нет подлинной истории,”- пишет Мовсес Хоренаци. Точкой отсчета для своей хронологии историк избрал 312/311 гг. до н.э. - год воцарения Селевка I Никатора... Свою хронологию историк доводит до 439/440 гг. н.э. года смерти Саака Партева и Месропа Маштоца. 4. Религия, фольклор, историография. Хайк, Арам, Ара Прекрасный, Торк, Астхик и другие имена и связанные с ними мифы и легенды являются образцами из древнейших слоев языческой религии и верования армян... 5. Сведения о других странах. В книге имеются важные сведения по истории соседних Грузии, Кавказской Албании (Агванк), Сирии, Северного Кавказа, Средней Азии, Малой Азии; определенный интерес представляют и его известия по истории Древнего Рима, Селевкидской державы, Древней Греции, Палестины, Урарту, Ассирии, Вавилона и т. д. “История Армении” Мовсеса Хоренаци является также выдающимся литературным памятником, одним из лучших образцов средневековой армянской прозы. Ее язык - это чистый литературный язык “золотого” V века... Композицию “Истории Армении” без преувеличения можно назвать совершенной… В новое время “История” Мовсеса Хоренаци стала объектом исследования мировой науки. В поле зрения автора находился весь цивилизованный мир, вся ойкумена его времени - от Британии на западе до Китая на востоке. Зорким взглядом орла, парящего в вышине, он обнимал всю землю, и именно это дало ему возможность глубоко постичь роль и место на ней своего собственного народа и породило его знаменитую горделиво-скромную нестареющую характеристику: “…Хотя мы и небольшая грядка, и числом очень ограничены, и обделены могуществом, и многократно бывали покорены другими государствами, но ведь и в нашей стране совершено много подвигов мужества, достойных быть письменно увековеченными” (1, 3). 258 /Мовсес Хоренаци (V в.) История Армении. Перевод с древнеармянского языка, введение и примечания акад. Гагика Саркисяна. Ереван: Айастан. 1990, с. 3-50. Мовсес Хоренаци (V в.) Книга Хрий. Первопрестольный Св. Эчмиадзин. Предисл. Г. Мурадяна. Ереван: Наири. 2000, с. 1-35/ ЛАЗАР ПАРПЕЦИ Определенную роль в воспитании Лазара сыграл Аган Арцруни, один из самых образованных людей своего времени, только что возвратившийся из Византии. Благодаря своим способностям и скромности юный Лазар сразу же удостоился внимания опытного учителя. По завершении обучения он был пострижен в монахи и приблизительно в 465466 гг. послан в Византию для продолжения образования. Обучившись в Византии греческому и другим языкам и непосредственно познакомившись с трудами античных мыслителей, богатой церковной литературой, Лазар в середине 70-х гг. возвратился на родину. Он занимался религиозно-церковными делами, вопросами школ и образования, продолжая традиции великого Маштоца... В “Послании Ваану Мамиконяну” Лазара Парпеци на первый план выдвигается общий анализ политических, социальных и церковных вопросов. С исключительной силой логики автор разоблачает невежество и порочность реакционного духовенства, усилившегося после смерти Месропа Маштоца и Саака Партева. Сасаниды успешно вносили раскол и ослабляли духовную власть Армении - Католикосат. Преследования были направлены вообще против прогрессивных представителей армянской интеллигенции и церковнослужителей. Автор проявляет особый дар и мастерство убеждать читателя, воздействовать на него. Еще большей ценностью обладает “История Армении” Лазара Парпеци, которую заказал Ваан Мамиконян с предложением изложить политическую и церковную историю Армении IV-V вв. с одной целью: “Дабы много людей, услышав о добродетельном житии монахов, пожелали подобно им стать подвижниками. А храбрецы, услышав о деяниях, живших много раньше их, храбрецов, оставили после себя славную память в народе. Ленивые же и трусливые, глядя на них, и слыша упреки других, воодушевленные доброй завистью, стремились бы стать лучше”*. Сведения, сообщаемые Лазаром Парпеци, вполне достоверны. Его труд имеет исключительную ценность для изучения истории не только армянского, но также История Армении Лазара Парпеци и Послание марзпану Ваану Мамиконяну. Тифлис. 1904, с. 5 (на арм. яз.) * 259 грузинского и агванского народов. После описания тяжелых и разорительных для Армении персидско-византийских войн и краткого сообщения о разделе 387 года историк представляет также вероломную политику Сасанидов, распоряжавшихся Восточной Арменией, которая привела к расколу и распрям в среде армянских духовных и светских лиц, а также к политическому и экономическому ослаблению полунезависимого Армянского государства. Новая политика сасанидской Персии в отношении армян осуществлялась более хитрыми и коварными методами, чем ранее. Вместо применявшейся в середине V века политики силы, персы начали вносить раскол и ослаблять Армению изнутри. Однако начиная с 60-х гг. V в. политическая обстановка в Армении изменилась в пользу патриотических сил. Освобождались и возвращались на родину нахарары, сосланные еще во времена войны Вардана. Как свидетельствует Парпеци, с этого времени тон в политической жизни страны задавали именно те силы, которые возглавлял крупный церковный деятель Католикос Гют... Хотя Армения и не смогла полностью сбросить с себя персидское иго, однако армяне сумели принудить Сасанидов отказаться от религиозных и политических преследований... Ликованием по этому поводу завершается труд Лазара Парпеци. /С. Мелик-Бахшян, докт.ист.наук. Лазар Парпеци. Статья в книге “Видные деятели армянской культуры (V-XVIII века)”. Ереван: Госунт. 1982, с. 69-74/ ДАВИД АНАХТ (Непобедимый) Философское наследие крупнейшего древнеармянского мыслителя и ученого V-VI вв. Давида Анахта (Непобедимого) представляет собой одну из вершин армянской духовной культуры вслед за двумя поколениями маштоцевской “школы переводчиков”. Долгое время он учился, а затем преподавал философию в Александрии, Афинах, Константинополе, участвовал в спорах с византийскими учеными, неоднократно одерживая в этих спорах победы, за что и получил почетное звание “Анахт” (Непобедимый). В западной литературе он известен также как Давид Армянин. Его перу принадлежат четыре сочинения: “Определения философии”, “Анализ Введения Порфирия”, “Толкование Аналитики Аристотеля”, “Толкование Категорий Аристотеля”. Философия Давида явилась в основном проводником аристотелевских воззрений в армянской среде, так как Александрийская школа, где получил свое образование Давид, принадлежала к тому направлению неоплатонизма, в котором влияние аристотелевской философии было особенно велико. Наследие Давида охватывает почти все отрасли философии того времени онтологию (учение о Сущем), гносеологию (учение о познании), психологию (учение о 260 душе), логику (учение о законах мышления), эстетику (учение об искусстве), этику (учение о нравственности). …Давид Анахт выступает в истории древнеармянской философии как первый ученый, который определил круг проблем, входящих в философию как науку, дал четкое определение этой науки, в то же время установив ее задачи и цели, то есть сделал то, что давно назрело, но не было предпринято ни одним из его предшественников. Наибоее важным трудом среди четырех сохранившихся произведений Давида является его трактат “Определения философии”. Автор придерживается космологического доказательства бытия Бога, выдвинутого Аристотелем. Он пишет: “Хотя и Божественное само по себе непознаваемо, однако, созерцая Его творения и создания, а также упорядоченное движение мира, мы постигаем Творца посредством мышления и умозрения. Незримое легко познается через то, что зримо”*. Давид выдвигает шесть определений философии, почерпнутых у классиков античной науки - Пифагора и Аристотеля, которые по мнению Давида, дают исчерпывающее понимание предмета, сущности и назначения философии. Первое определение - “философия есть наука о Сущем как таковом”; второе - “философия есть наука о Божественных и человеческих вещах”; третье - “философия есть забота о смерти”; четвертое определение - “философия есть уподобление Богу в меру человеческих возможностей”; пятое - “философия есть искусство искусств и наука наук”; шестое определение - “философия есть любовь к мудрост蔆. Согласно Давиду, человеку свойственно философствовать в основном о Сущем и о своем поведении. Ближайшей целью философии является умерщвление порочных страстей и очищение души. Это служит подготовительной ступенью для “уподобления Богу”. Совершенный философ, согласно Давиду, действительно подобен Богу. Доброта, мудрость и сила - вот те основные качества, которые уподобляют философа Богу, ибо “эти черты, составляющие образ Бога, являются также чертами совершенного философа”‡. “Еще Платон говорил, - пишет Давид, - что он называет философом не того, кто много знает, и не того, кто может говорить о многих вещах, а того, кто ведет непорочную и незапятнанную жизнь” § . Верховным принципом теоретической философии является рассудительность, тогда как для практической философии верховным принципом служит справедливость, ведущая человека и человеческое общество к добродетели. Цель практической философии - это постоянное стремление избегать зла и подготавливать Давид Анахт (Непобедимый) (V-VI вв.) Определения философии... Ереван. 1960, с. 17 Там же, с. 127 ‡ Там же, с. 57 § Там же, с. 83, 15 * † 261 душу к освобождению ее из темницы - тела. Основной вопрос философии в онтологическом аспекте Давид решает с позиций объективного идеализма. Бог, согласно ему, - это “умопостигаемое бытие”, Он есть начало и причина всего сущего и вершина умопостигаемых, нематериальных сущностей. Постижение этих сущностей возможно лишь при постепенном восхождении от простых материальных творений через постижение бестелесных форм вещей. “Определения философии” Давида Анахта явились основой науки логики в Армении и оказали решающее влияние на логическую мысль всего армянского средневековья. Влияние Давида на армянскую философскую мысль прослеживается на протяжении всего средневековья вплоть до нового времени. Такие выдающиеся мыслители Армении XI-XV вв., как Григор Магистрос, Ованнес Саркаваг, Ваграм Рабуни, Ованнес Воротнеци, Григор Татеваци, Аракел Сюнеци и другие, черпали в философии Давида Анахта мыслительный материал и научную методологию. Труды Давида Анахта нашли широкое распространение также в византийском и арабском научном мире. Влияние его воззрений испытали такие крупные византийские философы, как Иоанн Дамаскин (VII-VIII в.) и Никифор Влеммид (XIII в.), а из арабских мыслителей - Аль-Кинди (IX в.) и Ибн Сина (XI в.). В XVIII веке “Определения философии” и “Анализ Введения Порфирия” Давида были переведены на грузинский язык и сыграли значительную роль в развитии философской мысли Грузии. Труды Давида переведены на русский, польский, румынский и др. языки. Давид Анахт (Непобедимый) сыграл выдающуюся роль в формировании философской науки древней Армении и оставил неизгладимый след в истории ее многовековой духовной культуры. /С. Аревшатян, академик АН Армении. Давид Анахт (Непобедимый). Статья в книге “Видные деятели армянской культуры (V-XVIII века)” Ереван: Госунт. 1982, с. 75-86/ ИСКУССТВО АРМЕНИИ (IV- VI вв.) Художественная культура древней Армении оставила обильное наследство, несмотря на то, что условия создания ее памятников были сложны и весьма неблагоприятны. Географическое положение Армении и ее историческая обстановка в древности мало способствовали сохранению этих памятников. Армянское нагорье, расположенное между двумя могущественными государствами - Римской, впоследствии Византийской империей, и Персидской монархией, - всегда являлось местом военных 262 столкновений этих двух постоянно соперничавших и враждовавших между собой соседей Армении. Кроме того, в силу того же положения Армении эти соседи всегда стремились использовать ее в качестве союзницы или иметь как свою провинцию. Подобные покушения вызывали стойкое сопротивление армянского народа и сопровождались опять-таки военными действиями с их последствиями. В периоды владычества арабов и завоевателей из Средней и Центральной Азии (сельджуков, хорезмийцев, монголов), под давлением которых и Византия и Персия утратили свое господствующее политическое значение, положение Армении изменилось только к худшему, так как действия новых завоевателей приводили к все нараставшему экономическому и культурному упадку. Непродолжительные периоды политической самостоятельности Армении сменялись длительной зависимостью от тех или других завоевателей. В таких условиях армянский народ особенно энергично отстаивал и сохранял самобытность своей культуры. Возможно, что именно эта необходимость сопротивления послужила в достаточной степени основанием тому, что армянские мастера, наряду с созданием и выдвижением в своих произведениях новых принципов и форм, не забывали и постепенно воплощали многие как бы отжившие представления и образы пройденных исторических этапов своей культуры. Так удерживалось и закреплялось свое новое на своем старом... Принимая во внимание разрушительное действие различных неблагоприятных условий на такой хрупкий вид искусства, как живопись, вследствие чего сохранность каждого выявленного памятника или его фрагмента следует принимать как счастливую случайность, - можно предполагать наличие в прошлом неизмеримо большего количества произведений живописи, чем то, которое доступно исследованию в настоящее время. Официальное признание христианства государственной религией (301 год)... послужило осознанию и представлению образов, порождаемых новым мировоззрением, которое... наслаивалось на мощное и прочное древнее миросозерцание народных масс. Привычные образы древнего мировоззрения, прикрытого реалистическим изяществом восточного эллинизма, ...уступали место представлениям новой христианской тематики. В Армении первоначальное христианское богослужение происходило и богослужебные книги писались на сирийском и греческом языках. И вот, как яркий след не изжитых культов, на страницах рукописей рядом с текстом, излагающим основы христианского учения, или описывающим чудеса и страдания Христа, появляется древо жизни в виде пышного симметричного растительного орнамента..., или изображается маздеистическая 263 борьба злого и доброго начал в виде львиной головы, защищающей птицу или цветок от нападения вишапа (дракона). Первыми по времени являются стенные росписи, остатки которых наблюдаются на памятниках V-VII вв. Сохранились памятники живописи в различных техниках: стенопись, мозаика, книжная живопись (миниатюра) и станковая (иконы, портреты). Сохранившиеся остатки зданий христианского культа, свидетельствуют о наличии в Армении базилик IV-V вв., украшенных росписью и резьбой. В Ацхе (Аштаракский р-н) находятся развалины усыпальницы царей Аршакидов, свидетельствующие о существовании базилик IV в. Тонкий слой живописного грунта (от 2 до 5 мм), контур резьбы обнаружен на фрагментах стен таких памятников, как базилика в Касахе (Апаран) IV в., в Текоре (IV-V вв.), Ереруйкская базилика (V в.), Спитакавор (Vв.) в Аштараке... Эти и другие памятники в Манаскерте, Двине, Ереване (IV-VII вв.) представляют мало данных о содержании первоначальных стенных росписей Армении, а также о распределении их по стенам храма, но являются достоверным доказательством того, что живопись, в частности стенная, в IV-VI веках имела в Армении несоменно значительное распространение. Более богатые и лучше сохранившиеся памятники росписи сохранились с VII столетия. Многочисленные фрагменты мозаики (Гарни, Эчмиадзин, Двин…), мозаичные кубики из камня и смальты (часть с позолотой) указывают на очень раннее применение этого вида живописи в Армении. Одним из самых ранних памятников скульптуры следует считать каменные плиты из усыпальницы царей Аршакидов в Ацхе (IV в.). В северной части находится плита с орнаментом, на другой изображен Даниил между двух львов (“Даниил во рву со львами”), в южной части расположена плита с окружностью, в которую врезан равноконечный крест и на нем две птицы. Равноконечный крест с птицами - весьма распространенный мотив всего раннехристианского исскуства. Пальмы по сторонам креста, виноградная лоза - также, как известно, входят в раннехристианскую символику (церкви в Ереруйке и Касахе). К IV веку и более позднему периоду относятся покрытые рельефами стелы. Большей частью это квадратные в плане, монолитные столбообразные изваяния, все четыре стороны которых покрыты изображениями. На вертикальной, основной части стел помещались самые разнообразные изображения, как-то: Богоматерь с младенцем на троне в сопровождении ангелов или без них, Богоматерь в рост, Григор Просветитель, святые ангелы, воины, а также некоторые события Священной истории: Три отрока в печи огненной, Взятие пророка Ильи на небо, Жертвоприношение Авраама, Питание Ильи 264 вороном и др. Стелы имели мемориальное значение в широком смысле: ставились, чтобы отметить какое-либо значительное для данной местности событие. В стелах, скорее, следует видеть памятный знак о событиях, относящихся к принятию христианства в Армении. Библейский Даниил, брошенный Навуходоносором в львиный ров, символизирует Григора Просветителя, ввергнутого язычником царем Трдатом в ров (где он пробыл более тринадцати лет вместе со змеями), и также, как и Даниил, избегнувшего гибели, освобожденного и, подобно ему, исцелившего своего мучителя. Особенный интерес представляют две стелы, помещенные под двумя арками своеобразного мемориального сооружения в Одзуне. Стелы четырехгранные, из песчаника, со сравнительно мелкими изображениями расположенных в несколько рядов попарно святых апостолов, а также различных событий Священной истории. Они венчаются маленькой двухэтажной постройкой с отчетливо оформленными аркатурами и входом… Иконография евангельского цикла, помещенного на одзунских стелах, относится к самым ранним версиям. Анализ иконографии… позволяет думать, что стелы исполнены не позже V века. “Рождество”, где присутствуют только Богоматерь, Иосиф и Младенец, “Крещение” с Предтечей и Христом, погрудно стоящим в воде (в Иордане помещена маленькая колонна с Христом), “Благовещение” у источника… Костюмы светских мужчин и женщин, а также архаичный орнамент подтверждают раннюю дату стелы. Ко времени создания стел относится крест, вделанный в восточную стену храма, и разбитая в настоящее время на две части композиция Вознесения. Рядом с крестом расположены два дерева – Древо жизни и Древо познания добра и зла…Этому Древу жизни суждено быть замененным другим Древом жизни – Святым Крестом. В наиболее ранних христианских храмах Армении (IV-V и последующие века), таких, как Касах, Апаран, Амарас, Ереруйк, Текор, Двинский собор, Звартноц, Гегард имелись порталы, резные люнеты которых украшены определенными сюжетами символического христианского содержания. Армянская миниатюрная живопись существует с IV-V вв. После изобретения Месропом Маштоцем армянского алфавита (406 г.) в стране начинается период расцвета литературы переводной и оригинальной. Это не могло не отразиться вскоре и на искусстве книжной иллюстрации. Большая часть дошедших до нас иллюстрированных рукописей имеет церковное назначение. Это объясняется тем, что искусство средневековья было тесно связано с религией. В первоначальном наброске миниатюры мастер пользовался линейкой, циркулем, киноварью, охрой; намечал основную композицию миниатюры, затем тонким или толстым слоем, (в зависимости от принадлежности к той или иной школе) покрывал гуашью отдельные ее части. Краски 265 приготовлялись из растений, минералов (желтая, красная, коричневая), цветной земли, окисей металла (синяя, зеленая). Из червеца (вортан кармир) делался знаменитый пурпур, он же давал разнообразные оттенки красок… В качестве связующего материала миниатюристы употребляли растительный клей (гуашь), в исключительных случаях – яйцо (темпера). Книги получали кожаный переплет, зачастую украшенный высокохудожественными окладами из серебра и золота, слоновой кости… В изобразительном искусстве средневековой Армении книжной живописи принадлежит центральное место. Несмотря на гибель огромного числа средневековых армянских культурных и художественных ценностей (а среди них, естественно, и рукописей), уничтожавшихся на протяжении веков различными завоевателями, количество дошедших до нас художественных рукописей с миниатюрами и книжными украшениями достаточно велико. Сохранилось более двадцати тысяч древних армянских манускриптов; около половины из них находится в Ереванском Матенадаране им. Месропа Маштоца (Хранилище древних рукописей). Это наиболее древнее собрание, возникшее еще в V веке при Эчмиадзинском Патриархате. Подавляющее большинство иллюстрированных книг - церковного содержания, и в основном это Евангелия. Ранний период в истории армянской иллюстрированной книги теряется в глубине веков. В 887 году исполнено сохранившееся Лазаревское Евангелие (№6200 Матенадарана), но сама эта рукопись, а главное следующие за ней датированные памятники не убеждают, что она является началом книжной живописи в Армении. В конце Эчмиадзинского Евангелия (№2374 Матенадарана) присоединено два листа с четырьмя миниатюрами VI века. Учитывая художественные и живописные свойства этих миниатюр, можно уверенно сказать, что они являются не первыми книжными миниатюрами на армянской земле, так как такие высокие по мастерству произведения не бывают первой ступенью. Наиболее древние художественные рукописи, исполненные вскоре же по изобретении армянской письменности (405-406 гг.), до нас не дошли. Более поздние периоды представлены с достаточной полнотой. Матенадаран является не только самым крупным собранием армянских манускриптов, но и самым значительным по числу выдающихся художественных рукописей. Здесь хранятся такие замечательные образцы книжной миниатюры, как знаменитое Эчмиадзинское Евангелие 989 года, Евангелие 1038 года, Могнинское Евангелие XI века, Ахпатское Евангелие 1211 года, Евангелие Таргманчац 1232 года, ряд Киликийских рукописей XIII века, среди коих находится шедевр книжного искусства “Чашоц” царя Гетума II 1286 года и многие другие. 266 История Матенадарана, являвшегося до 20-х годов XX в. собственностью Эчмиадзинского Патриархата, восходит своими истоками к V веку. С созданием алфавита начинается бурная переводческая деятельность, начинается и оригинальная творческая деятельность писателей. Все труды размножаются и хранятся в библиотекахматенадаранах. Среди первых матенадаранов было Эчмиадзинское книгохранилище, которое упоминается историком V века Лазарем Парбеци. Несмотря на бесчисленные войны и уничтожения, до наших дней дошло свыше 25000 манускриптов. Это объясняется прежде всего широкой распространенностью книги в средневековой Армении. Некоторое представление о количестве манускриптов, создававшихся в Армении, может дать свидетельство историков о том, что только в одном из многочисленных армянских скрипториев (рукописные мастерские), находившихся на берегу озера Севан, за период VI-IX вв. их переписыванием и украшением занималось несколько сот монахов. Но сохранности средневековых рукописей мы в еще большей степени обязаны той любви, с которой относились к книге наши далекие предки. Средневековая книга, вызванная к жизни прежде всего нуждами Церкви, служила также удовлетворению интеллектуальных потребностей, являлась предметом искусства. Конечно, не все рукописи украшались с одинаковой нарядностью, но большинство их написано звучными, блестящими, переливающимися красками, нередко с применением золота. Иллюстрированные рукописи почти всегда религиозного содержания: Библии, Псалтири, Четьи-Минеи, но чаще всего Евангелия… Каждое из четырех Евангелий предварялось изображением соответствуюшего евангелиста. На одном развороте с ним помещался нарядно оформленный заглавный лист с пышной заставкой, заполненной орнаментом, напоминающей тимпан хорана… Зарождение армянской книжной живописи относится к V веку. Навыки и традиции бережно передавались из поколения в поколение. Миниатюры раннего периода в Армении не сохранились. Самые ранние известные образцы – четыре концевые миниатюры знаменитого Эчмиадзинского Евангелия (VI-VII вв.). Это - жемчужина древнеармянской живописи, совершенно уникальный памятник и по высокому качеству миниатюр, и по великолепному почерку писца, и по прекрасному резному окладу из слоновой кости… Сохранился также живописный трактат Вртанеса Кертога “Против иконоборцев” (VI-VII вв.), где он перечисляет сцены из жизни армянских святых и Церкви, представляет оживленную атмосферу, в которой развивалось искусство того времени, споры, каким надлежит быть искусству… Миниатюры этого периода характеризуются монументальностью композиционного строя, ясной и четкой 267 декоративностью в распределении составных элементов, благородством и насыщенной силой цвета – чертами, во многом свойственными и всей последующей армянской книжной живописи… Особенно привлекательна миниатюра “Благовещение”… Миниатюры Эчмиадзинского Евангелия отличаются стройностью композиции при обшей монументальности структуры, просветленной торжественностью и изысканным благородством цвета. Миниатюрная живопись достигла блестящего расцвета также в Киликийском Армянском царстве, сложившемся в Малой Азии после гибели государства Багратидов. Киликийская миниатюрная живопись в истоках своих тесно связана с Восточной Арменией. Оттуда были ввезены в Киликию иллюстрированные рукописи, которые дали исходные образцы для развившейся здесь позднее во всем своем своеобразии и художественном совершенстве миниатюрной школы. Крупнейшим мастером Киликийской школы XIII в. был Торос Рослин. До нас дошли подписанные им рукописи. Произведения Рослина отличает тонкая техника, красочная гамма, достигающая предельной чистоты, сочетается с золотом. Колорит рукописей всегда разнообразен, каждая из них отличается определенным подбором красок. Рослин достигает виртуозности в бесконечных вариантах создаваемых им орнаментальных композиций… Особенным богатством отличается Чашоц – праздничная Минея царя Гетума II (Матенадаран, №979)… Характерно, что в рукописях, связанных с именем Рослина, появляются и портретные изображения Киликийского царя Левона III, царицы Керан и др. Торос Рослин является знаменательной вехой в развитии армянского искусства. Рослиным были выдвинуты и частично решены проблемы, разрабатывающиеся западноевропейским ренессансом. Киликийские рукописи свидетельствуют о расцвете с XII в. не только живописи , но и графики, серебряных дел мастерства (Библия. 1295. Матенадаран, №180, переплеты рукописей, складень и др.) Графическое направление в Киликийской миниатюре живет и усиливается на протяжении XIV века. С этим столетием связано творчество еще одного крупного мастера Киликии Саркиса Пицака. Пицак был прекрасным рисовальщиком, искусно владеюшим красочным многообразием, включая сюда и обильную позолоту. Замечательные достижения Киликийской живописи поры ее расцвета – система оформления книжного листа, хораны, маргиналы – стали образцом для всего последующего развития армянской миниатюры. /Дурново Л.А. Краткая история древнеармянской живописи. Ереван. 1957. Дурново Л.А. Очерки изобр. искусства средневековой Армении. Москва: 268 Искусство. 1979, с. 25-37 Измайлова Т.А., Айвазян М.А. Искусство Армении. Москва: Искусство. 1969. 1989; с. 100-110 Армянская миниатюра. Ереван: Айастан. 1969. Из вст. ст. Дурново Л.А. Дрампян И.Р., Корхмазян Э.М. Художественные сокровища Ереванского Матенадарана. Москва: Искусство. 1976, с. 28-29/ ЦЕРКОВНЫЕ ПОСТРОЙКИ (IV-VI вв.) В Армянской Церкви традиционна прямоугольная форма церковных зданий. Главный алтарь неизменно обращен к востоку, согласно древним предписаниям, по которым верующий во время молитвы должен обращаться к этой стороне света. Главный алтарь состоит из колонны и мраморного стола, освященных святым миром. К нему идут ступени, установленные паникадилами. Выше, как бы господствуя над всем окружающим, помещается святая икона, неизменно с изображением Богоматери со Святым Младенцем. В исключительных случаях ее заменяют иконы, относящиеся к торжеству этого дня. Каждая церковь имеет две ризницы, в одной находится помещение для купели, другая предназначена для хранения облачений и утвари. Престол епископа имеется только в Кафедральных соборах, помещаясь слева, лицом к алтарю, это ничто иное как скромное сидение, на одну или две ступени выше уровня церкви. Балдахином он увенчан только в Патриарших церквях. К услугам духовенства нет ни стульев, ни скамей. Для верующих предназначена средняя часть храма, прежде она была предоставлена исключительно мужчинам, женщины должны были подниматься на галереи. В некоторых торжественных случаях духовенство и певчие поднимаются на середину храма и поют в окружении молящихся. Хор помещается на ступень выше общего уровня, неподалеку от алтаря, духовенство и певчие, разделенные на две группы, размещаются справа и слева от алтаря, чтобы попеременно петь псалмы и песнопения. Суровая простота, столь резко контрастирующая с пышным убранством ГрекоПравославных и Римско-Католических церквей, поражает впервые посещающих Армянский храм. Армянские церкви венчаются куполами и колокольнями, форма куполов узкая, с уходящим ввысь барабаном. Церкви, как правило, предшествует двор, вокруг которого размещаются помещения причта, здесь же обычно находится и приходская канцелярия. 269 История армянского зодчества тесным образом переплелась с фактом принятия христианства Арменией (301 г.). Агатангелос, бывший по преданию секретарем царя Трдата III, в своей “Истории Армении” рассказывает о том, как на местах языческих капищ в Армении воздвигались христианские храмы. Он оставляет нам весьма правдоподобные сведения о Григоре Просветителе, к тому времени ставшем Католикосом Всех Армян. Оказывается Григор создавал планы храмов и руководил их строительством. Знания Григора Просветителя Агатангелос объясняет Божьим провидением. Утверждение в Армении христианства потребовало решения задачи размещения в христианских храмах большого числа молящихся. Базилика лучше всего удовлетворяла эту потребность. Памятники архитектуры Армении раннего средневековья – базилики, здания вытянутой прямоугольной формы: Эчмиадзинский Кафедральный Собор (до пристроек VII в.) – IV в.; церковь Сурб Ншан (Св. Крест) в Апаране – IV-V вв.; Ереруйкская базилика в селе Анипемза – V в.; бескупольная базилика Цицераванк в Арцахе - IV-VI вв. и др.) Первые церкви, судя по сохранившимся памятникам, представляли из себя продолговатую залу с деревянным перекрытием, заканчивавшуюся в восточной части алтарной абсидой… Церковные постройки можно встретить повсюду – в городах, в селениях, на кладбищах, на уединенных утесах и холмах Армении. В Аравусе Сисианского района сохранился в развалинах прекрасный образец однонефной церкви без купола, построенной в V веке. Примером однонефной церкви с выступающей пятигранной снаружи, полукруглой внутри алтарной апсидой, может служить церковь на кладбище в селении Джрвеж. Этот ценный памятник церковного строительства относится к V веку. К раннему периоду христианства в Армении (IV-VI вв.) относятся и более крупные церковные сооружения. Это трехнефная базилика в Ереруйке, возведенная на мощном основании из шести ступеней, собор в Текоре, купольное здание, с глубокой древности перестроенное из трехнефной базилики, сходной с Ереруйкской, церковь в Касахе – одна из первых сводчатых базилик, церковь в Аштараке в своей основе по общему решению и пропорциям интерьера весьма сходна с Касахской базиликой и другие церковные сооружения. Армянские зодчие не останавливаются на результатах, достигнутых при переработке базилики в трехнефную сводчатую церковь. С V в. они блестяще разрешают и задачу сооружения церковного здания, увенчанного куполом. Техника возведения куполов была хорошо знакома армянским архитекторам значительно раньше,… в 270 дохристианское время и в первые века христианства. Тип крестовокупольных сооружений в Армении был разработан на основе базилики. В Армении процесс формирования крестовокупольного типа был завершен в то время, когда в Византии только начали создаваться первые известные нам церкви типа “сложного креста”. Зодчие Армении умели мастерски возводить своды, перекрывающие большие пролеты, и потому могли обходиться без излишних промежуточных опор. Действительно, уже в VI в. появляется совершенно новый тип однопролетной церкви, завершенной куполом, известный в научной литературе под названием “купольной залы”. Армянским мастерам раннего средневековья были по плечу самостоятельные разработки сложных проектов, отличающихся, новизной и исключительной, конструктивной смелостью, что позволяет поставить их в ряды наиболее выдающихся зодчих древности. В последуюшие века армянская архитектура базировалась на богатой в стилистическом отношении единой архитектуре V-VII вв. (храмы Св. Рипсимэ, Св. Гаянэ, Св. Звартноц, Св. Гегард). Новое стилистическое направление ясно и четко проявляется в целом ряде памятников, когда получают широкое распространение изящные, устремленные ввысь, сравнительно небольшие сооружения и разрабатывается соответствующий им декор. В IX –XI вв. в Армении формируются архитектурные школы, имеющие богатые национальные традиции (Сюник, Васпуракан, Ширак...). Зодчий Мануэл (X в.; Васпуракан) построил город Ахтамар с искусственной гаванью (Западная Армения, ныне в Турции). Мануэл построил роскошный дворец и храм на острове Ахтамар (озеро Ван). Пять изумительных поясных рельефов изображены на всех фасадах храма. Ахтамарские рельефы сильно повреждены – изображения долгие годы служили завоевателям мишенью для упражнений в стрельбе... Зодчий Трдат (X-XI вв., Ани) - яркая фигура в истории средневековой армянской архитектуры. В 1001 году завершил строительство Анийского собора. Здание, признанное шедевром, опоясано богатой декоративной аркадой с изысканным орнаментом. Имя зодчего было известно за пределами Армении. Для восстановления разрушенного от землетрясения купола Святой Софии в Константинополе (989 г., историк Асохик) был приглашен зодчий Трдат. Сооружение “сверху донизу дало трещину... Собор по возобновлении явился в изящнейшем, чем прежде виде... Константинопольский храм подвергался неоднократным разрушениям и реставрациям, но с тех пор, как его отреставрировал Трдат, прошло уже около тысячи лет, однако, он и поныне функционирует, не вызывая опасений за свою прочность”... Затем по заданию царя Гагика I Трдат воспроизвел новое строительство храма Звартноц в городе Ани 271 (построенный в VII в. в окрестностях св. Эчмиадзина, храм Звартноц был разрушен от землетрясения), но уже в других размерах и пропорциях, с другим орнаментом и деталями. Творчество Трдата переросло рамки армянской архитектуры. Известный историк архитектуры И. Стржиговский считает Трдата творцом подлинных шедевров зодчества и выводит его на арену мировой архитектуры как зодчего, заложившего краеугольный камень, на котором несколько столетий спустя поднялись готические храмы Европы. Стржиговский пишет: “... В свое время Трдат явился творцом готических замыслов архитектуры, ... во всяком случае, путь к готике нашел он”... /Токарский Н.М. Архитектура Армении (IV-XIV вв.) Ереван. 1961, с. 73-139 Армения. Энциклопедия путешественника. Ереван: Арм. энц. 1990, с. 69-72 Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982, с.132-168/ МУЗЫКА АРМЯНСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ В одном из древнейших в мире хранилищ рукописей - в Ереванском Матенадаране имени Месропа Маштоца - собрана самая богатая коллекция армянских манускриптов, созданных в течение V-XVII вв. и спасенных от гибельного воздействия времени, множества стихийных бедствий, а также бесчисленных войн, всеразушающих набегов полудиких племен, грабежей и гибели - более 11.000 цельных книг и 2.000 фрагментов. Они охватывают почти все области древней и средневековой армянской культуры, в том числе и музыкальное искусство. Материалы, посвященные музыкальному искусству, многообразны. Помимо сотен рукописей, представляющих собой музыкально-ритуальные книги с хазами (нотные знаки древности, - МАВ), сборников таговых песнопений (с развитыми мелодиями типа арий), в которых помещены и светские песни; ценные данные о музыке содержатся также в книгах по истории, грамматике, философии и т.д., в сборниках, где мы встречаем отдельные статьи, посвященные музыкальной эстетике, теории, установления авторов шараканов (духовных иллюстрированных гимнов) кодексах, и в классификации которых хазовых изображены знаков, различные а также в музыкальные инструменты и играющие на них музыканты. Большая часть рукописных сокровищ Матенадарана представляет нам содержание армянской духовной культуры христианско-феодальной эпохи. Так что данные, касающиеся музыки, относятся к этапу исторического развития армянского музыкального искусства, заключенному в рамки с IV-V по XVII-XVIII вв. Соответствующие материалы охватывают обе главные ветви армянского музыкального искусства - светское и духовно272 церковное, хотя и не в равной мере. В условиях существующей богатой музыкальной практики и живых традиций возникает и развивается армянское духовное песнетворчество, которое, пережив с начала IV в. столетний период первоначального накопления, благодаря изобретению армянских письмен, сразу поднимается до уровня национального профессионального музыкального искусства. И, несмотря на многочисленные внешние и внутренние трудности, время от времени омрачавшие творческую жизнь, армянское духовное музыкальное искусство, прошедшее тысячелетний путь развития, обогащает сокровищницу национальной и мировой культуры рядом бессмертных творений. Армянские рукописи вообще, и рукописи Матенадарана в частности, показывают, что при переводе Библии и других культовых текстов - в первую очередь Литургиариев - обряды и ритуалы арменизируются, вновь упорядочиваются и обогащаются. На основе библейских псалмов составляется древнейший армянский Часослов. Одновременно возникает оригинальная армянская духовная песнь. Прилагаются плодотворные усилия к тому, чтобы, развивая вновь рожденное профессиональное песнетворчество в национальных формах, поднять его технический и художественный уровень до высот сирийского и византийского. Более 200 рукописных Литургиариев, около 300 Часословов и 350 Гимнариев, хранящихся в Матенадаране, дают представление об отличных результатах этой работы, о процессе исторического развития армянского духовного песнетворчества и о заслугах многих талантливых музыкантов-поэтов, чьими усилиями совершался этот процесс. Месроп Маштоц и Саак Партев являются первыми авторами в области армянского профессионального песнетворчества и создателями его теоретических основ. В области теории важнейшая работа, выполненная ими, сводилась к переклассификации гласов армянской музыки. Гласы - это роды мелодий, составляющие основу всей звучащей музыки, мелодические модели, каждая из которых, подвергаясь варьированию, могла сочетаться с различными литературными текстами. В дописьменный период в армянской музыке различались четыре основные гласа. Саак Партев и Месроп Маштоц, углубив эту систему, упорядочили восемь гласов и два так называемых стеги (многоветвистые мелодии), связав их главным образом с восемью канонами (своеобразными группами псалмов) древнеармянской Псалтири-Часослова и библейскими гимнами. Оба они явились провозвестниками зари оригинальной армянской духовной песни. Как первооткрыватели, они направили свои усилия на укоренение в Армении жанра духовной песни, хотя первоначально не развернутой, однако монументальной по стилю. Месроп Маштоц сочинял скорбно-лирические шараканы покаяния, Саак Партев - торжественные песнопения Страстной недели. Многие из них и по сей день не утратили своего 273 эстетического воздействия. Литературные тексты шараканов в целом носят характер раскаяния, сочетаясь с различными гласами, приобретают некий сурово-аскетический оттенок, то определенные свойства смиренной мольбы, то откровенного излияния чувств, то торжественный тон. Непосредственно вслед за изобретением письмен, продолжая дело развития армянской оригинальной духовной песни, добиваются значительных результатов старшие и младшие ученики этих двух провозвестников. Давид Керакан и Давид Анахт углубляют разработку армянской музыкально-эстетической и музыкально-теоретической системы. Степанос Сюнеци, Ован Мандакуни, Гют Араезаци и Мовсес Хоренаци поднимают на новый уровень армянскую оригинальную духовную песнь монументального стиля. Особено это относится к отцу армянской научной историографии Мовсесу Хоренаци, который придал мощное лиро-эпическое звучание и своеобразие профессиональному армянскому песнетворчеству в целом и двум его компонентам, взятым отдельно: музыке и поэзии. Это четко проявляется в сочиненных им на Рождество шараканах, многие из которых, обладая яркими, редкими достоинствами, производят особое впечатление также отдельными исполнениями как их мелодий, так и литературных текстов. Вот шаракан “Дивно велико таинство”, один лишь литературный компонент которого является уникальным образцом возвышенного поэтического переживания, образной речи, искусства стихосложения и языковой культуры: Дивно велико таинство, ныне открывающееся; Пастухи поют с Ангелами, Возвещают миру Благую весть… /Мовсес Хоренаци. V в./ В VII в. Комитас Ахцеци, Анания Ширакаци, Барсех Тчон и Саак Дзорапореци подняли монументальный стиль до новых вершин развития. Как свидетельствуют факты, содержащиеся в историографических трудах и различных рукописях, в этот период число армянских духовных песнопений умножается до такой степени, что возникает необходимость, произведя специальный отбор, свести воедино официально принятые Церковью образцы. Работу эту выполнил Барсех Тчон, составивший сборник, который лег в основу будущего Шаракноца. Несколько позже, в первой четверти VIII в., принципиально был принят восточно-христианский жанр канона, состоящий из 8-9 песен, относящихся к одному и тому же церковному празднику, и выработана вторая большая система гласов - группа мелодических моделей, относящихся к оригинальным духовным песнопениям (на той же теоретической основе восьми гласов и двух стеги). В обоих 274 случаях инициативу проявляет видный поэт, музыкант и признанный теоретик VIII века Степанос Сюнеци. В хранящихся в Матенадаране рукописных фрагментах IX-X вв. встречаются образцы старинных армянских песнопений, записанных хазовыми или певческими знаками. Армянская духовная музыка продолжает развиваться в X-XV вв. Блестящее начало расцвету тагов было положено Григором Нарекаци (X-XI вв.). После Нарекаци, связанное с искусством тагов новое музыкальное мышление, вобрав в себя общие черты, присущие произведениям, называемым “мегеди”, вскоре находит отклик также в шараканах и песнопениях Литургии. В условиях Армянской государственности в Киликии (XIII в.), в масштабах развитого феодализма получают законченный вид не только Евангелие со знаками речитации, Шаракноц с хазами, Гандзаран и Книга манрусума, но и Часослов, Литургиарий и Тонацуйц (типик), разъясняющий порядок совершения всех церковных чинов и ритуалов в течение года и “Маштоц” - сборник песнопений, связанных с обрядами, совершаемыми вне церкви (крестинами, обручениями, свадьбой). Нерсес Шнорали (XII в.) существенно обогатил почти все музыкальноритуальные книги, реформировал музыкальное оформление богослужения. Его музыкально-теоретическое и творческое наследие в масштабах общеармянского и общехристианского искусства было большим и значительным явлением. Богатое творчество великого музыканта и поэта развивалось в основном под знаком расширения рамок и углубления особенностей свободного (от устаревших норм восьмигласия) мелодического стиля. Одним из замечательных образцов, доказывающих результаты этого углубления является шаракан Шнорали, посвященный памяти Василия Кесарийского и др. К числу неповторимых образцов музыкально-художественного творчества (XII-XIV вв.) принадлежат преисполненный великого смысла шаракан Хачатура Таронаци “Тайна глубочайшая”, ставший прологом к армянской Литургии, шаракан “Неувядающий цветок”, песня-гандз Мхитара Айриванеци “Сердце мое трепещет”, которая исполняется в Страстный Четверг, прекрасные шараканы Вардана Аревелци, посвященные празднику святых Переводчиков, и Ованнеса Плуза Ерзнкаци - памяти Григора Лусаворича и Нерсеса Великого. В вопросе перередактирования армянских ритуальных и музыкально-ритуальных книг ученый-энциклопедист XIV в. Григор Татеваци выработал определенный принцип, который постепенно применяли Товмас Мецопеци и его ученики, Григор Хлатеци и его последователи (XV в.). В последующие века, несмотря на усилия, направленные на утверждение единообразия, было пять больших ветвей различных местных школ пения 275 армянской духовной музыки, сформировавшихся в позднем средневековье: Эчмиадзинская (которая является основной), Константинопольская, Новоджульфинская (названная также индийско-армянской), Иерусалимская и Венецианская. Следует особенно отметить нерасторжимые связи музыки с поэзией, сформировавшиеся на протяжении многих веков, что фактически создало единое музыкально-поэтическое искусство. Представители его были одновременно музыкантами и поэтами, создававшими и развивавшими армянское духовное песнетворчество как нечто единое. /Тагмизян Н. Музыка в древней и средневековой Армении. Ереван: Советакан грох. 1982/ АРМЯНСКАЯ КУЛЬТУРА, ЕЕ КОРНИ... (Из лекции академика Н.Я. Марра) По происхождению я не имею чести быть армянином, и присутствующие, понятно, должны проявить снисходительность, слыша армянскую речь из уст чужого человека… Культурное прошлое Армении, по нашему убеждению, нельзя представлять и даже непозволительно изучать иначе, чем как существенную и творческую часть всемирной культурной общности. Армянская нация, та самая армянская нация, для которой нынешние господствующие силы затрудняются определить место на земном шаре для самостоятельной спокойной жизни и отказывают в самом этом праве, не видят даже усыпанную тысячами и тысячами великолепных культурных памятников исконную обетованную землю армян, где жил этот народ, неразрывными и неопровержимыми узами связанный со всем цивилизованным человечеством и особенно с народами Европы, - эта самая армянская нация не только облагораживает их, но и является важнейшим звеном для изучения возникновения и путей развития всех культур… Находясь в самом центре узла мировых межнациональных отношений не только современного, живого мира, но и ныне мертвых культурных народов древности, армяне были первыми, кто еще в средние века понял все значение общечеловеческих интересов и осознал идею всемирной истории - дело, безусловно, огромное, и не только огромное, но и тяжелое. Армяне не должны отказываться от своей историчесой роли и удовлетворяться лишь отдельными, чисто внутринациональными интересами. Любая великая историческая роль, как любое творчество и созидание, - это в мировой среде сплошная мука, но ведь все великое действительно рождается в муках… И эта международная созидательная роль армян ничуть не умаляется от того, что тираны… заставляли их служить интересам своего государства, принуждая армянский народ к этому неслыханной жестокостью и насилием… 276 Внимание привлекает прежде всего созидательный дух армянского народа, его инициатива и предприимчивость во благо международного культурного развития. В ответ на непрекращающиеся насилия и притеснения армяне являли своим поработителям величественные и облагораживающие образцы зодчества, тонко и гармонично сочетая в этой каменной музыке особенности архитектурных стилей самых разных народов. Прекрасная армянская архитектура продолжала развиваться: восстанавливались поврежденные при прежних нашествиях церкви и строились новые. А что такое в армянском зодчестве хачкар (крест-камень)? Заветнейший памятник, обладающего тончайшими чувствами народа, всех его слоев - от высшего до низшего, памятник, в котором отражается каждый шаг развития национального зодчества и нередко сочетаются оба течения армянской архитектуры - духовное и светское. Воистину хачкар есть “память отчей земли”, с необычайной силой и точностью выражающая дух армянского искусства. Это - четвертая трансформация древнейших армянских скульптурных памятников. Первая форма - это найденные в Гегамских горах огромные каменные изваяния рыб, “вишапы”, высеченные за четыре - пять тысячелетий до Рождества Христова. Вторая форма - плоские колонны или стелы ванских царей. Третья - резные колонны с изображениями раннехристианского периода… И после всего этого, наконец, он - хачкар! Памятниками культуры стали созданные в те же кризисные времена стихи средневековых армянских поэтов о любви и космической тоске. Какая ясность и чистота переливов тончайших чувств, насыщенных глубочайшей и горькой мудростью тысячелетних переживаний, какая чарующая музыка! И не стоит удивляться, что шедевры Валерия Брюсова не только способствовали признанию и оценке художественного вкуса армянского народа русской общественностью, но и заложили идейные основы родства в самых высоких творческих сферах человечества. Переводы… отнюдь не в полном виде являют нам результат и плоды тысячелетней национальной традиции, унаследованной от народных певцов и сказителей. Откуда эта самобытность, скажем, - самобытность Нарекаци? Отнюдь не от греков. Может от сирийцев, персов или арабов? Отнюдь! Нарекаци, как и вся чисто церковная музыка, архитектура, общественные учреждения, отмечен печатью оригинальной самостоятельности - как и его чудесный язык. Достаточно вспомнить перевод Библии - и какой перевод, каким великолепным слогом! Притом не один - два или три перевода. Но нет! Ничего подобного древнему армянскому переводу - если не считать зависящего от армянского оригинала перевода братского грузинского народа - не увидим мы у других христианских народов. 277 Кто из соседних и даже далеких народов не пользовался культурными благами армянской нации, его идущими от сказителей и дошедшими до ашугов песнями, его достигшей бесподобной высоты архитектурой, тем уникальным лингвистическим талантом армян, который превратил переводческое ремесло в возвышенное искусство блестящий сплав науки и художества! Армянский народ еще в древние эпохи создал целый ряд переводческих школ, а для собственной оригинальной словесности унаследовал от народных сказителей готовый роскошный литературный язык, да и в новые времена разработал из живых диалектов целых два литературных языка. Огромное количество переводов с греческого - из литературы не только христианской, но и классической Греции. Благодаря армянским переводам спаслись утерянные было жемчужины христианской литературы. И даже больше. В века одичания Европы армянский народ своими переводами с греческого оказал общечеловеческой европейской цивилизации неоценимую услугу: он не только сберег памятники классической литературы, но и, являясь энергичным поборником грековедения, способствовал изучению этого языка на Западе и даже в самой Греции! Мнение одного из французских ученых: “Любовь составляет, а музыка выражает одно и то же сердечное стремление к тому безграничному, неохватному и безмерному, которое бессильны выразить слова и которое ясно и четко не могут представить даже мысль и разум. Обе они пробуждают в нас идею такого счастья, что жизнь не в силах вместить и воплотить ее, и обе побуждают нас выйти из преходящих, суетных и условных границ нашей личности, возбуждают в нас мысли о смерти”. Уже одно то, что знаток пения считался в Киликии (Западная Армения) философом, то есть ученым, помогает нам представить уровень развития музыки в Армении и осознать то важное значение, которое придавалось ей. Особенное значение приобретает для нас неповторимое армянское церковное песнопение, истоки которого мы напрасно будем искать вне армянских родовых, национальных традиций. Но наиболее сильно стремление к беспредельности и неохватности выражает наряду с музыкой именно архитектура, с особой любовью лелеемая в Армении… Приводит в изумление количество церквей, но и еще больше то, что ни одно из этих культовых строений не похоже на другое - у каждой церкви свой уникальный облик, повсюду удивительная самостоятельность - даже в осмыслении планировки. И что сказать о роскошнейшем, а порой нарочито скупом резном убранстве храмов? Какое богатство творческой фантазии! Говоря о памятниках материальной и духовной культуры армянского раннего средневековья, мы не должны забывать о самом ярком величественном и самом 278 абстрактном творении этого периода, самом ярком свидетельстве личного творчества армянского народа - речь идет о создании отдельной религии, собственной веры, Церкви Христовой. Мы не станем останавливаться на всех тех тончайших и разработаннейших науках и тончайших методах, что были нужны и необходимы как для возведения этого величественного строения, так и для защиты его от тысяч всевозможных внешних и внутренних посягательств. Какая философская глубина оригинального постижения Божьей благодати, какое изумительное мышление в достижении этой цели, какой потрясающий героизм, проникновение в самые сложные идеи … Но в данную минуту нас интересует тот массовый материал и вытекающий из него стимул к творчеству, которые среди всего национального многообразия населяющих планету народов выбрали именно армян, в некоторые периоды превращая их в самых ревностных поборников Церкви. Были ли этот материал и этот побудительный дух привнесены извне? Вовсе нет! Пришедшие от сирийских христиан и Византии новые идеи и импульсы должны были быть приспособлены… к глубочайшим религиозным стремлениям и традициям народа… И он, этот “народ малый”, как скульптурно четко выразился Хоренаци об армянской нации, был не просто одним из наследников одной лишь яфетической мифологии - он был и есть старейший первовосприемник всего рожденного общечеловеческим источником культурного наследия, верным хранителем, щедрым сеятелем и терпеливым взращивателем всей совокупности этих традиций на Востоке и Западе! И разве не может быть не горько, что мы отнюдь не видим понимания этой очевидной действительности? Нет понимания, осознания того, какие сказочные горизонты для изучения слова и речи, этих важнейших орудий человеческой культуры и цивилизации открывают одни лишь языковые сокровища этого удивительного народа и какие беспредельные возможности таят они для выяснения корней и культурных связей собственного и многих других народов! “Обильна жатва, но нет жнецов,”- этими словами хотел бы я закончить свою лекцию... Всякая вещь существует не потому, что является самодостаточной реальностью, а потому, что хотя бы разумная часть человечества признает ее и, признав, дарует право на существование... Париж, 1925 год. /Марр Н.Я. Армянская культура, ее корни и доисторические связи по данным языкознания. Ереван: Айастан. 1990/ 279 АРМЯНСКИЕ ЖИТИЯ И МУЧЕНИЧЕСТВА “История нашего народа... является историей непрерывных войн, историей кровавой и неравной борьбы с мусульманством. Павшие в этой борьбе подвижники... являются нашими самыми прославленными героями” * . Армянская агиография (жизнеописания святых), имеет более подчeркнутый исторический характер, чем, скажем, византийская, а армянская мартирология (повествования о христианских мучениках) имеет дух национально-освободительный. До нас дошло около трeх десятков самостоятельных армянских житий и более двухсот мученичеств. Среди них есть произведения, представляющие лучшие образцы армянской художественной прозы. К ним относятся “Мученичество Рипсимэ и Гаянэ” (Vв.), “Житие Маштоца” Корюна (Vв.), “Мученичество Шушаник"(Vв.), “Мученичество Ваана Гохтнеци” (нач. VШв.), “Житие Нерсеса Шнорали” (ХIIв.) и др. Мученичества и жития - это фактически средневековые биографии. Их специфику определила связь с церковным богослужением. Церковь использовала жития и мученичества святых для воспитания верующих в духе христианского мировоззрения. “Под словом “житие” подразумевается подвижническая, добродетельная и угодная Богу жизнь святого, почившего во Христе, в мученичестве же речь идeт о святых подвигоборцах, кровью принявших мученический конец во Христ唆. Наиболее ценными качествами мученика являются безграничное терпение, непоколебимая вера... Армянские авторы стоят у самых истоков святописания. Стойкость и непоколебимость святого - самое важное место в повествованиях о христианских мучениках. Во фрагментах “Истории” Агатангелоса, посвященных описанию мучений Григора Просветителя, царь Трдат, прежде чем бросить его в глубокое подземелье Хор Вирап, в течение четырeх дней подвергает святого двенадцати видам самых жестоких и невероятных мучений. Кажется, что изувеченный мученик уже мeртв, но “по попечению Божьему” он продолжает жить, дабы явить неверным силу Божью и его избранников. Вместо того, чтобы отчаяться, пасть духом, мученик становится крепче, утверждается в своей вере и даже просит ужесточить мучения, чтобы “сподобиться ещe больших бла㔇. Первые мартирологи посвящены Крещению армян. Здесь и армянские версии сказаний об апостолах Фаддее и Варфоломее, и мученичества Воскянов и Сукиасянов, * Тер-Мкртчян Г. Хосров Гандзакеци. Вагаршапат. -Арарат, 1896, №12, с. 590 † Памятные записи армянских рукописей ХVв. Часть 1. Сост.Л.С.Хачикян. Ереван. 1955, с. 481 ‡ Агатангелос (Vв.).История Армении. Тифлис.1914,с.61-71 (на древнеармянском языке) 280 известные лишь по армянским преданиям. Эти памятники имеют одну общую направленность - стремление отнести историю распространения христианства в Армении к первым векам, связать Крещение армян с именами апостолов, учениками Иисуса Христа. Исторической основой этих памятников служил тот факт, что христианство нашло распространение в Армении ещe до Крещения армян Григором Просветителем. В V в. и ранее в Армении были в обращении первые редакции “Жития Григора Просветителя” и “Мученичества Рипсимэ и Гаянэ”, в которых уже отразилась история Крещения армян и борьба с древней языческой религией. К этой же группе относятся “История жизни и мученичества блаженных Патриархов Аристакеса, Вртанеса, Усика, Григориса, сыновей и внуков Григора Просветителя”. Сын Григора Просветителя, Аристакес, согласно Мовсесу Хоренаци, стал Патриархом после смерти отца, правил семь лет (325-333) и был убит Архелаем, правителем Четвeртой Армении, которого Хоренаци называет “неправосудным и развратным”. Внук Григора Просветителя Григорис принял мученическую смерть. На Вртанеса, второго сына Просветителя, было совершено покушение... История этих пяти Патриархов также дополняет сведения о Крещении армян и свидетельствует о том, что христианство не сразу и не легко одержало победу Ранние мартирологи изобилуют чудесами и видениями. Перед апостолом Фаддеем сами собой раскрываются двери темницы, в которой заперта его ученица Сандухт, дочь армянского царя-язычника Санатрука... На Фаддея, заключeнного в оковы, напускают двух львов, но те ложатся у его ног, лижут сандалии Фаддея и ласкаются к нему. Его бросают в раскалeнную печь, но сильный ветер вырывает пламя из печи и опаляет “нечестивых варваров”. Поднявший на Фаддея оружие воин, им же убивает своего брата, который затем воскресает молитвой Фаддея. Григор Просветитель более тринадцати лет живeт невредимым с ядовитыми змеями в глубоком подземелье. Царя Трдата, посмевшего предать мучениям Просветителя, настигает Божья кара, он тяжело заболевает. “Мученичество Рипсимэ и Гаянэ” Агатангелоса и другие агиографические памятники истинно художественная литература эпохи зарождения христианства, вытеснившая собой языческие мифы и предания. Со второй половины V в. герои армянских мученичеств по национальности армяне, а христианство в Армении давно уже не только господствующая религия, но и важный фактор борьбы за независимость. В роли язычников - гонителей христиан - выступают иноземные захватчики, а героями мартирологов становятся военачальники и воины, светские князья, сменившие проповедников миссионеров; лица же духовного сана стоят в рядах армянского войска и своей проповедью укрепляют дух воинов (Гевонд у Егише). К числу таких произведений прежде всего следует отнести исторический труд Егише “О 281 Вардане и войне армянской” с его мартирологическими фрагментами, мученичества Атомянц (Vв.), Шушаник (Vв.), Ваана Гохтнeци (VIIIв.), Амазаспа и Саака (VШв.)... С 451 г. и на протяжении полутора тысяч лет патриотическая тема становится ведущей в армянских мартирологах. Наследием античности явилась ярко выраженная нравоучительная направленность армянской агиографии. В посланиях, речах и похвальных словах Григория Нисского, Григория Назианзина, Василия Кесарийского и др. авторов IV в. постепенно формируется образ житийного героя, который вскоре становится обязательным литературным каноном. Именно житийные произведения первых христианских отцов послужили основой названного жанра. Согласно канону, житийный герой должен быть воплощением идеалов христианской нравственности, примером для подражания. Нормы и каноны составления житий, речей были изложены в риторических пособиях, широко распространeнных в античном мире. К ним принадлежит и “Книга хрий”, которая в Vв. была известна в Армении. По всей вероятности еe переводчиком был Мовсес Хоренаци, вставивший в текст перевода и самостоятельные фрагменты (Vв.). “Житие Маштоца” Корюна (Vв.) иллюстрирует, насколько точно следовал Корюн канонам, установленным в “Книге хрий”. Житийный герой большей частью благородного происхождения, сын богобоязненных родителей. Обычно рождению святого предшествует видение его родителей. Так, о Нерсесе Великом Павстос Бюзанд (Vв.) пишет: “О нeм было сказано Иусику в видении Богом, что от его сына родится муж, который станет светом мира” * . Мать Григора Татеваци во сне видела Григора Просветителя, который дал ей потухшую лампаду, говоря: “Ребeнок, который родится, зажжeт погасшую лампаду истинной веры”. Среди святых часты дети, вымоленные у Бога и подаренные Церкви (Ованнес Саркаваг, Нерсес Ламбронаци, Георг Скевраци, Григор Татеваци). Святой с детства проявляет исключительные способности, прилежание, воспитывается в благочестии и богопочитании. Стержнем жития является описание поступков святого, его главного деяния, покаяния, говения, неустанные молитвы, богоугодные дела. Лишь после этого он мирно уходит из мира сего. Святой наделeн целым рядом добродетелей, которые находят выражение в его церковной, политической и духовной деятельности. В V в., наряду с “Житием Маштоца” Корюна, была написана ныне утерянная “История святого патриарха Саака”, которая, по-видимому, была использована в качестве одного из источников по истории изобретения армянской письменности в памятнике более позднего времени, а именно в “Истории святого патриарха Саака и вардапета Маштоца”. Сохранилось, основанное на древнем сказании маленькое “Житие Егише”. 0н * Павстос Бюзанд (Vв.). История Армении, с.98 282 был воином и секретарeм Вардана Мамиконяна, участником и очевидцем армяноперсидской войны. После Аварайрской битвы (451г.) принял монашество и уединился в Мокских горах, где была написана им знаменитая “История Вардана” (458-464 гг.), где он и умер в одиночестве. Героями последующих житий являются крупные церковно-политические и культурные деятели, а их жития - непосредственный отклик на церковный разрыв с Византией, который наложил печать на многие явления политической и культурной жизни Армении. Эти жития направлены против халкидонитства и написаны с позиций защиты самостоятельности Армянской Церкви. Памятные записи, или “ишатакараны”, “Житие Нерсеса Великого”, составленное на основе “Истории Армении” Павстоса Бюзанда, “Житие Нерсеса Шнорали”… Помимо общехристианских добродетелей, Нерсес Шнорали имеет личные черты, благодаря которым возникает запоминающийся образ мягкого по натуре человека, получившего светское образование. Агиограф создает зримый образ поэта и мыслителя: “Он постоянно при себе держал наготове чернила для письма. И, предаваясь праздности, всегда имел в руках книгу для чтения и непрестанно искал и исследовал глубокий и скрытый смысл книг. И если ему случалось от чрезмерно долгих трудов ненадолго прикорнуть в кресле и вздремнуть для отдыха, уста его, как при бодрствовании, двигались и играли по внушению Святого Духа. А затем, как бы пришпоренный кем-то, он пробуждался и, поспешно схватив приготовленную бумагу, быстро записывал то, что получал от Святого Духа во сне, и вновь погружался в дрему…” Жития типа памятных записей можно считать обыкновенными средневековыми биографиями. /Армянские жития и мученичества… Пер., сост. предисл. и прим. К. Тер-Давтян. Отв. ред. С. Аревшатян. Ереван: Наири. 1994, с. 6-31/ СВЯТЫЕ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ 112 дней в Армянском церковном календаре отведено празднованию памяти святых. Всего насчитывается около 400 святых, дни памяти которых отмечаются Армянской Апостольской Церковью. Это 1. Библейские святые: Небесные Силы, праотцы, пророки, апостолы, евангелисты, жены-мироносицы… 2. Общехристианские святые: мученики, отшельники, святители, отцы и учители Церкви (в основном I-V вв.) 3. Армянские святые... Среди них 283 Мученица Сандухт (+66) - первая мученица в истории христианства. Среди множества обращенных ко Христу в Армении апостолом Фаддеем была и дочь армянского царя Санатрука юная дева Сандухт. По приказу отца за принятие христианства она была заключена в темницу, куда к ней пришел апостол Фаддей, перед которым двери темницы распахнулись сами собой. При виде этого чуда воины, охранявшие узников, уверовали во Христа и были Крещены апостолом. В день языческого праздника Сандухт по требованию нахараров и по приказу царя была усечена мечом. Над ее телом в течение трех суток стоял столп света и тогда уверовали во Христа около 3000 человек. Царь Авгар (Абгар), прав.18-50 гг. Первый в мире царь-христианин. Родом из царского дома Армении, правил государством Осроени, со столицей Эдессией. Услышав о проповеди Иисуса Христа, обратился к Нему с просьбой об исцелении от проказы и предложил защиту от иудеев. По обещанию Христа после Его Вознесения был исцелeн и Крещeн апостолом Фаддеем. Адде, епископ Эдессии (I в.). Пострадал от царя Осроени Анануна. Был рукоположен во епископы апостолом Фаддеем; до принятия сана изготавливал царские митры. После смерти царя Абгара его сын Ананун восстановил в стране язычество и приказал Адде изготовить для него митру, но епископ ответил: “Я не могу шить митру для язычника”. За свой отказ Адде принял мученическую смерть: во время его занятий с прихожанами в церковь ворвались воины и отрубили ему ноги. Истекая кровью, Адде предал свой дух Господу. Воскяны (I в.). Пострадали в Армении от сыновей армянского царя Арташеса Вно и Врдо. Пять римских посланников ко двору армянского царя во главе с Воски были Крещены и рукоположены во священники в Армении апостолом Фаддеем. Прибыв во дворец, проповедовали Евангелие и обратили ко Христу аланских князей, приближeнных царицы Сатеник. За это в отсутствие царя были обезглавлены его сыновьями. Сукиасяны (I - П вв.). Пострадали в Армении по приказу аланского царя Гиндиана от военачальника Барлахи. 19 аланских князей, ученики свв.Воскянов, после мученической кончины наставников удалились во главе с Сукиасом на гору Джрабашх, где прожили 44 года. Во время смотра войск аланский царь вспомнил о своих подданных и послал за ними воинский отряд, повелев привести князей назад или, в случае их неповиновения, казнить. После мучений святые были обезглавлены. Гора Джрабашх впоследствии была переименована в Сукавет. Мученицы Гаянэ,Рипсимэ и другие (+301). Группа девушек-римлянок во главе с Гаянэ бежали в Иерусалим от гонений императора Диоклитиана, а затем перебрались в 284 Армению, где обосновались в столице Вагаршапат. Армянский царь Трдат Ш был очарован красотой девы Рипсимэ и пожелал жениться на ней. Рипсимэ отказалась стать женой язычника, за что была подвергнута мученической смерти вместе с 36 подругами. Святая Дева Манэ (+325) бежала из Рима вместе со святыми девами Гаянэ, Рипсимэ и др. Стала отшельницей и подвизалась на горе Сепух, в области Егекац. Была обнаружена св.Григором Просветителем, пожелавшим стать отшельником, за три дня до еe кончины. Св.Григор с псалмами и молитвами похоронил еe, и затем уединился в той же пещере, которая известна как "пещера Манэ"...* 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся (+320). Пострадали при императоре Ликинии в г.Севастии Армянской от правителя Лисия. Ночью при сильном морозе 40 воинов-христиан были ввержены в озеро; один из них не выдержав, бежал, тогда на его место заступил воин из стражи, уверовавший во Христа. Бог сохранил мучеников живыми. На следующий день они приняли мученическую кончину от сокрушения голеней молотами. Аристакес, Католикос Армении (+333). Младший сын Григора Просветителя. Участвовал в I Никейском Вселенском Соборе; за обличение недостойного поведения князей Армении принял мученическую смерть. Григорис (+337). Епископ, старший сын Католикоса Вртанеса (внук Григора Просветителя); за проповедь христианства в стране мазкутов (на зап.берегу Каспийского моря) принял мученическую смерть по приказу царя мазкутов Санесана. Вртанес (+341). Католикос Армении, старший сын Григора Просветителя. Саргис, воевода, сын его Мартирос и 14 воинов (IУ век). Пострадали в Персии при царе Шапухе. Воевoда Саргис, родом из Каппадокии был ревностным распространителем христианства. Во время гонения, воздвигнутого Юлианом Отступником, раздал имение нищим и вместе с сыном нашeл прибежище в Армении при дворе царя Тирана. Затем был вынужден уехать в Персию, где был поставлен военачальником. За обращение многих воинов ко Христу был отдан на суд, во время которого, в столкновении с персидскими магами, был убит его сын, а затем был обезглавлен и Саргис. 14 воинов-христиан, взявших тело блаженного, чтобы похоронить его, были казнены. Севериан (+320). Пострадал в правление Ликиния в г.Севастии Армянской. После кончины 40 воинов-христиан, мучимых в озере, которых он поддерживал во время См. подробно: 1. Святые Армянской Церкви. Сост. верховный архимандрит Езник Петросян. Св.Эчмиадзин. 1996. 2. Протоархимандрит Езник Петросян. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин.1996. 3. Энциклопедический словарь святых, почитаемых Армянской Церковью. Сост. епископ Езник Петросян, доктор богословия. Краснодар. 2001. * 285 испытаний, Севериан был сам приведeн на суд и подвергнут жестоким истязаниям. Казнь его была ужасной: он скончался, будучи подвешен на городской стене вниз головой с камнями у ног и на шее. Шушаник (V век). Дочь св.Вардана Мамиконяна, внучка св.Саака Партева (последнего Католикоса из рода св. Григора Просветителя). Шушаник была женой Гугаркского бдешха Вазгена, который из соображений политической выгоды отрeкся от христианства и принял огнепоклонство. Он пытался заставить жену последовать своему примеру. Преданная Христу, Шушаник приняла многие мучения от своего мужа, а затем была заключена в темницу в кандалах и прикована к стене железной цепью, надетой на шею. В течение шести лет в строгом посте и молитвах в темнице вела подвижническую жизнь, подавая помощь множеству приходивших к ней людей. Своими молитвами она испрашивала у Бога исцеление им и милостъ. Скончалась от лишений на седьмом году своего заточения... /Энциклопедический словарь святых...Сост.епископ Езник Петросян, доктор богословия. Краснодар. 2001/ *** В 301г. Григор Просветитель канонизирует дев Рипсимян святыми Армянской Церкви и вносит их память в церковный календарь... Византийский император Зенон (474-431) вывез из Армении в Константинополь часть мощей Григора Просветителя и дев Рипсимян. С мощами святых связывали чудеса исцелений больных, мощь и защищенность страны, в которой они находились, славу и авторитет Церкви ими владевшей. Своим актом Зенон ввeл Григора Просветителя и дев Рипсимян в пантеон Вселенских святых, возвысил Армянскую Церковь и примирил еe с Греческой Церковью. При императоре Василии I (867-886) ...мощи перенесли во Святая Святых Греческой Церкви - храм св.Софии в Константинополе. Здесь на внутренней стороне южного купола среди наиболее чтимых деятелей Вселенской Церкви помещeн фресковый портрет Григора Просветителя и дев Рипсимян. Такие же портреты появились в IХ-ХIVвв. в других православных церквях Византийской империи. Имена армянских святых были вписаны в церковные календари, их дни отмечались ежегодно, их жития вошли в Жития святых, Служебник, праздничные Четьи-Минеи и др. В новгородской литературе впервые на Руси широко представлено житие св. Григора Просветителя, которое в основном совпадает с составленной в IX в. в Византии греческим писателем Метафрастом редакцией, кратко и точно излагающей армянский вариант, данный в “Истории Армении” Агатангелоса. В конце ХII в. появляются первые 286 изображения армянских святых в Новгородских церквях. Наиболее ранние из них находились в знаменитом храме Спаса на Нередице в Новгороде (ХIIв.). В “отеческом ряду” центральной апсиды справа изображена стоящая фигура, облачeнная в фелонь с крещатым омофором поверху, кресты которого в отличие от крестов на омофорах рядом расположенных фигур других святых изображены равноконечными с расширяющимися от центра ветвями (тип креста, широко распространeнного в Армении в V-VIIвв.); правой рукой святой троеперстно благословляет (указ. и средн. пальцы подняты кверху, а большой и безымянный - соединены, образуя вместе символ Троицы), а в левой руке святой держит книгу; по сторонам фигуры надпись: “Святой Григорий”. Здесь же на северной стене диаконника среди “святых жен” представлены св. девы Рипсимэ и Гаянэ с надписью “Девы Рипсимии”. В главной из церквей Новгорода - храме св. Софии имелась часть св.мощей Григора Просветителя. С Новгородом связано строительство, освящение церквей, фресок распространение икон армянских святых... См. также: Св.Григорий Армянский. Фреска в Благовещенском Кремлевском соборе в Москве; Св.Григорий Армянский в житии. Икона. ГРМ.ДРЖ №779; Покровский собор в Москве (Храм Василия Блаженного). Северо-западный фасад. На первом плане в середине - купол церкви св.Григория Армянского (внешний вид). Внутренний вид церкви св.Григория Армянского в том же Покровском соборе (фрески, иконы) и др. Взаимосвязь Русской и Армянской Церквей осуществлялась и в косвенной форме. В сражении на Куликовом поле с татарами в войске Дмитрия Донского (1359-1389) находились и армянские дружины во главе со своими военачальниками... Летописец осады Казани (1550г.) описывает преданность армян русским, их героизм, когда прикованные цепями к пушкам, имея за спиной татарских солдат с обнажeнными мечами, они на виду у всех стреляли так, что ядра либо не долетали, либо перелетали через русское войско. После взятия Казани по повелению благодарного Ивана IV Грозного (1547-1588) армяне были переселены из Казани в Москву, где им отвели место жительства в “Белом городе”, предоставив особые льготы. Царь особо выделил армянского святого и назвал именем Григория Армянского одну из церквей Покровского собора (Храм Василия Блаженного в Москве). По его повелению был построен храм Григория Армянского в Казани. Греческая Церковь пыталась бросить тень на Армянскую Церковь. Армяне остро реагировали на клевету греков. Более острый характер имели богословские прения: греко-русские в соответствии с решением IV Халкидонского Собора (451 г.) утверждают двуединую сущность Христа. Армяне считают, что это противоречит решению III Вселенского Собора в Ефесе (431г.): “соединение в Иисусе Христе, со времени 287 воплощения, двух естеств - Божеского и Человеческого” и отстаивают несмешанную и нераздельную Богочеловеческую сущность Иисуса Христа... Всe это… не ухудшило русско-армянских отношений (ХIV-ХVвв.) и не уменьшило популярность в Русской Церкви св.Григория Просветителя, известного борца против ересей. Армянский святой приобретает широкую популярность в Московской Руси: его краткие и распространенныe жития вводятся в состав Прологов, служебных Миней, Миней-Четьих и других сборников “душеполезного чтения”. /Киракос Гандзакеци. История Армении. Пер. Л.Ханларян. М.1976, с.47. Айвазян К.В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века: Ереван: А Н А. 1989, с.50-52, 66-80, 83-123/ НЕКОТОРЫЕ ЦЕРКОВНЫЕ УЛОЖЕНИЯ В деле благочестия Армянская Церковь ограничивается повелением делать то, что ведeт ко благу и указывает способы его достижения; свои внушения она облекает в форму увещевания, привлекает верующих пышностью и в то же время простотой своих обрядов и, наконец, она не говорит, что пренебрежение еe правилами является чем-то греховным. Главной, принятой в Армянской Церкви молитвой, является Хайр Мер (Отче наш), она читается на древнеармянском языке; молящиеся повторяют формулу “Тэр, вогормья” (Господи, помилуй!). Молитвенники не приняты во время Литургии, верующие знают на память Литургию и мысленно повторяют песнопения, исполняемые хором певчих. Зажжение восковых свечей перед образами, поддержание огня в лампадах, ладан при Литургии, пожертвования для Церкви в виде церковной утвари и священнических риз всe это входит в обиход повседневного благочестия. Молитвы сопровождаются крестными знамениями, молящиеся внимают проповеди стоя, однако в некоторых церквях для паствы установлены ряды сидений, которые занимаются по еe усмотрению. Сообщим некоторые сведения о Таинствах, совершаемых Армянской Церковью. Крещение детей совершается путeм полного горизонтального погружения в воду, впрочем, допускается и Крещение путeм окропления. Конфирмация или святое Миропомазание совершается совместно с этим Таинством тем же священником. Ребeнок, получивший Крещение, допускается немедленно к Причащению Св.Дарами. Эти три Таинства происходят одновременно и только их совокупность делает Таинство Крещения действительным. Таким образом, ни обычая первого Причащения, ни более поздней конфирмации, совершаемой епископом, Армянская Церковь не знает. 288 Причащают всех верующих, без различия возраста и пола, при этом частицы Св.Даров опускаются в вино. Св.Дары изготавливают из хлеба, в котором нет дрожжей. Вино должно быть чистым, без примеси воды. Таинство Исповеди происходит в соответствии с общепринятой в Христианской Церкви формулой, причeм исповедующийся говорит о своих главных прегрешениях, духовник же воздерживается от пространного допроса*. Таинство Венчания (Псак) уполномочен совершать только священник, дающий благословение с разрешения епископа. Священство (или Рукоположение) есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через епископское рукоположение поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово. При Рукоположении во священники и во епископы совершается также Миропомазание. Рукоположение совершается при служении Св. Литургии. Православная и Католическая Церкви признают седьмое Таинство - Елеопомазание. Армянская Церковь считает, что посещение больных не может быть отдельным Таинством, поскольку во время него совершаются лишь Таинства Покаяния и Причащения. Иерархия в Армянской Апостольской Церкви состоит из следующих ступеней: - Католикос; - Патриарх (патриарк); - епископ (епископос); - архимандрит или доктор богословия (вардапет; учитель веры); - иеромонах (абеха); - протопресвитер (авагерец); - священник (иерец); - дьякон (саркаваг); - клирик или псаломщик (дпир). Католикосы в Армянской Церкви избираются пожизненно. Резиденция Верховного Патриарха, Католикоса Всех Армян издавна находится в Эчмиадзине, близ Еревана. Ныне на Эчмиадзинском Престоле Католикос Гарегин II Нерсисян, избранный в 1999 году. * В Армянской Церкви практикуется и общая Исповедь. Один из исповедующихся произносит вслух текст Исповеди (или все вместе, если знают текст, или текст читает вслух священник), а все остальные, повторяя текст про себя, в конце каждого абзаца молят вслух: “Меха Аствац” (“Согрешил, Господи”). Священник же отпускает грехи, говоря: “Аствац тохутюн шноресцэ” (“Господь дарует отпущение”). 289 В древних Требниках Армянской Церкви изложены каноны жертвоприношений. Понимание их смысла таково, что агнец, петух или голубь приносятся в жертву с целью благодарения Богу за благодеяния. Принесeнная жертва раздаeтся страждущим, будучи непременно разделена на семь частей. С течением веков из Требников выпала большая часть канонов, касающаяся жертвоприношений, сохранилась лишь небольшая часть их (например, освящение соли). При этом современная Армянская Церковь не рекомендует своей пастве приносить в жертву животных и птиц, полагая за благо формы, не связанные с закланием. Это могут быть пожертвования неимущим и в пользу Церкви, самая широкая благотворительность, - возжигание свечей у алтарей и освящeнных картин с изображением святых... Миро (мерон) - состав, в основу которого входит кипячeнное масло с примесями бальзама и эссенции, извлечeнной из сорока видов растений и душистого клея. В него прибавляют около литра святого мира, оставленного от прежде заготовленного, с целью, чтобы каждый раз в новое входила некоторая доля от того, что было заготовлено впервые и по преданию освящено Христом, а затем привезено в Армению святыми апостолами. /Армения. Энциклопедия путешественника. Ереван: Армянская энциклопедия. 1990. с. 69-71. О. Паркев Мартиросян, О. Езник Петросян. Религия/ ГОСПОДНИЕ ПРАЗДНИКИ Господними называются праздники, которые посвящены воспоминаниям о событиях земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы, а также праздники, связанные со Святым Крестом и Церковью. Пять праздников из числа Господних называются Великими. Это БОГОЯВЛЕНИЕ (РОЖДЕСТВО, КРЕЩЕНИЕ), ПАСХА, ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ, УСПЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ, ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА. Понедельники, следующие за Великими праздниками, являются днями поминовения усопших. БОГОЯВЛЕНИЕ объединяет празднования первых событий земной жизни Иисуса Христа с главным днeм празднования 6 января. Постепенно дни, посвященные этим событиям, выделились в отдельные праздники. Армянская Апостольская Церковь отмечает: 290 БОГОЯВЛЕНИЕ (РОЖДЕСТВ0 И КРЕЩЕНИЕ) - 6/19 января НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ - 5/18 января РОЖДЕСТВЕНСКИЕ ДНИ (8 дней) - 7-12/20-25 января НАРЕЧЕНИЕ ХРИСТОВО (ОБРЕЗАНИЕ) - 13/26 января СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ - 14/27 февраля Второй цикл Господних праздников, посвященных Спасителю нашему Иисусу Христу, называется Воскресение (Пасха). Он начинается с празднования Входа Господня в Иерусалим и заканчивается Пятидесятницей, включая в себя воспоминания о последних днях земной жизни Иисуса Христа. Сегодня в Армянской Церкви Пасхальный цикл - это отдельные праздники: ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ или ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ, СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ, ПАСXА (ВОСКРЕСЕНИЕ), ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ, СОШЕСТВИЕ СВЯТОГО ДУХА. Один из главных праздников Армянской Церкви и один из самых любимых в народе - ПРЕОБРАЖЕНИЕ (ВАРДАВАР). Когда Спаситель с тремя апостолами, Петром, Иаковом и Иоанном, поднялся на гору Фавор, им явились пророки Моисей и Илья. Разговаривая с ними, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. По преданию Армянской Церкви, Св.Григор Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря - на первое число месяца навасард (11 августа). В этот день отмечался языческий праздник, и некоторые элементы этого праздника сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Так, например, в этот день принято обливать друг друга водой, выпускать голубей и пр. Но Армянская Церковь дала этим обычаям христианское толкование, как воспоминаниям о потопе и о голубе Ноя. В VI веке Католикос Мовсес II (574-604), учитывая, что в эти же августовские дни отмечалось и Успение Богоматери, включил праздник Преображения в Пасхальный цикл и назначил его на седьмое воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом, праздник стал подвижным (28/VI -1/VIII). Господние праздники, посвященные Пресвятой Богородице: 1. Зачатие Пресвятой Богородицы от Анны (9/22 декабря), 2. Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября, родители Иоаким, Анна) 3. Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/ 4 декабря), 4. Благовещение Пресвятой Богородицы. Истоки этого праздника - в повествовании о Благовещении, которое сохранил евангелист Лука (1:26-38). Согласно этому рассказу, 291 Архангел Гавриил явился Марии и сказал Ей: “Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою, благословенна Ты между женами! (28). Ты обрела благодать у Бога. И вот зачнeшь во чреве и родишь Сына и наречeшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречeтся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог Престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (30-33). Дух Святой найдeт на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречeтся Сыном Божиим (35)”... Важную роль в выделении праздника. Благовещения сыграло строительство церкви святой Еленой, матерью императора Константина Великого. Церковь Благовещения построена в Назарете на том месте, где по преданию, Ангел предстал перед Марией. День освящения этого храма и ежегодное празднование этого дня превратились в праздник Благовещения. Армянская Церковь празднует Благовещение 7/20 апреля. 5. Успение Пресвятой Богородицы - 9 дней празднования. Это один из пяти главных праздников Армянской Церкви, который отмечается в ближайшее к 15 августа воскресенье (с 12 по 18 августа). По преданию, незадолго до кончины Божьей Матери апостолы, не сговариваясь между собой, Святым Духом собрались вместе в Еe доме. В третьем часу дня в Еe комнате вдруг засиял яркий божественный свет и Сам Господь Иисус Христос сошeл с неба в окружении ангелов и принял Душу Пресвятой Божьей Матери. Еe пречистое тело апостолы похоронили в пещере и закрыли вход большим камнем. На третий день явился отсутствующий апостол Фома (по другой версии апостол Варфоломей). Апостолы решили открыть вход в пещеру, чтобы и он смог поклониться телу Усопшей. Когда они отвалили камень, то увидели, что пещера была пуста... Праздник УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ отмечается 15 августа в Гефсимане на месте могилы Еe и во всeм христианском мире... Господние праздники, посвященные Святому Кресту соединились в радость и скорбь, скорбь о смерти Иисуса Христа на Кресте и радость о Его Воскресении. 1. Праздник Явления Знамения Креста в Иерусалиме (351). Отмечается в память Явления Знамения Креста, произошедшего 19 мая 351 года: средь бела дня в небе над Голгофой, простираясь до Елеонской горы, появился лучезарный крест. Епископ Иерусалима Кирилл (348-386) написал об этом чудесном событии императору Константу, видя в явлении сияющего креста защиту православной веры против арианской ереси и побуждая императора отказаться отныне от защиты ариан. Сохранившееся в древнеармянском переводе послание св. Кирилла Иерусалимского читается в Армянской Апостольской Церкви в праздник Явления Святого Креста в пятое воскресенье после ПАСХИ, которое приходится в промежуток между 19-ым апреля и 23им мая. 292 2. Воздвижение Животворящего Креста Господня. Согласно преданию, первый епископ Иерусалима Иаков, брат Господа, найдя Древо Креста Христова, высоко поднял (воздвиг) его, явив верующим под пение шаракана “Кресту Твоему, Христе, поклоняемся...” (Литургическое песнопение). Другое предание сообщает, что найденный императрицей Еленой Святой Крест был воздвигнут епископом Иерусалима Макарием над собравшимися, чтобы они узрели и поклонились ему (326 год). В 335 году император Константин построил на месте погребения Христа храм Святого Воскресения (Сурб Арутюн). Освящение храма произошло 13 сентября, после чего каждый год стал отмечаться праздник Освящения храма Святого Воскресения и длился 8 дней. 14 сентября собирались на Голгофе, где на виду у всех верующих воздвигали Святой Крест для поклонения молящихся. Праздник Воздвижения Креста приобрeл ещe большее значение после возвращения Святого Креста из персидского плена, когда торжества по поводу освящения храма отходят на второй план и акцент переносится на победное возвращение освобождeнного Святого Креста в Иерусалим. Это произошло в первой половине VII века. В событиях принимали активное участие и армянские отряды во главе с правителем Византийской Армении Мжежем Гнуни. Освобождeнное Древо Креста торжественно, в сопровождении процессий и служб в церквях, было перенесено через Армению в Константинополь, а затем в Иерусалим. Православная Церковь отмечает праздник Воздвижения Креста 14 сентября, а Армянская Апостольская Церковь - в воскресенье, выпадающее в промежуток между 11ым и 17-ым сентября… 3. Праздник Святого Варагского Креста. Сохранилось письменное предание о том, что святые девы-рипсимянки, добравшись до Армении, нашли пристанище близ горы Вараг, возвышающейся на юго-восточном побережье озера Ван. Святая дева Рипсимэ перед бегством в Вагаршапат спрятала в пещере горы Вараг частицу Древа Креста Христова, которую до тех пор носила на шее. В 653 году отшельнику Тодику в видении открылось это тайное место. Предаваясь однажды молитве со своим учеником Овелом, он внезапно увидел над вершиной горы Вараг сияющий луч, окружeнный двенадцатью столпами света. Затем столпы света двинулись к церкви и, войдя туда, остановились на святом алтаре, где пребывали двенадцать дней, видимые всеми в самых отдалeнных местах края. Очень скоро туда стеклось множество народу: духовных лиц и мирян, предводительствуемых армянским Католикосом Нерсесом III (642-661) и спарапетом Вардом. На том месте, где сначала появились столпы света, была построена большая церковь. А церковь, в которой хранилась частица 293 Крестного Древа, была перестроена. Там был основан Варагский монастырь Святого Знамения (Сурб Ншан). Католикос Нерсес III установил праздник Святого Варагского Креста в ближайшее к 28-му сентября воскресенье (между 25-ым сентября и 1-ым октября)... 4. Обретение Святого Креста Христова в Иерусалиме (326). В 326 году мать императора Константина императрица Елена отправилась в Иерусалим с намерением отыскать Крестное Древо Христа. Голгофа – место, где был распят Христос, - к этому времени из презрения к христианам была превращена в свалку, и Святой Крест был завален мусором. Некий иудей по имени Иуда по подсказке сведущего человека разгрeб завалы и нашeл три креста. Чтобы отличить среди них Крестное Древо Христа стали поочередно накладывать на кресты тело некоего умершего юноши. Положенный на Крестное Древо Христа, юноша воскрес. И тогда Макарий, епископ Иерусалимский поднял узнанный и обретeнный Святой Крест для поклонения верующих. Память об этом событии Армянская Церковь празднует в ближайшее к 26-му октября воскресенье. Другие Господние праздники, посвященные Святой Церкви, являются особенностью, присущей только Армянской Апостольской Церкви. Это девять праздников, среди которых Новое Воскресение (первое воскресение после Пасхи) в честь основания Церкви Христовой через проповедническую деятельность апостолов в Армении; Праздник Кафедрального Собора Св.Эчмиадзин (303г.) в честь основания Эчмиадзинского храма по видению Святого Григора Просветителя; Шогакат - в честь освящения храма Св.Эчмиадзин... ПРАЗДНИКИ В ЧЕСТЬ СВЯТЫХ В церковном календаре Армянской Апостольской Церкви 112 дней отведено празднованию памяти святых. Память святых не должна отмечаться в дни Господних праздников. Праздники святых приходятся на понедельник, вторник, четверг, субботу, а во время Великого Поста - только на субботу, кроме нескольких исключений. Почти все они являются подвижными... Для упоминания святых Церковь имеет седмичную систему. Ряд праздников или дней святых, согласно их седмичной системе, меняют свои дни в зависимости от Пасхального Дня... Св.Ованнес Одзнеци (VIII век) установил называть великими праздниками дни пророка Давида и Иакова брата Господня, св.апостолов Петра и Павла, апостолов Иакова и евангелиста Иоанна, святого Стефана Первомученика, св.Иакова Низибийского (347г.), отшельника св. Маврикия, епископа Мелетия. Многие имена святых вошли в календарь. Об этом свидетельствуют лекционарные рукописи. Из 294 Вселенской Церкви в календарь вошли святые до V века, до IV Вселенского Халкидонского Собора (451 г.). Армянской Церковью торжественно отмечаются праздники национальных святых: Григора Просветителя, святых дев Рипсимэ, Гаянэ (301г.), святых Переводчиков, св.Саака и Месропа (+439), святомучеников Гевондянцев - священнослужителей, Вардананцев св.воеводы Вардана и 1036 мучеников, павших за веру во время Аварайрской битвы в 451году. /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.81-95 Иеромонах Иоаким Манукян. История Богослужения Армянской Апостольской Церкви... Дис. на соиск. уч. ст. канд. богословия. Московская Духовная Академия. Сергиев Посад. 2004, с.109-110/ СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ Пойте Богу нашему, пойте; Пойте Царю нашему, пойте; Ибо Бог - Царь всей земли; пойте все разумно... (Пс. 46:7, 8) Как на земле, в целом человечестве нет религии истиннее, святее и совершеннее религии Христианской, так и в самой этой религии нет Богослужения выше, святее, благоговейнее и спасительнее нашей Божественной Литургии. Выше: потому что все другие службы церковные - суть только приготовительные моления, коих сила и конец совершаются в Литургии. Именно при Литургии прилично воспоминать слова песни церковной: “На небо сердце имеюще, Ангельский подражаем чин”... Особенно при совершении Литургии храм наш представляет земное небо. Нет службы, которая требовала бы с нашей стороны большего благоговения, глубочайшего смирения и умилительности сердечной, чем сколько требует их святая Литургия. Здесь мы должны с полною верою содержать в уме истинные песни церковные, описывающие святость и величие Литургии. “Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом,” - вещал святой Василий Великий, получивший откровение свыше - устроить Литургию. “Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат, - уверяет прозорливец святой Григорий Двоеслов, - ...се... входит Царь Славы”. В процессе Литургии верующие не только молятся и поют церковные песни, но здесь совершается одно из святейших и важнейших таинств нашей Церкви - Таинство Евхаристии... Нет для нас службы спасительнее святой Литургии: потому что здесь верующие причащаются животворящего Тела и Крови 295 Искупителя своего, во оставление грехов и в жизнь вечную; здесь воспоминаются живые и мeртвые и соединяются все со своим Господом и Ходатаем; а без сего соединения нет и не может быть спасения. Господь, совершая Тайную вечерю Свою, сказал святым апостолам: “Сие творите в Моe воспоминание” (Лук. 22:19; 1Кор. 11:24, 25); и с тех пор повторяется сия вечеря по всей Христианской Церкви, и будет повторяться до скончания века (1Кор. 11:26). Божественная Литургия представляет эту самую вечерю Господню, - только для большего назидания нашего, сложенную с некоторыми песнопениями и молитвами, переданными нам от древнейших святых пастырей Церкви, начиная с I века. По преданию известно, что в обширнейшем виде Литургия была составлена и передана Церкви Иерусалимской еe пастырем святым апостолом Иаковом, братом Господним; потом еe сокращeнно изложили святые Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст... Восточнохристианские Православные Церкви (в том числе и Армянская Апостольская Церковь), используя Литургиарии указанных выше святых отцов, решили “служить Литургию таким образом: да содержит в себе Таинство Вочеловечения Сына Божия, и все дела Его, которые сотворил и явил Он для нас от начала до конца, т.е. от Рождества Своего даже до Вознесения, одесную Бога и Отца седения и ниспослания Духа Святого на учеников Своих и апостолов”... Литургия, будучи Богослужением новозаветным, в котором Церковь торжественно “воспоминает и живописует высочайшее Таинство Искупления, требует преимущественного внимания нашего”. Святейшее Таинство Евхаристии в Литургии сопровождается такими священными действиями и многозначительными символами, что внимательный христианин действительно может видеть в этом Богослужении сокращeнное изображение не только всей жизни Господа и Спасителя нашего, но и всего учения евангельского. Род попеременного песнопения в Божественной Литургии установлен святым Игнатием Богоносцем (+107), которого в детстве благословил Спаситель в числе приведeнных к Нему младенцев. Таинственное видение ангелов, возглашавших друг другу славу Божию, внушило сию мысль святому Игнатию, и он передал еe Церкви. Божественная Литургия Армянской Апостольской Святой Церкви (Сурб Патараг) состоит из нескольких взаимосвязанных частей, которые вместе составляют единое целое: 1.Подготовительная часть. Проскомидия. 2. Литургия оглашенных (некрещенных, кающихся). 3. Литургия верующих. Чин Обедни (Таинство святого Причастия). 4. Благословения. Отпуст. 296 Приношение бескровной жертвы - важнейшая часть Божественной Литургии; звук колокола побуждает к вящей молитве не только предстоящих, но и отсутствующих... Священник пред Престолом воспоминает все дивные и несказанные благодеяния Господа к роду человеческому, начиная от сотворения мира до Его искупления... А хор ответствует сперва словами самих ангелов - как бы на небе: “Свят, Свят, Свят Господь Сил; Небо и земля исполнены славы Твоей!” Потом и на земле приветствуют Господа кликами еврейских отроков, вышедших когда-то с пальмами на сретение Сына Давидова: “Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних!” “В сие мгновение, - говорит святой Иоанн Златоуст, - многие святые мужи видали внутри святилища ангелов, сослужащих им и со страхом предстоящих трапезе”... Священник произносит слова Господни (поднимая святой хлеб, затем святую чашу): “Приимите, ядите: сие есть Тело Моe, которое за вас и за многих предаeтся во искупление и отпущение грехов”. Хор ответствует: “Аминь!” “Пейте из нее все: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во искупление и отпущение грехов”. Хор: “Аминь. Отче Небесный! Иже дал Сына Твоего на смерть за нас, как должника за грехи наши; ради излиянной Крови Его, молим Тебя, помилуй сие словесное стадо Твоe”... Священник просит и молит Отца Небесного о ниспослании Духа Святого на себя и на предлежащие Дары, которые благословляет претрепетно крестным знамением с произношением тайно-действенных слов молитвы... Теперь, имея пред собою уже не хлеб и вино, но истинное Тело Христово и истинную Кровь Христову, он и все сослужащие благоговейно простираются ниц пред сверхъестественным Таинством, какое дерзнул совершить смертный по благодати Святого Духа. И нельзя в эти минуты не петь, не благословлять, не благодарить Господа и не молиться Ему: Небо теперь все - со всеми небожителями - здесь. “Что творишь, о брат мой! - говорит святой Ефрем Сирин рассеявшемуся в эту страшную минуту. - Что творишь! Не обещал ли иерею горе иметь в сердце, и не страшишься ли в час сей обретаться лживым! О, великое чудо! Агнец Божий ради тебя закалается, все Силы Небесные с иереем за тебя молятся, Кровь Христова вливается в Тайную Чашу за твоe очищение, а ты не стыдишься, не оплакиваешь самого себя в сие мгновение, не молясь ни о себе, ни о других!” Священник, подняв Святую Чашу, возглашает торжественно: “Святая святым” (“Во святость святым”), - чем даeт разуметь, сколь свят должен быть человек для принятия сей святыни, а лик смиренно отвечает ему: “Един Свят, Един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь.” Внимательно вникнем в страшное совершение страшных Тайн Христовых. Размышляя о Святейшей Евхаристии, напомним себе кратко догматическое учение о 297 существе еe. Нет сомнения, что Святейшая Евхаристия под тем только условием может примирить нас с Богом, если в ней, под видами хлеба и вина, присутствует Сам Иисус Христос, единственный Ходатай и Примиритель человеческого рода с Небесным Правосудием; если далее, Он присутствует в Евхаристии не только для того, чтобы подаваться в снедь верным, но и вместе и для того, чтобы приноситься за них в жертву Богу, так как без жертвы, по учению апостола, невозможно примирение с Богом (Евр. 9:22). Если сверх того, Евхаристия, будучи жертвою за нас Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, есть - вместе с тем - жертва Богу и с нашей стороны, ибо, когда она не наша, то и не может примирить нас с правдою Божиею; если, наконец, Евхаристия находится в ближайшем, теснейшем отношении к Голгофской жертве, кроме которой, нет и не может быть иной жертвы, довлеющей к удовлетворению Бесконечного Правосудия за грехи наши. Восточнохристианские Церкви, говоря о существе Евхаристии, утверждают, что а) в Евхаристии действительно присутствует Сам Господь Иисус Христос; б) она есть истинная действительная жертва за нас Единородного Сына Божия Богу Отцу; в) она есть и наша собственная жертва; г) она состоит в теснейшей связи с Жертвою Крестною. Святейшая Евхаристия имеет происхождение Божественное - установлена Самим Господом нашим Иисусом Христом (Иоан.6; Матф.26:26-28; Марк.14:22-24; Лук.22:16-20; 1Кор.11:23-25) Каким образом мы должны участвовать в Евхаристической жертве, чтобы она могла примирять нас с Правосудием Божиим? Посредством живой и сердечной веры в умилостивительную силу смерти Христовой, и в таковую же силу Евхаристии. Посредством благоговейного присутствия при Божественной Литургии. Посредством причащения Тела и Крови Христовой. Наконец, духовно распинаясь и умирая с Господом и для Господа... После всего сказанного, - как же для нас должна быть важна и священна Божественная Литургия, на которой совершается Евхаристическая жертва, - как чисты и совершенны хлеб и вино, на которых она совершается,... как высоко, в нравственнорелигиозном отношении, должны быть настроены присутствующие на святой Литургии. /Христианская Армения. Энциклопедия. Ред.кол. О.М.Айвазян (гл. ред.) и др.Ереван: Арм.энциклопедия. 2002, с. 445, 849, 860. Патараг (Литургия) Святая Литургия Армянской Церкви. Пер. Отец Саак Тер-Ованисянц. 298 Пятигорск. 1914 Смысл и значение Православно - Христианского ежедневного Богослужения. Четвeртое издание Афонского Русского Пантелеймонова монастыря. Брест. 1994, с.68 - 109/ ДУХОВНАЯ БОГОСЛУЖЕБНАЯ ТРАДИЦИЯ АРМЯН Центральная и главная божественная служба – Святая Литургия (арм. Патараг). Патараг – евхаристическая служба Армянской Церкви, которая, по мнению ряда исследователей, основана на Литургии Иерусалимо-Антиохийской, Александрийской и Римской Церквей. Армянская Литургия - Патараг была переведена на многие языки. В начале XIX века еe перевели на русский язык. По Литургии Армянской Церкви существует ряд научных трудов на армянском и иностранных языках. Для истории Армянской Литургии важны комментарии, написанные на эту тему различными авторами. Из толкователей крупнейшими считаются Хосров Андзеваци (+ 965), Нерсес Ламбронаци (1153-1198), Ованнес Арчишеци (XIII век). В течение веков на армянский язык были переведены почти все Литургии знаменитых отцов Кафолической Церкви. Процесс переводческой деятельности продолжался до XIII-ХIVвв. и в конце этих веков у армян были десятки вариантов Литургий… Первой Литургией, переведенной на армянский язык, является Литургия Василия Великого (V в.). У армян есть две версии Литургии Василия Великого, первая из которых - короткая версия и известна под названием “Литургия иже во святых отца нашего Григория Просветителя”... До V века армяне использовали Литургию Капппадокийской Церкви. Этот взгляд подтверждается на основе теснейших связей Армянской Церкви с Каппадокийской Церковью... Архиепископ Норайр Похарян, описывая процесс формирования нынешней Литургии Армянской Церкви, говорит, что она сформировалась на основе Литургии Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Литургии Римлян... Другой Литургией, которая была переведена с сирийского на древнеармянский язык, является Литургия св.апостола Иакова, брата Господня... Литургию можно служить каждый день. Отцы желали служить Литургию как можно чаще, особенно в монастырях. Для этого множилось число алтарей в храмах, чтобы не только служить каждый день, но и каждый священнослужитель мог бы служить чаще.. Этот вопрос не единообразен в древнецерковной практике. В Армянской Церкви один священник имеет право служить Литургию только один раз в день. Два священника не могут сослужить друг другу. На одном Престоле можно служить Литургию только один 299 раз в день. Этот обычай утвердился ещe в древности и сохраняется до сих пор. Литургия состоит из трeх частей: Проскомидия, Литургия Оглашeнных и Литургия верных. Особенность Армянской Литургии, кроме вопроса опресноков и неразбавленного вина, состоит в том, что еe чин сформировался из нескольких Литургий. В Литургии Армянской Церкви имеет место Малый и Великий ход. Во время Литургии читают Никейский Символ Веры. Чин Литургии со всеми молитвами священнослужителя и диакона записан в Служебнике, который по-армянски называется Хордатетр-Патарагаматуйц. А духовные песнопения и тропари - в Часословах и Шаракноцах. Богослужение Армянской Церкви является древнейшим и богатейшим в христианском мире. Древняя армянская церковная традиция обогащалась творчеством представителей этой Церкви - сочинениями армянских отцов, в течение веков создавалась духовная богослужебная традиция армян. Армяне всегда старались хранить верность наследию древней Церкви. Богослужебные традиции Армянской Церкви формировались и в результате большого влияния святых отцов и учителей Церкви первых веков. Начиная с V века, со времени перевода Библии, и до ХШ-ХIV вв. богослужебная система Армянской Апостольской Церкви интенсивно развивалась. Службы стали совершаться семь раз в день, Литургия по воскресеньям и по Великим праздникам. Особо торжественно празднуются Господние праздники. Отмечаются праздничные дни в честь святых. Развита Календарная система. Молитвы и чтения во время служб сопровождаются духовными песнями, особыми обрядами... Согласно историческим очеркам, традиция богослужения Армянской Церкви, несмотря на большие потери (войны завоевателей, геноцид армян, учинeнный турками Османской империи), не только духовно богата, но и является частью Православного богослужения. Как Византийское богослужение унаследовало традиции древней Церкви и развивалось в средневековые времена с Кафедральным богослужением Святой Софии, так и Армянская Церковь, унаследовав духовные сокровища древней Иерусалимской, Александрийской и Антиохийской Церквей, создавала свою Православную Богослужебную традицию. Она не только сохранила верность древней Церкви, но и заимствовала многое от других, в особенности от Византийской Церкви... На историю Армянской Церкви особенно большое влияние оказала и Сиро-Яковитская Церковь. Как уже было отмечено, до V в. сирийский и греческий языки были официально принятыми богослужебными языками. /Иеромонах Иоаким Манукян. История Богослужения Армянской 300 Апостольской Церкви (V-ХIV вв.) и его особенности в свете Православного Предания. Дис. на соиск. уч. ст. канд. богословия. Московская Духовная Академия. Сергиев Посад. 2004, с.74-84, 141-142/ СВЯТАЯ ЛИТУРГИЯ И ЧАСОСЛОВ Чин Святой Литургии Армянской Апостольской Церкви основывается на служебниках Св. Василия Кесарийского и Св. Григория Назианзина. На протяжении веков претерпев изменения и дополнения, в своeм исполнении на армянском языке, особым характером ритуалов и, в особенности, армянскими песнопениями, Святая Литургия (Сурб Патараг) превратилась в национальное достояние. При совершении Святой Литургии используется просфора, приготовленная из пресного хлеба, и чистое вино. Причастие даeтся верующим в виде частицы просфоры, обмоченной в вине. Не приступающие ко Святому Причащению верующие могут и должны участвовать в Литургии молитвой, верой, непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа. По окончании Патарага им раздаeтся Мас (Антидор) - части тонкого пресного хлеба, освящeнного священником. Мас раздаeтся в воспоминание о вечере любви, которая в древности совершалась после Божественной Литургии, и, чтобы непричастившихся верующих не оставить беспричастными Божественной Трапезы и благословения. Армянская Церковь имеет 9 последований. Первой службой считается последование ночное, или ночная служба… Последования службы следующие: Последование ночное (полуночница), или Ночная служба. Восхваление Бога Отца. Последование утрени, или Утренняя служба. Служба часа восхода солнца. Восход Солнца - отождествляется с Воскресением Иисуса Христа. Служба Третьего часа (900) посвящена Св.Духу, имеет глубокий покаянный смысл. Служба Шестого часа (1200) посвящена Богу Отцу. Она символизирует распятие Христа. Просим Божьей помощи для нашей немощной человеческой природы. Служба Девятого часа (1500) посвящена Богу Сыну. Символизирует смерть Иисуса Христа и освобождение человечества от власти ада. Последование вечерни, Вечерняя служба символизирует погребение Христа. Время службы - перед закатом солнца. 301 Служба часа Мирного посвящена Св.Духу. Символизирует сошествие Христа в ад, освобождение от страданий праведников. Время службы - после заката солнца. Служба часа Покоя посвящена Богу Отцу. Время службы - перед сном... В древности все девять служб были совершаемы каждый день, особенно тщательно в монастырях. В настоящее время ежедневно в церквях совершаются: утром - ночная и утренняя службы вместе, вечером - вечерня. Все остальные службы совершаются во время Великого Поста во все дни недели, кроме субботы и воскресенья, в следующем порядке: утром - ночная, утренняя и служба на восходе, в полдень - службы Третьего, Шестого, Девятого часа, по вечерам - в понедельник, вторник, четверг - часа Мирного, - в среду, пятницу - часа Покоя, - в субботу и воскресенье - Вечерня… /Протоархимандрит Езник Петросян, докт.богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св. Эчмиадзин. 1996, с.55 - 59/ УЧЕНЫЕ СТЕПЕНИ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ Армянская Церковь присваивает своим служителям две степени учeности: 1. архимандрит (вардапет) - соответствует степени кандидата наук, 2. протоархимандрит (или верховный архимандрит, цайрагуйн вардапет) соответствует степени доктора наук. Учeные степени присваиваются только безбрачному духовенству. Правом присваивать учeные степени обладают только те епископы, которые имеют звание протоархимандрита. При присвоении учeной степени архимандриту вручается жезл с двуглавой змеей, который символизирует мудрость и данную ему власть учительствовать и проповедовать. РЕЛИКВИИ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ В Армянской Церкви хранится множество реликвий, из которых особо значимы следующие. Копьe, пронзившее ребро Иисуса Христа. По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьeм ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Иоан.19:34). По преданию, это копьe было принесено 302 в Армению апостолом Фаддеем. В средние века оно хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в “Сурб Гегард” (Святого Копья). В настоящее время эта реликвия хранится в Св.Эчмиадзине. Копьeм Католикос Всех Армян освящает Св.Миро во время мироварения. Десница Св.Григора Просветителя. В Армянской Церкви сохраняются и почитаются мощи святых. Особое место среди них занимает десница Св.Григора Просветителя, которая является символом власти Верховного Патриарха и Католикоса Всех Армян. Десница Св.Григора хранится в Св.Эчмиадзине, ею также освящается Св.Миро во время мироварения. Частица древа от Ноева Ковчега. Как сказано в Библии, “остановился ковчег... на горах Араратских” (Бытие 8:4). По преданию, в начале IV века епископ Низибийский Иаков (+350) поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того, чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от Ковчега. После долгих мучительных дней подъeма, ночью, на покрытом снегом склоне горы, во сне Иаков видит ангела, который передаeт ему частицу от Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева, Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь. В настоящее время эта реликвия хранится в монастыре Св.Эчмиадзина. В 1766 году Католикос Всех Армян Симеон Ереванци небольшую часть от древа Ковчега отправил в дар русской императрице Екатерине П в знак благодарности за еe заботу об армянском народе. В Св.Эчмиадзине с особым почитанием хранятся также святые мощи Св.Иоанна Крестителя, Св.Стефана Первомученика, святых апостолов Фаддея и Варфоломея, Андрея Первозванного, Фомы и других великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова, частица тернового Венца Спасителя. /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.70 -73/ НАЗВАНИЕ ЦЕРКВИ На смену периода апостольских проповедей пришло время основания в Армении Епископской кафедры, первооснователем которой был епископ Закария. Христианство, 303 неустанно проповедованное армянскими епископами в I - Ш вв., постепенно проникало в души народа и его правителей. Этот процесс завершился официальным принятием христианства в 301 году, при Трдате Ш, которое тогда же было объявлено единственной государственной религией Армении. Первым Патриархом и Католикосом Всех Армян в 302 году был провозглашeн Григор I Просветитель, позднее причисленный к лику святых. Армянская Церковь на протяжении веков составляла неразрывное целое со своим народом и сыграла значительную роль в национальной истории. Весьма существенен еe вклад в развитие духовной культуры и сохранение единства народа. Обычай, распространeнный повсеместно, требует от каждой Церкви своего этнического названия и определения еe вероучения. Первое заимствуется у страны или названия народа, второе - у главной основы вероучения. Наименование АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ утверждает характер еe непосредственного апостольского наследия. Выражения сурб (святая), угапар (православная) - являясь общепринятыми, тем не менее используются, но лишены официального характера. /О. Паркев Мартиросян, О. Езник Петросян. Религия Армении. Из книги: Армения. Энциклопедия путешественника. Ред. К.С.Худавердян, С.С.Аревшатян, В.Н.Белый и др. Ереван: Арм. энц. 1990, с. 67-68/ ГОСПОДЬ НАШ ИИСУС ХРИСТОС И ЕГО СВЯТАЯ МАТЕРЬ В Евангелиях упоминаются только те эпизоды из жизни Богоматери, которые связаны с жизнью и спасительной деятельностью Христа. Несмотря на столь ограниченные сведения, опять-таки видим, что ее вера ярчайшим образом вырисовывается на фоне ее Сына – Господа Христа. Тут следует отметить, что фрагменты о Богоматери написаны в определенном стиле – в этом мы вскоре убедимся. И поэтому те, кто читал поверхностно и не вникал глубже, находят Богоматерь достойной меньшего почитания и, следственно, критикуют старые Церкви, в том числе и нашу Армянскую Апостольскую Православную Церковь, за столь значительное и важное место, которое отведено в церемониях Богоматери. Итак, чтобы удостоверить сказанное, рассмотрим последовательно все отрывки из Евангелий, в которых упоминается Пречистая Дева. 1 – Свадьба в Кане Иисус по наущению Матери совершает Свое первое чудо во время свадьбы в Кане (Иоан. 2: I-II). “Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван 304 и Иисус и ученики Его на брак, и так как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина у них нет. Иисус говорит ей: “Что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой” (Иоан. 2-4). А. – В древнеармянском звучит: “О, женщина!” Для простого писателя кажется несколько удивительным, если не сказать странным, что некто таким образом обращается к своей матери, да еще и в обществе. Поэтому и было написано большое количество объяснений для оправдания такого обращения. Так, говорят, что среди евреев называть мать “женщиной” – принятая форма. Некоторые же желают видеть в этом слове “женщина” нечто унизительное. Иисус, говоря Своей Матери “о женщина”, желает подчеркнуть, что в этот момент Он обращается к простой женщине, не считаясь с тем фактом, что Она Его Мать. Как и Сам, будучи Сыном Божиим, называет Себя “Сыном Человеческим” (Матфей. 8:20), “слугой” (Лука. 22:27; Иоан. 13:14). Б. – “О женщина, что Тебе до Меня!” (Иоан. 2:4). Вот предложение, которое порождает столько споров. С первого взгляда, действительно, звучит несколько непривычно, однако, вникнув глубже в дух и смысл учения Христа, понимаем, что это всего лишь толчок для проявления веры Богоматери, благодаря которой Он должен был сотворить Свое первое чудо. Наш Господь Иисус, когда сотворял чудеса, всегда искал сначала веры молящего и потом только, если видел эту способность к вере, совершал Свое чудо или врачевание. Так, например, когда Он должен был излечить двух слепых, спросил их: “Веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей будет вам. И открылись глаза их” (Матфей. 9:28-30). Вот еще один пример, когда Иисус в пустыне должен был накормить пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, мы видим, что Он прежде спрашивает Своего ученика Филиппа: “Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? Говорил же это, испытывая его; ибо Сам знал, что хотел сделать” (Иоан.6:5-6). Вот так испытывал веру людей, на самом деле верят они в Его божественную силу, и потом только исполнял их просьбу, чтобы впоследствии это могло служить примером для других. Ярким примером воспитания веры является исцеление дочери хананеянки (Мф. 15:21-28). Женщина-хананеянка молила Иисуса, чтобы помиловал ее дочь, которая дома “жестоко беснуется”. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступивши, просили Его. Он же сказал в ответ: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева”. А она, подошедши, кланялась и говорила Ему: “Господи! Помоги мне”. Он же сказал в ответ: “Не хорошо взять хлеб у детей и бросить псам”. Она сказала: “Так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их”. Тогда Иисус сказал ей в ответ: “О, 305 женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему”. И исцелилась ее дочь тот час”… Вот эти три примера в определенной степени проясняют образ действий нашего Господа, Который сначала испытывает веру людей и потом только, если заслуживают, исполняет их просьбу. И, значит величия этой веры искал Он и в Своей Матери, не как в Своей Матери, а как в обыкновенной женщине, в душе которой желал видеть только веру. Не понимаю, как умудряются некоторые столь ошибочно воспринимать это и считать “порицанием”. Если бы Иисус порицал Свою Мать, мог бы Он разве через единое мгновение исполнить Ее просьбу? Возможно ли укорять кого-то за просьбу и тут же исполнять его желание? Мы знаем, как Он однажды упрекнул Петра, когда последний, “делая честь”, возразил на предсказание о мучениях и распятии Господа, говоря: “Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!” Вот тогда Иисус действительно выговорил Ему и, конечно же, пожелание Петра так никогда и не исполнилось (Мф. 16:23; Марк 9:33). Как видно из вышеприведенных примеров, в сущности, случившееся - не укоризна, а просто побуждение к проявлению силы веры Богоматери, чтобы Она удостоилась чести увидеть первое чудо Иисуса. Значит так велика была вера Матери в Сына, что без малейшего колебания велела слугам, стоящим подле Нее: “Делайте, что скажет вам”. И тогда Иисус сказал им: “Наполните водой эти кувшины”, и наполнили. И было лучшим в мире вином, что получилось - это и было первым чудом Христа. В. - “Еще не пришел час Мой” (Иоан. 2:4). Здесь тоже, конечно, если не воспримем хорошенько и не поймем сущность этих слов, то увидим противоречие. “Сначала говорит: “Еще не пришел час Мой”, и сразу же добавляет: “Наполните эти кувшины”. Разумеется, нет никакого противоречия, это всего лишь манера выражаться, говорить. Такую же форму выражения встречаем и в следующих примерах. Воскресший Господь встретил путников, шедших в Еммаус, и, беседуя с ними, “приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее; но Они удерживали Его, говоря: “Останься с нами’’. И Он пошел и остался с ними” (Лк. 24:28-29). Еще один подобный пример: во время сильного волнения на Галилейском озере Иисус, шагая по воде, подошел к своим ученикам и хотел пройти мимо них вперед (так показывал), но ученики пожелали взять Его в лодку. (Марк 6:47-51). На этих примерах становится ясно, что слова “Еще не пришел час Мой” были сказаны в той же манере. 2 – “Кто Матерь Моя и братья Мои?” (Марк 3:33). 306 В другой раз, когда Иисус говорил перед народом, Его Матерь и братья (родственники) стояли поодаль и желали поговорить с Ним, но из-за собравшейся толпы не могли пробиться к Нему. Наконец Ему сказали, что его Мать и братья хотят с Ним поговорить. “И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра и матерь” (Мф. 12:46-50; Марк 3:31-35). Нужно отметить, что во время Своих проповедей Иисус забывал обо всем, чтобы только довести до людей важность и возвышенность Своей миссии, единственной целью которой было исполнение воли Небесного Отца. Это видим в следующем примере: “Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя” (Марк 3:20-21). Или вот еще, когда Он в полдень говорил с самаритянкой, “ученики просили Его, говоря: “Равви, ешь. Но Он сказал им: “Моя пища есть творить волю Пославшего Меня”(Иоанн. 4:31-34). Думаю, что из приведенных примеров достаточно, чтобы показать, что для нашего Господа величайшим и существенным делом было исполнение воли Божьей. И значит: “Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот мне брат и сестра и матерь. В то же время Иисус дает нам возможность стать Его братом, сестрой или матерью. Условие, несомненно, в вере и любви. Вероятно, воодушевленная этой возможностью, мать Иоанна, Саломия, как-то подошла к Иисусу со своими двумя сыновьями, поклонилась Ему и попросила, чтобы ее сыновья, Иаков и Иоанн, в Царстве Христовом восседали по Его правую и левую стороны. Иисус ответил: “Не знаете, что просите; можете ли пить ту чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?” Зеведеевы братья ответили: “Можем”. И сказал им Иисус: “Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую - не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим” (Мф. 20:20-23). И значит, с уверенностью можем сказать, что Пречистая Дева, которая исполняла волю Отца Небесного, и должна была быть единственной достойной Матерью Христа. Как-то по иному поводу Иисус сказал: “Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы” (Иоан. 8:39)… 3 - “Блаженна та Мать”… (Лк. 11:27) Эту же мысль можно проследить в следующих словах. Одна женщина сказала Иисусу: “Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!”А Иисус ответил ей: “Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его” (Лк. 11:27-28) 307 Здесь тоже в обоих случаях говорится непосредственно о Богоматери. Не только первое изречение, что понятно само собой, но и добавленная Иисусом фраза, согласно сказанному выше, относится к Его Матери, ибо Пречистая Дева была “соблюдающей слово Божие”. Вот так мало написано о Богоматери. Но и столького достаточно, чтобы ярко показать веру Святой Девы, что может служить для нас примером. И эти краткие сведения показаны так, что подтверждают слова нашего Спасителя: “Кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет” (Мф. 1312). Или: “Tак, что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют” (Марк 4:I2). Иисус на кресте перед Своей смертью в последние мгновения в горести заметил Свою Мать, которая вместе с любимым Его учеником Иоанном и другими женщинами стояла у креста. И здесь снова Иисус называет Свою Мать “О женщина”… Здесь слово “женщина”(“жено’’) имеет совсем не то значение, какое имело сказанное на свадьбе в Кане. Как мы видели, тогда Он обращался к женщине веры, с помощью которой должен был совершить свое первое чудо, а в этом случае – к страдающей женщине: “Жено! се сын Твой. Потом говорит ученику: Се Матерь твоя!” (Иоан.I9:27)... Здесь мы можем аллегорически сказать, что рождение Святой Церкви происходит в тот миг, когда Он вручает Свою Мать любимому ученику. И Богоматерь становится Матерью верующих созданной Церкви… Пречистая Дева становится нам, верующим, Матерью не только в этом преходящем мире, но и в жизни вечной. Святая Дева стала вечной Матерью всех христиан. И мы все, верующие чада, получаем уроки веры из жизни Святой Девы, уроки высшей христианской добродетели… В полном согласии с этим учением, наша Армянская Апостольская Святая Церковь непрестанно молит о благосклонности Богоматери… Вместе со святым Григором Нарекаци молим: “И единая капля девственного молока Твоего дарует мне жизнь, о Матерь’’ (глава 80, стих 3)…. /Архимандрит Ваче Игнатиосян. Богоматерь. Ереван: Братство Армянской Апостольской Церкви. 2002, с. 14-30/ О ЧУДОТВОРНОМ ОБРАЗЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ...Апостол Варфоломей глубоко скорбел, что не успел попрощаться с Пресвятой Богородицей (он с Фомою благовествовал в Индии), что не только не слышал последнего 308 Ее благословения, как прочие апостолы и ученики Господа, но и не увидел Ее в могиле... Печаль его все сильнее и сильнее становилась. Блаженные апостолы, видя это и желая утешить брата своего, отдали ему образ Матери Господней, изображенный на дереве и одаренный силою чудесною. Варфоломей, приняв образ, радовался, ибо ему казалось, что он видит Богородицу Живую... По велению Святого Духа Варфоломей поспешно отправился в Армению, потому что апостол Фаддей был мученическиубит там царем Санатруком в Артазской области. Сначала он отправился в землю магов и парсов. В городе их царства, называемом Хорасаном, он посреди храма огня произвел столп огненного света. Держа святой образ Богоматери против солнца, он тем остановил его лучи - и тьмою покрылось оно в продолжении шести часов. Но никто не уверовал, кроме восьми из тех магов, которые приходили на поклонение Спасителю: пришли они к апостолу и приняли от него Крещение. Апостол Варфоломей взял их из среды нечестивых и привел в Армению... Посреди горных скал, возвышающихся над великой рекой Тигр... святой апостол Варфоломей собственными руками положил основание, построил небольшую церковь во имя Пресвятой Богородицы и в ней поставил чудотворный образ Владычицы. Церковь эту он поручил святым женам... Марии, Анне, Марфе... Он строит кельи, назначает благочинных для верующих, ставит священника из своих учеников и называет то место Хогьяц Ванк, во имя Матери Господа Святой Девы Марии. В этом месте Бог совершал много чудес через посредство Святой Богородицы... Святой Григор Просветитель прибыл сюда (IV в.) и учредил монастырь, построил церкви; храм же Пресвятой Богородицы оставил непрекосновенным, ибо он был построен руками апостольскими, оставив его во славу и в честь Пресвятой Троицы. Храм этот существует до сего времени. В нем до сих пор хранится чудотворный образ Пресвятой Девы. В нем совершаются многие исцеления... Все недужные, приходящие сюда с верою и надеждой, излечиваются и прозревают, имея заступницею родившую Единородное Слово, наполняются дарами и милостью Святого Духа, прослявляя Пресвятую Троицу ныне и присно и во веки веков. Аминь. /Мовсес Хоренаци (V в.) Сказание о Преставлении Пресвятой Богородицы и О Ее образе, написанном евангелистом Иоанном. Апокриф V в. Перевел с древнеарм. Н. Эмин. Москва: Тип. Университета. 1874, с. 14-17 / МОЛИТВА К ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ДЕВЕ МАРИИ 309 После столь горестных сетований, бия в дверь милосердного Бога нашего и Единородного Сына Твоего Иисуса Христа, ныне с великим плачем вопию Тебе, припадая к чистейшим ногам Твоим, стучу в дверь милосердной Матери, о Пресвятая всеблагословенная Богородица Мария..! Внемли мольбе моей к Сыну Твоему с упованием на милость Его, взываю к Тебе с надеждой на заступничество Твое. Ибо невеста Ты Бога Отца вседержителя, всемогущего и всесильного. Матерь Ты (Бога) Сына Божьего, всемилосердного и человеколюбивого. Горница Ты Духа Святого, преизбыточествующего и щедротного. Хранилище Ты совершеннейшее и сокровищница Трисвятой Троицы - источителя всех благ и довольствователя всех земных и небесных. Ныне, о Пресвятая Богородица Мария, что может пожалеть для Тебя Бог Отец, так возлюбивший Тебя, что даровал Тебе Сына Своего единственного Единородного, чрез Кого сотворил Он все сущее. Откажет ли ходатайству Твоему Бог Сын - Твой Бог и Господь – снисшедший стать Сыном Твоим и назвавший Тебя Матерью. Он так возлюбил Тебя, что вселился во чрево Твое и воссел на лоне Твоем и питался от груди Твоей, будучи Сам Кормильцем всей твари. Оставит ли в нужде Тебя Дух Святый, так возлюбивший Тебя, что вверил Единосущего Себе и Сам, будучи Дарителем всего благолепия, успокоился в Тебе, соделав Тебя обителью неисчерпаемых Своих щедрот, ибо воистину верую, что по слову ангела: Господь и Даритель всемилосердный с Тобою, и зачала Ты во чреве и родила Сына. Сына Ты имеешь, дарованного Тебе, и не откажет Он ни единому Твоему прошению, и можешь Ты даровать всем, что бы Ты ни пожелала, по слову Сына Твоего чрез Соломона: проси, мать моя, и я не откажу тебе. Посему, о Пресвятая Богородица Мария, по промыслу Божьему, Ты есть упование всех созданий Его, Ты - радость скорбящих, спасительница и утешительница верующих, надежда и упование согрешивших. Сын Твой возлюбленный, распятый на кресте, зная сие вверил Тебя как обетование верующим в Него, сказав чрез Иоанна: Жено, се Сын Твой; а именно, вверяю Тебе верующих в Меня, отныне будут они под покровом Твоим. И также чрез Иоанна изрек Он нам, верующим: се Матерь твоя, и если что пожелаете, просите отныне у нее. Ныне, о Матерь милосердия Пресвятая Богородица Мария, взываю к Твоему состраданию, ибо я тоже один из верующих в Сына Твоего возлюбленного. Бедствую, терзаемый и многомучимый противниками души и плоти моей, молю о помощи Твоей. Грешен и виновен я во всем, жажду содействия Твоего и утешения. Посему припадаю к ногам Твоим, О Пресвятая Богородица, исполни радостью и утеши удрученного горем раба Твоего. Спаси меня от противников души и плоти моей и от всякого искушения силой Твоей неиссякаемой. О Пресвятая и Всенепорочная Дева, освяти и очисти меня от 310 всякого греха... И будь предстательницей и ходатаицей пред Единородным Сыном Твоим за меня, грешного раба Твоего, дабы внял Он мольбе моей, с которой предстал я пред Ним, и да исполнил прошение мое, простил мне прегрешения мои и даровал отпущение всех грехов моих, вернул вновь любовь Свою и попечение Свое, храня меня по милосердной воле Своей, пока я в плену плоти своей. По истечении же срока земной жизни моей удостой лицезрения всеблагословенного явления Его. Ибо несомненно верую я, О Мать милосердия, что единое слово Твое предстательное за меня пред Сыном Твоим возлюбленным наполнит меня всецелой радост,ью и явится залогом спасения. Если единожды напомнишь Ему, как вскормила Его чистейшей грудью Твоей, уже достаточно для искупления моего и обретения полнейшей свободы. И если напомнишь Ему о единой капле слез Твоих пресвятых, пролитых в час распинания Его, будет это отпущением всех грехов моих и обретением жизни вечной. Всеблагая Матерь, милосердие Твое есть утешение и отрада для страждущего раба Твоего. Да обрету я милость Твою, прехвальная и всеблагая Матерь милосердия, воздавая славу и хвалу Сыну Твоему Единородному с Отцем и Духом Святым. Аминь. /Симеон Ереванци. Католикос. XVIII век. Пер. П. Ананян. Молитвослов. Вст., ред. иеромонаха Саака Шакаряна. Пер. П. Ананян. Ксерокопия изд. 1772 г. Св. Эчмиадзин. 2003/ ВОПРОСЫ, ЗАДАННЫЕ СВЯТЫМ ГРИГОРОМ ПРОСВЕТИТЕЛЕМ АНГЕЛУ, И ОТВЕТЫ НА НИХ. Святой Григор Просветитель /Лусаворич/, оставив после себя на служении своего сына Аристакеса, уходит в горы. В это время он просит Бога прислать к нему когонибудь из ангелов, чтобы узнать, куда уходят после смерти души праведников и грешников, какой путь они проходят и что с ними происходит на этом пути? О своих встречах с ангелами и беседах с ними святой рассказывал Аристакесу, который изредка навещал его. Господь Бог отвечает на просьбу св. Григора и посылает к нему ангела, который, явившись, сказал : - Господь Бог послал меня к тебе, чтобы я ответил на твои вопросы, спрашивай! - О святой ангел, - стал спрашивать св. Григор, - когда душа человека покидает тело, может ли понимать и принимать решения? 311 Ангел: - Да, понимает и знает, что касается его самого и все, что происходит, сразу распознает - если он праведен, будет удостоен славы, а если грешен, будет отдан на мучения. А что же такое душа? – продолжает св. Григор. Ангел: - “Душа праведного похожа на свет и сияет словно солнце’’ (2 Кор.416), как говорит апостол Павел. Это сказано о теле и душе. А душа грешного, как мрак, очернена грехами. Св. Григор: - А как вы забираете душу грешного? Ангел : - За душою грешника мы приходим в большом гневе и с огненным мечом. Как только грешник видит нас, от страха теряет дар речи, его глаза закрываются, голова уходит в плечи, отворачивает свое лицо и хочет убежать, но не может, потому что вокруг себя всего видит ангелов. В это время его духовные глаза открыты, и он ясно видит и понимает предстоящие ему мрачную дорогу и мучения. Он смотрит на находящихся рядом близких и родных людей и умоляет спасти его, кричит и молит, но его никто не слышит, потому что он не может говорить. Ему кажется, что он говорит в полный голос, но не слышно ни звука, ни одного какого-либо слова. Св. Григор: - Душу забирает ангел или она сама отделяется от тела? Ангел: - Из-за боли тела душа отделяется, и ангел забирает ее и уносит. Св. Григор: На что похожа душа грешника? Ангел: - Как я уже говорил, она вся окунута в грехах, похожа на что-то грязное и темное, от которого ужасно пахнет вонью так, что невозможно близко подойти. Св. Григор: А как вы забираете душу праведника? Ангел: - Когда мы приходим за душою праведника, словно приглашаем его на свадьбу. Когда он нас видит, то душою и всем существом радуется, потому что знает - мы пришли забрать его от болей и мучений суетного мира и привести в безмерную радость и покой рая. Он, радуясь, говорит, что уходит от людей к ангелам, и мы забираем душу праведника и с великой почестью устремляемся к небу. На небе, на первой ступени лестницы приступают бесы, но душа праведника сияет словно солнце, и их глаза слепит сияние, и они не могут смотреть. Только слышат непрекращающиеся благословения Богу, произносимые праведником. На этом праведнике видна печать Святого Причастия, как драгоценный камень от кольца, что приводит в смятение бесов и не дает им приблизиться. Вторая ступень лестницы погружена в темноту, но сияние души праведника освещает путь его. А для грешника этот путь во мраке остается. 312 На третьей ступени очень холодно, но душа праведного настолько согрета любовью Христа, что не чувствует холода. На четвертой ступени знойно, но душе праведника прохладно. Пятая ступень полна узких троп, но дорога праведника широка. Шестая ступень состоит из сводов полных света сильнее солнца, праведникувосхищение . Седьмая ступень - место ангелов, они радуются душе праведной и никнут от грешных. На восьмой ступени Господства и Могущества, завидя праведного, встречают его славословиями и песнопениями. И, наконец, душа праведника становится пред Лицом Небесного Царя, прославляет Его, и Святой Голос говорит: “Добро пожаловать, возлюбленный сын, ты перенес страдания в мире, а теперь войди в покой”. И ангелы, неся сияющие одеяния, одевают его и уводят к святым. Св. Григор: - Куда уходит душа грешника? Ангел: - На первой ступени его встречают многочисленные бесы и подвергают соблазнам богатства, зависти, злости и многим другим. Бесы поднимают большой шум и хотят отобрать душу грешника у ангелов. Беззащитная душа мучается, плачет, умоляет, а помощи нет. Но бесы не могут завладеть душой грешника до Суда Господня. Вторая ступень темна, и грешная душа с трудом добирается до холодной ступени и, после, обгоревшая на знойной ступени и много пострадавшая, пробирается по узким тропам, доходит до сияющей ступени, но ей темно. Поднимается на ступень ангелов, но ангелы сникли и безучастны. На восьмой ступени Господства и Могущества приказывают ангелу, сопровождающему грешника, вернуться и отвести его к грешникам и оставить там до Суда Господня. В Судный День душа грешника соединится с его телом и оба будут брошены в неугасимый пламень ада, где будут мучаться вовеки, как сказал Христос: “И они пойдут в муку вечную” /Матф. 25; 46/. Св. Григор: Кто есть Бог? Ангел: Бог Един и Свят и нет подобного Ему. Его невозможно видеть, но праведные и святые узрят лицо Его в Судный День. Св.Григор: - Сколько ступеней на небе и на какой ступени находятся ангелы? Ангел: На небе десять ступеней, и ангелы находятся на последней ступени, которая называется Сиятельным небом. Местом ангелов является девятый ряд и они всегда прославляют Святую Троицу. 313 Св. Григор: - Что полезнее для усопшей души - пост, молитва или милостыня? Ангел: -Молитва и милостыня для усопших, а пост для постящегося. Служение Заупокойной для праведных – есть польза для усопшего, а для грешного ничто не полезно и лишено смысла. Св. Григор: - Если грешник перед смертью исповедуется, покается и если со слезами попросит Святого Причастия – должно ли давать? Ангел: Да должно, потому что Бог милостив, как сказал Иисус: “Кто причастится Моим Телом и Кровью, тот во Мне и Я в нем’’. И нужно перед смертью регулярно причащаться, потому что человек не знает, когда умрет. Если не покается и не обратится, непременно осужден будет, как сказал Иисус: “Бодрствуйте, потому что не знаете, когда придет хозяин”. Св. Григор: - Какой из грехов самый большой, который в день Суда принесет стыд человеку? Ангел: - Тот грех велик, который человек почитает за малый и не покается в нем. Св. Григор: - Как искупают грех исповедание, обращение, слезы и страдания? Ангел: - Как свеча тает от огня, и мрак бежит от света, так и обращение и исповедание искупают грехи. Св. Григор: - Если человек исповедует свой грех и снова согрешит, и снова покается - получит ли прощение? Ангел: - Да, получит, как сказал Иисус: “Если согрешат против тебя 70 раз по 7, и покаются – должны простить’’. А Господь Бог еще более милостив и прощает всегда, когда согрешившие искренне каются. Св. Григор: - Если человек перед смертью будет находиться в горах или пустыне, вспомнит свои грехи, и покается не в присутствии священника - простится ли ему? Ангел: - Каждый человек один раз в неделю должен исповедоваться, или в крайнем случае 5-6 раз в год. А если нет священника, пусть исповедуется кому-нибудь. Господь примет это, потому что, все христиане, которые родились от Святого Крещения, причастились Святым Причастием, исповедуют Святую Троицу и поклоняются Иисусу Христу, - искуплены Святою Кровью Христовой. Св. Григор: - Что такое пост? Ангел: - Людей пост делает похожими на ангелов, сражающихся против бесов во время нападок сатаны, не дает им быть обманутыми. Св. Григор: - Что такое молитва? Ангел: - Молитва связывает душу человека с Богом, непрестанно молясь, он не согрешит. 314 Св. Григор: - Почему в псалме говорится, что смерть грешника зла? Ангел: - Если человек умрет не покаявшись, действительно его смерть зла. Потому что в Судный День он услышит страшные слова. “Отойдите от Меня, проклятые, в вечный огонь. Потому что вы всегда ходили вслед дьявола”. Столь милостивый Господь Бог не прощает непокаявшегося человека, Он гневается на него. Св. Григор: - Можно ли смерть назвать святой? Ангел: - Когда человек умирает покаявшись, это означает, что он не обманулся и не принял лжи мира, он почитал себя умершим для греховных желаний, уповал и надеялся на Царство Христа: потому его кончина добрая. Он ждал, как апостол Павел ждал встречи со Христом, говоря: “Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше…’’ /Филип. 1:23/. А для праведника этот мир похож на тюрьму. Св. Григор: - Как будет воздано человеку за его дела в Судный День? Ангел: - Праведники будут удостоены такой славы, о которой апостол Павел сказал: “Что того не слышало ухо и не видел глаз и что не приходило на ум человеку”. А воображения мучения ада непостижимы уму. Св. Григор: - Какое дело полезно? Ангел: - Покаяние, исповедь и обращение от грехов. Кто исполнит все это, для него, несомненно, уготовано Царство. Св. Григор: - Какое из дел самое плохое? Ангел: - Самое плохое - это если человек умрет без покаяния, таковой без сомнения удостоится вечного ада. Св. Григор: - Если некто исповедует грехи, но умрет не покаявшись, что его ждет? Ангел: - Если он полностью сожалел за свои грехи, молитва Церкви вменится ему в искупление, потому что если бы он остался живым, обязательно стал бы каятся. Св. Григор: - Вышедшие из тела души, чего желают? Ангел: - Душа праведника желает в Судный День восхититься беспредельной славой Царства. А грешная душа думает о том, что ее ожидает и, представляя муки ада, всегда плачет. Св. Григор: - Вспоминают ли ушедшие души оставшихся в живых, или забывают всех? Ангел: - Они обязательно помнят всех, если живые от их имени раздадут милостыню, тогда и души усопших будут молиться за них, чтобы Господь даровал им добрые дни и спас от разных испытаний. В противном случае останутся без такового. 315 Св. Григор: - Души могут ли видеть, узнавать и любить друг друга? Ангел: - Если бы не видели, были бы слепы. Если бы не узнавали и не любили, были бы как животные. Св. Григор: - А как в Царствии Небесном любят? Ангел: - Там нет плотской любви, а как у ангелов есть духовная любовь друг ко другу. И все, украшенные вечной славой, с великой радостью прославляют Господа Бога. Здесь вопросы завершились. СИЛА КРЕСТА “А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира…” (Гал. 6:14) Древние восточные Церкви, в числе которых и мы, основаны святыми апостолами. Распростертые по всему армянскому миру камни-кресты (хачкары) свидетельствуют о нашей принадлежности Христу Богу, о небесной и животворящей вере нашей в силу Креста, о вселенском и сокровенном значении Креста Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Христос глава Церкви …(Ефес. 5:23). Купол церкви венчает Крест Христов. У армянского народа есть выражение, полное глубокого смысла – “Обереженный Крестом”, так говорят о людях, чудом освобожденных от различных испытаний: тяжелых болезней, всевозможных опасностей или несчастий. И когда слышишь обо всем этом, то видишь за этими событиями незримое и могущественное покровительство. В большинстве случаев родители или деды этих людей, переживших явленное им чудо, были верующими богобоязненными людьми, которые своих детей или внуков еще в младенчестве молитвами вверили спасительной силе Креста Христова. Некоторые верующие, считающие себя христианами, вверглись в глубины заблуждений сектантов-проповедников, отвергая свою Церковь, Крест, святое миро. Верят ли они во Христа Господа? В Евангелии написано, что и “бесы веруют и трепещут” (Иаков 2:12). Таковые, мнящие себя мудрыми, настолько обезумели (эта оценка не моя, а Библии), что к духовному наследию наших святых Отцов относятся либо с пренебрежением, либо, в лучшем случае, с безразличием. О них слово Божие говорит: “Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова. Их конец-погибель, их бог чрево, и слава их в сраме, они 316 мыслят о земном” (Фил. 3:18). Ибо слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия” (1Кор. 1:18). Священное Писание утверждает, что среди сынов Адамовых нет праведного, ни одного, все до единого совратились от истины и ходят во многих грехах. Если это так, кто может дать нам обещанное Царствие Божие, где будут господствовать справедливость и святость. Разве возможно, чтобы человек со своей греховной сущностью мог угодить Святому Богу? Конечно же нет. И вот, Создатель Господь, во имя нашего Спасения открыл дорогу на небо через Своего Единородного Сына, Которого положил на жертвенник Креста, Его святой и честной Кровью совершил вечное искупление и отпущение грехов всего человечества. И Крест, который испокон веков считался орудием позорной казни и жестокой смерти, благодаря Христу Господу превратился для нас в спасительное Древо Жизни. Избранник Божий апостол Павел говорит: “A теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовой. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, (чтобы) в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нем” (Ефес. 2:13-16). Таким образом, для нас, христиан, Крест стал печатью примирения с Богом, и победоносным оружием против греха и дьявола. Святой Поликарп говорит: “Кто не исповедует Христа, пришедшего во плоти, тот антихрист, а кто не принимает свидетельство о Кресте, тот от дьявола’’… Не тот ли антихрист, кто хочет умалить могущество Креста для народа, огражденного Крестом…, создавшего камни- кресты… Рассказывают, что когда-то, в окрестностях одной деревни появился кровожадный и свирепый лев, который нападал на людей и скот. Все попытки убить хищника были напрасны, и вся местность была охвачена страхом и ужасом. Недалеко, в монастыре, жил монах св. Иоанн Златоуст, к нему и обратились люди, потерявшие всякую надежду освободиться от зверя. Выслушав их просьбу, св. Иоанн, помолившись, дал им простой деревянный Крест, чтобы они установили его на том месте, где видели зверя. На следущее утро возле этого Креста было найдено бездыханное тело льва… Это было в древности, а теперь вернемся в наши дни. Недавно, в одной из больниц Еревана лежал в безнадежном состоянии, при смерти, мой друг, который рассказал следующее: “После того как все шансы на мое выздоровление окончились неудачей, и я лежал без сознания, вдруг, неведомым для меня образом, я увидел за закрытыми дверями лечащих меня врачей, среди которых стояла 317 незнакомая женщина с властным взором, в черном одеянии. Неожиданно эта женщина беспрепятственно прошла сквозь закрытые двери в нашу палату, встала посреди комнаты и начала пристально осматривать то меня, то рядом со мной лежащего тяжелобольного. Внезапно я понял, что это женщина есть сама смерть, и она пришла навестить безнадежно больных. К моему великому ужасу, она подошла и встала у моего изголовья. Но в это мгновение, невидимая и забытая искра, еще непогасшего моего духа напомнила мне, что Иисус Христос посредством Своего Креста отобрал власть у смерти. Я в тот же миг мысленно перекрестился и стал произносить вслух молитву “Отче наш”. И пока я молился, эта женщина с высокомерным выражением лица начала дрожать, и вид ее становился все более и более жалким: она корчилась от ужаса. А когда я окончил молитву, крестное знамение, которым я осенил себя мысленно, к моему удивлению, превратилось в ощутимо материальный Крест, словно вылитый из меди, который, оторвавшись от моей груди, с огромной силой ударил в лицо смерти. От этого удара Крест даже прогнулся, встретив сопротивление. Женщина с адским выражением лица была выброшена вон из больницы. Вскоре, через несколько недель, к удивлению моих врачей, я поправился и был выписан вполне здоровым”. Смерть в очередной раз была побеждена Небесной Силой Креста Христова. Слава нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу. Аминь! Дорогой читатель! Все эти события и выписки из Святого Писания - Библии, написаны, чтобы ты в эти лукавые и злые времена не обманывался и верил в спасительную Силу Креста Христова, чтобы укрепился верой и молитвой к Богу, объединился с народом, который благодаря могуществу великого Бога жил из поколения в поколение среди иноверных, варварских и сильных народов, многие из которых сегодня исчезли с лица земли. Но вот армянский народ, обереженный Крестом Христовым, живет и сейчас на земле предков, и веруем, что так и будет продолжать жить до времен второго пришествия Христа Господа нашего, Который в свое время грядет, поскольку наш Добрый Пастырь не покинул это малое стадо, потому что среди нас еще есть избранные воины истинной веры, сыны Креста Христова. А теперь, следуя примеру святого Нерсеса Шнорали (Благодатного), и мы помолимся: ГОСПОДЬ НАШ ИИСУС ХРИСТОС, ПОПЕЧИТЕЛЬ ВСЕХ СОЗДАНИЙ, ОХРАНИ ЗНАМЕНИЕМ КРЕСТА ТВОЕГО ДУШУ И ТЕЛО МОЕ ОТ ГРЕХОВНЫХ ОБОЛЬЩЕНИЙ, ОТ ДЬЯВОЛЬСКИХ ИСКУШЕНИЙ, ОТ ЛЮДЕЙ БЕЗЗАКОННЫХ И ОТ ВСЯКИХ ОПАСНОСТЕЙ ДУШЕВНЫХ И ТЕЛЕСНЫХ, И ПОМИЛУЙ СВОИ СОЗДАНИЯ И МЕНЯ МНОГОГРЕШНОГО. 318 /Бабаджанян М. Хачапатум. (Все о Кресте). Ереван 2001/ МОЛИТВА СВЯТОМУ КРЕСТУ СПАСИТЕЛЬНОМУ С великим благоговением и трепетом душевным припадаю с верою истинною к Кресту святому и всесильному, знамению необоримому Твоему, Христе Боже наш, молю о помощи злостраждущему рабу Твоему, ибо только Ты, всеблагий, всесильный и всемогущий. О Крест пресвятой, достоин Ты всяческого преклонения, ибо Престол Ты всемилосердного и преизбыточествующего дарами Своими Царя, Который восседает на сияющем троне небесном и без лицеприятия даровал всегда и дарует преизобильно благость Свою всем созданиям Своим по нужде каждого из них. И когда воссел Он на Престол Жениха в день пира брачного, преисполнилось сердце Его радостью и любовью к Престолу сему и соблаговолил Он изречь: здесь отныне буду покоиться Я во все времена мира этого, здесь буду пребывать Я по воле Моей. К великой радости нашей, Он не только приумножил дары Свои, которыми наполнял всегда сердца созданий Своих, но, раскрыв милосердно врата Святая Святых Тела Своего - дланей, ног и ребра, - исторг из очей каждого из нас источник изобильной благости Своей и простертыми дланями Своими преисполнил нас преизобильным и беспредельным благолепием. И не пощадив Тела Своего животворящего и Крови, призвал Он гласом громким, - приидите и ешьте хлеб Мой и пейте вино Мое, которые Я буду расточать до тех пор, пока буду восседать на Престоле сем милосердия и радости. Ныне, о вместилище отдохновения, Престол возлюбленный Бога милосердия, взываю к Тебе и к Царю, восседающему на Тебе, - нищий, алчущий, жаждущий и нуждающийся я во всем, помилуй меня, Господи, даруй мне малую частицу неизреченных даров Твоих, которыми преисполнил Ты небесных и земных; этого будет предостаточно для утоления жажды души и тела моего. Ты есть сосуд священный, ковчег завета и сокровища исцеления…, божественной и чудной силой Своею спасающий нас от болезней смертных и разных недугов, возникших от яда бесплотного змия, и даруешь жизнь вечную… ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ! Господи, если отверзишь Ты уста мои, я воспою хвалу Тебе, - Да будет благословенна Троица Трисвятая - Единосущная и Нераздельная - Отец и Сын и Дух Святой, ныне и присно и во веки. Аминь… 319 Боже, внемли вопрошениям нашим, ибо Ты - упование всех угнетенных. Поспеши же на помощь рабу Твоему и помилуй, Господи, народ мой Армянский, взывающий к Тебе. Господи, помилуй! Господи, помилуй! Спаситель наш, внемли молениям Твоего малого стада и помяни, и помилуй нас во имя Пресвятой и Пречестной Крови Твоей и заступничеством Матери Твоей всенепорочной. Господи, помилуй! Господи, помилуй! Ибо знаем воистину, что вызвали мы гнев Господний по множеству грехов наших и, конечно, достойны наказания. Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господь наш, ныне пред Тобою, пав на колени, вопием Тебе: Помилуй нас, гнев Свой отврати от нас во имя неизреченной благости Твоей. Господи, помилуй! Господи, помилуй! ИИСУСУ, ВСЕСИЛЬНОМУ ИСЦЕЛИТЕЛЮ В ЧАС БОЛЕЗНИ СМЕРТНОЙ Возлюбленный Иисус, Твое имя - любовь, Души моей любимый, вот, умирает от болезни смертной тот, кого Ты возлюбил безмерно. Я, как бренный Иерихон, предал любовь Твою, за что и пал я в руки разбойников зловещих, которые нанесли мне нещадные удары. И сняв с меня добра одежды, изранили все тело множеством ударов злых, и бросили меня полуживым на землю. И вот, несчастный, лежу я на земле, Как полумертвый, без попеченья и еды и в крайнем горе. Ничем не помогли мне вершители законов и князья, Слабы и немощны они 320 без всемогущих рук Твоих. Возлюбленный мой Самарянин, На Тебя лишь уповаю, всеблагий Исцелитель, Снизойди ко мне Ты милостью Своею. Если и Ты меня оставишь вдруг, Где я, злосчастный, обрету покой, И кто же подтвердит тогда, что милосердный в этом мире только Ты. Тебя молю я снизойти ко мне, заблудшему, ведь выкуплен Твоею кровью я. Уврачуй меня и исцели, Дабы я мог воздавать славу имени Твоему... /Симеон Ереванци. XVIII в. Песенник. 1772. Ксерокопия. Пред., ком. , ред. иеромонаха Саака Шакаряна. Св.Эчмиадзин. 2003. Пер. с древнеармянского П. Ананян/ ПОМЕСТНЫЕ ИЕРАРХИЧЕСКИЕ (АВТОНОМНЫЕ) ПРЕСТОЛЫ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ В связи со сложными историческими обстоятельствами в Армянской Церкви образовались и другие иерархические Престолы, которые имели местно ограниченную власть и признавали главенство Католикосата Всех Армян. Это 1. Католикосат Агванка. С начала V в. под названием Агванк имелась в виду территория Агванкского марзпанства с армянскими областями Утик и Арцах... Агванкский Католикосат по постановлению Российского правительства 1813 г. получил статус митрополии, а затем был разделeн на две епархии: Карабахскую и Шамахинскую (См. дальше: Из истории Арцахской епархии) 2. Католикосат Ахтамара: (1113 - 1895)... В настоящее время автономно действуют: 1. Католикосат Великого Дома Киликии (с 1446г.). Ливан (Антилиас) 2. Патриархия Армян Константинополя (с 1461г.) 3. Патриархия Армян в Иерусалиме (с IV века) 321 Первым Патриархом Иерусалимской Церкви был апостол Иаков, брат Господень. В 381г. на Втором Константинопольском Вселенском Соборе Иерусалимское епископство возводится в Патриаршество. Начиная с IV в. множество армянских паломников посещают Иерусалим. Армянские нахарарские (княжеские) дома и епископские Престолы, заботясь о постоялых дворах в Иерусалиме для паломников из числа своей паствы, строят там множество монастырей, число которых к началу VI в. достигло 70. Большинство из этих армянских монастырей назывались именами тех нахарарских домов, которые строили их и содержали, например: монастырь Мамиконянов, Гугаркский монастырь, Сюникский, Арцахский, Амарасский и т.д. Эти армянские монастыри со своими настоятелями, монахами и прихожанами до середины VI в. находились под покровительством Иерусалимского Патриарха, как и было принято в то время в иерархии Вселенской Церкви. После того как Иерусалимское Патриаршество в середине VI в. окончательно приняло Халкидонское вероучение, Иерусалимская Армянская Церковь отделилась и на еe основе сформировалось Иерусалимское Армянское Патриаршество. Во времена византийского владычества, еще до завоевания арабами Иерусалима (636г.), Иерусалимская Армянская Церковь подвергалась гонениям со стороны халкидонитов. Постепенно армянские церкви становились собственностью византийцев. Видя усиление власти Мухаммеда, в 626 году армянский Патриарх Иерусалима Абраам лично отправился к нему и получил грамоту на неприкосновенность Иерусалимской Армянской Церкви. Приводим выдержку из этой грамоты: “Я, Мухаммед, сын Абдуллы, пророк и апостол Всевышнего. Патриарху Абрааму, и армянским епископам, архимандритам, находящимся в Иерусалиме, Дамаске и в других пределах Аравии, и подчинeнным им, живущим в Иерусалиме эфиопам, коптам и сирийцам, даровал принадлежащие им все монастыри, церкви и школы, имения и поля. Я, апостол Божий, свидетельством Божьим, так же как перед совестью приходящих ко мне мужчин и женщин обещал и отдал находящиеся в Иерусалиме церкви: храм Св. Воскресения и именуемую Св.Иаковом большую церковь, которая находится в южной части Св.Града, рядом с Сионским монастырeм, отдал также монастыри Елеонской Горы и Темницу Христа, Вифлеемскую церковь и часовни Св.Иоанна и Самарии, а также молельни, находящиеся позади храма Св.Воскресения и всю Голгофу с верхним и нижними этажами и Гробницу Христа, где горят лампады, и все монашеские места паломничества, горы и ущелья, имения и имущества отдал им, беря в свидетели Бога, Божьих апостолов и всех верующих мусульман”. 322 Когда халиф Омар (634-644) в 636г. захватил Иерусалим, подобную грамоту он выдал Иерусалимскому Армянскому Патриарху Григору Урфаэци. В 1099г. крестоносцы покорили Иерусалим и создали Иерусалимское царство, одновременно заложив основы Иерусалимского Латинского Патриаршества. В 1187г. султан Египта Салаэддин завоевал Иерусалим и положил конец власти крестоносцев в Св.Граде. Армянский Патриарх Абраам, представив Салаэддину грамоты Мухаммеда, Омара и Али (656-661), выданные Иерусалимской Армянской Церкви, получает от него новую грамоту... Патриарх Иерусалима является хранителем армянских привилегий в святых местах. Сегодня в юрисдикцию Патриархии Иерусалима входит управление Армянскими Церквями Израиля и Иордании. /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.45 - 54/ *** СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ… ...Армянский Иерусалим имеет 2000-летнюю историю. Здесь можно увидеть воочию ныне действующие и мысленно представить себе воздвигнутые в прошлом и разрушенные армянские церкви и монастыри, число которых достигало 74, восхититься крепостью армянской веры, посетить святые места..., узнать историю армянского народа, пронeсшего через тысячелетия несокрушимую веру в истинность учения Господа. В Иерусалиме, на перекрeстке мировых дорог, где сошлись Запад и Восток, вы узнаете историю разных народов, их прошлое и настоящее. И в этом многоголосом говоре разных культур, языков и традиций, на самой прекрасной горе Иерусалима - горе Сион, звучит ещe один своеобразный язык, и обозначена ещe одна особая культура с лицом армянского народа. Она отражается в армянской лампаде, висящей среди других лампад над Гробом Господним, как символ одиссеи армянского народа, как свидетель апостольской непоколебимой основы Армянской Церкви и символ неугасаемой веры Григора Просветителя. Армянский народ и одухотворяющая его душу Армянская Апостольская Святая Церковь имеют знаменательные вехи в своей многовековой истории. Ныне, с празднованием 2000-летия Рождества Господа нашего Иисуса Христа и 1700-летия принятия Арменией христианства, армянский народ с гордостью отмечает, что отцы его в 301 году первыми приняли христианство в качестве государственной религии, а в 303 году построили Святой Эчмиадзин на том месте, куда сошeл Сам Христос. 323 В течение всей своей истории армяне оставались верны своей вере и заветам Иисуса Христа. Они воздвигали храмы, монастыри и хачкары. В 406 году гением великого Месропа Маштоца были созданы армянские буквы и письменность, написаны тысячи прекрасных манускриптов. Более того, полтора миллиона жертв принeс армянский народ на алтарь христианской веры в 19I5 году во время Геноцида. Сегодня армянский народ вновь создал независимое государство на одной десятой части своей исторической родины. Одновременно со всем этим существует ещe одна трогательная история - история Армянского Иерусалима. Это параллельная история драгоценного духовного и культурного наследия армянского народа, передаваемая из поколения в поколение, история его крестного пути, его надежды на воскресение и непоколебимой веры. /Архиепископ Торгом Манукян, Армянский Патриарх Иерусалима. Посетите Иерусалим... 2000, с.160/ *** ...Армянский квартал находится в южной части обрамлeнного крепостными стенами Иерусалима, на горе Сион. Квартал занимает территорию не менее 1/6 части старого города (около 150 тысяч кв.м.) и начинается в двухстах метрах за Яффскими воротами... Обнесeнный со всех сторон высокими каменными стенами, монастырь Святых Иаковов со своими чудесными церквями, домами, садами, улицами и площадями является городом в городе. Будучи центром для двенадцати тысяч армян - жителей Израиля и Иордании, этот небольшой средневековый город со своими библиотеками, типографией, музеем, школой и семинарией является также одним из крупных духовных центров для восьми миллионов армян, живущих по всему миру. Трехарочный портал Кафедрального собора Святых Иаковов - один из самых прекрасных соборов на Святой Земле. Построен над остатками древнейших сооружений, в которых в 49 г.н.э. проходил Совет апостолов во главе со святым Иаковом, братом Господним... Монастырь Святых Архангелов расположен на месте дома Анны, бывшего первосвященника Иудеи, к которому привели на первый допрос плененного Христа. Арабы называют эту обитель “Оливковый монастырь”, в честь оливкового дерева, к которому привязали Спасителя перед допросом в доме Анны. Отростки этого дерева во дворе монастыря и по сей день оберегаются армянами как святыня... 324 Монастырь Всеспасителя - одна из самых значительных и древних святынь Армянской Апостольской Церкви на Святой Земле. Построен на месте дома первосвященника Каиафы, где Петр отрекся от Господа... Храм Святого Воскресения расположен в христианском квартале. Здесь находятся Голгофа, где был распят Иисус, и Гроб Господень, где Он был погребeн и воскрес в третий день, часовня Скорбящей Богоматери. Перед храмом - часовни и церкви разных народов... Камень Миропомазания, как и Святой Гроб Господень и храм, воздвигнутый над ними принадлежат Армянской, Греческой и Католической Церквям, и являются международной территорией... Алтарь святого Гукианоса (принадлежит грекам) - римского сотника, который копьeм проколол ребро Спасителя на Кресте, чтобы убедиться в Его смерти (Ин.19:34). По преданию, когда животворящая кровь Спасителя брызнула на слепого на один глаз сотника, то он стал видеть обоими глазами как материальный мир, так и духовный. Поражeнный случившимся, сотник уверовал во Спасителя и воскликнул: “...Истинно Человек Сей был Сын Божий” (Мк.15:39). Впоследствии сотник мученически пострадал за Христа, а копье которым он проколол ребро Спасителя, святой апостол Фаддей принeс в Армению. Ныне оно хранится в Святом Эчмиадзине... Алтарь разделения риз (принадлежит армянам). Именно на этом месте римские солдаты пытались поделить между собой облачение Христа. А так как риза Его была соткана Богородицей без единого шва и поделить еe было невозможно, то солдаты бросили о ней жребий (Ин. 19:23-24). Рядом с часовней находится лестница, ведущая в Армянскую церковь святого Григора Просветителя... - самая древняя часть храма Святого Воскресения... После расчисток напоминающих катакомбы залов, продолжающихся несколько лет, один из залов был превращен в часовню Святого Вардана - армянского полководца, отстоявшего в 451г. в Аварайрской битве против войск зороастрийской Персии право армянского народа исповедовать христианство... Алтарь Святого Креста принадлежит католикам, Алтарь тернового венца - грекам... Голгофа - место распятия Христа. Отверстие под алтарeм обозначает место, куда был вставлен Честной Крест... Глубокая трещина, рассекающая скалу, образовалась в момент землетрясения, происшедшего в минуту крестной смерти Спасителя (Мф. 27:50-51)... По трещине Кровь Сына Божиего, стекая в недра земли, омыла покоящийся там прах праотца Адама (греческая часовня Праотца)... Святое Место обморока Богородицы, стоявшей у Креста (Ин.18:25-26) и его окружение покрыты мозаикой (копия миниатюры из армянского Евангелия ХШ века). 325 В 1422 году армяне уступили часть Голгофы грекам. Патриарх Мартирос был вынужден выкупить у захвативших Святую Землю египетских султанов часть второго этажа храма Святого Воскресения и построить здесь часовню для ежедневного поклонения на Голгофе... Рядом часовня Поручительства Пресвятой Богородицы. Предание рассказывает, что в IV в. блудница Мария Египетская посетила Иерусалим, но вход в храм Святого Воскресения ей перекрыл пламенный серафим. Пав на колени, Мария Египетская раскаялась, и в этот миг явилась ей Пресвятая Богородица с младенцем Иисусом на руках и, поручившись за неe, разрешила ей войти в храм. Мария Египетская после этого ушла в Иорданскую пустыню и украсила жизнь свою святостью... Часовня Гроба Господня. По обе стороны от входа в Святую Гробницу стоят двенадцать огромных светильников: четыре принадлежат Армянской Церкви, четыре Греческой, четыре - Римско-Католической. Маленькая картина над входом – “Вознесение Господне” - принадлежит армянам, а главная лампада перед ней называется лампадой св.Григора Просветителя. Вторая и третья картины над входом принадлежат соответственно грекам и католикам. …Придел Ангела освещен лампадами трeх христианских конфессий: армянской, греческой и римско-католической. Каждую ночь на Гробе Господнем служится Литургия: греки начинают в час ночи, затем - армяне, а после них, под утро - католики. Каждая из этих конфессий девять раз в году проводит торжественные Литургии на Гробе Господнем, сопровождающиеся Крестным ходом вокруг часовни... Согласно Евангелию от Иоанна, второй Ангел, благовещавший Воскресение Христа, восседал у Изголовья Святого Гроба (Ин.20:11-12). Алтарь Изголовья возведeн в ХШв. царeм Киликийской Армении Гетумом II. Позднее, в ХVIв. Армянская Церковь позволила Коптской Церкви проводить здесь службы... Напротив алтаря изголовья - часовня святого Иосифа Аримафейского... К северу от Гроба Господня находится часовня “Сад”, построенная там, где после Воскресения Христос явился Марии Магдалине… Кафоликон, или Греческая церковь, находится напротив входа в часовню Гроба Господня... Гробница Божией Матери находится вне стен Старого города. За воротами открывается вид на Елеонскую гору, с вершины которой через сорок дней после Воскресения Иисус вознeсся во славе, отчего и называют эту гору также горой Вознесения. Вдоль всей подошвы горы тянется Кедронское ущелье... с остатками древней оливковой рощи. Спускаясь вниз..., подходите к храму Пресвятой Богородицы, который фактически находится под землей. На ограде надпись: “Гефсиманскии сад. Армянский”. Это один из зелeных островков двухтысячелетнего Гефсиманского сада, бережно сохраненного Братством Святых Иаковов... В часовне с гробницей Пресвятой Девы 326 находится каменное ложе, которое апостолы нашли пустым. Отсюда Пресвятая Богородица была взята на небеса... Первая небольшая часовня на месте Вознесения Иисуса была построена в I в. армянской царицей Элинэ (вдовой царя Абгара), а в конце IV в., здесь воздвигли церковь... Церковь Вознесения стала собственностью мусульман, которые разрушили почти всe, что было сделано армянами и превратили еe в мечеть. Церковь Патер Ностер (Отче наш) расположена недалеко от часовни Вознесения... На стенах храма написана молитва “Отче наш” на 62 языках... К востоку от часовни Вознесения находится русский СпасоВознесенский монастырь... Монастырь Св.Карапета (Иоанна Крестителя) был одним из самых богатых армянских монастырей Иерусалима. Построенный в IV в. на средства царя Трдата III, он был разграблен и разрушен в ХП в. ... Христа многие называли Галилеянином, потому что большую часть своей земной жизни Он провeл в Галилее... В Галилее Он явился апостолам после Своего Воскресения. В Евангелиях упоминаются многие селения и города Галилеи, освящeнные земной жизнью Иисуса Христа, - Вифсаида, Хоразин, Капернаум, Генисарет, Магдала, Наин, Кана, Назарет и др. Назарет расположен в сердце Галилеи, был избран Господом для благовещения о рождении Мессии. Здесь прошло детство и отрочество Иисуса, но когда Он начал Своe служение, то оно разворачивалось главным образом на берегах Галилейского моря. Однако Иисус долго жил в Назарете, потому Он был прозван Иисусом Назореем (Лк.4:34; Ин.18:18). “Иисус Назорей. Царь Иудейский” гласила надпись на дощечке, прибитой по приказу Понтия Пилата к Кресту Спасителя в день распятия... (Ин. 19:19-22) Католическая церковь Благовещения воздвигнута над домом, где жили Богородица и Иосиф Обручник. Греческая церковь Архангела Гавриила построена у источника, где Архангел Гавриил, встретил Марию, пришедшую за водой, и возвестил ей о рождении Сына. Среди тесных улочек города стоит другая небольшая католическая церковь Иисуса Христа. В прошлом в этой церкви хранился дивный образ Спаса Нерукотворного - список с образца, посланного Спасителем царю армянскому Абгару. Об этом пишет Мовсес Хоренаци в своей “Истории Армении”: “Это послание принeс Анан, вестник Абгара, вместе с изображением Лика Спасителя, которое хранится в городе Эдессе”. Список с образа Спаса Нерукотворного... был перевезен из Назарета в Геную перед I мировой войной. Там он и хранится по сей день в армянской церкви святого Варфоломея ... В Вифлееме, над гротом, где родился Спаситель, стоит огромный храм, похожий на средневековую крепость, к которому с трeх сторон примыкают монастыри: с юга армянский, с юга-востока - греческий, с севера - католический. Вход в храм высотой 327 всего 1м 10см, получивший название Врата Смирения, побуждает каждого входящего в храм склонить голову и поклониться Спасителю, потому что и Сам Он, родившись во плоти, показал нам высочайший пример смирения... Колонный притвор храма Рождества принадлежит армянам, грекам и католикам... Армянская обитель храма Рождества состоит из церкви и двадцати различных помещений. Церковь второго этажа освящена в 1621г. во имя Пресвятой Богородицы... Во время Пасхи армянские паломники прибывают в Иерусалим со всего света... Архимандриты Братства Святых Иаковов показывают им многие святыни Армянской Церкви на Святой Земле... /Баратов Б. Иерусалим. 2000, с.160-190/ АРМЯНСКИЙ ИЕРУСАЛИМ Армения, Араратская страна, Дом Фогарма, Ашкеназское царство, Урарту или просто - Айастан. Высокогорная и непокоримая страна, в которой живут армяне. Согласно греческой мифологии, армяне пришли на эту землю из Европы и были первыми ее обитателями. По грузинским преданиям, Айас, первопредок армян, и по возрасту и по делам был старейшим среди братьев, каждый из которых должен был стать родоначальником одного из Кавказских народов. И самое важное упоминание об Армении мы находим в Библии. Случайно ли спасительный Ноев Ковчег остановился на Арарате - священной горе армян (Быт. 8, 4)? Ни в коем случае. Слова пророка Иезекииля (Иез. 27:14; 38:6) тоже подтверждают это. Вероятно в пользу последнего говорит и тот факт, что армяне первыми приняли христианство как государственную религию, еще 301 году, намного раньше греков и римлян. Армянская Церковь именуется Апостольской: ее основателями являются апостолы Фаддей и Варфоломей, которые под водительством Святого Духа пришли в Армению проповедовать веру Иисуса. Святой Месроп Маштоц (361-439 гг.) в 406г. от Р.Х. создал армянский алфавит (используемый и поныне), и это была самая совершенная азбука того времени, так как она полностью соответствовала произношению. Был принят классический стиль европейской письменности - слева направо и сверху вниз. Маштоц со своими учениками перевел Библию. Впоследствии эта рукопись стала известна миру как “Царица переводов”, т.к. оказалась наилучшей. Маштоц исполнил свой христианский долг, создав также азбуки также грузин и аланов. Не к месту и бессмысленно пересказывать 4000-летнюю историю одного из древнейших народов. Просто хотелось бы подчеркнуть полную преемственность того явления, что уже в VI веке в Земле Обетованной было 70 армянских храмов и монастырей, 328 а чуть позже основана Армянская Патриархия (638 г.). Армянская Церковь осталась верной учению Св. апостолов и входит в семью Восточноправославных Церквей (Oriental Orthodox Churches). Коптская, Сирийская и Эфиопская Церкви на Св. Земле являются ее последователями. Иерусалимский и Константинопольский Престолы - важнейшие Патриархии Эчмиадзинского Католикосата… Монастырь Св. Иакова был основан в начале IV века Св. Григором Просветителем, а также при помощи и покровительстве царя Св. Трдата (Тиридата) в том месте, где с первых веков христианства жили и заботились о Св. местах армянские монахи, проводя свою жизнь в молитве и посте. Следует упомянуть, что со времени обращения в христианство первого верующего царя армянского Абгара (Авгара) Первого его благочестивая жена, царица Элинэ (Елена), возводила часовни: и на месте погребения Головы Св. Иакова Старшего, и в других Св. Местах, где и по сей день стоят армянские монастыри и церкви. Церковь Свв. Иаковов является Кафедральным Собором Армянского Иерусалима. Здесь покоятся тела и мощи великих христианских святых. Брат Господень Иаков (младший) рукоположен Господом нашим Иисусом Христом и был почитаем среди всех апостолов. Он являлся первым епископом Иерусалима, был преисполнен благодати Божией и поэтому назывался Праведником. Брат Господень считался одним из столпов Церкви и возглавлял Апостольские Соборы в Иерусалиме (Деян. 15:13-21). Он же автор Апостольских посланий. Настоящий Кафедральный Собор Свв. Иаковов был построен в XII в., в период Армянского Киликийского Царства в период крестоносцев на Св. Земле. Фарисеи и саддукеи, исполненные завистью и ненавистью к доброму и украшенному добродетелью Св. Иакову (младшему), злобно убивают его в 62-м году. Так он явился и первым епископом-мучеником среди святых. Можно убить апостола, но невозможно уничтожить его Дух и Деяния. Блаженная смерть Брата Господня, Св. Иакова (младшего) обращает в веру Христа множество народа, а его архипастырский Престол еще более укрепляется, став опорой веры одного из сильнейших братств. Это братство названо Братством Св. Иакова (на армянском во множественном числе Иакобянц Иаковов), в честь двух апостолов Иисуса: Св. Иакова Младшего и Св. Иакова Старшего. Тело Брата Господня покоится в Главном Алтаре церкви. А его архипастырский Трон расположен в правой стороне клироса Кафедрального Собора. Армянский Иерусалимский Патриарх является преемником этого aпостола. Церковь построена на месте дома Св. апостола Иакова (Брата Господня). 329 Основными святыми покровителями Армянского Иерусалимского монастыря являются апостолы Иаков Зеведеев и Иаков Брат Господень, поэтому он называется в их честь “Свв. Иаковов”. На их святых почтенных мощах построены святые алтари. Под мрамором покоится славная глава Св. Иакова Старшего. Св. Глхадир или Старший Иаков сын Зеведеев, был одним из двенадцати апостолов Иисуса. На берегу Галилейского озера Господь призвал его вместе с братом Иоанном… (Мк. 1:19, 20). Оба брата по причине их пламенной любви к Господу назвались Воанергес, что по-арамейски значит “сыны громовы” (Мк. 3:17). Св. Иаков называется также Иаковом Старшим или Великим, так как по плоти являлся родственником Иисуса и пользовался предпочтением пред апостолами. Монастырь Святых Архангелов расположен неподалеку от армянской школы Таркманчац. После ареста Христа в Гефсиманском саду Его приводят в дом первосвященника Анны (Ин. 18:13-23). Здесь Господь Иисус получает пощечину от одного из служителей. (“И Ангелы закрыли свои лица в страхе”). На месте дома Анны воздвигнута церковь, освященная в честь Св. Архангелов. Иисуса приводят в дом первосвященника Анны и привязывают к масличному дереву, которое до сего дня стоит и плодоносит во дворе церкви Архангелов, как живой свидетель истинной веры. Храм Святого Воскресения расположен в центре Старого Иерусалима, большую часть которого занимает арабский рынок, со всех сторон окружающий и эту громадную постройку. Вместе с Римско-Католической и Греческой Церквями Армянская Церковь является главной хранительницей и попечительницей этой Святыни. В Храме сосредоточено несколько Святых Мест. Есть места, где три равноправные Сестры Церкви имеют одинаковые права проведения молитв и богослужений. Вместе с тем Армянская Церковь имеет собственные приделы на территории этого грандиозного Храма. Это церкви Св. Григора Просветителя и Вторая Голгофа, а также некоторые часовни. До XV в. она владела и Голгофой - местом распятия Спасителя. При входе в Храм Св. Воскресения в глаза бросается мраморная плита. Это Камень Помазания, где Иосиф Аримафейский и Никодим после распятия, сняв Спасителя с Креста, обвили пречистое Тело Иисуса пеленами с благовониями (Ин. 19:40). Этот Св. придел и его окружение принадлежат трем равноправным церковным общинам. Армянская Церковь имеет здесь две неугасимые лампады. В этом месте находится Часовня Обморока Богородицы. Здесь Св. Дева стояла во время распятия Сына Божьего. Справа от начала ступеней, поднимающихся на Вторую Голгофу, находится Армянская Ризница. Здесь облачается в священные литургические 330 одеяния армянский священник перед ночной Литургией. Перед Часовней потери сознания Богоматерью находится Армянский Алтарь Жен-Мироносиц, отмечающий место, откуда они услышали ангельскую речь: “Его нет здесь - Он Воскрес” (Мф. 28, 2-8). Часовня Св. Гроба Христа (Эдикула, Кубуклия) расположена в центре Ротонды, а над ней можно увидеть прекрасный купол, построенный по плану армянского архитектора. Часовня, покрывающая Св. Гроб, принадлежит трем главным общинам: грекам, армянам и католикам. В таком порядке они служат каждодневную Божественную Литургию на месте Воскресения Христа. Часовня Св. Гроба имеет преддверную часть, где по левой и правой сторонам поставлены большие и маленькие светильники. На фасаде можно увидеть иконы с подвешенными лампадами, изображающие Воскресение Иисуса, и принадлежащие трем равноправным Церквям-владелицам. Часовня св. Гроба Господня (Эдикула, Кубуклия) разделяется на две части, это: а) Придел Ангела и б) Гроб Иисуса - придел, где был похоронен и откуда Воскрес наш Господь Иисус Христос. Первая часть часовни Св. Гроба называется Приделом Ангела или “Ножным” (Ин. 20:12). На рассвете первого дня недели, когда произошло великое землетрясение, ангел Господень, сошедший с небес, приступил и отвалил камень от двери Гроба, и сел на него (Мф. 28:2). И в центре придела в небольшом мраморном Алтаре под стеклом можно увидеть часть камня, на котором сидел Св. Ангел. Здесь Армянская Церковь вместе с Сестрами - Общинами имеет в честь данного события пять лампад и икону. Вторая часть Часовни Гроба Господня (Кубуклия) - это придел, где был похоронен Христос, - Гроб Иисуса. Руками Иосифа Аримафейского сюда было положено Всеблаженное Нетленное Тело Сына Божьего (Ин. 19:42). Здесь стоит и служит ночную Божественную Литургию армянский архимандрит. В честь Св. Воскресения Армянская, Греческая и Католическая Церкви имеют здесь иконы, неугасимые лампады и свечи. А также Коптская Православная Церковь имеет в этом приделе лампады. Под центральным куполом вокруг Св. Гроба расположены 18 колонн, восемь из которых принадлежат Армянской Церкви (т.е. почти вся левая сторона). Раньше Армянской Церкви принадлежала и правая сторона (ныне принадлежащая Католической Церкви), в память об этом здесь висит Армянская лампада. В западной части Гроба Господня расположен Алтарь, называемый Головной. Здесь сидел второй ангел. По анналам это сооружение было построено царем Киликийской Армении Этумом Вторым в 1300 г. Впоследствии Армянская Церковь этот придел отдала в дар Коптской Православной Церкви, взамен получив монастырь в Египте. Лишившись права на владение Голгофой в результате сложных интриг 1422 г., в 1439 г., в период владычества Святейшего Патриарха Мартироса (1419-1450), армяне 331 строят новую церковь - Вторую Голгофу или Горницу. На полу, а также на стене вблизи второго Алтаря, можно увидеть армянские мозаики. В верху лестницы, на западной стене, представлено полотно “Вардананк” художника Г. Ханджяна. Восточная стена, за алтарем Ерашхаворац, украшена “Поклонением волхвов” Тороса Рослина (тема Рождества Господа). Напольные мозаики содержат изображения деталей армянских церквей Иерусалима V-VII веков. Здесь хранится и часть Колонны Бичевания, к которой Иисус был привязан и подвергнут пыткам и издевательствам (Ин.19:1-3). Согласно преданию, Св. Григор Просветитель долгое время уединенно молился в этой Церкви (которая раньше была пещерой), что и стало основой для ее названия. После длительной аскезы, святой с молитвой и на коленях продвинулся в сторону места погребения Христа и гроб Господень осветился несказанным светом: Бог Отец в честь нашего многострадального Святейшего Патриарха, который являлся носителем Божественного Св. Духа, удостоил его Благодатного Света (Благодатного Огня) Воскресения Своего Единородного Сына. Церковь украшена иконами армянских мучеников и святых, а также мозаикой на полу, которая напоминает о величии армянской церковной архитектуры. Из церкви Св. Григора Просветителя ступени ведут нас вниз к месту Обретения Честного Креста. Каждую пятницу, субботу и воскресенье студенты Духовной семинарии монастыря Свв. Иаковов Армянского Иерусалима участвуют в процессии, проходящей в храме Св. Воскресения. Право на проведение процессий имеют лишь Армянская и Католическая Церкви. Храм Успения Пресв. Богородицы, возвышающийся над могилой Пресв. Девы Марии, находится недалеко от крепостной стены Старого Иерусалима, Здесь были погребены также Свв. Праведные Иоаким и Анна, родители Богородицы и Св. Праведный Иосиф - Обручник. Вся правая сторона от входа в Храм принадлежит братству Монастыря Свв. Иаковов. На Елеоне армяне имели большое количество монастырей. В их число входил прекрасный монастырь Вознесения, обнесенный стеной. Своей красотой он не уступал храму Св. Воскресения. В центре монастырского храма находился показываемый до сих пор отпечаток стопы Иисуса Христа; отсюда Он и вознесся. В этом храме Церкви-сестры (родственные христианские конфессии) имели возможность служить Литургии. Однако этот великолепный армянский храм стал жертвой низкой человеческой зависти и был варварски разрушен в начале семнадцатого века. Армяне, тем не менее, до сих пор сохраняют прилегающий к Св. Месту Вознесения (отпечатку стопы) маленький монастырь, площадью 870 кв. метров, где 332 пребывают и питаются члены братства, семинаристы и паломники Армянской Патриархии в дни паломничества, особенно по праздникам. К северо-востоку от отпечатка стопы армяне, для служения Божественной Литургии, имеют отдельный Св. Алтарь под открытым небом. На праздник св. Вознесения монахами монастыря свв. Иаковов Алтарь специально подготавливается, украшается и над ним также устанавливается шатер высотой около трех метров. Св. Алтарь украшается также и в другие особые дни. В течение 2000-летней истории существования Армянский Иерусалим пережил периоды как расцвета, так и падений и потерь. Одной из них была утрата монастыря на Масличной горе, на месте которого стоит сегодня Русский Елеоно-Вознесенский монастырь. От Армянской Церкви, основанной в начале VI века, сохранилась искусно исполненная мозаика со следующей надписью на древнеармянском: “Эта запись в память об отце Иакове выполнена по просьбе некоего (почитателя)”. В этом монастыре, в углублении мозаики, покоилась голова Св. Иоанна Крестителя. После она была перенесена в Армению и по сей день находится в Гандзасарском монастыре, что в Республике Арцах (Карабах). Церковь Святого Поликта находится на расстоянии 400 м от Дамасских ворот Иерусалима. Здесь покоятся армянские воины, по всей вероятности отдавшие жизнь за веру в византийскую эпоху. Над могилой можно увидеть армянскую мозаику VI века, которая потрясает сохранностью, искусством исполнения и размерами. Великолепные изображения птиц и растений символизируют продолжительность и вечность жизни. Надпись на древнеармянском гласит: “В память и за спасение всех армян, чьи имена знает Господь”. /Иеромонах братства святых Иаковов Иммануил Атаджанян, Геворг Мадоян. Армянские святые места в Иерусалиме. М.: Слово. 2003, с. 9-81/ ИЗ ИСТОРИИ АРЦАХСКОЙ ЕПАРХИИ По данным древнеармянских источников, ещe - в начале IV века святым Григором Просветителем была основана Амарасская церковь в Арцахе, строительство которой завершил внук Просветителя - епископ Григорис. Древняя деятельность Амарасского монастыря (находится на юге Мартунинского района Арцаха) связана с началом распространения христианства в Арцахе и Утике. В последующие века монастырь оставался одним из известных очагов духовной и культурной жизни края. 333 С 30-х годов IV века монастырь стал епархиальным центром и оставался таковым до XIX века. В V веке Амарасский монастырь был разрушен фанатичными персидскими магами. В конце того же века собор полностью восстановил царь Вачаган Благочестивый. Известно также, что святой Месроп Маштоц, посетив восточный край Армении, начал обучение армянской письменности именно с Амараса и, здесь, естественно, была основана армянская школа. В Амарасе находится могила святого мученика епископа Григориса (Лео. Собр. соч. Ереван. 1947. Т. 2, с. 152). Амарас, подобно другим монастырям Арцаха, был жертвой набегов полудиких полчищ... Усыпальница святого Григориса в Амарасе по своей композиции аналогична усыпальнице святого Месропа Маштоца в Ошакане (443г.). Сохранилось надгробие, на котором изображены епископская тиара, посох, крест и высечена надпись: “Усыпальница Святого Григориса..., внука святого Григора Просветителя. Родился в лето 322, помазан в лето 340, предан мученической смерти в лето 348 в Дербенте царeм маскутов Санесаном, святые мощи его были привезены в Амарас его питомцами-диаконами из Арцаха”... На территории Арцаха сохранилось множество живых свидетелей истории, оберегаемых верующими людьми с Божьей помощью - это церкви, стелы, хачкары, надписи... Только на сооружениях и мемориальных стелах монастыря Гандзасар (1238г.) высечено около двухсот надписей, которые являются незаменимым источником изучения средневековой армянской истории. Строительная надпись храма гласит: “Именем Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа надпись свою повелел выбить я, слуга Божий Джалал Дола Асан, сын Вахтанга, внук Великого Асана, (бнакавор) властитель высокого и великого края Арцахского...”. Освящение церкви Святого Иоанна Крестителя состоялось 1240 году в день большого праздника Вардавар (22 июля, воскресенье). Из исторических источников IX-Хвв. известно, что старинная церковь Гандзасар издавна была местом сборов политического и религиозного характера для сопредельных армянских провинций и всего Арцаха... Взыскательные исследователи называют монастырь Гандзасар “энциклопедией”, “жемчужиной” армянской средневековой архитектуры. Прекрасно обозреваемый со всех окрестных сторон, находящийся на вершине горы храм Гандзасар свято хранит величайшие сокровенные мощи христианских мучеников. Отсюда и название Гандзасар, что в переводе с армянского означает “Гора Сокровищ”. Интересны факты приобретения этих и других мощей святых, покоящихся в недрах церквей Арцаха, описанные в книге историка арцахского Мовсеса Каланкатуаци. 334 О честной голове Иоанна Крестителя, о том, как она была доставлена в гавар Арцах и помещена в святом Гандзасаре... “…Иоанн крестил Господа и проповедовал народу. Умер брат Ирода. И пожелал Ирод взять жену брата своего, а Иоанн порицал его и говорил: “Не должно тебе взять жену брата твоего”. Тогда Ирод взял и бросил его в темницу. И вот наступил день рождения Ирода. И веселился он с вельможами, пировал и кутил. А Иродиада, жена брата его, отправила дочь свою плясать перед ними. Одетая неприлично, в богатых украшениях, плясала и танцевала она и изумляла безбожных кутил и очень понравилось это царю, который поклявшись сказал: “Чего бы ты ни захотела, если даже полцарства моего, я дам тебе”. И она пошла к матери своей и спросила: “Чего бы мне попросить у царя?” А скверная мать говорит: “Попроси голову Иоанна и принеси мне на блюде, чтобы я видела отрубленную голову его, она мне будет дороже любых сокровищ”. А когда пришла она и попросила голову Иоанна, опечалился царь, ибо знал, что он пророк, но так как он поклялся перед множеством пирующих, то не хотел нарушить слово своe. И повелел палачам принести на блюде голову Иоанна. И, придя к Иоанну, дрожа стали они перед дверью и не смели сказать ему ничего. И понял Иоанн, увидев меч, и говорит палачам: “Делайте что хотите”. И говорят палачи: “Пророк, как мы можем исполнить повеление царя и отрубить голову твою, ведь мы знаем, что ты - пророк! Страшимся бед...”. И сказал святой Иоанн: “Не на вас кровь моя, и да отпустятся грехи ваши”. И они, дрожа от страха, отрубили голову святому Предтече, положили еe на блюдо и понесли царю... Ирод отдал еe девушке той, а она понесла матери своей. А скверная женщина та положила /голову Иоанна/ на подоконник, глядела в лицо и говорила: “Ты, сын старухи, и теперь запретишь свадьбу мою?” И стала она подпрыгивать от радости, хлопать в ладоши, говоря: “Дочь моя, он был врагом нашим, и мы победили его. Теперь радуйся, иди к царю, пляши и танцуй и проси у него чего душа пожелает”. И вновь пошла она к царю, плясала и танцевала на льду. И вдруг раскололся лeд и проглотил девушку, и тут же сдвинулись края льда и как бы мечом отрубили голову еe. Голова скверной девушки осталась поверх льда, а поганое тело погрузилось в воды. И страх великий объял царя и всех вельмож. И царь послал слуг к матери той девушки и сказал: “Верни блюдо!” Когда принесли блюдо, он положил на него голову скверной девушки и отправил матери. И сказал ей: “На, возьми голову дочери твоей вместо головы Иоанна, которую ты просила”. Когда увидела скверная женщина голову дочери вскрикнула и сказала: “Сын старухи, отомстил-таки за кровь свою”. Взяв затем голову Иоанна, бросила еe наземь, попирала еe ногами и сквернословила. Тогда камень упал с небес и разрушил дом, и она осталась под камнем. А Ирод велел не трогать еe и 335 никто не смел убрать еe. Ученики же Иоанна взяли тело его и похоронили на видном месте. А голова долгое время оставалась там, пока не появились двое отшельников, дабы пойти и взять голову. Они пришли в Иерусалим и на протяжении целого года постились и молились, прося сокровище святое. И однажды ночью они пришли к развалинам дома и уснули там. И во сне явился им святой Иоанн и указал пальцем, мол “тут /голова моя/”. Пробудившись, они увидели, как яркий свет сиял на месте святой головы. Раскопали и нашли голову. Взяли котомку, насыпали соломы и положили святую голову туда, чтобы никто ничего не знал, и пошли. Встретился /им/ муж, нищий, и пожелал пойти с ними. Когда добрались они до скалы одной, сказали: “Поспим тут немного под тенью еe, затем продолжим путь”. Задремали они, и тогда Иоанн явился нищему и сказал: “Я, голова Иоанна, в котомке этой. Они спят, а ты возьми котомку и уходи, и будешь жить в достатке”. А когда стемнело, они повесили котомку на шесте, сами же улеглись и уснули. Нищий же, взяв котомку, ушeл в свою страну. А отшельники, проснувшись, кинулись сюда, кинулись туда, но не нашли ни головы святого, ни нищего. Горевали они долго, пока явился им святой Иоанн и сказал: “Не горюйте обо мне, ибо это я так пожелал. Ваше желание исполнилось. А теперь я желаю, чтобы исполнились и желания других”. И они воздали славу Богу. А нищий тот унeс и положил святую голову в сундук и хранил в доме своeм, ибо приходили к нему многие больные, пораженные недугом и одержимые. А ночами он ставил посуду с водой в том доме, а по утрам, кто умывался водой той или пил еe, тут же исцелялся от болезней и недугов. После него /голова Иоанна/ попала к гончару одному, и он также исцелял больных. Он сделал специальный сосуд и положил в него голову святую, а когда умирал, велел дочери свято и со страхом служить ему. Дочь гончара закопала горшок, и сама также много исцеляла. После неe голова святого попала к князю одному... Католики хотели похитить /еe/ и увезти на Запад. Но князь, взяв еe, убежал на север, в Иверию. Здесь она попала к брату Джалала Дола - владетеля Арцаха. В 1211 году Джалал Дола поехал к брату своему и попросил у него святую голову, но он не соглашался никак отдать ему добровольно. Тогда /Джалал Дола/ силою отнял еe у брата и привeз в края Гандзак, в гавар Арцаха, в родовую усыпальницу свою. И поместил он еe там и над ней построил удивительную и восхитительную церковь во славу Бога Христа и Крестителя Его святого Иоанна. А в день освящения церкви назвал еe именем святого Иоанна Гандзасара. Здесь же, кроме того, /находится/ и законоучающая святая челюсть Лусаворича, и десница святого Захарии, отца Иоанна, и мощи святого 336 Пандалеона (Пантелеймона), великого мученика, и мощи других святых, которые исцеляют больных во славу Христа Бога, благословенного во веки веков!... /Мкртчян Ш. Историко-архитектурные памятники Нагорного Карабаха. Ереван: Парберакан. 1989, с. 14-117 Мовсес Каланкатуаци. История… (V-XIII вв.). Ереван: АНА. 1984, с. 174-175/ ДОГМАТИЧЕСКИЕ И ОБРЯДОВЫЕ ОСОБЕННОСТИ АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях Великих Отцов Церкви IV-V вв. Святого Афанасия Александрийского (+370г.), Святого Василия Великого (+379г.), Святого Григория Богослова (+389г.), Святого Григория Нисского (+394г.), Святого Кирилла Александрийского (+444г.) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325г.), Константинопольском (381г.) и Ефесском (431г.) Вселенских Соборах. Кроме христологического вопроса о соединении двух, Божественной и Человеческой, природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует догматике Православной Церкви...* Обрядовые особенности Армянской Церкви: 1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января. Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим названием - БОГОЯВЛЕНИЕ. Другие же традиционные Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря (7января по старому стилю), а Крещение - 6 января (по стар. стилю 19 января). В Древней Церкви с конца Шв. 6 января отмечался праздник Богоявления, который объединял Рождество и Крещение... В Риме, начиная с 336г. праздник Рождества стал отмечаться 25 декабря. В этот день язычники чествовали непобедимого бога Солнца, т.е. победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это Вопрос о воплощении Бога-Слова принадлежит к труднейшим в догматике. Задача, предлагаемая богословствующей мысли великим фактом воплощения, понимается неодинаково... В решении ее они (Православная Церковь и Армянская Церковь - МАВ) встречаются на многих частнейших пунктах и нередко впадают в воззрения и образ выражения друг друга, так что пограничную черту, разделяющую оба представления в подробностях, провести чрезвычайно трудно… Они идут в своём дальнейшем движении навстречу одна другой: первая от единства к двойству, вторая - от двойства к единству... (Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския... СПб. 1875, с.131-137) * 337 нововведение постепенно распространилось и на Востоке. Крещение же празднуется 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день, 6 января. Как отмечал Католикос Иоанн П (557-574), в основе объединения этих праздников лежат два рождения Христа: “первое - от Пресвятой Богоматери, второе - по прошествии тридцати лет в тот же день с Крещением в Иордане” (“Книга Посланий”, стр.85). Датой празднования Рожества Христова определяются даты и других праздников, связанных с рождением Христа (Обрезание Господне, Сретение, Благовещение). 2. О священном хлебе. Армянская Церковь (согласно с Римской Церковью) при совершении Таинства Евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасной). Согласно толкованию Православной Церкви, священный хлеб должен быть “двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и Человеческого)”. В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание Человеческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь, которая имеет единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении Таинства Евхаристии использует пресный хлеб. В действительности же, Армянская Церковь не придаeт использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай. Вот что пишет об этом Католикос Св.Нерсес IV Шнорали (+1173г.): “Впрочем, хотя, как мы выше заметили, в то время, когда завещал Господь своe Таинство, оно совершено было на хлебе пресном, - предания апостольские не показывают нам явного доказательства, что истиннее, - то ли, что пресный хлеб, или что квасной употребляем был в первые времена Церкви... 3. О Чаше Крови Господней При совершении Таинства Евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключительную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют разбавленное водою вино. Впервые добавление воды в вино ввeл епископ Рима Александр (105-115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истeкших из прободенного ребра 338 Спасителя во время Его страданий на Кресте (Иоан.19:34). Постепенно это нововведение распространилось на Западе и в Византии. Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшая из ребра Спасителя, символизирует Таинство Причащения, а вода - Таинство Крещения. 4. Трисвятая песнь. Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный” добавляет “что распныйся за ны”. Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой пecни обращаются ко всей Святой Троице, и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Пeтр Кнафевс, Патриарх Антиохии (471г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на Кресте всей Святой Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь. Опровергая это объяснение, отцы Армянской Церкви (Матусага VII в., Хосровик VII в., Нерсес Шнорали XIIв.) объясняли, что в Трисвятой песни Армянская Церковь обращается только ко Второму Лицу Святой Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. “Конечно, если бы мы, армяне, Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово “распятый”. Но мы к одному Лицу Сына поeм сию песнь и ради величайших благодеяний, Им нам оказанных, относим к Нему слова: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, (плотию) распятый за ны, помилуй нас”*. 5. Крестное Знамение Крестное Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение человека с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола, и что по ходатайству Христа мы получим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова. Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три Прибавление к Трисвятой песни изменяется сообразно с праздником. Так например, в Рождество поют: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, явившийся к нам, помилуй нас”; в праздник Сретения и в Вербное воскресенье - “пришедший и имеющий придти”, в Великий четверток - “преданный за нас”; в Восресение Пасхи, в продолжение шести недель после - “воскресший из мертвых”; в Вознесение “восшедший во славе к Отцу”; в день Преображения - “преобразившийся на горе Фавор”; а в день Пятидесятницы песнь эта посвящена Святому Духу, поэтому ее поют: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, сошедший на апостолов, помилуй нас” (Эмин Н. Краткий очерк истории Армянской Восточной Церкви. Москва. 1872, с. 34-35) Средневековые армянские авторы приписывают песнь Иосифу Аримафейскому, а вторую часть или добавление к этой песни “Прославленная и благословенная Пресвятая Дева Мария, Мать Христа, принеси молитву нашу Богу и Сыну Твоему”, - апостолу Фоме. (Мхитар Гош. Арарат. Вагаршапат. 1906, с.121. Иеромонах Иоаким Манукян. История Богослужения Армянской Апостольской Церкви. Дис. на соиск.уч.ст.канд.богословия. Сергиев Посад. 2004, с.72) * 339 первых пальца правой руки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони*. Правую руку со сложенными пальцами прикладывают сначала к челу произнося: “Вo имя Отца”, затем несколько ниже груди - “И Сына”, далее - к левой стороне груди, произнося: “И Духа”, а затем - на правую сторону груди, со словами: “Святого”. В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: “Аминь!”. 6. Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. Смысл Передового поста в очищении пяти человеческих органов чувств от языческой скверны. В Древней Церкви существовал обычай говеть в течение пяти дней перед Крещением. Св. Григор Просветитель приказал царю Трдату и другим перед Крещением пять дней поститься, чтобы избавиться от беснования. Поэтому Передовой пост называют ещe “постом Спасения”. Согласно преданию, Передовой пост был учреждeн Св.Григором Просветителем в память о вышеназванном говении. Он называется Передовым 1. как предтеча Великого Поста и 2. как первый армянский пост. В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник Св.пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания. По свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков и у латинян. /Протоархимандрит Езник Петросян, докт.богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.123-146/ ОСНОВЫ ДОГМАТОВ Чтобы быть лучше понятыми, прежде всего установим, что догмат следует отличать от учения. Догмат - это положение, извлечeнное из священных книг и выраженное в ясной и отчeтливой формуле. Учение - есть выражение или разъяснение, также почерпнутое из Священного Писания и подтверждeнное преданием. Иными словами, догмат - это постановление Церкви, учение же относится к области школы. Догматы принадлежат религии, учения - богословам. Древние Церкви прибегают ко Вселенским Соборам всякий раз, когда приходится разрешать затруднения, возникшие по поводу догматов. Это правило строго соблюдается с первых веков до наших дней, и Вселенские Соборы являются источниками догматов Три пальца (большой, указательный и средний) сжатые вместе, показывают, что Бог один, но в трех Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Два других пальца (безымянный и мизинец), пригнутые к ладони, означают Божественную и Человеческую Природу Господа нашего Иисуса Христа, Его единое Богочеловеческое Естество. * 340 древних Церквей. Армянская Апостольская Церковь признаeт законными только первые три Вселенских Собора, начиная с Никейского в 325 году. Греко-Православная Церковь признаeт первые семь, кончая вторым Никейским Собором в VIII веке. РимскоКатолическая Церковь признаeт все происшедшие Соборы. Позиция Армянской Апостольской Церкви в этом вопросе такова, что в течение периода с 325 до 431 гг., когда созывались первые три Собора, - все большие Церкви были единодушны в концепции догматов. Это касалось обсуждения вопроса о Божественной сущности Христа, Святого Духа и слияния Божественного с Человеческим во Христе, а также основных положений христианства о троичности, воплощении, искуплении. В дальнейшем антагонизм Патриарших Престолов привeл к новым определениям обстоятельств и способов воплощения Божественного и Человеческого во Христе. Начало этому пути положил IV Халкидонский Вселенский Собор (451 год), решения которого, равно как и всех последующих Соборов, отвергаются Армянской Церковью. Греко-Православная и Римско-Католическая Церкви по вопросу о естестве принимают такую формулу: “Одно божественное лицо, две совершенные природы божественная и человеческая, две воли и два проявления энергии". Армянская Апостольская Церковь принимает следующую формулу: “Одно божественное лицо, две совершенные природы, гармонично сoeдиненные в одну, eдинaя соединенная гармоничная воля, единое соединeнное гармоничное проявление энергии” (с. 68). Поскольку Таинство воплощения Христа - есть Таинство Богочеловека, то у Богочеловека, то есть в воплотившемся Христе, должны быть единая Богочеловеческая воля и проявление, хотя и могущие состоять из двух начал (с. 69). Если не будет одной гармоничной цельной воли и необходимо будет постоянно говорить о двух волях, то это будет означать, что полного, цельного и гармоничного воплощения не произошло. Бытовало мнение о том, что Армянская Церковь являлась монофизитской (от греч. - одна природа, естество) - это мнение ошибочно. Армянская Церковь в христологических спорах отвергает обе крайности, как ариан, последователей Ария, в начале IV века, признававших во Христе только человеческое начало, также и последователей монаха Евтихия, в середине V века призвавшего к исповеданию только божественного естества во Христе. Согласно их суждениям, не происходит гармоничного и полного воплощения “Божества во Человеце” и спасения человеческого естества от уз смерти. Именно о гармонии природы, воли и энергии в таинстве воплощения Христа говорит Символ веры, положенный в основу вероучения Армянской Церкви. Он 341 содержится в формуле св.Афанасия, зародившейся во время Никейского Собора IV века. Эта формула почти исключительно содержит догмат воплощения, уцелевший без изменений и добавлений. В этой связи иконопочитание, равно как и нахождение священных изображений в домах армян, было ограничено Армянской Церковью. Что же касается немногочисленных предметов живописи и барельефов, устанавливаемых в алтарях и храмах, то их освящают и помазывают святым миром в отличие от обыкновенных предметов искусства. В деле догматов Армянская Церковь предпочитает простоту и возможно меньше преувеличений. Принцип “свобода подвергать сомнению” применяется Армянской Церковью в самом широком значении, и думается, что только на этих началах, указанных здравым смыслом, возможно осуществление принципа “милосердия ко всем”. /О. Паркев Мартиросян, О. Езник Петросян. Религия Армении. Из книги: Армения. Энциклопедия путешественника. Ред.К.С.Худавердян, С.С.Аревшатян, В.Н.Белый и др. Ереван: Арм.энц. 1990, с.68-69 / ЦЕРКОВНЫЙ СОБОР В АШТИШАТЕ В 353 году с единодушного согласия армянской знати Католикосом избирается внук Католикоса Иусика (341-347) князь Нерсес. Год спустя Католикос Нерсес созывает Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский НациональноЦерковный Собор. Собор рассмотрел в основном два вида вопросов. 1. Организационные вопросы. Собор решает в различных регионах Армении организовать приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Собор запрещает по обычаю язычников - с плачем и воплем, разрывая на себе одежду, хоронить умерших, поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещается брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д. Собор решает основать монастыри, в том числе и женские, и открыть в каждом из них школы. Собор занимается и упорядочением литургических вопросов. 2. Богословские вопросы. Собор обсуждал вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилось вероопределение о Божественности Христа. Символ веры Никейского Собора Католикос Аристакес, сын Григора Просветителя, привез в Армению. Именно этот Символ веры был принят Григором Просветителем. Спустя несколько лет в 342 Римской империи распространились различные течения арианства, поддерживаемые государственной властью. В Армении также были епископы – последователи Ария, отрицавшего Божественность Христа. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу веры. Католикос Нерсес осуществил решения Аштишатского Собора весьма успешно, за что впоследствии и нарекли его Великим. /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.17-18/ О ВОПРОСЕ ЕДИНЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И БОЖЕСТВЕННОГО ВО ХРИСТЕ На первом Никейском (325) и втором Константинопольском (381) Вселенских Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Святой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьeзно занимала Христову Церковь, - вопрос о единении Человеческого и Божественного во Христе. В 431 году в г. Ефес III Вселенский Собор осуждает учение Нестора о двух естествах и лицах Христа. После Ш Вселенского Собора сторонники Нестора находят прибежище в Персии и начинают переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского (+394) и Феодора Мопсуэстийского (+428), которые не были осуждены на Ефесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл через послания предостерегают от этого армянского Католикоса Саака. В ответных письмах св.Саак отвечает, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывается фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св.Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия, было зачитано в 553 году, на V Константинопольском Вселенском Соборе. Автор жития и ученик св. Mесропа Корюн свидетельствует о том, что в Армению попали “книги о лжеучении, написанные неким ромейским пустословом по имени Феодор”. Узнав об этом, св.Саак и св.Месроп сразу же предприняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, здесь речь шла о писаниях Феодора Мопсуэстийского. В 451 году на Халкидонском Соборе принимается новое вероопределение о “двух естествах” Христа. Армянская Церковь, будучи в напряженной борьбе с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви - с тремя 343 различными вероопределениями. В Риме и на всем Западе - халкидонство, в Византии монофизитство в духе Энотикона Зенона, в Персии - несторианство. На Первом Двинском Соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Агванка Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквями. На этом же Соборе отвергаются несторианство и вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства. В 518 г. на византийский императорский трон был возведен Юстин I (518-527), который, желая восстановления прерванных связей с Римом, осуждает Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозглашает святым и вселенским. Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии халкидонство уже не в состоянии было повлиять на Армянскую Церковь... Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии Кириллом, основываясь на учениях св.Афанасия и каппадокийских отцов свв. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, утверждали, что “две природы соединены, но после соединения деление на два существа не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына” (PG 72, 192-193, Ер.40)... Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви, можем остановиться на следующих высказываниях. Петрос Сюнеци (VIIв.) пишет: “Во чреве Св.Девы соединились совершенное Божество и совершенная Человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением". Матусага (VII в.) отмечает, что Евтихий, несмотря на то, что исповедовал рождение Логоса от Св.Девы, однако отрицал Его человеческое естество по воплощении. Халкидонский Собор, осуждая богохульство Евтихия, попал в другую крайность предложил учение о двух естествах. Отцы Церкви исповедовали: “Совершенный Бог, совершенный Человек, из двух естеств один Бог”. “Мы анафемствуем Евтихия и подобных ему, однако не можем принимать Собор, который учит разделению естеств. Соединение Божественного Логоса и человеческой природы - Таинство. Мы должны исповедовать, согласно Святому Писанию и Святому Преданию,что един Господь и едина соединeнная природа”. Католикос Иоанн Одзнеци (XIIIв.) отмечает, что надо правильно понимать “единая природа”. Когда говорим: “Едина природа воплощeнного Слова Божия”, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой, или что две природы слились в одну. Когда говорим: “Едина природа”, имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом. 344 Во Христе совершенно Божественное и совершенно Человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединении “едино естество Христово”. Учитывая это, можем сказать и “одно естество” и “два естества”, если их исповедовать православно. Во Христе два естества - по сущности, и одно естество - по соединению. Католикос Нерсес Шнорали (XIIв.) сформулировал в “Изложении веры Армянской Церкви”: “...Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось некоторое из обоих... Единое существо и единое лице из двух естеств, во едином Иисусе Христе соединeнных, несмесным и нераздельным соединением... Воля была по разным временам иная, - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда Человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое... Соединившись единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих, Человеческим естеством - страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотию, жив был по Божеству”… Русский богослов конца XIX века И.Троицкий, анализируя “Изложение веры” Нерсеса Шнорали, пришeл к следующим выводам: 1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение, как соединение двух естеств: Божеского и Человеческого. 2. Согласно с Православной Церковью признаeт тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, от которой оно заимствовано, и следовательно - с телом человеческим вообще, заимствованным всеми потомками Адама от своего прародителя, и таким образом избегает заблуждения Евтихия и тех монофизитов, которые держались мнения об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще. 3. Согласно с Православной Церковью признаeт, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне и в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в божественном и превращение одного естества в другое. 4. Согласно с Православной Церковью признаeт общение свойств. 5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов… (Троицкий И.Изложение веры Церкви Армянския. С.-Петербург. 1875 г., с. 91-98) *** Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской. В 1964 году в городе Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и 345 Древневосточных Церквей. Во время обсуждений стороны пришли к следующим выводам: - Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство. - Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская - не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью. Диалог продолжается и поныне... /Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. св.Эчмиадзин. 1996, с.25-27, 126-138/ *** Диалог продолжается, продолжают издаваться и весьма уважаемые нами труды, в которых, к сожалению, с болью читаем: ...На Халкидонском Вселенском Соборе (451г.) точка зрения монофизитов (от гр. “одно естество”) была осуждена, но Армянская Церковь осталась еe сторонницей. Армянское вероисповедание, из всех иноверных исповеданий самое близкое к Православию, стало для православных греков ересью (!?). Такой взгляд на армянское иноверие из Греческой Церкви перешeл в Русскую Церковь. Неприятие русским православием армянского зловерия (!?), естественно, не создавало благоприятных условий для предоставления армянам свободы вероисповедания в России. (См. Черкасов-Георгиевский Б. Москва. Религиозные центры и общины. М.: Профиздат. 1992, с.79 - 80) ...Вопрос о божестве Иисуса Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами (монофизиты)... Монофизитство укоренилось у некоторых народов, и главной представительницей его является Армянская Церковь, хотя, впрочем, армянские богословы отрицают это... (Христианство. Энциклопедический словарь. Том 1. Ред. С.С.Аверинцев и др. М.: Б Р Э. I993, c.353) ...Другая община, живущая в Иерусалиме, армяне, тоже христиане, но отступившие от святого Православия (!?) ещe в IV веке... (Непознанный мир веры. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия. Изд.Сретенского монастыря. М. 2001, с.8) ...Монофелитство - единовольческая ересь, видоизменение монофизитства, вызвавшее большие церковные смуты в VII веке и окончательно осуждeнное на VI 346 Вселенском Соборе (681). Византийские императоры, верные идее единой государственной Церкви, не могли примириться с отторжением монофизитов в Египте, Сирии, Армении… и постоянно старались посредством различных компромиссов восстановить церковное единство. Все эти попытки рушились главным образом вследствие невозможности для православных сделать существенную уступку – отказаться от авторитета Халкидонского Собора и от формулы “двух пребывающих естеств”. (Христианство. Энциклопедический словарь. Том.II. Ред. С.С. Аверинцев и др. М.: БРЭ, 1995, с. 167) Позволим себе напомнить, что IV Халкидонский Собор, приняв догмат о двух естествах, отказался от авторитета III Вселенского Собора в Ефесе, в частности, от его догмата “единение двух естеств”. Гармония Единого Совершенного Богочеловеческого естества Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа - величайшее умонепостижимое Таинство Божие. Верую, Господи! Помоги моему неверию. Прости, помилуй! К сведению уважаемых авторов вышеназванных трудов, у истоков вepоопределения Армянской Церкви стоят такие величайшие общехристианские отцы, как Дионисий Ареопагит, Афанасий Александрийский, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский... (См.: Христианская Армения. Энциклопедия. Ереван: Арм.энц. 2002. с.260-266) Отец Месроп Арамян. Вероисповедание). Христология Армянской Апостольской Православной Святой Церкви закономерно построена на основе догмата Каппадокийских отцов: Пресвятая Троица Единосущная – “Одно Естество и Три Лица”, на основе вероучения и догматов первых трeх Вселенских Соборов. Вся история Церкви Армянской подтверждает: “Ни на йоту не отступили”... “Первый Армянский Национально-Церковный Собор в Аштишате (354г.) обсуждал вопрос об арианстве... ещe раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу веры” (Петросян Езник, протоархимандрит, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.18). Никео-Константинопольский Символ веры по настоящее время торжественно произносится на Святой Литургии Армянской Апостольской Церкви. Но мы имеем ещe один Символ веры, составленный святым Григором Татеваци (ХIV-ХV вв.), архимандритом Татевского монастыря, учeным монахом, руководителем Татевского Университета. Этот второй Символ веры был составлен святым Григором Татеваци в опровержение клеветы на Армянскую Церковь, будто бы армяне придерживаются 347 евтихиевской ереси. В нeм конкретизированы вопросы, касающиеся Богочеловеческой Природы Господа нашего Иисуса Христа. Символ веры Татеваци исповедует: “Одна соединeнная природа” (Богочеловека); или как пишет в послании к Сукцессу святой Кирилл Александрийский: “И после соединения, не разделяем природы друг от друга, и не делим Единого и Нераздельного, а говорим, что Един Сын, как и исповедали отцы: “Едина природа воплотившегося Слова Бога”. Во время рукоположения священника и сегодня рукополагаемый клятвенно читает этот второй Символ веры, предаeт анафеме Ария, Македония, Нестора, Евтихия, отрекаясь от их еретических учений. Св.Григор Татеваци пишет: “Как избежать несторовского разделения и евтихиевского смешения? Святое Писание нас учит среднему, как говорит Соломон: “Не уклоняйся ни направо, ни налево” (Притч.4:27). Итак, вправо и влево уклоняются еретики, как вправо уклонился Савель, который Святую Троицу принял как одну природу в одной личности; и наоборот, Арий, который уклонился влево - разделил Святую Троицу на три личности и три природы. А Святая Церковь против Ария исповедует - одну природу, а против Савеля - три личности. Также Нестор злобно разделяет личности, природы, воли, действия и противоположное ему, Евтихий, всe смешивает - природу, личности, воли. А ученик истины воюет против обоих и налево, и направо; против Нестора исповедует нераздельное соединение, и несмешанное соединение против Евтихия... Сохраняя средний путь благочестия, Армянская Православная Апостольская Святая Церковь исповедует: “Несмешанное и нераздельное соединение воплощeнного Христа Бога - как одна Богочеловеческая личность, одна природа, одна воля, одно действие”. Армянская Церковь твeрдо следует учению святых православных отцов Первых трeх Вселенских Соборов: I Никейский Собор (325г.) против Ария, который Слово называл творением; II Константинопольский Собор (381г.) против Македония, хулившего Святой Дух; III Ефесский Собор (431г.) против Нестора, который отрекся от Девы как Богородицы и назвал еe человекородицей, а рожденного от нее назвал человеком, а не Богом. Святые отцы этих Соборов без предположений, безуклонно и неподвижно хранили единство Христа... (Св.Григор Татеваци. Воскепорик) Кто разделяет в Нем естества, тот отделен будет от Царства Его. И кто сливает их, тот лишен будет жизни Его… (Ефрем Сирин) III Вселенский Собор (Ефес. 431г.) утвердил догмат Церкви о воплощении Сына Божия: “Исповедуем, что Господь наш Иисус Христос есть Сын Божий, Бог совершенный и Человек совершенный, с душой разумной и телом; что Он прежде век рожден от Отца 348 по Божеству, и в последние времена Он же Самый, ради нас и ради нашего спасения, рожден от Марии Девы по человечеству, так что совершилось единение двух естеств, ради которого единого Христа и единого Господа исповедуем”. (Бахметева А.Н. История Церкви... Ч.2. Изд. Св.-Успенского Псковско-Печерского монастыря. М.1994, с.84.) Константинопольский архимандрит Евтихий стал утверждать, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, и потому в Нeм следует признавать только одно Божеское естество (Бахметева, с.86). Начались споры и смуты. Был созван IV Вселенский Собор в Халкидоне (451г.). Ересь Евтихия была осуждена, был изложен догмат: “Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек; по Божеству Он вечно рождается от Отца и во всем Ему подобен; по человечеству же Он во времени родился от Пресвятой Девы Богородицы и во всем подобен нам, кроме греха; по воплощению Он имеет одно лицо и два естества, соединенные в Нем неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно”. (Бахметева, с. 87). Осудив ересь Евтихия, Армянская Церковь не приняла, догмат Халкидонского Собора о двух естествах, отстаивая догмат III Вселенского Собора “совершилось единение двух естеств” совершенного Бога и совершенного Человека. Смуты и распри не прекращались. Через 30 лет после Халкидонского Собора император Зенон, желая примирить враждующие партии, повелел составить и издать так называемую формулу соединения (Енотик), в которой догматы четырех Вселенских Соборов подтверждались, но о двух естествах умалчивалось. Но эта мера не произвела желаемого действия; разногласия продолжались... Император Анастасий тоже не признавал Халкидонского Собора и гонениями старался распространять свое мнение. Произошли несогласия между Восточной Церковью и Римской... Считали, что ересь Нестория оправдана Халкидоном (Бахм. 88). В то время, когда в Халкидоне и во всем христианском мире жарко дискуссировались вопросы христологии, армяне в Аварайрской битве (451г.) отстаивали свое право исповедовать христианство, сражались за веру во Христа. Для христианского мира - это было первое военное столкновение противоположных и исключающих друг друга понятий: света и тьмы, жизни и смерти, родины и рабства, веры и отречения. Аварайрская битва укрепила веру и дух армянского народа, который своей кровью подтвердил Божество Иисуса Христа. Приведем слова святого Вардана Мамиконяна, который пал в этой битве вместе с 1036 исповедниками и причислен вместе с ними к лику Святых: “Христианство - это не одежда, которую можно менять, это наша кожа, которую невозможно снять”. 349 I Двинский Собор в Армении (506г.) отверг вероопределение Халкидонского Собора, как фактор, способствующий развитию несторианства. (Петросян Езник, епископ. Армянская Апостольская Церковь, с.27). Распри усугублялись. Спор о соединении двух естеств в лице Иисуса Христа был обсуждаем на V Константинопольском Вселенском Соборе (553г.), на VI Константинопольском Вселенском Соборе (680г.). Догматы IV, V, VI и др. Соборов не принимались Армянской Церковью... *** Халкидонский Собор внес раскол в Церковь Христову. Один из отцов Армянской Церкви ХП века вардапет (архимандрит, учитель веры) Ованнес Саркаваг сравнивает Халкидонский Собор с потопом. Он пишет: “Итак, второй потоп разложил (подверг распаду - МАВ) мир, и пришло чужеродное пламя и опалило многие города и немалые народы, почти что всю вселенную; хотя и спаслись те, имена которых написаны в Книге жизни, кто ковчегом, кто убежав в горы. Однако сохранился кусок (остаток, часть) от потопа веры, надеюсь, во размножение единоверных народов”... Саркаваг особенно остерегает от замаскированных опасностей, которые в Халкидонской системе скрыты от наивных и неведающих... Ованнес Саркаваг с глубокой болью пишет: “Любим и вожделеваем о единстве Духом Святым, с горечью оплакиваем разъединение, слезами омываемся, вспоминая бывшее единство, но даже и сейчас обнимаем как родных братьев, которые удалились от нас, издали приветствуем единодушие и, слыша столь чрезмерные преувеличения и сплетни о нас, не желаем отвечать им тем же, говоря: “Господи! Не вмени им это во грех”. А оппоненты, согласно Саркавагу, “не имеют этого духа самопожертвования и толерантности, брезгуют, когда где-нибудь встречают нас и, удаляясь, ругают. Такое отношение может вызвать аналогичное противодействие, что чуждо образу истинного христианина”. Поэтому вардапет Саркаваг увещевает: “А мы не только будем терпеть с благодарением, как удостоившиеся незаслуженного обвинения и враждебности, но и благословим их; увидев голодного, накормим, жаждущего напоим, нагого оденем; будем добродетельными по отношению к ненавидящим нас, как ученики Кроткого и Человеколюбивого; будем христианами не только лишь именем и православными догмами, но и исполняющими данные заповеди, ибо каждое дерево познается по плоду своему...” 350 В следующей главе с большой печалью, снова возвращаясь к вопросу разделения Церквей, Саркаваг на сей раз с удивительно одухотворенной молитвенной просьбой обращается к Господу, он просит о восстановлении былого единства Церкви... (См: Месроп Арамян, священник. Из Сборника Ованнеса Саркавага “О Символе веры Никейского Собора 318-ти отцов”, с. 44-78, на с.58, 69, 76-77. В Сборнике богословских трудов “Гандзасар”, Том 6, Ереван. 1996) …Эта молитва вардапета Ованнеса Саркавага, к сожалению, не утратила, своей актуальности и сегодня. Названные отцом XII века “чрезмерные преувеличения и сплетни”, “незаслуженные обвинения и враждебность” по отношению к армянам, возлюбившим Иисуса Христа с I века, имеют место и ныне, в XXI веке, когда христиане всего мира пытаются с Божьей помощью наладить диалог взаимопонимания на пути к единению Церкви Христовой. “Ибо… у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им” (1Кор. 8:5-6) Ему слава и величие, сила и власть прежде всех век и во веки веков. Аминь.. ЖИЗНЕННОСТЬ. ДУХ ТЕРПИМОСТИ И СВОБОДЫ. Армянская Церковь сохраняет неприкосновенным свое существование, даже свое влияние, наперекор тем решительным ударам, которые, как думают, были нанесены. Некоторые части ее учения были объявлены нелепыми, исторические факты были отнесены к легендам, и тем не менее Церковь и Церкви даже в XX веке не перестают проявлять замечательную жизненность; и новые течения в области умственной, гражданской и политической, по мере своего развития вынуждены считаться с влиянием, которое Церковь оказывает на души... Прошедшее и настоящее армянина, его будущее составляют неисчерпаемый предмет изучения; в конце концов стали интересоваться этой античной расой, занявшей свое место среди текущей действительности. После целого ряда веков и самых жестоких превратностей, армянин непрестанно доказывал свою неугасимую жизненность. Чтобы постигнуть тайну жизни какой-либо нации, необходимо изучить ее религию... Армянская Церковь составляет неразрывное целое с нацией и всегда играла значительную роль в национальной жизни. Она... сохраняет за собой первостепенное значение в силу заложенных в ней начал и учений. Эти начала достойны, думается нам, послужить основой для утверждения христианского единения и чистоты. Армянская епископия была созданием апостольским и независима с самого момента своего зарождения... Достоверно, что она была только возобновлена святым Григором, и освящение, полученное им в Цезарее, никоим образом не влекло за собою 351 подчиненности или иерархической зависимости... Св. Григор управлял Армянской Церковью в продолжение четверти века, проводя все необходимые мероприятия, чтобы сообщить ей законченную и прочную организацию. Ему мы обязаны составлением канонов, которые носят его имя; ему приписывают также проповеди…, некоторые дисциплинарные и литургические установления… Армения держалась в стороне от церковных споров до начала VI века… История Армянской Церкви представляет ряд религиозных вопросов, которые, хотя и выдвигались на протяжении нескольких столетий, тем не менее не изменили еe нормального положения. Мы нисколько не намерены входить в подробности споров (за вероучение первых трeх Вселенских Соборов, против заблуждений Нестора и Халкидонских притязаний 451г.). Ограничимся заключением, что споры эти были созданы политическим влиянием государств, господствовавших над Арменией или с ней соприкасавшихся. С утратой своей независимости, Армения испытала на себе поочередное господство персидское, греческое и арабское, сообразовавшее свою политику с религиозными течениями в стране. Армяне не могли высвободиться из-под влияния этой тактики... Двинский Собор (609 г.) скрепил отделение Армянской Православной Церкви... Латино-Католическвя Церковь, известная своим духом нетерпимости, провозглашает исполненную нетерпимости аксиому, что вне Римской Церкви нет вечного спасения. Со своей стороны, Греко-Православная Церковь отказывается признавать Таинства, совершенные не по еe обрядам, так что в конце концов она доходит до двукратного Крещения и Посвящения в сан. Таким образом эти две Церкви, присвоившие себе пышные наименования католической и вселенской, как доказательство их универсальности, фактически обособлены и замкнуты в кругу своей индивидуальности. Подобная нетерпимость совершенно чужда духу Армянской Апостольской Церкви, не допускающей, чтобы отдельная или национальная Церковь, как бы она ни была обширна, могла присваивать себе характер универсальности. Она стоит на том, что настоящая универсальность может существовать лишь в собрании всех Церквей, тесно сплоченных во имя христианского единения, к которому сводятся все основные начала христианства…* Раз это условие выполнено, каждая отдельная Церковь может по-своему * Истина не в численном преобладании... Учение Армянской Церкви проникнуто чистейшим христианским либерализмом. Оно может служить прочной основой для того метода, какому должны бы следовать предпочтительно пред всяким иным друзья Церкви Христовой... Различия в вероучении бессильны послужить преградой с точки зрения единения. Всякое вероучение, отягчённое излишней догматикой, под влиянием текущих условии, может утратить то, что в ней есть случайного... Принцип обособления догматов 352 толковать второстепенные частности. Эти основы христианского учения Армянская Церковь низводит до самого простого и сжатого толкования. Необходимыми она признаeт одни лишь догматические определения первых трeх Вселенских Соборов, определения, восходящие к той эпохе, когда отдельные Церкви ещe сохраняли между собой единение и общение. Так, всякая Церковь, признающая Троичность, Воплощение и Искупление, согласно воззрению Армянской Церкви, может входить в состав Вселенской Церкви и в качестве таковой дарует своим последователям право на вечное искупление. Все такие Церкви сохраняют между собой общение в духе, …при котором достигается наивысшее единение веры и милосердия, необходимые для единства христианства. Дух терпимости и свободы, составляющий сущность Армянской Церкви, очень часто причинял ей ущерб. Он облегчал пропаганду других Церквей... Но армяне знают, что для того, чтобы обеспечить себе вечное спасение, достаточно праведной жизни, согласной с евангельской моралью. Армянская Апостольская Церковь отдавала себе отчeт в пагубных последствиях еe терпимости; однако наперекор этому горькому опыту, она хотела остаться верной своим священным правилам богословского и церковного либерализма; она их хранила и сохранит неприкосновенными в будущем. И если Армянской Церкви удастся осуществить дело примирения Церквей, само по себе возможное и вероятное, то она вправе будет этим гордиться, как заслуженной славой. /Орманян Малахия (архиепископ Константинопольский Патриарх 1896-1908гг.). Армянская Церковь... Пер. с франц. Б. Рунт. М.: Изд. Будагова. 1913г., с.3-41, 101-104 / ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР ...Великие события IV и V веков – Крещение Армении, создание алфавита и Аварайрская битва - образуют три прочных фундамента, на которых будет держаться здание христианской веры в Армении. Они символически предопределяют образ грядущего армянского христианства с его богатой литургической жизнью, культурой и героическим свидетельством веры. В 451 году, именно в тот год, когда противостояние христианской Армении маздеистской Персии достигло критической точки и вылилось в Аварайрскую битву, состоялся Халкидонский Собор. от учения, незыблемости первых и изменчивости второго, ведёт нас логически к провозглашению системы открытых путей. Армянская Церковь попеременно испытала греческое и латинское влияние. Но оно бессильно было пошатнуть основной догматизм Церкви, оставшийся неизменным. Армянская Церковь остаётся неизменно той же самой в своей сокровенной сущности и незыблемой в своих извечных устоях... (Орманян М. Армянская Церковь, с.111, 108, 110) 353 Это был четвертый великий Собор, в котором должны были принять участие представители всего христианского мира; на I Вселенском Соборе в Никее (325) и на II Вселенском Соборе, состоявшемся в Константинополе (381), были сформулированы догматы о Троице и Божественности Христа. После этого состоялся III Вселенский Собор в Ефесе (431), который прошeл под председательством Св. Кирилла Александрийского и осудил учение Нестория о двух природах (или естествах) и двух ипостасях Христа. Между тем, в Византийской империи распространялось монофизитство. В противоположность учению Нестория, монофизиты, используя и абсолютизируя некоторые утверждения Св. Кирилла Александрийского (которые он, впрочем, сам смягчил), придавали такое большое значение Божественной природе Христа, что, по их словам, Его человечность терялась в Его Божественности, “как капля меда в океане”. Поборник этой идеи архимандрит Константинопольский Евтихий пользовался поддержкой патриарха Александрийского Диоскора и оказывал сильное влияние на императора Феодосия II, который в 449 году созвал в Ефесе новый Собор. Этот Собор, прошедший в обстановке насилия, злоупотреблений властью и угроз со стороны императорской стражи, войдет в историю как “разбойничий” и впоследствии будет отвергнут всеми Церквями. На Соборе утверждается монофизитство в качестве официальной доктрины Церкви, а Константинопольский патриарх Флавиан смещается со своей должности. Поэтому новый Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, вблизи Константинополя, проходит в обстановке крайней напряжeнности. Его инициаторами стали Пульхерия, сестра внезапно скончавшегося императора Феодосия, и его преемник на троне Маркиан. Халкидонский собор отвергает и монофизитство, и учение Нестория и утверждает доктрину о двух природах Христа, соединенных в одно лицо, то есть в одну ипостась, “неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно”; обе природы Христа сохраняют свои свойства - Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, “единосущный нам по человечеству. Подобный нам во всем, кроме греха”. В этом определении некоторые христиане усматривают повторное утверждение учения Нестория, опровергнутого Кириллом Александрийским и осужденного Ефесским Собором (431). Таким образом, по окончании Собора его догматические определения неоднократно ставятся под сомнение, пересматриваются и даже отвергаются некоторыми поместными Церквями. В частности, они встречают оппозицию в Египте (у Церкви Кирилла Александрийского), а также в Палестине, Каппадокии, Сирии. 354 Как утверждает русский богослов Александр Шмеман: “Провозглашение Халкидонского догмата, как до него Никейского, надолго опередило настоящее принятие его церковным сознанием. И если Никея, в конце концов, восторжествовала во всей Церкви, Халкидон - в историческом плане - привел, увы, к отделению от нее целых Церквей - отделению, продолжающемуся и до сего дня”. Армянская Церковь участвовала в I Никейском Соборе и признала два следующих: Константинопольский и Ефесский. В Халкидонском Соборе армяне не участвовали, потому что это был год обострившихся отношений с персами, год битвы за веру на Аварайрском поле. Очень вероятно, что Армянскую Церковь даже не пригласили на Собор: сам созвавший его император Маркиан незадолго до этого отказал армянскому посольству в просьбе о военной помощи в борьбе против персов. Как бы то ни было, армянские христиане не сразу отвергают решения этого Собора. Свою позицию Армянская Церковь выражает только в VI веке, а окончательным и нормативным неприятие становится в первые десятилетия VIII века. О Халкидоне Армянская Церковь изначально узнала из одного, к тому же неточного, перевода письма папы Льва епископу Константинопольскому Флавиану. Содержание письма, по-видимому, было интерпретировано в несторианском смысле, то есть из него следовало различие двух природ Христа как их разделение. К 483 - 484 годам, когда завершается партизанская война с Сасанидами и перед Армянской Церковью встает вопрос, принять или нет халкидонские определения веры, наступает период некоторой богословской путаницы. Действительно, в Византии в 442 году император Зенон (474-491) и патриарх Акакий, стремясь к восстановлению мира в Церкви, обнародовали документ, названный Энотикон, в котором осуждались не только Несторий и Евтихий, но также и положения Халкидонского собора. В течение 35 лет этот документ будет считаться официальной доктриной Константинополя и приведeт к временному разрыву с Римом. В 506 году в Двине, в Восточной Армении, первый Национальный Собор, в котором участвуют Церкви Армении, Грузии и Агванка, встает на позицию Зенона: Католикос Бабкен I повторяет Ефесский Символ веры, решительно предавая анафеме Нестория, Ария, Македония и Евтихия и (менее решительно) Халкидонский Собор (который и не упоминается). Однако в 518 году новый император Юстин I (518-527) ради примирения Восточной Церкви с Римом, отвергает Энотикон и принимает Халкидонскую доктрину. Эта мера не имеет никаких последствий для Армянской Церкви, которая находится зa пределами империи. 355 Халкидонский Собор, состоявшийся немногим более чем через 50 лет после раздела Римской империи и за 25 лет до окончательного падения Рима и образования Византийской империи, сделал Константинополь средоточием императорской и религиозной власти, утвердив главенство новой столицы империи и приуменьшив значение таких древних религиозных Патриархатов, как Антиохия и Александрия. Знаменитое 28-е правило Халкидонского Собора гласит: “Престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущества, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили такие преимущества святейшему Престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената и имеющий равные преимущества с древним императорским Римом, был бы в соответствии с этим, подобно ему, возвеличен и в церковных делах и стал бы вторым после него”. Окончательное неприятие Халкидона надо рассматривать в контексте общей оппозиции армян политике императора Юстиниана (527-565): действительно, император хочет во всeм приравнять Армению остальным римским провинциям. С этой целью он истребляет армянскую аристократию, отменяет феодальный институт нахараров и делит подвластную ему Западную Армению на четыре провинции. Пытаясь собрать всех подданых в единой Церкви, император строит всяческие препоны Армянской Церкви. В результате новый Двинский Собор, проходящий как раз в царствование Юстиниана (возможно, это были два Собора в Двине - в 551 и 555 годах), гораздо решительнее, чем раньше, отрицает формулировку Халкидона и занимает твердую позицию против Константинополя. Непризнание Армянской Церковью и другими древневосточными Церквями халкидонской формулировки стало еще и результатом взаимного непонимания, связанного с отсутствием единого богословского языка. Для определения церковного учения о двух природах Христа, так называемой христологии, требовалась общая богословская терминология, которая в то время еще не была разработана. Однако дальнейшее развитие богословской мысли и установление более тесных отношений между Церквями стали вносить ясность в понимание христологии дохалкидонских Церквей со стороны других христиан. Как мы увидим в ходе нашего повествования, в течение всей последующей истории видные богословы и иерархи Армянской Церкви старались объяснить своe вероучение представителям Византийской и Римской Церквей. Так, в ХII веке имело место глубокое взаимодействие армянских и греческих богословов. Святой Католикос Нерсес Шнорали написал Изложение веры Армянской Церкви, которое было передано 356 греческим иерархам и византийскому императору Мануилу I Комнину. В этом тексте, говоря о двух природах Христа, Божественной и Человеческой, Нерсес Шнорали утверждает: “Если говорят одна природа, в смысле их единства неразлучного и нераздельного, а не в смысле их слияния, и если говорят две природы, как неслитные и неизменные, а не в смысле их разделения, тогда обе позиции находятся в русле православия”. Такие же объяснения приводились впоследствии и другими армянскими богословами. Вот что пишет в 1626 году Католикос Мовсес IV Татеваци папе Римскому Урбану VIII: “Не еретики мы и не схизматики, как утверждаете вы, а православные по исповеданию наших духовных Отцов, и поименно предаeм анафеме всех еретиков: Ария, Македония, Нестория, Евтихия и всех, кто мыслит, как они. Ведь мы называем единой природу Христа, что вам кажется по Евтихию, но добавляем - неслитно . Если бы мы не говорили неслитно, это было бы ужасной ересью. Так же, как вы говорите две природы, что по Несторию, но добавляете - нераздельно. Если бы не добавляли нераздельно, говоря о двух природах, то и это было бы ересью ужасной. Итак, мы говорим о единой природе неслитной, вы говорите о двух природах нераздельных. А смысл обоих выражений один и тот же и одинаково правильный”. В XIX веке вероучение нехалкидонских Церквей и, в частности, Армянской Церкви, исследовали такие православные учeные, как В. Болотов и И.Троицкий; на Западе, помимо католических богословов (мхитаристов, армяно-католиков и других) этим занимался протестантский историк ранней Церкви А. фон Гарнак. Все они пришли к выводу, что христология Армянской Церкви не имеет ничего общего с монофизитской ересью Евтихия и едина по существу с учением халкидонских Церквей. Забегая вперед, следует сказать, что 13 декабря 1996 года Католикос Всех Армян Гарегин I и Папа Римский Иоанн-Павел II подписали совместную декларацию, из которой следует, что две Церкви, имея различные формулировки, всегда исповедовали одну и ту же христологию. “Историческое и лингвистическое недоразумение” (С.Аверинцев) вокруг халкидонской формулировки в течение долгих столетий во многом определяло предвзятое отношение католиков и православных к Армянской Церкви. Стремлению Церквей к объединению мешали не только политические обстоятельства, но и исторически сложившиеся разные церковные и литургические традиции. Итак, если, начиная с 484 года, Сасаниды больше не подвергают испытаниям христианскую веру в Армении, то сейчас опасность поглощения исходит уже от самих 357 христиан, византийцев и латинян, которые неоднократно будут заставлять армян признать Халкидон и подчиниться. К концу VI века Византия усиливает свое политическое влияние в Армении, постепенно вытесняя персидское. При императоре Маврикии (582-602) происходит второй раздел страны между Персией и Византией (в 591 году), и граница между ними смещается к востоку. В результате большая часть армянской исторической территории переходит под контроль Византии. В конце VI века греки возобновляют попытки ассимилировать Армянскую Церковь; император Маврикий стремится поставить в Армении антикатоликоса, который признавал бы Халкидонский Собор. В первой половине VII века эти попытки становятся ещe более настойчивыми. Вследствие сильной антигреческой реакции со стороны армян Грузинская Церковь отделяется от Армянской (608). /Джованни Гуайта. 1700 лет верности. История Армении и ее Церкви. Москва: FAM. 2002, с. 88-97/ Из историко-догматического исследования известного русского богослова XIX века И.Троицкого Взгляд Православной Церкви и ее богословской науки на Армянскую Церковь постоянно и неизменно отличался замечательною последовательностью и согласием… Первый удар их согласию и единению был нанесен Халкидонским Собором 451 г… По нашему же мнению, первою причиною был отказ императора Маркиана в помощи армянам против персидского царя Иездигерда, “врага христианской религии” (История Егише Вардапета. Кн. 3, с. 117-121). Весьма много повредила непоследовательная политика Константинопольского императорского правительства относительно Халкидонского Собора… В отношениях произошла значительная перемена. Они делаются гораздо суше, враждебнее… Перемена эта произошла отчасти под влиянием неудачных переговоров и сношений по вопросу воссоединения, а главным образом под влиянием изменившихся политических обстоятельств. Греки и армяне зашли слишком далеко во взаимной ненависти. Даже общее турецкое иго их не примирило… Император Юлиан Отступник и другие императоры (См. Матфей Едесский, армянский историк X века) “обращают армянских юношей в евнухов, поручают охрану вассальной Армении полководцам и воинам из скопцов до того самого времени, пока пришли турки и овладели всем востоком”. 358 Взгляд Русской Церкви на Армянскую Церковь (“С еретиками не общаться!”)... был заимствован от матери своей - Церкви Греческой. Православная Восточная Церковь и православная богословская наука согласно смотрели на Армянскую Церковь как на еретическую и в частности - как на зараженную монофизитством... Взгляд Армянской Церкви и ее богословской науки на Православную Церковь, в сущности, был тот же самый... Переход от фактов к басням представляет сочинение о (так называемой) “безбожной вере армянской”, приписываемое преподобному Никону кающемуся (+998г.), когда вражда между греками и армянами достигла наивысшего своего напряжения. К сожалению, ...многие из серьезных богословских трудов не отказываются принимать на свои страницы даже басни и вымыслы, с такою любовью эксплуатируемые памфлетами. Их авторы были детьми своего времени... Армянская Церковь совершенно свободна от упрeков в теопасхитстве (Трисвятая песнь поeтся не Святой Троице, а второму Лицу Eе, Сыну Божию, Богу-Сыну), ...совершенно свободна от подозрения в иконоборстве... Беспочвенны пункты обвинений против Армянской Церкви со стороны греков, например, недоразумение, будто бы армяне изображают на себе Крестное знамение одним перстом (у армян троеперстное Крестное знамение!). Католикос Нерсес Благодатный (Шнорали, XII в.) назовет все это “смеха достойной выдумкой”… Он составил “Изложение веры” – догматический памятник, в котором самым точным образом сформулировано учение Армянской Апостольской Церкви * …, истинное вероисповедание относительно Святой Троицы и воплощения Иисуса Христа. Между “Изложением веры” и НикеоКонстантинопольским Символом веры... полная гармония, ...полнейшее согласие... /Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския... СПб. 1875, с.68-71, 131-137, 205-254/ АРМЯНСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ХАЛКИДОН† Армянскую Апостольскую Святую Церковь на протяжении уже долгих столетий обвиняют в монофизитстве, то есть считают Ее последовательницей ереси Евтихия, который, вооружаясь против ереси Нестория (несторианство — учение о двух природах во Христе, человеческой и Божественной, разделяющее эти природы до полной самостоятельности. — Прим. ред.), впал в противоположную крайность. Он совершенно * Святой Нерсес Шнорали уверен, что учение Армянской Апостольской Церкви согласно с учением Православной Церкви и ...не имеет ничего общего с монофизитством (И.Троицкий, с.48). † Повторы и выводы оставлены предусмотрительно. 359 сливал во Христе две природы так, что признавал в Нем не только одно Лицо, но и одну природу, от чего последователи этого еретика и назывались монофизитами. Он говорил: «После воплощения Бога Слова я поклоняюсь одному естеству, естеству Бога...», то есть для него человеческая природа во Христе была поглощена Божественной, а потому во Христе явилось и жило на земле собственно Слово под видом только плоти, и Само Божество Слова страдало, было погребено и воскресло... Именно это заблуждение и приписывают Армянской Церкви, что есть большая ложь и является тяжелым грехом. «Никто из благоразумных, — говорится в Лествице, — не сочтет ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит вся глаголющия лжу (ср. Пс.5:7), то что постраждут те, которые сшивают ложь со клятвами?» О наказании говорит и Св. Златоуст: «...Он погубит всех, говорящих ложь». И поэтому надо быть осторожным, приписывая кому-нибудь то, чего нет. Тем более, если это относится не к одному человеку, а к целой Церкви, имеющей древние традиции и историю. Отметим, что наряду с Несторием Армянская Церковь предает анафеме и Евтихия с его заблуждением, ибо мы не в силах, даже словом, рожденным мыслью, что-либо прибавить или убавить, а твердо следуя учению Св. православных отцов (здесь «православие» понимается в широком смысле верности Апостольской традиции, сохраненной как Армянской Апостольской, так и Византийскоправославной и Римско-католической Церквями. — Прим. ред.), первых Трех Вселенских Соборов неуклонно и непоколебимо храним единство Христа Господа Бога нашего. Исповедуем «Едину природу воплощенного Слова Бога» по учению Св. Кирилла Александрийского и православных отцов наших. Исторические предпосылки После векового соперничества в 387 г. Византия и Персия пришли к соглашению о разделе Армении. В 391 г. в Западной Армении византийцы упразднили власть Аршакидов, а в 428 г. в Восточной Армении был лишен трона последний царь Армении Арташес. В 431 г. в Эфесе прошел III Вселенский Собор, осудивший ересь Нестория. Армянская Церковь не смогла в нем участвовать из-за обострившегося кризиса в отношениях с персидскими правителями. Несмотря на это, Католикос армян Св. Саак вступает в переписку с епископом мелитенским Акакием и с Патриархом Константинопольским Проклом, в которой открыто осуждает несторианство. В этой переписке закладывается фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо Св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия, было зачитано в 553 г. на V Константинопольском Вселенском Соборе. В 40-е гг. V в. персидский двор опять начинает принуждать Армению к 360 вероотступничеству, и на этот раз весьма решительно. В 449 г. персидский царь Йездигерд II своим указом велит армянам обратиться в маздеизм и вводит жестокие наказания для тех, кто будет упорствовать в исповедании христианства: «Чтобы никто не смел называть себя христианином, — говорится в указе, — в противном случае будет судим мечом, огнем и виселицей». Вслед за оглашением указа персидского царя в Армении начинается широкое народное восстание. В результате этого в течение 35 лет Армения будет находиться в состоянии непрерывной партизанской войны с персами. Новый Католикос Св. Овсеп I, ученик и преемник Св. Саака, собирает в Арташате Национально-Церковный Собор при участии всех князей и духовенства. Йездигерду II Собор отвечает следующее: «В политических вопросах мы подчиняемся тебе — царю персидскому, а в религиозных вопросах — Богу нашему, Иисусу Христу. Итак, стихиям природы не будем служить, солнцу и луне, ветру и огню не будем поклоняться... Мы верим, что христианство есть единственная и истинная религия. И от этой веры никто и ничто не может нас отлучить — ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь. Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни после, ни вовек, ни во веки веков». Этим они отвергают царское предложение о принятии зороастризма. 26 мая 451 г., накануне праздника Пятидесятницы в Васпуракане, к северу от озера Урмия (оз. Капутан, ныне Урмия. — Прим. ред.), происходит решающее сражение, известное под названием Аварайрской битвы, которая явилась первой во всеобщей истории вооруженной самозащитой христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Хотя армянские войска и потерпели поражение, однако Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно, ибо армяне шли на смерть с лозунгом: «Неосознанная смерть — это смерть, смерть же осознанная — бессмертие». После битвы Католикос армян Св. Овсеп I и пресвитер Св. Гевонд, которые духовно подкрепляли народ, со множеством представителей духовенства и князей были сосланы в Персию, где в 454 г. и были мученически убиты. В октябре того же 451 г. в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор, объявленный в мае императором Византийской империи Маркианом, который незадолго до этого указа отказал армянскому посольству в просьбе о военной помощи в защите христианской веры. Таким образом, еще до Собора были отвергнуты Слова Божии и наставления святых отцов. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн 15:12, 13). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы 361 должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Иоанн 3:16-18). «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Пр. 24:11-12). «Ничто столько не раздражает Бога, как небрежение о спасении ближних, — говорит Св. Иоанн Златоуст. — Посему Он признаком учеников Своих поставил любовь. Итак, будем держаться сего пути; ибо сей путь есть тот самый, который ведет нас на небо, делает подражателями Христу, и по возможности — подобными Богу». «Есть два рода отделения от Церкви: один, когда мы охладеваем в любви, а другой, когда осмеливаемся совершить что-нибудь недостойное по отношению к этому телу (Церкви)». Когда христианский мир в Халкидоне решал христологические споры, целый народ, брошенный на произвол судьбы своими братьями по вере во Христа, защищал христианскую веру от языческой Персии. Когда в заточении под пытками находился Пастырь Армении со своею паствой, участники Собора со спокойной совестью решали вопрос о том, кто же умер на кресте? Армянский народ сохранил в неравной борьбе как свою веру, так и целостность Церкви, ибо «христианство для нас это не одежда, которую можно менять, оно наша кожа, которую невозможно снять». А вот Халкидонский Собор стал причиной разделения Церкви... Халкидонский Собор Нельзя беспристрастно рассматривать Халкидон, без восприятия своеобразной борьбы богословских школ — Александрийской и Антиохийской. Падением Нестория была унижена «слава» Антиохии, но в 40-е гг. V в. для восстановления этой «славы» создаются серьезные предпосылки. В 440 г. Римский престол возглавляет папа Лев I, в 441г. Антиохийский престол — Домнус, в 446 г. Константинопольскую кафедру занимает Флавиан. Все они представляли Антиохийскую школу. Вдобавок умирает Св. Кирилл (444 г.), ярчайший богослов V века. Александрийскую кафедру возглавил Диоскор, который не отличался богословскими знаниями своего предшественника, был нетерпеливым и грубым... Вскоре благодаря ложному учению Евтихия положение нарушается в пользу Антиохийского богословия. Антиохии, под покровительством Рима и Константинополя, выпадает благоприятная возможность «свести счеты» с Александрией. Принимается решение положить конец беспокойной александрийской формулировке: «Едина природа воплощенного Слова Бога». Эту формулировку, в которой антиохийцы кроме смешения и 362 слияния ничего другого не видели, использовали также Аполлинарий и Евтихий. И поэтому для антиохийцев единственно правильным христологическим выражением была формулировка: «две природы». В 448 г. в Константинополе поместным собором под председательством патриарха Флавия предаются анафеме Евтихий, осуждается его трактовка формулы «Едина природа воплощенного Слова Бога»; утверждается формулировка «две природы». В 449 г. в Ефесе состоялся собор — на этот раз под председательством Александрийского патриарха Диоскора. На этом соборе оправдывается Евтихий и осуждается Флавий, который еще до собора получил от папы Льва известный «Томос Льва» («томос» — послание. — Прим. ред.). «Томос» утверждал две природы во Христе после Воплощения и был «осуждением не только Евтихия, но и александрийского богословия в вопросе христологическом» (Карт. 314) (здесь и далее автор часто цитирует Карташева — авторитетнейшего в русском православии историка Церкви. — Прим. ред.). На смену скончавшемуся императору Феодосию II пришел император Маркиан, женатый на императрице Пульхерии, которая не скрывала своих симпатий к Флавиану и папе Льву. В 451 г. император созывает Вселенский Собор, который и состоялся в том же году в октябре в Халкидоне. Главным лицом на Соборе можно считать Феодорита Кирского, ярого противника Св. Кирилла, а позже и Евтихия — с трудом и неубедительно он предал анафеме Нестория. Еще во время несторианской смуты Феодорит с самого начала стоял на стороне Нестория и составил двенадцать контртезисов против анафематизмов Св. Кирилла. В одном из своих писем, написанных после Ефесского Собора, он описывает учение Св. Кирилла как «тьму мрачнее казни египетской». В другом письме, обращенном к Несторию, Феодорит клянется в верности его учению: «Ибо, говоря по самой справедливости, я довольно часто их перечитывал, тщательно разбирал и нашел, что они свободны от еретической негодности... С тем же, что несправедливо и противозаконно совершено было против твоей святости, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь отсек мне обе руки...» Перед Халкидонским Собором стояла неразрешимая задача: в сущности надо было положить конец александрийской христологии, можно сказать, и всему Третьему Вселенскому Собору. Как пишет Карташев: «С томосом папы несогласимы 12 анафематизм Кирилла. Но сказать это вслух в тот момент было нельзя, ибо все усилия направлялись на то, чтобы согласовать два по форме несогласуемых богословствования. Оба лица, и Лев, и Кирилл, были православны. Но богословие Кирилла (здесь Карташев говорит о мнении Халкидонского Собора) носило в себе формальную дефективность, которая требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного проглатывания всеми этой 363 заразы» (Карт. 342). И поэтому на Соборе были зачитаны Никейский Символ веры, письмо Св. Кирилла к Несторию, его же письмо к Иоанну Антиохийскому, томос папы Льва и справочные текстуальные добавления, где папа взял некоторые цитаты Св. Кирилла, отвергнув формулировку «Едина природа воплощенного Слова Бога». Не были прочитаны 12 анафематизм Св. Кирилла, принятых на III Вселенском Соборе. Таким образом, «письма святого Кирилла... выступали в подчищенном виде для облегчения согласования с папой Львом» (Карт. 337). После долгих споров Собор приходит к так называемому компромиссу двух богословствований. «Но из Кирилловой ткани, — делает вывод Карташев, — конечно, выброшена была ядовитая горошина — мия физис (единая природа (греч.). — Прим. ред.). Преобладающая победа Льва была бесспорна» (Карт. 343). Именно эта так называемая победа Льва принесла в христианский мир разделения и раздоры. Еще с лишним 200 лет, Византия будет стоять перед выбором — принять или не принять Халкидон. Предпринимались попытки восстановить богословие Св. Кирилла до тех пор пока в 680 г. не было принято учение о двух волях и действиях во Христе, и тем самым в Византии александрийскому богословию был положен конец. «И сколько нужно было иметь в недрах богословского сознания истинного догматического здоровья, чтобы после двухсотлетних отрав монофизитством снова в 680 г. доставить торжество Халкидону, даже Антиохии, скажем еще более — самому Несторию! — заключает Карташев. — Ибо «две природные воли и два природных действия, и Его человеческая воля не противоборствующая, но во всем последующая Его Божественной воле» (орос VI Вселенского Собора) — это ликвидация монополии Кирилловой мия ипостасис» (Карт. 297). («мия ипостасис» — единая сущность (греч.) — в христианстве служит для обозначения каждого из лиц Триединого Бога. — Прим. ред.). Как мы видим, 680 г. положил конец александрийскому богословию, тогда как Несторию посмертно фактически принес торжество. Поэтому профессор Карташев всячески старается как бы оправдать Нестория, который для него был жертвой, принесенной со стороны правительства (Карт. 290). «В учении о Богородице Несторий допустил легкомысленное непонимание» (Карт. 325). А вот «если бы все безо всяких дебатов цитированные речи и выражения Нестория были рассмотрены при живых комментариях самого автора, а не измерены другой богословской меркой, то они могли бы быть оправданы как православные», — считает Карташев (Карт. 277). «Вечная заслуга антиохийцев (и Нестория в том числе), что они антиномию природ не исказили, а, уточняя, до конца сохранили, то есть оставили для ума неразрешенной» (Карт. 296). «Сам Несторий подписывался под богословием Льва и Флавиана» (Карт. 325). В конце концов, можно 364 заключить, что если бы Несторий не умер до Халкидонского Собора, то его тоже бы оправдали и посадили бы рядом с Феодоритом Кирским. Совсем другое отношение мы видим у Карташева по отношению к Св. Кириллу: «На плечах Кирилла продолжает тяготеть, как некий Alpdruck, кошмар, ответственность за то, что на его богословии основалась и до сих пор стоит самая большая и значительная из древних ересей — монофизитская» (Карт. 270). «Запутанное густой сетью дефективных предпосылок, богословие Кирилла не могло остаться безупречным образцом на будущее» (Карт. 257). «За промежуточный период в 20 лет все дефективное в Кирилловом богословии подверглось вновь огненному искушению опытной проверки, выявило в нем и извергло всю изгарь и все шлаки монофизитства» (Карт. 294). «Бог вочеловечился, дабы мы обожились» — этот тезис Афанасия был боевым конем Кирилла в сокрушении всех ересей. Благодаря этому компас Кирилла был верен, но все другое оснащение его богословского корабля было весьма дефективно» (Карт. 256). Итак, исходя из вышесказанного, напрашивается ряд вопросов. Как может быть, что богословие Св. Кирилла, в котором антиохийцы кроме монофизитства и аполлинаризма ничего не видели, вдруг становится похожим на богословие Льва (Карт. 339, 341)? (Аполлинаризм — учение, разработанное в IV столетии сирийским епископом Аполлинарием Младшим, утверждавшим, что Христос имел человеческие тело и душу, а дух — Божественный. В 381 г. аполлинаризм был признан ересью. — Прим. ред.). Как может быть, что, с одной стороны, Халкидоном предаются забвению 12 анафематизм Св. Кирилла, удаляется формулировка: «Едина природа воплощенного Слова Бога» и, в сущности, опровергается III Вселенский Собор, а с другой стороны — «...правилом веры для Собора является то, что изложено отцами I, II, и III Вселенских Соборов» (Карт. 339)? Каким образом Св. Кирилл, чье богословие для папы Льва и для Халкидона было «абстрактным», «дефективным», «заразным», которое надо было «чистить и дезинфицировать», для Халкидона остается святым, а вот Несторий, который «подписывался под богословием Льва и Флавиана» (Карт. 325), на Соборе был предан анафеме? Ответ прост... На III Вселенском Соборе была «унижена» слава Антиохии. Чтобы восстановить ее, надо было положить конец александрийскому богословию с его формулировкой: «Едина природа воплощенного Слова Бога». И поэтому для простодушных Халкидон стал хитроумной ловушкой: для отвода глаз Несторий предается анафеме, чтобы провести само несторианство, то есть восстановить антиохийское богословие, и тем самым покончить с александрийским богословием (в сущности, отвергается III Вселенский Ефеский Собор). «И это была правда в смысле 365 восстановления равновесия, нарушенного Ефесом» (Карт. 296), — соглашается и Карташев. Итак, Халкидонский орос («орос» — определение о вере, от греч. «пределы», «границы». — Прим. ред.) делает обязательной определенную «диофизитскую» — антиохийскую формулировку и всякую другую формулировку тем самым воспрещает. Как мы заметили, этот запрет относился прежде всего к формулировке Св. Кирилла: «Едина природа воплощенного Слова Бога». Те, кто не принял Халкидон и остался верным александрийскому богословию и первым трем Вселенским Соборам, были названы монофизитами, то есть последователями ереси Евтихия. На протяжении веков церковная политика византийских императоров и внутренние отношения Церкви были сосредоточены вокруг одного насущного вопроса: «Принять или отвергнуть Халкидонский Собор?» Этот вопрос, с точки зрения сохранения целостности империи, имел существенное значение. С V-VIII вв. императорская власть принимала активное участие во внутренней жизни Церкви. Богословие становилось предметом «дворцовых» разговоров. Императоры вмешивались в халкидонские споры, принимали участие в Соборах, писали догматические труды. (Одним из неудачных, так называемых «императорских богословий», было «учение о единой воле».) Издавали религиозные указы и жестоко расправлялись с теми, кто не принимал их... Не составляет исключения и император Юстин I (518-527 гг.), во времена которого вновь были возобновлены гонения на отвергающих Халкидон. В числе гонимых оказались Север, патриарх Антиохийский и епископ Юлиан Галикарнасский, которые в 518 г. были сосланы в Александрию. Там один монах спросил их, можно ли считать Плоть Христа тленной или нетленной? На это Север ответил, что она, по преданию отцов, тленна, Юлиан же ответил, что она, по преданию отцов, нетленна. Отсюда между ними и рождается спор о Плоти Господа Бога... Последователь Севера, монах Иаков Барадей в 541 г. был рукоположен в епископы. Он на протяжении тридцати с лишним лет (541-578 гг.) ходил по Сирии, Палестине, Египту, рукополагал пресвитеров и епископов. Распространяя учение Севера, он основал церковь, которая по его имени была названа иаковитской. Святыми отцами Армянской Церкви учение о тленности было категорически отвергнуто. Но, наряду с этим учением, было также отвергнуто и учение Юлиана о нетленности, в котором был скрытый докетизм (от греч. «dokeo» — казаться — раннехристианская ересь, отрицавшая полноту человечества Христа. — Прим. ред.). Спор армянских отцов был не столько с самим Юлианом, сколько с крайними последователями его учения, которые были названы афтартодокетами (нетленномнителями. — Прим. ред.), или же «фантазистами». 366 Святыми отцами Армянской Церкви с VI-VIII вв. была создана объемная богословская литература. В VIII в. армянская христология приобрела целостность. На поприще богословской мысли воздвиглись такие столпы, как Католикос всех армян Св. Ованес Одзнеци, Св. Хосровик, Св. Степанос Сюнеци... Наконец, произошло событие, которое призвано было привести к окончательному виду систему христологии Армянской Церкви — Маназкертский Собор 726 г. Собор утвердил 10 анафематизм, в которых было сомкнуто все христологическое строение Армянской Церкви. Эти анафематизмы были осуждением учений Юлиана, Севера и их последователей, а также несторианства и Халкидона. Томос Льва и Халкидонский Собор Томос Льва содержал в себе неприемлемые для Восточных отцов пункты. Разделяя Христа на две природы, Лев соединял их в союзе Лица. Чувствуется некая родственная связь с несторианским «лицом соединения». Разделение на две природы для Льва было принципиальным вопросом; во Христе он все старался видеть распределительным образом по человечеству и Божеству: «с одной стороны, и мог бы умереть, а с другой стороны, — не мог бы... Слово производит то, что свойственно Слову, и плоть следует тому, что свойственно плоти... Ибо хотя в Господе Иисусе Христе — Боге и Человеке — Одно Лицо, однако иное есть то, откуда происходит в том и Другом уничижение, и иное есть то, откуда происходит общая слава». Лев боялся смешения Божества с человечеством, и поэтому в «Единой природе» не видел ничего кроме евтихианского смешения и скрытого аполлинаризма. С одной стороны, он сопоставлял Христа по Божеству и по человечеству, с другой, — старался избежать крайностей и сохранить во Христе целостности Божества и человечества. В какой-то мере ему удалось сделать это, но дорогой ценой. В его христологии присутствует антиохийская неразрешимая «двойственность», более того, он не только не старается преодолеть эту двойственность, но и принимает ее основанием для исповедания веры. Структура ороса, принятого Халкидоном, очень схожа с томосом Льва, но не есть дословное повторение последнего. Принимая формулировку «познаваемый в двух природах», Халкидон соединяет Христа не только Лицом, но и одной Ипостасью. Богословский язык Халкидона был нововведением, и делал обязательной определенную «диофизитскую» формулировку, воспрещая тем самым всякую другую. Запрет относился прежде всего к языку Св. Кирилла... Однако же формулировки Халкидона выделяются не только «языковыми» нововведениями, но иным восприятием таинства Богочеловека, чуждым традициям александрийской школы. Единство Христа для Халкидона есть производный (дифференцированный) союз, который состоит из двух частей. И этот 367 составной союз, части которого выступают в своих качествах, характеризуется следующими четырьмя определениями: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. В Халкидонском оросе есть некий скрытый момент. По связи речи сразу чувствуется асимметричность Богочеловеческого единства, то есть видно, что ипостасным центром Богочеловеческого единства признается Божество Слова — «Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах познаваемого...». Но об этом не сказано прямо — единство ипостаси прямо не определено как ипостась Слова. Именно отсюда дальнейшая неясность о человеческом естестве. Разве может реально быть «безипостасная природа»? В Халкидонском оросе ясно исповедуется отсутствие человеческой ипостаси (именно в этом и есть разница с несторианством), в известном смысле именно «безипостасность» человеческого естества во Христе. И не объясняется, как это возможно. Это объяснение было дано с большим опозданием, почти через 100 лет после Халкидона, во времена Юстиниана, в трудах Леонтия Византийского, где говорится, что природа может «осуществиться» или же во-ипостасироваться в ипостаси иной природы. Для Леонтия не Бог, а Ипостась Слова стала плотью, о чем говорит протоиерей Иоанн: «Вкратце этот новый смысл сводится к нижеследующему. Ипостась Слова именно как ипостась, то есть как личность, восприняла человечество. Бог не стал человеком по существу, ибо Отец и Дух не воплотились» (Введение, 330). Итак, если Несторий пробовал соединить две ипостасные природы сверхприродным или же межприродным связыванием, то у Халкидона одна ипостасная природа сращивается с другой безипостасной природой, или же одна природа своею ипостасью во-ипостасирует и призывает к существованию другую безипостасную природу. Это искусственное связывание природ подвергается критике со стороны армянских учителей Церкви. Слово Бог от Святой Девы восприняло ипостасную природу, и как мы исповедуем единую Богочеловеческую природу, так исповедуем и единую Богочеловеческую ипостась. Если во Христе человеческая природа не имеет ипостаси, то в Нем уничтожается человеческая индивидуальность и самостоятельность (антропологическая катастрофа), и тогда все человечество во Христе, распинается с Ним, погребается, воскресает (и все это без индивидуального и добровольного выбора). Далее, если человеческая природа призывается к жизни Божественной Ипостасью, то это значит, что во Христе человеческое не свободно и не самодвижущее, то есть ассимилировано Божеством. Безипостасная человеческая природа не имеет бытия, она всего лишь теоретическое понятие, которое характеризирует вочеловечение вообще. И если Христос вочеловечился без человеческой ипостаси, то Он определенно и не есть человек, и Его вочеловечение является неким божественным «чудом», «изощренностью». Такая система чревата 368 нарушением сотериологического (сотериология — учение о спасении. — Прим. ред.) идеала, ибо если Христос не действует как совершенный человек, свободным образом и по своей воле, то спасение для человечества становится «сверхъестественным явлением». Армянская Апостольская Церковь, как и другие Восточные Церкви, оставаясь верными александрийской школе и преданию, не приняли Халкидонский Собор. Причиной непринятия Халкидона со стороны Армянской Церкви являются не политические мотивы, не незнание греческого языка, которое хотят приписать армянам некоторые историки взаимоисключающими соответствующими и богословы. понятиями Апостольским и Непринятие Халкидона христологическими преданиям. Храня связано с его исповеданиями, не исповедание первых трех Вселенских Соборов и учение Св. Кирилла, Армянская Церковь остерегалась опасностей, идущих от халкидонской формулировки, ибо в ней видела скрытое несторианство. Христология Восточных отцов очень проста, она не имеет в себе склонности к тому, чтобы таинство веры делать для ума удобопонятным. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Божество и человечество соединены в единую природу неизменяемым, неслитным и нераздельным образом. Это соединение есть существенное и естественное соединение, в одно и то же время несказуемое и недосягаемое для ума. Восточное богословие отвергает во Христе всякого рода разделение и двойственность. Един Христос — Воплощенное Слово, единая Богочеловеческая природа, единая ипостась, единое лицо, единая воля, единое действие. Разделенные природы, но соединенные ипостасью и лицом, со стороны Восточных отцов рассматриваются как унижение несказуемого таинства Богочеловека, а также как попытка превратить созерцательное исповедание веры в механизм, воспринимаемый умом. /Иеромонах Гевонд Оганесян , кандидат богословия (Иерусалимский патриархат). Армянская Церковь и Халкидон. Статья в журнале “Анив”. 2007. №1 (10)/ ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией. 1 Кор. 2:5. Превыше всего и прежде всего веруем в Отца и Сына и Духа Святого, - Троицу Пресвятую и Бога Единого, Единственно Совершеннейшего и Благого, неисповедимо 369 Сущего, вневременного Бытия и неизменную Истину, Зиждителя всего видимого и невидимого. Едина Природа, Держава, Царство и Воля Трех Божественных Ипостасей Пресвятой Троицы, преизбыточествующих в своих щедротах, нераздельно и непостижимо. Преисполнен и совершенен, - “Наполняющий все во всем” (Еф. 1:23). Он не умаляется и не обновляется, не устаревает и не наполняется и не иссякает, и всегда Тот же в своей полноте и необъятности. И нет ничего инородного или прибавленного в Его недосягаемой, безмерной, безграничной и наисовершеннейшей природе. Отец есть безвременная Причина рождения Сына и исхождения Духа Святого. И в Троице Пресвятой нет ни величия, ни умаления, ни уничижения, ни возвышения, но одно неразделимое Божество и Держава в единстве равнославных, равночестных и несмешиваемых Трех Ипостасей без прибавления, превосходства или подчинения. Всецелое небесное велелепие и безмерное единосущие величия Трех Безмерных, - Бог Каждый по Своей сущности и в Своей ипостаси, - Отец и Сын и Дух Святой. И нет иного Творца кроме Пресвятой Троицы и всемогущей Державы. Кто по Своему всеблаговолению, зиждительной мощью и непостижимой премудростью создал всю тварь из ничего и небытия. Кто восседает на небесах небес и опекает все создания. Кто с предзнанием и безмерной премудростью печется о небесных и земных творениях, Жизнь и Зиждитель для всех и во всем, - Безмерный, Непостижимый и Неисповедимый. Кто сотворил по образу и подобию Своему человека, как венец творения, даровав ему совершенное блаженство пребывания в Боге и возможность быть сопричастником и споспешником Его неизреченных Таинств. Кто не лишил преступившее Закон и отдалившееся от Него человечество Своего милосердного попечительства, не оставил его в тени смертной и скорбях земной жизни, даровав обетование спасения и избавления от греха и власти смерти. К исполнению времен Бог открыл врата Своей несравненной любви и безмерного милосердия и возжег Свой свет спасения в этом падшем мире. Один из Троицы Пресвятой, - Единородный Сын Божий, Слово Предвечное, снизошел из Своей Божественной недосягаемости и Духом Святым совершеннейшим образом вочеловечился от Пресвятой Девы Марии. Не так, что прежде сотворил человека, а после вселился в него как в храм, но Он Сам, Слово, воистину стал Человеком, то есть присоединил к себе человеческую совершенную природу, - дух, душу и тело. Не то, чтобы Слово превратилось в тело или тело - в Божество, и не то, чтобы соединяясь божественное и человеческое изменили, или преобразовали, или смешали свою природу, но совершенный Бог присоединил к Себе совершенную человечность без изменения, без преобразования, 370 без смешения, то есть Бог остался Богом и человек - человеком. Два совершенных стали одним совершенным, в новом и изумительном соединении. С момента Зачатия Божественное и человеческое нераздельно соединились в Едином Господе Иисусе Христе, и потому в спасительном Домостроительстве вочеловечения Слова, начиная со святого Зачатия, нельзя говорить о каком-либо действии, как о только лишь божественном или сугубо человеческом. Богочеловеческое соединение во Христе не есть ни сочетание, ни присоединение или соотношение, но соединение, - сущностное, бытийное и природное, в которое невозможно внести разделение или рассоединение. Божественное и человеческое лицом, природой, волей и действием нераздельно соединены в Едином Господе Иисусе Христе. Следовательно, едина Личность, природа, воля и действие вочеловечившегося Слова Божия и неприемлемы какие-либо разделения или раздвоения в нашем Господе Иисусе Христе, сотрясающие подлинность нашего спасения. В соединении нельзя отрицать совершенство каждого из них, и по причине совершенства каждого нельзя отрекаться от Единого совершенства, исповедуя соединение в неизменности, и неизменяемость - в соединении. Итак, Христос имеет одну природу и одно Лицо не по тождеству природы или по единоличию, ибо эти два понятия в совокупности лишают Бога вочеловечения, и человека - обожения, а по неизреченному единению Слова со Своим телом. Никаким примером мира сего невозможно понять, описать или объяснить безграничное Таинство вочеловечения Бога, что является Таинством веры и догматической истиной, поэтому, избегая соблазна постигнуть человеческим умом воплощение Слова, веруем, что Слово Божие неизреченно, немыслеобъятно и умонепостижимо, как ведомо лишь Ему Одному, - вочеловечился для спасения отчужденного от Него человечества. Тот, Кто единосущен Отцу по Божеству, стал единосущным нам по человечеству, стал истинным и совершенным Человеком, во всем подобным нам, кроме греха. Христос спасительным Домостроительством понес все человеческие немощи, свободно пройдя сквозь человеческие страсти, осудив в них закваску греха и освободив нас от проклятия греха. Следовательно, домостроительными делами являются не только богоприсущие чудеса, - хождение по водам, воскрешение мертвых, умножение хлебов и прочее, а также присущие человеку немощи: жажда, изнеможение, проливание слез и прочее. Когда Господь совершал божественное чудо, Он действовал как Бог и Человек, чтобы человек также мог стать сопричастником Божественных деяний, а когда Он брал на Себя человеческие немощи, то нес их не по проклятию подобно простым смертным, но как Бог и Человек, как Всемогущий и Избавитель, дабы освободить нас от оков зла. Каждое 371 мгновение земной жизни Христа, начиная со святого Зачатия до дивнославного Воскресения, есть спасительное Домостроительство, в котором нет ничего случайного. Христос добровольно или нетленно, не по необходимости или по понуждению естества, понес все человеческие невинные или непорицаемые страсти. Бог Слово взял не первозданное естество Адама, а наше тленное естество - подверженную тленности плоть и грешную душу и дух, и, соединив с Собой, отделил тленность от плоти и грех от души и духа. Следовательно, мы исповедуем, что Тело Господне нетленно не по природе, а по неисповедимому соединению. Также исповедуем, что тело Христово по природе подвержено страданиям и смерти, однако по Домостроительству соединения, - бессмертно и не подвержено страданиям. Исповедуем, что Христос - Новый Адам, снизошел в мир, дабы даровать всем жизнь и обновить человечество, осужденное ветхим Адамом на грех и смерть. Он, Который необъятен и вневременен по Своей природе, Своим попечительством и волею Отца снизошел в предельность и во временность мира яко один из мира, дабы спасти тех, которые в миру, и чтобы осужденные прелестями духа лукавого смогли со Христом придти к Богу Отцу. “Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти” (Рим. 8:3). Во исполнение всего этого Он наш Апостол Обетования и Первосвященник, Господь наш Иисус Христос, принес Себя в жертву примирения Богу Отцу, дабы искупить Своей кровью всех, - и живых, и мертвых (Евр. 9:14, 28). Он, Кто есть Жизнь и Жизнедатель, ради всех принял Крест и вкусил смерть, с Божеством соединенным телом был положен во гроб и от Божества неотделимым духом снизошел во ад, проповедовал духам, заключенным дьяволом, явив свет и спасительное обновление, разрушил ад и освободил плененные духи. На третий же день Он дивнославным Воскресением Своим стал первенцем из мертвых. Мы веруем, что Господь наш Иисус Христос тем же телом божественным образом вознесся на небо небес и воссел на Своем Престоле вечной славы, одесную Отца, от Кого всегда неотделим Божественностью Своей. И грядет Он в том же теле и в Отчей славе для справедливого Суда и возмездия. Веруем в Духа Святого, Единосущного и Сотворца Отцу и Сыну, Кто непостижимым всемогуществом носился над водами и живопородил все создания, Кто провозвестил в Законе, Пророках и Евангелиях, в образе голубя сошед на Иордан восславить Единосущего Себе, дивновоссиял в спасительных Домостроительствах Господних, дуновением Единородного запечатлелся в апостолах, на пятидесятый день Воскресения Господа в облике огненных языков по Домостроительству почил на каждом 372 из апостолов и своим неизреченным и необъятным присутствием преисполнил все творение, искупленное воплотившимся Словом. Проповедовал Он устами апостолов, просветлил учителей Своей божественной премудростью и гением, и пребывал во святых. Веруем в одну Кафолическую и Апостольскую Святую Церковь, которая есть Мистическое Тело Христово (Еф. 1:23, Кол. 1:24) и живое Царство Его на небесах и на земле (Лк. 1:33, Ин. 18:36, Откр. 20:1-6), чьей Главой является Сам Христос (Еф. 5:23, Кол. 1:18), а основанием - исповедание православной веры (Мф. 16: 16-19); члены же (1 Кор. 6:15, Еф. 5:30) и камни Церкви - исповедующие Бога в духе и истине (Ин. 4:23-24, 1 Пет. 2:4-10). Веруем в священные Таинства Церкви, в воскресение мертвых, в воздаяние за деяния и в вечную жизнь. Все это написали мы, следуя Отцам нашим и Учителям веры, благодаря которым, как через окно, засиял истинный свет познания веры в Пресвятую Троицу. Бог Сам явил Себя: Отец, - Сына и Духа, Сын, - Отца и Духа, и Дух, - Отца и Сына. И благодаря животворной вере в Божественную Троицу мы живем, движемся и существуем (Деян. 17:28), уповая удостоиться спасения наших душ и вечной жизни. /Отец Месроп Арамян. Исповедание веры. Статья в богословском сборнике “Гандзасар”. Том 7. Ереван: ВЕМ. 2002, с.19-23/ Послесловие ПРАВОСЛАВНЫЕ ОТЦЫ И УЧИТЕЛИ ВЕРЫ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ Расположенная на перекрeстке исторических событий Армения часто находилась в состоянии войны с сильными мира сего, терпела опустошительные набеги полудиких племeн, пытавшихся заставить отступить от веры Христовой, ассимилировать, разорить, ограбить, разделить, присоединить и пр. Два тысячелетия льeтся кровь мучеников, воистину ставшая “семенем христианства”. Раздробленная страна, надолго потерявшая государственность, жила под игом чужеземцев. Но слава Богу! Святая Церковь Армянская руководила духовной и культурно-просветительской жизнью народа. И если было необходимо, армянские священнослужители вместе с паствой становились воинами, не щадя жизни своей. Наша Церковь с самого начала служила одним из главных факторов в истории страны. 373 Апостолы Христовы святые Фаддей и Варфоломей (43-68гг.) рукоположили армянского епископа Захарию (68-72гг.). С тех пор линия их последователей непрерывно продолжается до наших дней. В Первопрестольном Эчмиадзине 132-ым Католикосом Всех Армян в 1999 году избран Его Святейшество Гарегин II Нерсисян... В конце III века в Армении христиане были так многочисленны, что... в начале IV в. христианство без особых затруднений, естественным путем, стало государственной религией страны. Католикос Григор I Просветитель Армении (+326) руководил Церковью в течение 25 лет... В V в. святым Месропом Маштоцем был изобретeн армянский алфавит, не претерпевший изменений до настоящего времени. Древнейшие памятники армянской письменности восходят к V веку. Основателями армянского просвещения считаются святые учители веры и отцы наши вардапет Месроп Маштоц и его современник, Патриарх и Католикос (387-436 гг.) Саак Партев из рода святого Григора Просветителя. Первым переводом на родной язык было Священное Писание. Названные святые отцы взрастили могучую плеяду мыслителей “золотого V - VI века”, труды которых дали прекрасные всходы в период средневековья и вплоть до нашей современности. В мировую сокровищницу вошли труды многих армянских богословов, философов, учeных, писателей, художников, архитекторов, композиторов…, многие из которых либо были священнослужителями, либо вышли из монастырских школ и университетов. Древнеармянская образованность, преимущественно духовная, основана на Священном Писании и обширной богословской литературе. Все отрасли теологии – патристика, экзегетика, агиография, литература служебная и назидательная… – представлены нашими отцами и учителями весомыми переводными и оригинальными произведениями. Это богатое наследие говорит о том, что наряду с величайшими испытаниями, Господь хранит нас и щедро дарует нам величайшие блага. Слава и благодарение Богу за все! Учение Армянской Апостольской Святой Церкви построено на основе библейской веры, на апостольской основе. Вместе с общехристианскими отцами Церкви Христовой, мы свято чтим, молимся и живeм молитвами наших отцов, вставших у истоков христианства, чистейших, с Божией помощью, неиссякнувших истоков Православия. Армянская Апостольская Святая Церковь осталась верна догматам первых трeх Вселенских Соборов (тогда не было споров и противостояний Патриарших Престолов). Мы свято придерживаемся Никео-Константинопольского Символа веры, твeрдо храним веру в Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа - Единосущную Троицу Неделимую, веру в БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ неслитное, нераздельное единство естества Господа нашего Иисуса Христа, в спасительное Домостроительство Божие и светозарное учение, 374 веру в жизнь вечную и справедливый Суд; уповаем на милость Божию, надеемся на попечительство и ходатайство Пресвятой Девы Марии Матери Божией и всех святых Церкви Христовой. Церковь Армянская неподвижно и неизменно хранит традиционные догматы Православной доктрины, начиная с апостольских времeн, включая догматы первых трeх Вселенских Соборов. Армянская Церковь отвергла решения IV Халкидонского Собора (451г.)., считая, что они противоречат догматам III Вселенского Собора в Ефесе (431 г.)...(а другие считают, что это одно и то же). Время, называемое золотым веком армянской культуры (V-VI вв.), навсегда определило ход истории армянского народа и его Церкви. История свидетельствует: вера и культура обеспечили выживание армян. В период с V по VII века в Армении развиваются музыка, театр, живопись, архитектура, литература, история. Но расцвет культуры нередко прерывался кровавыми набегами. Эмиграция из исторической Армении приводит к тому, что армянские сообщества, разбросанные по разным странам мира, создают новые очаги веры и культуры. Если в золотом V столетии армянской культуры, еe расцвет был в известном смысле реакцией на внешние воздействия - она утверждала себя в упорном противостоянии персам и византийцам, которые пытались еe ассимилировать,- то в “серебряном веке” (ХII-ХIII вв.) Армения, наоборот, обновляется, открываясь навстречу иным традициям и устоям. Жизненно важные контакты с различными культурными традициями, открытость внешним влияниям позволяют обрести новое дыхание… Чрезвычайно важную роль в Армении играли большие монастыри. Некоторые из них фактически приобрели значение университетов. Такими, в частности, были монастырская школа в Гладзоре, где в начале ХIVв. прославился учитель веры Исайя Нчеци, Татевская школа в Сюнике, объединившаяся вокруг личности святого Григора Татеваци, а также многие другие учебные заведения. Бог даровал нам величайших отцов и учителей Церкви, которыми создана объемная весомая догматическая литература. Опираясь на труды таких Вселенских отцов, как Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Кирилл Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Ефрем Сирин и другие, армянское богословие имеет самостоятельность и закономерность развития. Уникальная по сущности богатейшая армянская классическая догматическая мысль представлена такими святыми наставниками, какими являются Григор Просветитель, Иаков Низибийский (армянин по происхождению), Саак Партев, Месроп Маштоц, Корюн, Езник Кохбаци, Егише, Мовсес Хоренаци, Ованн Мандакуни, 375 Давид Анахт (V-VIвв.)*; Ованн Одзнеци, Хосровик Таргманич, Степанос Сюнеци, Анания Нарекаци, Григор Нарекаци, Григор Магистрос, Ованнес Саркаваг, Мхитар Гош, Вардан Айгекци, Нерсес Клаеци, Нерсес Шнорали, Саргис Шнорали, Нерсес Ламбронаци, Ованн Воротнеци, Григор Татеваци, Мовсес Татеваци, Григор Хлатеци, Товма Мецопеци, Мкртич Нагаш, (VII-XVII вв.)… и многие-многие славно потрудившиеся отцымыслители, ставшие достойными представителями Православия Армянской Апостольской Святой Церкви. По отцам и Церковь. Слава и благодарение Тебе, Господи!... ОВАННЕС ОДЗНЕЦИ (VII-VIII вв.), выдающийся церковный деятель, один из самых умных и одарeнных архиереев. Получив хорошее образование, работал в Сюникской школе, известной высоким уровнем преподавания. Епископ... Настоятель монастыря в Гугаркской области... Католикос. Талантливый писатель, переводчик, автор богословских трактатов в прозе и прекрасных религиозных гимнов в стихах. Ованнес Одзнеци в то же время был неутомимым церковным деятелем: oн организовал созыв двух Соборов в Двине (720г.) и в Маназкерте (726г.), активно боролся с различными ересями, реформировал литургическую жизнь и календарь, уточнил богослужение, упорядочил шараканы, соответственно приурочив их к праздникам, восстановил некоторые упущения в церковной жизни, составив церковное каноническое право. В условиях владычества Арабского халифата Одзнеци старался укрепить позиции, уточнить вопросы христологии Армянской Церкви, установить новые связи с Сирийской Церковью. Он всячески способствовал строительству новых храмов... Архиерейское служение и литературное творчество Oваннес Одзнеци сочетал с заботами о благе общества и достиг успехов на дипломатическом поприще. Он был “мужем, любящим мудрость, и святым, прекрасного роста и сложения, с душою ещe более прекрасной”. Обаяние этого человека и его изящные манеры завоевали при дворе восхищение и доверие халифа, который из расположения к нему даровал христианам гарантии свободно исповедовать свою веру, а Церкви - большие привилегии. В то же время на родине Одзнеци проявил себя как один из самых активных вдохновителей борьбы за освобождение от арабского владычества. Армянские историки пишут о святости жизни Ованнеса Одзнеци. Имея прекрасные богословские знания, глубокое аналитическое мышление, он оставил многогранное наследие: богословско-догматические труды, каноны, речи, шараканы, молитвы, послания, псалмы, славословия... В последние годы жизни он уединился в родном селе Одзун, отдаваясь молитве и учительству. Велико было влияние святого чудотворца на современников. Его могила стала святым местом паломничества. * См. в начале раздела “Из истории Армянской Церкви”. 376 СТЕПАНОС СЮНЕЦИ (VII-VIII вв.), теолог, философ, учeный, писатель, переводчик, музыкант. Родился в семье священнослужителя из Двина. Получил прекрасное образование на родине и за границей. Ему принадлежат многие переводы вселенских отцов, а также многочисленные толкования на книги Ветхого и Нового Завета. Он сыграл важную роль в развитии армянской литургической музыки, сохранив чистоту богослужения. В частности, он отстаивает точку зрения, унаследованную от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, касающуюся армянского варианта Трисвятой песни: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас”... Согласно с восточнохристианским вероучением, Сюнеци приводит объяснение о Божественности, Силе и Бессмертии Господа нашего Иисуса Христа. С 735 года Степаноса Сюнеци рукополагают в епископа Сюникского. Не дожив до 50-ти лет, он трагически погибает, приняв смерть от руки недостойной женщины, которую, как утверждает предание, он отлучил от Церкви за прелюбодеяние. Плач по святому Степаносу был всенародным... Из песни неизвестного поэта о Тер-Степаносе, епископе Сюникском: Благословен Творец и Дух Святой свободный, И Бог Отец и Сын Его Единородный. О Степаносе я спою вам песню ныне, О славных днях его и горестной кончине... Кровь пролита была, но нет от Бога тайн, Кровь к небу воззвала, как та, что пролил Каин: Был светел Степанос, и лик его негневный Подобен был луне четырнадцатидневной, И глубина очей сходна была с морями, Свет глаз - с огнeм свечей, горящими во храме... Он украшеньем был Сюникского чертога, Он правил и судил согласно слову Бога... И горько плача, мать молила и молилась, Чтоб наказал Господь край, где беда случилась! И пламя вдруг вдали зажглось в Ехегнадзоре, Всем людям той земли неся беду и горе! /Перевод Н.Гребнева/ Пресвятая Мария Стих. Степаноса Сюнеци Неувядаемый цветок, высот свободных светлый крин, О ладоносный стройный ствол, о пальма выжженных долин, Ты золотой сосуд, что полн небесных манн для злых годин. Благословенная, Тебе мы славословие поем. 377 Ты как жемчужина горишь, как светозарный ты чертог, Ты благовония родник, ты золотых лучей поток, Мария, о, блаженна Ты, и у Твоих пречистых ног, Благословенная, Тебе мы славословие поeм. Чтут все Архангелы Тебя и славит весь Небесный мир, Всех небожителей чреда, всех серафимов пышный клир, Все те, что Троице Святой возносят звон нездешних лир. Благословенная, Тебе мы славословие поем. /Перевод К.Липскерова/ ГРИГОР НАРЕКАЦИ (Х-ХI вв.), ученый монах, поэт, гений литературы и духа... С детства его жизнь была связана с монастырем села Нарек (Нарекаци, т.е. из Нарека, Нарекский, - МАВ). Настоятелем монастыря был брат его деда - Анания Нарекаци известный ученый, философ, теолог. В Нарекской обители Григор, по-видимому, выделяется в традиционных для вардапетов занятиях - таких как богословское и литературное творчество, переводы, воспитание послушников. Его жизнь протекает в монастырских стенах, в молитве, в духовных размышлениях, в преподавании и в поэтическом творчестве. В Нарекском монастыре святой Григор проживет до самой смерти... Лирика Нарекаци - начало армянского Возрождения... ... И должно нам опять Склониться с пастухами, С премудрыми волхвами Творцу хвалы воздать. Спасителя Христа Восславим дух нетленный, Чей свет и чистота Вовек благословенны. *** ... Всходила на небе луна, Светилася меж облаками, И ясные звeзды роями Во тьме окружали еe. ... И не было счастью конца, И зрело чуть слышное слово, Молитва во имя Отца И Сына и Духа Святого. *** ... И снова все пошло и закрутилось. 378 И шествие вошло в Ерусалим. И люди вознесли моленья снова В честь Воскресенья Светлого Христова, Услышанные Богом Всеблагим! /Переводы Н.Гребнева / В стихах Нарекаци, в его “Книге скорбных песнопений” (или “Книга скорби”, “Книга трагедий”, “Нарек”, - МАВ) отразилось его время, прозвучал протест против всего, что угнетает человека, что есть низкого и греховного в нeм. Трагический поэт хотел сказать, сколь он грешен как христианин, сколь велико его стремление очиститься от грехов. Велика, масштабна личность поэта. Его недовольство собой достигает колоссальной силы. Им отрицается всe, что греховно и недостойно веры и Бога. Святой поэт ищет непосредственного общения с Богом, стремится к прямому, откровенному до обличения разговору. Это внутренний монолог личности, раздираемой противоречиями. Поэт видит себя падшим и видит обретающим силу. Григор Нарекаци написал историю душевных мук одного человека, написал о своих переживаниях, сомнениях, о своем стремлении “страданием очиститься”. “Книга скорбных песнопений” - величайший памятник и высочайшее достижение мировой культуры. Из “Книги скорбных песнопений”* Слово к Богу, идущее из глубин сердца Я обращаю сбивчивую речь К Тебе, Господь, не в суетности праздной, А чтоб в огне отчаяния сжечь Овладевающие мной соблазны. Пусть дым кадильницы души моей, Сколь я ни грешен, духом сколь ни беден, Тебе угодней будет и милей, Чем воскуренья праздничных обеден. Мой стон истошный, ставший песнопеньем, Прими не с гневом, а с благоволеньем. Из дальних келий, тайных уголков Достал я слово, как со дна колодца, Пусть дым сожжения моих грехов К Тебе, Всемилосердный, вознесется! Когда перед Тобой предстану я С застывшей на губах мольбой бесплодной, Пусть жертва добровольная моя Григор Нарекаци. Книга скорби. Пер. Н. Гребнева. Предисл., сост. Л. Мкртчяна. Ереван: Сов. грох. 1977. Гл. 1:1; 2:2,3; 30:4; 95:1, 2, 3; 80:1, 2, 3. * 379 Тебе не будет столь же неугодной, Как стон Иакова в краю глухом Иль попиранье Твоего закона Правителем греховным Вавилона, Как сказано в Писании Святом. Мой дар Тебе пусть будет Всеблагому Угоден. Пусть Тебя он ублажит, Как дым кадильниц в скинии Селома, Которую воссоздал царь Давид. Кивот, освобожденный от плененья, Давид поставил там на много дней. Да будет таковым и возрожденье Погрязнувшей в грехах души моей! *** Дай, Боже, силу мне, изнеможенному, Дай духом мне воспрянуть, обделенному. Перед концом моим, возможно скорым, Сведи меня с порочного пути, Хоть я истерзан совести укором, А не усилием Тебя найти. Меня, земною тронутого скверной, Услышь, о Боже, со своих высот. Возьми залог моей мольбы усердной И дай мне благодать Своих щедрот. Своим небесным светом освети Мой слабый стон, глухое покаянье И слово из Священного Писанья, Что в эту книгу тщусь я привнести. Меня, мой Благодетель совершенный, Хоть жалости не стою, пожалей И вместо меди звонкой, но презренной Даруй мне злато милости Своей. Не повергай меня в смертельный страх, И не ожесточай мой дух скорбящий, Не обреки бесплодным быть в трудах, Как пахаря на почве неродящей. Не дай мне лишь стенать, а слeз не лить, В мучениях рожать и не родить, Быть тучею, а влагой не пролиться, Не достигать, хоть и всегда стремиться, За помощью к бездушным приходить, Рыдать без утешенья, без ответа, Не дай мне у неслышащих просить. Не дай, Господь, мне жертву приносить И знать, что неугодна жертва эта, И заклинать того, кто глух и нем. Не дай во сне и наяву однажды Тебя на миг увидеть лишь затем, Чтобы не утолить извечной жажды. 380 И до того, как мой услышишь зов, Услышь мои, о Боже, покаянья, И соразмерно с тяжестью грехов Не назначай покуда наказанья. Щадящий, пощади, спаси, Спасающий, Освободи меня, Освобождающий. Не дай сойти с пути; прости, Прощающий; От бед оборони, Обороняющий. Недуг мой исцели, Всеисцеляющий, И путь мой озари, Всеозаряющий. За прегрешенья не карай, Карающий. Прости мой долг, от долга Избавляющий, С врагами примири, Всепримиряющий. Когда в последний раз, в последний миг Я подниму слабеющие вежды, Пусть мне случится Твой увидеть Лик, Дарующий спасенье и надежды. И мой последний вздох в последний час Пусть мне минувшей жизни будет слаще. Пусть Ангел Твой с меня не сводит глаз, Ведя дорогой страшной, но манящей. Когда умру, моей душе яви Дух Небожителей, Дух бестелесный Тех, кто дорогой веры и любви Пришeл, о Боже, в Твой чертог небесный. Не воздавай мне за мои грехи. Пусть будет принят дух мой в мире лучшем. Не дай, Спаситель, волка в пастухи Твоей больной овце, овце заблудшей. Погрязшему в долгах - даруй прощенье, Погибшему в грехах - пошли спасенье. Ты, жаждущим дающий утоленье, Ужели в мире не рассеешь тьму, Ужель меня лишишь благоволенья, Изменишь милосердью Своему? Ужели мне откажешь в состраданьи, Ты, Тoт Единый, в Ком оно живет? Утратишь ли, цветок, благоуханье, Засохнешь ли, о благодатный плод? Ужель животворящие деянья Ты прекратишь, о наше Упованье? О Ты, Который кроток и велик, Ужель пренебрежeшь извечной славой, Ужели омрачишь, о Боже правый, Пречистый Свой, неомраченный Лик? Ты ль не даруешь, о моe спасенье, Кровоточащим ранам исцеленье? Бальзам на язвы не положишь мне? Слепому, не пошлeшь мне озаренье, 381 Свет предо мною не зажжeшь во тьме? Я - Твой проситель, раб Твой дерзновенный Молю Тебя: Меня Ты не покинь. Нетленный, жизнь дарующий Вселенной, Ты, славословленный, благословенный, Ты был и есть - твердыня всех тведынь. Ты был и остаeшься вездесущим, Как в прошлом, так и ныне, и в грядущем, И за пределом вечности. Аминь! *** Ужели Ты не слышишь, Всеблагой, Рыданий и мольбы моей усердной? Ужели Ты не видишь, Милосердный: Я, пленник зла, стою перед Тобой? Я жду в своем погрязши заблужденьи, Твоe добро на зло моe в ответ. Я, обречeнный, жду благословенья, Слепой, я жажду Твой увидеть свет. Протянется ль Твоя Десница, Боже, Чтоб тонущего грешника спасти? Когда персты на раны мне возложишь, Когда с неверного сведeшь пути? Научит ли Твое долготерпенье Усердью неприлежного меня, И будет ли Твое благоволенье, Чтобы очистить грешного меня? Заблудший раб, найду ли я покой Под милосердною Твоею дланью? Чтоб, грешному, спрямить мне путь кривой, Забрезжит ли вдали Твое сиянье? Я человек, чья совесть нечиста, И лишь в Тебе надежда очищенья. Я проклят, и Твоя лишь доброта В меня вселяет веру во спасенье. Я ныне приобщаюсь Тайн Святых И в них ищу, рыдая, утешенье. Я вижу: в поднятых перстах Твоих Мне, многогрешному, благословенье Лишь Ты один способен даровать, Мне, угнетeнному, освобожденье И молвить слово, чтобы ниспослать Рабу смятенному успокоенье. Очищен я Твоею чистотой, Твой взгляд - моим страданьям облегченье. И капля крови, пролитой Тобой, Освобождает душу от мученья. Без помощи Господней кто я есмь? Мне мощь Твоя дарует свет надежды, Твой мир смятенному мне светоч здесь, Днесь и покуда не смежу я вежды. 382 И нет в Тебе и малой доли тьмы, Как вне Тебя нет ни добра, ни света. Ты - надо всем, Тебе подвластны мы. Тебе, Господь, да будет слава спета. Аминь! *** Свет истины, пречистый Иисус, В величии Своем неизреченный, К Тебе взываю и Тебе молюсь, Царь бытия, мой свет благословенный. Мой стон невнятный, вопль истошный мой, Преобрази в Свое святое слово И с этой нашей общею мольбой Предстань перед Творцом всего живого! Приял Ты облик наш, чтоб нас спасти, Приял за нас проклятье и распятье, Прости ж мой грех и на моeм пути Не обдели Своею благодатью. Ты грех наш искупил, преобразясь По нашему подобью, достославный, Днесь укрепи меня, со мной склонясь пред Тем, Кому один лишь Ты всеравный! Христос, во имя ран Твоих святых, Умилостивь Отца всея вселенной, Да распадeтся мрак скорбей моих, Забудется мой долг, мой грех презренный! Пусть за мои деянья приговор По воле вседержителя смягчится, Пусть червь меня не точит с этих пор, Пусть наш зубовный скрежет прекратится. И да иссякнут слeзы наших глаз, Исчезнет тьма, и ужас отдалится, И сгинет всe, пытающее нас, Огонь карающий да истощится! Твоe сиянье пусть наш мрак рассеет, И пусть в сердцах людских растает лeд, Пусть помощь и спасенье подоспеет, День Твоего пришествия придeт. Да снизойдет Твоя святая воля На нас, и реки милости Твоей Да напоят иссохнувшее поле Моих в страданье ввергнутых костей! Пусть кровь из ран Твоих кровоточащих Во имя всех Тобой спасeнных душ И сад моей души, где тлен и суш, Преобразует в сад плодоносящий. В последний день земного бытия И в первый день Святого Воскресенья Пусть возродится вновь душа моя, Которую убили прегрешенья. 383 Пусть станет дух мой твeрже всех твердынь, Преображенный Силою Пречистой... Господь Благословенный, днесь и присно Всем сущим в мире славимый. Аминь! Мольбы, возносимые Святому Духу Божиему Умоляю я неизменную, всемогущую власть Духа всесильного Ниспослать росу милости мне и облагодетельствовать, Запечатлев в душе и мыслях, властвующих над чувствами моими, Всеблагую милость наищедрейшей доброты Твоей... Исповедуем, что благодаря премудрому бытию Твоему В нас расцветают и множатся всякие дары; Рукополагаешь Ты апостолов, вдохновляешь пророков, Обучаешь вардапетов, одаряешь словами немых И отверзаешь закрытые уши глухих. И соплеменник Твой, Единосущный Отцу Перворождeнный Сын, Сотворив все То с помощью Твоей, Тебя Богом назвал, истинно равносущным Отцу. Даруй Ты и мне, грешному, (дар) смело вещать О животворящей Тайне Благовестия Евангелия Твоего Следовать за быстролетным ходом мыслей Безбрежных ристалищ Тобою вдохновленных заветов... Пусть снизойдeт на меня милосердие Твое, Вещая мне своевременно о том, что достойно, полезно и угодно Тебе. Для Славы Твоей Божественной, во хвалу Тебе И для свершения возведения Церкви Вселенской. И простри надо мной вожделенную десницу Свою, Укрепи меня, даровав милосердие Свое, Отврати от рассудка моего мглу тьмы забвения, Развей вместе с тем мрак грехов моих, Дабы чувствами мне и разумом вознестись Из сей жизни земной в высь небесную. Просвети во мне зарождение Светозарного чуда постижения Божественности Твоей, о Всемогущий, Чтоб был бы я, как образец благой, Достоин усвоить и обучить слушателей набожных. И Слава Тебе во всeм и от всех Вместе с Отцом Твоим - Вседержителем, С Сыном Единородным и Благодетельным, Ныне и присно, во веки веков. Аминь! /Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Построчный перевод с древнеармянского и комментарий М.О.Дарбинян-Меликян и Л.Ханларян. Вст.статъя С.С. Аверинцева. М.: Наука. 1988, Гл. 34:2; с. 126-127/ 384 Слово к Богоматери, идущее из глубин сердца В молитвах многие проведший дни, О Матерь Божья, Пресвятая Дева, Я днесь Тебя молю: оборони От Божьего карающего гнева! Пречистая, Ты - ясный свет дневной, Сияющая в небесах денница, Ты, что святей обители святой, Меня услышь, Небесная Царица! Ты, укреплeнная Творцом земли, Прикосновением Святого Духа И Сыном осененная, внемли, Мой стон пусть Твоего достигнет слуха. Родившая Того, Кто Триедин, Вскормившая Его, Кто по рожденью Любимый и единственный Твой Сын И Господин Твой, Царь по сотворенью. Я, с праведного сбившийся пути, Днесь преклонился пред Тобой в смиреньи. Услышь мои мольбы и обрати Ко Всеблагому, как Свои моленья. Ты вознеси мольбу мою и с ней Соедини Свое святое слово, И пусть оно дойдет до Всеблагого, Любовью озаренного Твоей. Пусть не карает Он меня сурово, Хоть я, быть может, худший из людей. Пусть не казнит, а даст мне силу снова Ему молиться до скончанья дней. К Твоим стопам приникнуть мне дозволь, Ты, признанная Матерью живущих, Чтоб я без мук покинуть мог юдоль Пороков и страстей, меня гнетущих. Пошли спасенье, свет зажги вдали, Чтоб путь к спасенью стал бы мне приметней, И Всеблагого Сына умоли, Чтоб стал мне торжеством мой день последний. Меня в молитве слeзной помяни, Открой мне путь, доселе неизвестный. Пред Господом колена преклони, Дай руку падшему, о храм небесный! Снимавшая Спасителя с Креста, Мне вымоли, Владычица, спасенье, Ты, Матерь Иисуса, так чиста, Что будут приняты Твои моленья. Стань для меня защитною стеной, В мою защиту обрати моленья, Чтоб ныне совершилось надо мной Таинственное чудо очищенья! 385 Я, грешный раб, до рокового дня Тебе молиться буду, восславляя, Когда спасeшь, Владычица, меня, Когда Ты смилуешься, Пресвятая. Когда ко мне Ты снидешь, устрашенному, И облегчишь мне муку, устыжeнному, Когда мои рыдания прервeшь Ты, всe неистинное попирающая, Когда простишь мою тщету и ложь, Ты, непрощенных грешников прощающая! Когда меня от зла Ты оградишь, Спасающая нас и ограждающая, Когда, людские беды отвращающая, Ты дух мой слабый в вере укрепишь! О, если Ты, заклятия снимающая, В груди моей, волненье укротишь, И если, благодать всепримиряющая, Меня, Владычица, благословишь. И если Ты смятенного меня К Себе приблизишь, о Присноблаженная, И если сокрушенного меня На верный путь наставишь, Совершенная, И если ныне успокоишь Ты В моей душе мятежное волнение, И если недостойного прощения Своим прощеньем удостоишь Ты, Услышь меня, скорбями удручeнного. Спаси меня, на гибель обречeнного! Быть может, в вышине Твоя рука Благословит стезю мою тернистую И капля девственного молока Падет мне в душу с губ Твоих, Пречистая! Творца всего, что суще в мире сем, Ты, Матерь, беспорочно породила, Неизреченно в Нeм соединила Суть Бога с Человечьим естеством. Он, Судия и Наставитель мой, Создатель, зрит души моей поруху. Хвала единству Троицы Святой Отцу и Сыну и Святому Духу. Аминь! … /Григор Нарекаци. Книга скорби. Пер. Н. Гребнева. Предисл., сост. Л. Мкртчяна. Ереван: Сов. грох. 1977/ *** 386 “Книга скорбных песнопений” венчает творения святого Григора Нарекаци, раскрывая историю его духовных исканий, воплощенных в самые совершенные поэтические формы. Это произведение выражает религиозно-нравственные воззрения и философские раздумья автора, понимание им богословия, ...представляет святителя как монаха-душеспасителя, стремившегося воплотить в жизнь Евангельские идеалы, призывавшего людей к нравственному совершенствованию. Книга излагает внутренний духовный опыт христианина-подвижника, призывая каждого последовать за ним ко Христу. Главная тема Книги - духовно-нравственное восхождение и пути спасения души. Сам св.Григор называет ее “многовещательной исповедью”... Не щадя самолюбия, с полной ответственностью беспощадно бичуя и критикуя себя, святой отец обнажает свои духовные немощи и страсти, осознанные и не осознанные грехи, которые являются помехой на пути спасительного восхождения... Чем больше уточняется понимание праведности, тем больше расширяется круг сознания виновности и ответственности за совершение грехов... Говоря о своeм личном “я”, святитель подразумевает человечество в целом... Как истинный носитель вероучения отцов Вселенской Церкви, Нарекаци верует и исповедует, что Христос воплотился, стал человеком, дабы привести человека к совершенству, исцелить и обновить его и восстановить в нeм образ и подобие Бога: Ты, Кто воплотился подобным нам ради нас, Дабы сделать нас подобными Тебе для Тебя... (19гл., 1ч.)... Определение святителем Святой Троицы несомненно находится в рамках Никейского вероучения. Христианин - это ученик Христа, сущность духовной жизни которого подражание Христу. Заповеданная человечеству Христом духовная жизнь, ее начало и продолжение основаны на реальности святых Таинств. Ответ личности на воздействия Духа Святого через Таинства зависит от самого человека, и это станет явным в день Суда, когда человек будет стоять один перед Богом и тогда выяснится, насколько в своей жизни он подражал Христу... Нарек - это Книга духовного воспитания, помогающая тем, кто не находит собственных слов для облегчения совести и не может обрести душевного покоя... Человек, согласно святителю, страшится дисгармонии, которую ощущает внутри себя (29гл., 2ч.). 0н-раб своих низменных страстей. Его душа раздвоена и лишена гармоничного равновесия, того единства противоположностей, без которых нет мыслящего человека. Источник этого трагического разлада - противоборство душевных стремлений и телесных желаний в самом человеке (71гл., 2ч.)... Нарекаци смело выявляет светотень своей личности: Людьми я хвалим, а Тобою, Провидцем, хулим... 387 Сегодня носитель Духа Святого, А завтра - ярый безумец... Нераскаявшийся грешник я Безутешно скорбящий, Сам собою пленeнный, Приспешник смерти и тлена... Разрушен настолько, что уже не поднять меня, И если надобно здесь изречь мне, Душе нечестивой моей хулу безмерную, То вот я пишу, пишу не щадя, Готовя себя, как кучу хвороста В пищу геенне... (72гл.,2ч.) В миросозерцании св.Григора Нарекаци есть внутреннее единство, в центре которого находится человек, тайна спасения человека, поприще духовно-нравственного совершенствования человека и его восхождение по спасительному пути, ведущему к Богу… Вследствие греха непослушания нарушается целостность человека и его непосредственное общение с Богом. Начинается внутренняя борьба духовных и телесных начал, поскольку духовное “воспаряет к Богу”, а “плотское, притягивая вниз, препятствует этому”. Грехопадение св.отец рассматривает и понимает двояко: первое это действие боговраждебной силы, второе - проявление свободной воли самого человека. Грехопадение первозданного человека глубоко исказило не только его духовнонравственную природу, но и природу потомков. Но любовь Бога и Его безмерная благость, будучи истинно божественными, проявились в том, что Бог Своего Единственного Сына послал к людям, чтобы верующие в Него были спасены (Иоан. 3:16). Оправдание верой во Христа св. Григор Нарекаци ставит в качестве основания личного спасения падшего человека, указывая при этом на необходимость стяжания нравственных добродетелей, подчеркивая исключительное значение... веры, христианской любви и надежды. Размышления св.Григора Нарекаци о страхе Божием, смерти, Страшном Суде и адских муках являются составной частью его взглядов на духовно-нравственную жизнь христианина. Святитель, исходя из личного духовного опыта, подчeркивает необходимость подобных размышлений для духовного преуспевания христианина, идущего путeм спасения. Св.Григор много внимания уделяет таким явлениям христианского религиозного опыта, как сознание греха, самоосуждение, раскаяние, исповедь, молитва, внутренняя аскеза, считая все эти стороны духовной жизни неотъемлемыми элементами на спасительном пути восхождения души к Богу. Для св.Григора Нарекаци молитва - это беседа с Богом “из глубин сердца”, искреннее обращение, с которым он может “решиться предстать” перед Богом (68 гл., 2ч.). Через 388 молитву Бог идет к молящемуся. Молитва - залог спасения, воссоединения с Богом, обожения… Единение с Богом и обожение - конечная цель в восстановлении и обновлении греховного человека, которое становится возможным через Таинство Святого Причастия. Согласно св.Григору Нарекаци, воссоединение с Богом есть ничто иное, как взаимопроникновение Бога и человека, обожение человека и наследование им вечной жизни. Обожение человека св.Григор понимает не как его обожествление (стать Богом), а как состояние причастности к Божественной жизни, что означает быть Божиим и быть христианином. Что, как никто из землян не дерзнeт наречь себя Богом, Но лишь Божиим, Так ни (единая) плоть не присвоит себе Твоe имя, Христос, Но (назовeтся) лишь христианином... (Гл.93) Выражая внутренний мир своей души, раскрывая свой духовный опыт, св.Григор Нарекаци поднимается над личными горестями и страданиями до общечеловеческих. Вот сравнение армянского писателя Мисака Мецаренца: “...Это – Нарекаци! Сожжeнный пламенем стремления к святости несгораемый терновник”... В заключение хочется особенно отметить, что св.Григор Нарекаци своим жизненным подвигом, своими духовно-богословскими трудами и неустанными молитвами оставил яркий и благодатный след в истории Святой Армянской Апостольской Церкви, в истории национальной культуры и армянской духовности. /Иеромонах Мушег (Бабаян). Религиозно-нравственные воззрения Святого Григора Нарекаци. Диссертация на соискание уч.ст., канд.богословия. Московская Духовная Академия. Сергиев Посад. 2004г., с.28-33, 47-50, 158-160 Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Перевод (построчный) с “древнеармянского и комментарий М.О.Дарбинян-Меликян и Л.А. Ханларян. Санкт-Петербург. 2001/ ГРИГОР МАГИСТРОС ПАХЛАВУНИ (Х-XI вв.), ученый, философ, теолог, поэт, общественно-политический и военный деятель. Один из самых образованных людей своего времени, Григор Магистрос происходит из знаменитого княжеского рода Пахлавуни, давшего истории ряд видных политических, духовных и литературных деятелей. Оставаясь выразителем идей своего класса, он в то же время был человеком широких взглядов, интеллигентом-энциклопедистом, глубоким мыслителем, продуктивным писателем. Согласно учебной программе, которой придерживался Григор Магистрос, религиозное образование следует восполнять светскими знаниями. Григор 389 Магистрос является автором многих оригинальных и переводных произведений, однако до нас дошла лишь небольшая часть их. Здесь в первую очередь следует назвать его “Толкование грамматики”, посвященное анализу грамматики Дионисия Фракийского. Книга использовалась в семинарии Магистроса и других школах высшего типа. Магистрос очень хорошо владел также искусством стихосложения. Его перу принадлежит ряд поэтических произведений, в том числе и известные “Тысяча строк к Мануче”, где поэтически пересказано содержание Библии. Григор Магистрос объяснил, почему он это сделал. Арабский поэт Мануче, с которым он познакомился в Константинополе, хвастался тем, что вот, мол, Коран написан стихами. Магистрос заключил с ним пари и сказал, что за четыре дня изложит Священное Писание в стихах. “Если ты это сумеешь сделать, то тогда и я стану христианином”, - ответил Мануче. Его потрясло переложение Магистроса, его душили слeзы, и он, мусульманин, как пишет Гевонд Алишан, принял христианство * , † . Состоящее из 1016 строк это произведение привлекает к себе внимание как образец искусства стихосложения и как первый в истории средневековой армянской поэзии опус, в котором от начала до конца выдержана рифма. Из “Толкования грамматики” и “Писем” ясно видно, что Григор Магистрос был сведущ и в вопросах теории музыки. Он является автором нескольких музыкальнопоэтических произведений. Основным источником сведений о Магистросе, его мировоззрении, научных интересах и идеях являются его “Письма”. Со страниц эпистолярного наследия Григора Магистроса, чрезвычайно богатого и разнообразного, вырисовывается образ пытливого и эрудированного ученого, занимающегося проблемами философии и теологии, грамматиста, переводчика и литературоведа, озабоченного распространением просвещения. Призыв к бою из Послания Григора Магистроса неизвестному: ...Лук натяни широкий, Отцовский лук, И заостри трехкрылую стрелу И в бой иди. И поспешай - то битва Айка с Белом, И торопись, Арамов славный внук. Идут халдеи, Они вот-вот тебя настигнут. Да укрепит тебя Господь, Хвала Иисусу! * † Стихи Григора Магистроса Пахлавуни. Венеция.1868, с.5 (на древнеармянеком языке) Гевонд Алишан. Шнорали и обстоятельства его жизни. Венеция.1873, с.73 (на армянском языке) 390 НЕРСЕС ШНОРАЛИ (БЛАГОДАТНЫЙ. ХII в.) из рода Пахлавуни, младший брат и преемник Католикоса Григория III, одна из крупнейших фигур в истории Армянской Церкви. Святой Католикос Нерсес Благодатный был человек приветливого и мирного нрава, широко образованный и глубокий молитвенник. Он прекрасно знал традиции других Церквей, поскольку воспитывался в Киликийской Армении, где находились храмы всех ветвей христианства, и в то же время унаследовал духовную традицию Католикоса Григория Мартирофила и эрудицию Григора Магистроса. Богослов, ученый, философ, поэт, Нерсес обладал не только обширными знаниями и большой богословской глубиной, но и широким для своего времени миросозерцанием. Его творчество необычайно многогранно. Он автор многих поэтических гимнов и прозаических сочинений как светского, так и духовного содержания. Ему принадлежат популярные и исторические произведения, среди которых поэтическое переложение Истории Армении Мовсеса Хоренаци, поэмы “Иисус Единородный Сын Бога Отца” (Житие Христа), “Слово о вере”. Шнорали - предтеча экуменизма. Уже в 1165 году, незадолго до избрания Католикосом, епископ Нерсес начал общаться с византийским императором Мануилом Комниным. По просьбе нескольких греческих архимандритов он написал Изложение веры Армянской Церкви, в котором объяснил главные истины веры и литургические особенности своей Церкви. В эту эпоху и в течение ещe многих последующих веков как Римская, так и Константинопольская Церковь готовы признать армян правоверными лишь при условии, что они примут учение Халкидонского и последующих Вселенских Соборов, а также откажутся от некоторых своих литургических обычаев: армяне не примешивают воду к вину, используемому в Евхаристии, празднуют Рождество вместе с Крещением Христовым 6 января, в Евхаристии используют пресный хлеб... На основе Никео-Константинопольского Символа веры Нерсес Шнорали составил Изложение веры Армянской Церкви. Текст Изложения приводится в переводе А. Худобашева, текст Символа – в переводе арм. архиепископа Иосифа князя АргутинскогоДолгорукого. По заключению российского богослова XIX в. И. Троцкого, “между тем и другим документом полнейшее согласие...”*,†,‡ ХудобашевА.Исторические памятники вероучения Армянской Церкви... СПб. 1847 Исповедание христианской веры Армянской церкви. Пер. С древнеарм. Князя Аргутинского-Долгорукого (архиепископ Иосиф). Спб. 1799 ‡ Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския... Спб. 1875, с.71 * † 391 ИЗЛОЖЕНИЕ ВЕРЫ Скудость в мыслях и слове не позволяет нам дерзновенно приступить к умозрениям выше сил наших и влить в пространное море ведения вашего хоть одну чашу воды слова, или к эфирному огню мудрости вашей приобщить один от скудных лучей ума нашего. Только повеление Самодержавного Величества Твоего (император Мануил Комнин, - МАВ), переданное нам чрез служителя Высочайшаго Двора Твоего и предписывавшее нам представить на письме объяснение касательно исповедания нашей веры, ободрило нашу слабость. Да и Божия заповедь велит давать, что только имеем, всякому просящему, большому или малому. Если же всякому надлежит давать, то кольми паче Высшему из всех. Побуждаясь сим, и мы с удовольствием исполняем требуемое. Не к новому строению полагаем мы основание, но открываем здание, построенное из превосходных и несгораемых веществ, на основании апостолов, пророков и православных учителей, не красноречием руководясь, которому мы не учились, но управляясь истиною Святого Духа, как вразумлены мы от носящих Его в себе. Хотим начертать мысли наши, не думая скрывать какую-либо тьму еретичества под видом православия, как думают о нас некоторые, зараженные недоверчивостию; но объясняя на письме только то самое, что имеем в невидимой душе, приводя во свидетели Духа, видящего мысли наши и сердца, все испытующего и судящего. И хотя мы и прежде сего представляли уже объяснение веры чрез боголюбивую особу на прочтение Ваше, и находили бы излишним делать повторения об одном и том же, памятуя изречение, что многослoвие утомляет слух: тем не менее, так как подобное объяснение по повелению, доставленному нам от Вашего Величества, требуется от нас определительно, - мы всячески готовы исполнить волю Вашу, и к прежнему изложению присовокупляем и нижеследующее объяснение, дабы двукратное и троекратное повторение, какъ новые свидетели, подтвердили истину слов наших. Итак приступаем к изложению. а) O УЧЕНИИ. Научаясь от святых отцев, исповедуем мы, что Отец отличен по Лицу, нерожден и безначален; Сын рожден от безначального Отца, но не по образу тварей и вневременно. И Святый Дух исходит и посылается от Отца неизреченно. Отцем называется Отец потому, что Он есть вина рождения Сына и исхождения Святаго Духа. 392 И Сын именуется Сыном, не по какому-либо чувственному рождению, каково наше плотское, как то полагают слепые умом, но потому, что Он рожден от естества Отча, а не сотворен, только способ рождения Его не постижим для тварей. Называется Он Единородным потому, что никто другой, ни до Него, ни после Его не был рождением Отчим. Нарицается Словом, потому что Его рождение неистленно, подобно нашему слову, рождающемуся от ума. И не прежде Отец, а потом Сын, как это свойственно тленной природе человека при деторождении. Но, как вечен Отец, так вечен и Сын с вечным Отцем и совечен Ему от начала и до конца, подобно лучам при солнечном осиянии; потому что не прежде солнце, а потом свет, но в одно и то же время показывается то и другое. Так и Свет Сын происходит от Света Отца и с Ним совечен. И как нет лучей без света и нет изображения без подлинника, так и Отец не был никогда без Сына, ни Сын без Отца, ибо Он есть сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1, 3). Слава есть Отец и Свет славы Сын; подлинник есть Отец, и образ невидимого Бога Отца есть Сын. Потому Сына Отчего мы исповедуем единосущным и участвующим в творении. Исповедуем и Святаго Духа, во истину Духом Божиим, и не сравниваем Его по единоименности с духами созданными, так как и единого по естеству Сына не равняем в благодати с другими сынами Божиими. Ибо Св. Дух уже тем, что нарицается Божиим, отделяется от духов сотворенных. Происходя от безначального Отца безначально, Он есть Лицо совершенно непостижимое и неизреченное для твари. По существу Своему исходя от Отца единого, а по силе и благодати равен будучи Отцу и Сыну… (Иоан. 16:13, 15). Он не имеет начала во времени, ниже изменения в смене видов, как подлежат этому твари, по испытует непостижимые глубины Божии (1 Кор. 2, 10) и объясняет неведомые тайны Его; сосуществен Отцу и Сыну по вечности и сопричастен делу творения, как равносильный и равночестный. Исповедуем, что три сии Лица совокуплены и соединены во едином Божестве; не отделяем Их одно от другого по естеству, как думал Арий, приписывавший сотворенность и временность Сыну, но веруя познаем во Святой Троице едино естество, едино владычество, едину силу и едину славу; равно не следуем мнению еврея Савеллия Либийского, сводя три Лица в одно, но отличаем нераздельных и соединяем различных по православной вере святых Отцев. Исповедуем три Лица, но не более и не менее этого числа, и естество единое, не разделяя его на трое, по числу лиц, как так научилась Церковь из славословия серафимов, 393 трех славословимых совокуплять во едино владычество и Божество. Из того, что Отец не рожден, а Сын рожден, и Дух Святый исходит, не следует, чтобы Они различались между Собою по естеству, как Адам, Сиф и Ева; ибо, хотя один из сих есть нерожденный, другой рожден и третья нерожденная, однако же оба последние отделяются от Адама по самому естеству. Ни Одному из трех разночестных Лиц не приписуется предпочтение пред прочими по естеству; и хотя Отец нарицается великим, но Он велик по первовиновности, а не по естеству. Ибо по естеству Он равен Сыну и Святому Духу; и Божество Отца не было когда-либо несовершенно, сначала в малом виде, а потом время от времени приходя в большее совершенство; как будто бы некогда Он был не Отцем, за неимением Сына; и немудрым, за несодержание в Себе мудрости; и несильным, по небытию при Нем Силы (так как Иисус Христос, по слову апостола, есть Божия Сила и Божия Премудрость (1 Кор. 1, 24); и несловесным, за несуществованием при Нем Слова, Которое, по слову евангелиста Иоанна, и вначале было уже у Бога; и несодержащим жизни, по той якобы причине, что было некогда, когда не было при Нем животворящего Духа. Но Отец есть всегда Отец, неотменно имея в Себе Слово, Силу и Мудрость и Живот (жизнь); а Сын есть вечный Сын Отца и присно со Отцем; равно и Святый Дух есть вечно Дух Божий и вечно с Богом Отцем. Отец есть вина, а Сын и Святый Дух суть от вины безвременно и безвиновно. Отец, не имеющий ни от кого начала; Сын и Святый Дух, имеющие начало от Отца, но прежде времени и естества, сотворившие с Отцем время и все, что во времени, разумные и чувственные создания, приведенные из небытия в бытие. Исповедуем, что единое из трех Лиц, Сын, по изволению Отца и Духа Святаго, по благовестию Архангела Гавриила, нисшел на землю, Им сотворенную и Им всегда содержимую и хранимую, пребыв неотлучно, откуда нисшел; - и вместился в чрево Девы невместимый в тварях; прияв от Нее наше греховное и тленное естество, душу, ум и тело, - смешав соединил с безгрешным и чистым естеством Своим, и соделался единым, с ними нераздельным, не пременив естества тела в бестелесность, а только греховное тело соделав безгрешным, и тленное нетленным, и смертное бессмертным. Непременяемый, в самом соединении сохраняя Божеское и человеческое естества, - благоизволил девять месяцев пребывать и носиться во чреве, родиться от Девы, оставив девство неповрежденным, нерастленным. И Тот же Самый, рожденный от Отца бестелесно, родился от Матери с телом, и Сын Божий соделался Сыном человеческим, не так, что один есть Сын Божий, а другой сын человеческий, чем единый Сын разделился бы на двоих, по превратному учению Нестория. 394 Ибо Слово не в тело вселилось, но отелесилось, не изменением, а соединением, и во чреве Девы не творчески сгустило Оно Себе тело, как думают некоторые неправо мыслящие, но от Девы прияло тело, совсем не чуждое Ей, но от Ея же естества заимствованное; и не призрачно прошло чрез Нее, как бы чрез канал какой, как превратно умствовал Евтихий и его единомышленники; но - истинно прияв тело от состава Адамова в новое смешение и чудное сочетание выше всякого примера и сравнения. Потому что Творец с творением от начала веков не составлял такого смешения и соединения; только в малом, и отнюдь не во всем, уподобляется смешению души с телом соединение Бога с человеком, как о том и Григорий Нисский говорит в книге о естестве человеческом, в слове касательно соединения души с телом. Свидетельствует о том даже Порфирий, борзый на язык противник Христов (ибо сильны у врагов свидетельства о нас, неопровержимые никакими возражениями). Сей Порфирий, во втором слове своем, пишет так: нельзя говорить, чтобы существу какому невозможно было пребыть в целости другого естества, быть в другом и сохранить целость собственную, не изменяя своего величия, но видоизменяя его сочетанием, его действенность. Он (Порфирий) говорит это о соединении души с телом. Если теперь на счет души, по причине ее бестелесности, справедливы слова сии: сколь же более должны быть они верны касательно Слова Божия, по истине несравненно бесплотнейшего? И мы, согласно с сим, веруем, что Слово, соделавшееся плотию, по слову евангелиста Иоанна, не в плоть превратилось, утратив свое естество, но, соединясь с телом, соделалось плотию истинно, и осталось бесплотным, как и было от начала. Не иной кто - плоть и иной кто - бесплотный, но один и тот же Иисус Христос есть плоть и бесплотный: плоть по человечеству, Которое Он восприял, и бесплотный по Божеству, Которое имел; и Тот же - видимый и невидимый, осязаемый и неосязаемый, временный и безвременный, Сын Человеческий и Сын Божий, сосущный Отцу по Божеству и сосущный нам по человечеству. Не иной и иной еще, но единое существо и единое Лицо из двух естеств, во едином Иисусе Христе соединенных, несмесным и нераздельным соединением. И хотя ум человеческий слаб для уразумения сего, так как это выше всякого естества; но Божественной силе ничего нет невозможного. Ибо, если душа и тело суть творение Божие, и из двух сих сопротивных может быть одно естество, так что ни одно из них не теряет Своего существа в соединении: то как не будет возможно всесильному естеству Божескому соделаться плотию и остаться бесплотным, соединиться с человеческою натурою и сохранить неизменным несотворенное естество от Отца? 395 И - как мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось ни которое из обоих: так равно и о воле разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой, или человеческая воля Божией, но единого существа, сугубым соделавшегося, воля была по разным временам иная, - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое. Но сим отнюдь не показывается противоборство (воли), а только самостоятельность: ибо человеческая воля не могла препобеждать Божескую, как это бывает в нас, в коих воля плотская желает противного духу; но человеческая воля во Христе следовала (вполне) воле Божественной. Ибо, когда хотел Господь и допускал, тогда тело совершало в Себе, что ему свойственно; как это было в молении (пред страданием) и в искушении после сорокадневного поста, когда Он изволил допустить человеческой натуре терпеть голод. И хотя положил Он отличие между волею Отца и волею Своею, сказав: не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39); но это выражение скорее доказывает одинаковую волю, как воля Сына с волею Отца, чем волю противоположную, - что подтверждается и другим местом, в коем Он утверждает волю, свойственную Божеству, и отрицает плотскую: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца Моего (Иоан. 6, 38). Словами: сошел с небес, показывается бесплотное Божество, а не плоть, потому что сию последнюю приял Он по нисшествии на землю. Да и как дерзнет кто по Божеству отделить волю Сына от Отчей? Если Сын показывает какая есть воля Отца, говоря: воля Отца Моего, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (Иоан. 6, 40), то как воля Отца даровать верующим в Сына жизнь - не будет волею Сына? Уже этим одним соображением доказывается наипаче согласие с волей, а не сопротивление. Это самое подтверждает и Григорий Богослов. Ибо словами, говорит он, “от Сына к Отцу: не Моя да будет воля, но Твоя, которая есть Mоя, объяснил Он, что Его и Отча воля есть едина, потому что, если все, что есть Отчее, есть вместе и Сыновнее, а что Сыновнее, то и Отчее: то очевидно, что и воля Отца есть воля Сына, и воля Сына есть воля Отца”. По подобию того, как я объяснил, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в соединении так же было Божеское и человеческое. Впрочем, мы не приписываем высших действий одному Божеству без плоти, ни низших одному человечеству, взятому отдельно от Божества; - если бы не так было, то как можно было бы говорить, что Он Сын человека, или что нисшел с неба, или: Бог распятый и кровь 396 Божественная? Но исповедуем, что те и другия действия были действия единого лица, так что иногда, как Бог, совершало Оно Божеския действия, а иногда, как человек человеческие, что показывают и деяния смотрения... от начала до конца. Ибо, хотя Он зачат, как человек, но от Духа Святого, как Бог. Рожден от жены, как человек, но от Девы и сохранив девство, родившей нетленным по рождении, как Бог. Обрезан осьмидневный, как человек, и уничтожил обрезание человека, и научил обрезанию сердца, как законодатель обрезания. Принесен сорокадневный в храм, как человек, и свидетельствован Симеоном, как Бог, освобождающий связанных. Бежал от Ирода, как человек, и отогнал заблуждение идолов от Египта, как Бог. Крестился от Иоанна, как человек, но омыл грехи Адамовы Крещением, и Отцем и Святым Духом свидетельствован, как Бог. Искушался сей новый Адам, как Адам ветхий, и победил искусителя, как Творец Адама, и дал власть сынам Адамовым попирать силу вражию, как Бог. Алкал, как человек, и тьмы насыщал малым числом хлебов, как Бог. Жаждал, как человек, и жаждущих призывал к Себе пить от воды жизни, как Бог. Утомлялся в пути, как человек, и соделался покоем труждающихся и обремененных грехами, благим игом, легким бременем, как Бог. Спал в корабле, как человек, и ходил по бездне и запрещал ветрам и морю, как Бог. Вносил подати, как человек, но из уст рыбы приказывал вынуть статир, как Бог. Молился с нами и о нас, как человек, и принимал с Отцем Своим молитвы всех, как Бог. Прослезился о возлюбленном, как человек, и остановил слезы сестер воскрешением брата, как Бог. Вопрошал, где положили Лазаря, как человек, и воскресил четырехдневного одним воззванием, как Бог. Продан за малую цену, как человек, и искупил мир драгоценною кровию Своею, как Бог. Был безгласен, как агнец пред стригущими Его, по человеческому естеству, но есть Слово Божие от начала, Им же небеса утвердилися, по естеству Божественному. Пригвожден ко древу среди разбойников, как человек, но светила помрачил и разбойника ввел в рай, как Бог. 397 Вкусил уксус и желчь, как человек, но превратил воду в вино и горькое вкусом усладил, как Бог. Умер человеческим естеством, как человек, из мертвых воскрешал Божескою силою, как Бог. Вкусил смерть телом, доколе Сам хотел, как человек, и попрал смертью смерть, как Бог. Не иной субъект умерший и иной освободитель от смерти, но один и тот же умерший и оживший и жизнодавец мертвых. Ибо един и тот же Иисус Христос, будучи Человеком, смертным по естеству, и Богом, по естеству бессмертным, - не на двое разделенный по двум соединенным естествам, так, чтобы иной был страждущий и умерший, и иной не страждущий и бессмертный, но, соединенный из двух сопротивных, соделавшись единым, - носил в себе сопротивные ощущения обоих, человеческим естеством - страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотию, жив был по Божеству; и Который пострадал, Тот же был бессмертен; и Который кроваво потел от страха, Тот же поверг восставших на Него; и, Тот же, Который малым чем умален был от Ангела, подкрепляем был от Ангелов; укрепляющий все творения и Творец всех существ по Божеству со Отцем, тот же был творение по человечеству, как мы. Его - проповедники слова проповедуют Богом и человеком, соединившимся совершенным единением, превосходнейшим, нежели единение души и тела. Ибо душа человеческая, в руки Отца преданная, отделилась от тела, но Божество осталось нераздельным от обоих; Оно было соединено с душею разумною, когда та нисходила к духам во ад, и было неразлучным от смертной плоти во гробе, всецело быв в обеих. Ибо Тот же самый - в недрах Отчих и во чреве Девы, - на Престоле славы и во яслях, - одесную Отца и на кресте, - среди херувимов и во гробе, яко полны суть небеса и земля славы Его, - воскресший в третий день, сый (сущий) воскресение наше и живот, и восшедший на небо, откуда никогда не отлучался. И приидет паки (снова) воскресить из мертвых род Адамов, и судить праведно живых и мертвых, по вере, по мыслям, словам и делам, добрым воздавая доброе, а злым осуждение на мучения. И Сам будет в бесконечные веки царствовать с воцаренными с Ним на веки, приведя во всеобщую известность и полную ясность ту веру, которую мы ныне познаем отчасти, веру в Отца, и Сына, и Святаго Духа; Ему слава и сила во веки, аминь. 398 Сего, по требованию и высочайшему повелению Твоему, Великий, сказанного нами в кратких словах, по нашему исповеданию веры о единосущной Троице и едином Божестве и о страданиях Сына, да будет на сей раз довольно. Да послужит наше изложение мудрости вашей поводом, по наставлению мудрого, быть мудрее. б) О ПРЕДАНIЯХ ЦЕРКОВНЫХ. Скажем теперь кратко о преданиях церковных, принятых нами от древних Отцев, и о мнениях противников, не имеющих подобной опоры, равно и о причинах, по которым мы соблюдаем каждое из тех преданий. Мы будем говорить здесь без всякого обмана, по чистой справедливости, как бы свидетелем был Сам Бог. Во-первых, о священном хлебе во время Литургии, который мы и римляне употребляем в пресном, а другие Церкви в квасном виде. Каждая из разнящихся сторон старается оправдать свой обычай. Но кто любит истину, тот должен не обыкновению раболепствовать, как невежда, и не хитрословием оправдываться, как полемик; но (обязан) обратиться к духовному раю, устремить очи ума к Боговдохновенным книгам, и в них искать плода истинного, чтоб потом вкусить его. Итак, касательно вышепоименованного Таинства, мы находим в святых книгах истину в следующем виде: Таинства деяний Христовых, как все вообще, так и совершения Тела и Крови Его, предсказаны пророками, посредством разнообразных примеров и изречений. И во-первых, за трапезою Авраама, которая служила прообразом горнему жертвеннику, Господь вкусил не квасный, но пресный хлеб, по тому изречению к Сарре: ускори и смеси три меры муки чисты, и сотвори потребники (Быт. 18, 6). Подобный тому хлебу, какой употребил Он, будучи еще бесплотным, ныне, по воплощении Своем, наименовав Телом Своим, разделил Он по вере сынам Авраамовым, вместо опреснока, который вкусил Он в Мамврии, под сенью дубовой кущи. А что хлеб, который испекла Сарра, был пресный, сие объясняется в истории о Лоте, где, как повествуется, были ему с семейством даны Ангелом опресноки испечены. И когда сыны Израиля намеревались выйти из Египта, Моисей заповедал им не иметь при себе хлеба квасного и вовсе не употреблять его в домах своих в продолжение семи дней, а питаться во дни сей недели одним пресным хлебом. Это служило прообразом опресноку Таинства Господня; а семь дней - семи векам мира. Сею заповедью узаконил Господь, чтобы все, хотящие отвратиться от египетского неверия и проложить путь к горнему обетованному миру, не носили с собою кваса грехов, но 399 насыщались чистым и Божественным хлебом, чувственным и разумным, т.е. телом Божиим, и словом, исходящим из уст Его. Равно и манну, которая, по словам апостола Павла, была прообразом жизненному хлебу (1 Кор. 10, 3. 4), вкушали в пустыне пресную - а не квашенную. И когда Бог повелевал Моисею не являться пред Ним тощим, и узаконил ставить на жертвенник очищения каждодневно хлебы предложения, Он назначал это во образ тела Христова. А что хлеб тот был пресный, а не квасный, объясняется словами Авиафара священника, которые сказал он к Давиду: не суть хлебы просты, говорит он, (т. е. квасные) у меня, но точию хлебы у меня священные (Царст. 21, 4), - которые были пресные. Многие другие примеры того же находятся в Ветхом Завете; но мы приступим к новым и истинным. Агнец истинный, когда вкушал агнца образного и опресноков с горьким зелием, и, по окончании ветхого, полагая, по повествованию Евангельскому, начало новому Завету, сказал: сие есть Тело Мое: - Он взял тогда хлеб от трапезы. Понятно, что то был пресный хлеб, так как тогда был первый день опресночный. Равно образом тела, рожденного от Девы и беспорочного, приличнее быть хлебу пресному, нежели квасному, И так, для нас, которые совершаем Святое Таинство на хлебе пресном, служат основанием сии и им подобные указания Святых Писаний. Могут найти некоторое основание к защите и совершающие таинство сие на хлебе квасном. Дабы оправдаться в своем образе действия, они принимают во свидетельство тоже некоторые изречения Священного Писания, и во-первых, похвалу квасному, которую сделал Спаситель тем, что поставил его во образ Царствия Небесного. Но это не есть Таинство священного хлеба, но относится к проповеди Евангелия, которое вошло в мир, как квас в муку, и всех, которые приняли его, заквасило всецело, подвизая на любовь к Богу. Кроме того, в книгах священных квас принимается символом зла, как апостол Павел говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины. (1 Кор. 5:7, 8). И Григорий Богослов, в слове своем на Пасху, говорит, что квасный хлеб не может быть хлебом жизненным. Впрочем, хотя, как мы выше заметили, в то время, когда завещал Господь Свое Таинство, оно совершено было на хлебе пресном, - предания апостольские не показывают 400 нам явного доказательства, что истиннее, - то ли, что пресный хлеб, или что квасный употребляем был в первые времена Церкви? Ибо в них предписывалось верующим только приносить хлеб, на котором совершалось Таинство. А посему, если бы духовный интерес был в том, что один хлеб угоден Богу, а другой не угоден: тогда это или самою Церковью, или апостолами, или же сказаниями святых учителей давно уже было бы указано. Но мы твердо знаем, что Богу не другое что угодно, как православная вера и беспорочная жизнь. Посему, только бы с чистым помышлением, а не с еретическими какими мнениями, совершалось Таинство; - предания, о коих идет дело, суть более обычаи частные всякого народа; и не заключают в себе ничего, чем бы увеличивалась или уменьшалась вера. Поэтому, когда глава, т. е. вера, соединяется и связуется с Главою-Христом, тогда и члены, т.е. предания, действуют стройно и угождают друг другу, во славу Христа Бога нашего. Следуя порядку, предложим здесь и о Чаше Крови Господней. Правда, что токмо у нас одних установлено, и именно преданием св. Григория, употреблять при Евхаристии вино чистое, без примеси воды, а в других Церквах этого нет: но это - главнейшим образом потому, что Кровь Христова была совершенно чиста, по причине соединения с чистым Словом; и мы не по чему иному, как по этой причине, совершаем Таинство и Чашу Крови Его без примеси. Этот обычай оправдывается, некоторым образом, и самим общим именованием, какое употребляется о вине; потому что, если только несмешанное с водою вино называется чистым, ясно, что смешанное с водою не есть и не может нарицаться чистым. Притом же, когда Господь взял в руки чашу и сказал: сия есть Кровь Моя Нового Завета; то присовокупил: отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего (Мф. 26:29). И блаженный Иоанн Златоуст в изъяснении сих слов (в толковании на Евангелие от Матфея) говорит: “Сим совершенно искореняет другую злую ересь; ибо есть некоторые, кои во святой Тайне употребляют воду; от плода лозного, говорит он, а лоза, сколько известно, производит вино, а не воду”. Теперь, хотя те, кои примешивают к вину воду, стараются перетолковать сии слова блаженного, утверждая, что были некоторые люди, которые на одной воде совершали таинство, и что Златоуст о них одних говоритъ, а не о смешивании с водою, но мы о таковых людях никогда не слыхали, ниже в книгах о таковой несмысленной ереси не читали. Впрочем те, которые совершают таинство на вине, смешанном с водою, может быть, имеют еще на это какие-либо основания; но те, которые употребляют одну воду, без примеси вина, во чье имя будут совершать оное? во 401 имя Христа? совсем нет, потому что Он, по словам евангелистов, взял вино в руки, когда сказал: “сия есть кровь Моя”, а не воду. Теперь как никто иной не учреждал сей Тайны, кроме Иисуса Христа, ни на вине, ни на воде: то заключаю, что это - однo злословие, клевета, а не истина. Те, которые вливают воду в вино, в защиту преданий своих, ссылаются еще на то, что от ребр Господних истекли два источника воды и крови. Но что заключает в себе событие тех великих и дивных чудес, и можно ли думать, чтоб оно именно для той цели приведено в исполнение? Не думаю; потому что, если бы нужно было такое растворение Богу: достаточно было бы, чтоб только кто-либо из одаренных мудростью мужей, или из апостолов, или же из знаменитых учителей Церкви постановил за правило в Чаше Господней примешивать воду, и никто не воспротивился бы исполнять предписанное. Но не для указания вливать воду в чашу истек тот ручей воды и крови из ребр Спасителя, а ради Таинства Крещения в смерть Христову, по словам апостола Павла. Притом же, и св. Иоанн Златоуст в толковании своем на Евангелие от Иоанна говорит, что из двух истоков, истекших из ребр Господних, сооружена Церковь; ибо водою вторично рождаемся мы в купели, кровью же питаемся, вкушая оную. Согласно сему и Григорий Нисский, в слове о погребении Господнем, от лица Иосифа Аримафея говорит: “прикоснулся я к пречистым ребрам Его, из которых истекла кровь таинственная и вода вторичного рождения”. И св. Ефрем Сириянин говорит: “Истекли из Него потоки воды, да погасит оною огнь первого Адама, и да будет она омовением рабства зол его. Истекла и кровь по милосердию; ею искупил Он нас от рабства злого. И поелику вся жизнь есть в крови, то и оживотворил Он нас кровью Своею”. И многие другие учители, упоминающие о сем месте толковали его именно в таком смысле, относя воду к Таинству Крещения, а кровь - к Таинству Евхаристии. Но, как сказали мы о хлебе, что Господь требует от нас правую веру и непорочные дела, а не то, чтоб мы именно на квасном хлебе, а не на бесквасном совершали Божественное Таинство: так же точно скажем и о вине, - с водою ли кто совершает, или без воды, - ни тем, ни другим обычаем не приобретается собственно ни похвала от Бога, ни привлекаются муки. Напротив, Он прославляет именно тех, которые приносят Ему дары с чистым сердцем и в праводушии. Тех же, которые приступают к Св. Таинству с нечистыми помышлениями и предосудительными поступками, всеконечно ожидают муки, в каком бы виде ни совершали они Тайны, на чистом ли вине одном, или с примесью воды. 402 Если бы была прямая воля Божия и угодников Его на то или на другое: то, по примеру других законов, было бы о сем написано. Но св. апостол Павел, в послании к Коринфянам, упомянув о совершении Таинства Господня, не заповедал ни того, что на квасном хлебе, ни того, что на бесквасном, ни с примесью ли воды к вину, или без примеси воды, должно оное совершаться, а поставил на вид наипаче то, чего требует Бог. Он пишет так: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1Кор. 11:28, 29). И другие проповедники Божественного Слова, также не на разность вещества, но на достойное общение настаивали в проповедях своих. Есть еще предание в Армянской Церкви, имеющее начало от самых древних времен. Это - предание, по которому празднование Рождества и Крещения совершаем мы совместно в один день. Но и это - не без соображения, а по весьма таинственным сближениям. И вначале все вообще Церкви так торжествовали, что не безызвестно, конечно, и вашему великомудрию, - и хотя впоследствии времени, иныя Церкви сей единый праздник и разделили на два, но мы сохранили у себя неизменно предание св. Григория, последуя свидетельству св. евангелиста Луки, который, рассказав, каким образом Захария сделался нем, повествует: Когда окончились дни службы его (Захарии), возвратился в дом свой. После сих дней зачала Елисавета, жена его. (Лук. 1. 23. 24) Теперь, днями службы священства Захарии называет евангелист пятидневный праздник Очищения и семидневный праздник Потчения Сеней, что вместе составляет двенадцать дней. Видение ангела и немотство Захарии случилось, и могло только случиться в первый день праздника Очищения, то есть Еврейского седьмого месяца Тишри в десятый, а по Римскому счислению сентября в двадцать седьмый день. Вы теперь относите событие зачатия Елисаветы именно на этот день, как будто в тот же день, в который благовестил Архангел Гавриил, Захария и отошел в дом свой и зачала Елисавета жена его; тогда как Захария должен был дожидаться конца праздника, как это можно видеть из повествования евангелиста, что только, яко исполнишася дни службы его, иде в дом свой. Дом сей, сколько известно, находился в нагорной стране Иудеи, вдалеке от Иерусалима. Таким образом Благовещение Св. Девы вы полагаете в 25 день марта, а Рождество Христово в 25 день декабря, двенадцатью днями раньше. Но мы, основываясь на словах евангелиста Луки, полагаем зачатие Елисаветы по прошествии двенадцати дней обоих праздников, которые называются днями служения Захарии, и относим на месяца Тишри 23, или октября 10-й день. По этому счислению и 403 Благовещение св. Девы Марии должно быть в 7 день апреля, а Рождество Христово в 6 день января. Теперь, в этот же, конечно, день месяца, - в который родился Иисус, хотя бы не в день недельный, т.е. 6 числа января, - по тридцати годах совершилось и Крещение Господа Иисуса во Иордане, и в этом не может быть никакой ошибки. Ибо, как Иисус Христос был тридесяти лет, а не более и не менее: то в день рождества Его должно было совершиться и Крещение Его, - разумеется, если тридцать лет должны считаться вполне и бесприбавочно. Когда же положим, что Крещение совершилось чрез двенадцать дней после рождества, тогда следовало бы сказать не так, что Иисусу было только около тридесяти лет, а что Ему в то время наступил уже тридцать первый год, как это доказывается и названием дней; ибо, по восхождении солнца, мы именуем день не прошедший, а наступивший; равно и при счислении месяцев и лет, лишь только начинается новый первым днем, употребляется уже имя сего нового, а не истекшего. Руководясь всеми сими основательными и ясными соображениями, св. отцы первых времен и утвердили в один и тот же день праздновать торжество Рождества и Крещения Христова, и мы, последуя им, в этом виде предание их и выполняем. Ко всему вышесказанному можно присовокупить еще и другое важное основание, именно: как Господь рожден по телу от св. Девы, и тогда рожден и по Крещению от Иордана, в пример нам, и как оба события сии суть рождения, хотя и различныя между собою по таинству и по времени, то и не напрасно установлено праздновать их совокупно, чтоб вместе с первым рождеством воспоминалось и второе рождение. Есть и другие многие причины, могущие служить к оправданию преданий наших и к доказанию согласия оных с преданиями первых св. отцев, равно как и на счет того, что не мы самопроизвольно отделились от других народов на счет времени сих празднеств, но что другие народы, следовав прежде нашему же обыкновению, переменили оное по произволу, и таким образом соблюдают оныя в новом виде и поныне. Наша Церковь неизменно сохранила древний обычай, вследствие ли отдаленности страны, или по причине последовавшего разделения; но от этого-то и возникла язва ненависти. Ибо ненависть не токмо не дает места новым преданиям, но изыскивает средства уклонять и от древних обычаев; по ненависти собственно и противятся друг другу. Но сила любви не токмо допускает исполнять приличное и легкое, но иногда терпит и неприличное и тягостное, из снисхождения к любимому. 404 Притом же, мне кажется, в подобных предметах причина споров - не столько число месяца, или название дня, сколько одно упорство. Ибо в который бы день ни праздновал кто, как скоро это делается без прекословия и спора, конечно, Богу угодно. Что может быть важнее торжества Пасхи? И однакож в праздновании оной, как повествует Евсевий Кесарийский, различествовали прежде многие Церкви. Ибо обитатели Азии праздновали оную в четверток, по примеру ветхой пасхи, следуя преданию св. евангелиста Иоанна. Но Церкви Римские праздновали оную в день недели, или Воскресения Господа нашего. Что же вышло? По кратковременном споре паки примирились; ибо Ириней, преемник апостольский, восстал между ними посредником и сказал обеим сторонам, что поелику истина веры одна и та же, то не подобает из-за разности в праздниках продолжать споры; ибо все, что во славу Божию творится, одинаково Им приемлется. Цвет тела, например, будет ли смуглый или белый, нисколько не вредит телу, когда натура одарена здоровьем. Подобно сему и имеющие веру здравую не вредят душам своим тем, что разнятся между собою в соблюдении праздников, или иных преданий Церкви. Так и Трисвятое славословие, хотя Церкви ваши возносят к Трем Лицам, а мы относим к Лицу Сына токмо - в том и другом случае будет совершаться священно и благолепно, как скоро будем взирать на то без заносчивости; заносчивость же подает повод к хуле, вместо славословия в простоте сердца. С вашей стороны напрасно говорят в обвинение наше, вы нарицаете Троицу распятою; за то наши возражают, что Распятого за нас вы не нарицаете Богом, и крепким и бессмертным в смерти, но просто человеком. И обе стороны силятся восхитить друг у друга некрасивую победу. Но мы, хотя обращаем сие ныне токмо к Сыну, по преданиям первых св. отцев; но во многих службах церковных Трисвятое пение серафимское мы также поем к св. Троице… Гораздо приличнее Трем совместно присвоять вполне - все три высокия именования. В том же виде представляется и происхождение клеветы и несправедливой укоризны касательно знамения св. Креста. Должен ли он быть укреплен непременно гвоздями, или может быть без гвоздей, у нас вовсе не определено положительным законом. Да и по каким заповедям могли б мы допустить, что в одном виде крест должен быть чествуем, а в другом мог быть пренебрегаем? Если сказать - по Божественным, то таковых вовсе не существует. Вероятно происходит это от оков сатаны, дабы на знамение, 405 прогоняющее его, исторгнуть хулу из уст тех самых, кои поклоняются ему (знамению), и сокрушить оное собственными их же руками, к посмеянию собственному и в погибель исполняющих. Ибо, если не это, то какие могут быть причины меньшей веры к одному кресту, чем к другому, когда явно, что, если действительно настаивается на употреблении гвоздя, то не по чему иному, как только для той цели, чтобы предохранить дерева от распадения, после того, как они соединены одно с другим. Известно притом, что в золотых и серебряных крестах, так как они составлены из цельного вещества, а не из двух отдельных частей, мы гвоздей не употребляем. К тому же и самый первоначальный крест нет нужды предполагать безгвоздным, иначе он не мог бы удержать на себе тяжесть тела. По созерцальному же понятию, в подлинном кресте часть, сверху к низу простирающаяся, уподобляется Божеству, часть, положенная поперек оной - человечеству; гвоздь же означает связь любви, соединяющую Бога с человеками. И какая беда могла бы быть для души, когда бы не употреблялись гвозди на кресте, или какая польза, когда они употребляются? Споры о таких предметах кажутся мне делом, достойным детей, а не совершеннолетних. И если коснуться освящения креста, которое приняли мы от первых св. отцев, на счет чего ваши препираются с нами, и на счет чего в здешних краях мы сами видели предписание в древних книгах греческими письменами, - что пристойнее, прочитать ли прежде божественные слова из пророчеств апостолов, евангелистов и молитвы священнические над вновь сооруженным крестом, и потом уже поставить его к востоку и поклоняться ему? Или поклоняться простому веществу без освящения; - как будто бы надлежало кланяться всякому крестообразному изображению, в живописи ли то, или в других составах. Равно и на счет образов Спасителя и святых Его. Некоторые слабоумные из наших, конечно, оказывают сопротивление против поклонения оным, и ваши, приведенные тем в соблазн, полагают, что, касательно этого такое у нас всеобщее постановление. Но как мы, так и те, кои примеру нашему последуют, понимаем и проповедуем в таком смысле, что, как взирая на Богоносный Крест, мы творим пред ним поклонение невидимому Богу, так же точно и при образе Спасителя, мы не веществу и краскам, но Иисусу Христу, как образу невидимого Бога Отца, поклоняемся. Мы чтим и славим также и лики святых, коих почитаем посредниками и ходатаями за нас пред Богом... 406 Присовокуплю к сему о посте, именуемом Арачаворк (Арцивур), по поводу которого вашими вымышлена басня на счет наш. Говорят они, якобы инок некий Сергий имел осла и пса, и как сей пес предшествовал повсюду Сергию, куда бы он не отправлялся, предвозвещая приближение его, дабы из всех мест люди выходили ему навстречу; то по имени пса его, так как он предшествовал ему, говорят они, наименован нами и пост, тeм самым Сергием установленный. Таковая клевета о нас превыше всяких языческих баснословных учений. Таков образ действий ненависти; как скоро кого ненавидят, то, слыша об нем добрую молву, сейчас затыкают уши, почитают ее ложною, ко лжи же и басням отверзают слух и со всею готовностью принимают их за правду. Это можно видeть на том, что, если бы даже мы находились еще во мраке, неведения, как во времена идолопоклонства, и тогда нельзя было бы принять такого предания, достойного посмеяния; тем более ныне, когда вся земля полна ведения Господа и свет мудрости распространился в мире. Но мы называем этот пост Арачаворк, по причине той, во-первых, что оный предшествует сорокадневному Великому посту. Во-вторых, потому, что у армянского народа этот пост есть первый, установленный св. Григорием, когда изведен он был из ямы. Тогда узаконил он бедствовавшим поститься пять дней, дабы исцелиться от постигшей казни; а потому многие, по древнему обычаю, те дни и доселе в посте провождают; впоследствии нашли приличным сей пост приписать к посту ниневийскому, который сирияне и египтяне свято содержат. Что же касается до того, что, по прошествии сего поста, мы совершаем память св. Сергия военачальника, то причина сему та, что чрез несколько времени в том месяце, т.е. в 30 день января, восприял он мученическую смерть за Иисуса Христа. Почему и установлено совершать ему память в субботний день той недели, подобно тому, как в первую субботу четыредесятницы совершается память св. Феодора у всех верующих во Христа. Но этот Сергий (Саргис, Саркис), по собственному его повествованию, был знаменитый князь Каппадокийской страны, во дни Константина Великого, мужественно подвизавшийся в битвах против варваров и украшавшийся благочестивою верою во Христа. Когда воцарился отступник Юлиан, благочестивый Сергий удалился в Персию, и там с сыном своим, за благочестивую веру восприял, в глазах персидского царя Шабуха, мученический венец усекновением главы. Вот, что можно было сказать касательно преданий о вере и о наших чиноположениях церковных. Мы описали все это сокращенно. Когда это описание 407 читаться будет пред высокомудрою Августейшею особою Вашего Величества, да не примите Вы начертанное нами за обман и лицемерие, как будто мы не то объяснили на письме, что имеем в сердце. Кто подобное сему делает, да расточит Бог кости такового, по слову Пророка на лицемерных. Ибо свет веры не под спудом мрака должен быть сокрываем, но на светильнике истины. А малейше сокрытая вера равняется с безверием; ибо тут уже бывает ложь, а не истина. Семя кратких слов наших, посеянное на благую и тучную ниву мыслей Ваших, да соделает Господь плодородным и обильным, и да не будет оно подавленным от терния или произросшим без корня и скоро иссохшим, или же воздушными птицами поклеванным. Но да произведет плоды любви и мира, по поводу предстоящего дела, не токмо в числе первого и среднего плодоприношения земли. СИМВОЛ ВЕРЫ ДОГМАТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ “ИЗЛОЖЕНИЯ” /Изложение веры Церкви Армянския и Символы этой Церкви/ Представляя свое изложение императору Мануилу Комнину, автор уверял своего царственного корреспондента, во-первых, в том, что это “Изложение” заключает в себе точное выражение учения Армянской Церкви, во во-вторых, что это учение, как оно формулировано в “Изложении”, совершенно согласно с учением Православной Церкви, и в 3-х, что не имеет ничего общего с монофизитством. Для определения отношений “Изложения” к Символам Армянской Церкви, необходимо предварительно привести здесь текст всех трех специальных Символов, употребляющихся в Армянской Церкви. Мы приведем их по переводу архиепископа Иосифа Аргутинского-Долгорукого, как официально авторизованному. (СПб. 1799) Текст краткого Символа: Веруем во Святую Троицу, Отца, и Сына, и Св. Духа; благовещению Гавриила; зачатию Марии; рождению Христа, и святотворящему крещению; спасительному распятию, и тридневному погребению; блаженному воскресению, и божественному вознесению, и седению одесную Отца; и еже страшное и преславное второе пришествие, исповедуем и веруем. Текст среднего Символа: 408 Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век. Бога от Бога, света от света, Бога истинна, рожденна, не сотворенна, Единосущна Отцу, Им же вся быша на небеси и на земли видимая и невидимая. Иже нас ради человеков и ради нашего спасения сшедшего с небес, воплотившегося, рожденного совершенно от Марии Святой Девы, Святым Духом. Приявшего плоть, душу и ум, и вся яже суть в человецех, истинно, а не мечтательно. Пострадавша, распята, погребенна, и в третий день воскресша, восшедшего на небеса с тем же телом и седяща одесную Отца. И грядущего с тем же телом и славою Отчею судити живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. Веруем и в Духа Святаго не сотворенного, но совершенного, иже глаголавшего в законе и пророках и в Евангелиях. Снисшедшего на Иордан, проповедавшего посланного, и обитавшего во святых. Веруем во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Во едино крещение, в покаяние, во очищение грехов. В воскресение мертвых, в суд вечный душ и телес, в Царство Небесное, и в жизнь вечную. Глаголющих же: яко бы было некогда время, егда не бысть Сын Божий, или такожде было время, егда не бысть Дух Святый; или из ничего создани суть; или из другого существа быти Сына Божия, или Святаго Духа, или пременяемых: таковых анафеме предает Православная и Апостольская Церковь. Текст пространного Символа: Исповедуем и веруем всесовершенным сердцем Бога Отца не сотворенна, не рожденна и безначальна. Такожде Родителя Сына и Производителя Святаго Духа. Веруем в Бога Слова не сотворенна, рожденна, и начало имуща от Отца прежде век; Иже не есть последний ниже меньший, но якоже Отец есть Отец, тако и Сын есть Сын. Веруем во Святаго Духа не сотворенна, не временна, не рожденна, но происходяща от Отца; сосущественна Отцу, и сславима Сыну. Веруем, Троицу Святую быти едино естество, едино Божество. Не три суть боги, но един Бог, едина воля, едино царство, едино владычество. Творец видимых и невидимых. Веруем во Святую Церковь, во оставление грехов, и в сопричастие святых. Веруем, едино от трех Лиц, Бога Слова, рожденна от Отца прежде век, по времени снисшедша в Богородицу Деву Марию, приявша от крове ея, и соединивша с Божеством Своим. Девять месяц вместившегося во чреве Пречистыя Девы и бывша Бога совершенна, 409 совершенна человека, духом и разумом, и телом: едино лице, един вид, и соединен во едином естестве. Бог бысть человек, без изменения, без пременения. Без семене бысть зачатие, и без истления рождение. Якоже несть начала Божеству Его, тако ни конца человечеству Его. Яко Иисус Христос вчера и днесь, Той же и во веки. Веруем в Господа нашего Иисуса Христа, по тридесятилетнем странствовании на земле, пришедша ко Крещению. Отца свидетельствовавша: сей есть Сьн Мой возлюбленный. И Духа Святаго в виде голубя снисшедша на Него. Искушаема бывша от сатаны, и победивша его. Проповедавша людям спасение. Изнемогавша телом, томившася, алкавша и жаждавша; таже пришедша волею на страсть, распята, и мертва бывша телом, жива же Божеством Своим. Тело Его положено бысть во гробе, купно с Божеством и Духом Своим снисшедша во ад нераздельно с Божеством, проповедавша душам, разрушивша ад и освободивша души оныя. По триех днех воскресша из мертвых, и явившася ученикам Своим. Веруем в Господа нашего Иисуса Христа, с тем же телом вознесшася на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядушего с тем же телом, и славою Отчею, судити живым и мертвым. Иже есть воскресение всех человек. Веруем и воздаянию по делам: праведным будет живот вечный, грешникам же мука вечная. /Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския... СПб. 1875, с. 22-53/ В своeм Изложении веры Нерсес Шнорали необычайно ясно истолковывает учение Армянской Церкви, доказывая, что и христологию армянских отцов, и христологию халкидонских Церквей следует считать православными. Что касается различий в литургических обычаях, он не видит в этом реального препятствия для единства Церкви Христовой, которое всегда следует хранить и питать, пусть и при существовании многообразия традиций...* Из произведений святого Нерсеса Шнорали: Всем усопшим Когда Архангел возгремит трубой И воззовет на Страшный Суд всю плоть. В тот страшный день всех помяни, Господь, Усопших со святыми упокой. * Гуайта Джованни. 1700 лет верности. История Армении и ее Церкви. Москва: FАМ. 2002, с. 141 410 Когда с Востока, славой золотой Твой Лик блеснет, чтоб сумрак побороть. В тот страшный день всех помяни, Господь, Усопших со святыми упокой. Ты Книгу тайн разверзнешь пред Собой, И задрожит от ужаса вся плоть. В тот страшный день всех помяни, Господь, Усопших со святыми упокой. /Перевод В.Брюсова/ На распятие Господне Тот жаждал на кресте, как человек простой, Кто создал океан, наполненный водой. Самаритянку Тот “дай Мне испить” просил, Кто всю вселенную бессмертьем напоил. И сотник римских войск, желчь с уксусом смешав, Чрез губку напоил Царя Небесных Слав. Днем солнце было мглой затем облечено, Что Слово вечное землeй оскорблено. И громким голосом Господь с креста - Отцу “Или! Или!” воззвал и предал дух Творцу. Завета Ветхого порвался завес - в миг, Когда в мучениях Даятель жизни ник. Земля потрясена была до глубины; Рассеклись камни скал, гробы потрясены; Темница страшная, восколебался ад, Тьму душ окованных Он выпустил назад: От гласа мощного Того, Кем жизнь дана, Была свобода им в тот час возвращена. Сей Жизнедатель наш, когда во ад сошел, Он свет затеплил тем, кого в тюрьме обрел, На Небо Верхнее из бездны их вознес И с бестелесными - их водворил Христос; Их свету причастил в Чертоге без греха, Во Царстве свадебном Святого Жениха, Там, Церкви - Матери, где первенцы царят И Авраамовых наследников где град, Где праведных ряды пред Господом Отцом Ликуют без конца о Женихе Святом. С Отцом и Святым Духом, в век веков, псалом Распятому за нас мы славу воспоем. /Перевод В.Брюсова / Солнце истины Солнце истины пламень любви запалило, Лед неверия, камень греха растопило. И ростки показались на древе сознанья, Исторгая пьянящее благоуханье. 411 И на грешной земле зацвели, зашумели Дерева, что в раю красовались доселе. И доселе мерцавшие в небе светила Провиденье на грешную землю спустило. Призывает Спаситель на пир Свой Небесный Верных воинов рати Своей бестелесной, Но и смертные мученики и провидцы К бестелесному сонму должны приобщиться. Укрепили их дух, укротили сомненье Муки Господа, чудо Его Воскресенья. И явились на пир вереницы гостей В одеяньях, окрашенных кровью своей. Обессмертил великий Господь естество Смертных латников воинства Своего. /Перевод Н.Гребнева/ При восходе солнца Свет, Света Творец, первый свет, Чей дворец неприступнейший свет! Небесный Отец! Кто хвалим сонмом духов, созданных от Света! Наши души, в свете зари, осияй Твоим мысленным светом. Свет, исшедший от Света, Бог Сын, Кто один – Рожденье Отца, Солнце правды, Чьё имя, до солнца, сонмы духов гимном хвалили, Наши души, в свете зари, осияй Твоим мысленным светом. Свет, идущий от Света, Бог Дух, Кто вслух чрез пророков гласил, Благ источник, хвалят Кого, с сонмом духов, отроки Церкви, Наши души, в свете зари, осияй Твоим мысленным светом. Свет, Кому и Названия нет, Един, Троичен, не разделим. Святая Троица, хвалим Кого, с сонмом духов, мы, гласы земные, Наши души, в свете зари, осияй Твоим мысленным светом. /Перевод В.Брюсова/ Нерсесу Шнорали принадлежат такие шедевры армянской духовной поэзии, как “Слово о вере”, “Сын Иисус”, молитва “С верою исповедую”*, историко-патриотическая поэма “Плач на взятие Эдессы”. Его “Сказ в стиле Гомера об армянском народе” стал первым в нашей литературе историческим произведением в стихах. Нерсес писал духовные гимны - шараканы, которые включены в канон. Его, знаменитого композитора, выдающегося новатора в области духовной гимнодии, называли Нерсес Ергецох Поющий. Он посвятил себя популяризации христианской нравственности и стал автором * Молитва “С верою исповедую” переведена на многие языки мира. 412 знаменитого “Соборного послания”, которое Армянская Церковь признаёт концептуальным трудом. Высокий дар богослова и поэта принёс Нерсесу огромную славу на христианском Востоке, где он звался Шнорали (Благодатный) за свою одухотворённость и праведность. Этот великий человек мечтал о единой мировой христианской Церкви, которая вернётся к своим чистейшим истокам, приняв изначальное вероисповедание, проповеданное Христом через апостолов. Армянская Церковь причислила Нерсеса IV Шнорали к лику святых. До геноцида армян 1915г. в Османской империи его могила (в Западной Армении, ныне территория Турции) оставалась местом паломничества христиан... С верою исповедую Католикос Нерсес Шнорали. ХII в. Перевод А.Меружаняна I С верою исповедую Тебя и поклоняюсь Тебе, Отец и Сын и Дух Святой, несотворённая и бессмертная сущность, Творец ангелов и людей и всего сущего. Помилуй Твои создания И меня многогрешного. II С верою исповедую Тебя и поклоняюсь Тебе, нераздельный свет, единосущная Святая Троица И единое Божество, Творец света и гонитель тьмы Изведи из души моей тьму грехов и неведения и просвети мысль мою в сей час, дабы молиться Тебе радостно и принять от Тебя просимое мною. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. III Отец Небесный, Бог Истинный, Пославший возлюбленного Сына Своего На поиск заблудшей овцы! Согрешил я пред небом и Тобою; прими меня, как блудного сына, и обряди в лучшие одеяния, совлечённые с меня грехом. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. IV 413 Сын Божий, Бог Истинный, исшедший из Отчего недра и принявший плоть от святой Девы Марии ради спасения нашего, распятый и погребённый и воскресший из мёртвых, и вознесшийся в славе к Отцу! Согрешил я пред Небом и пред Тобою. Помяни меня, как разбойника, когда придёшь в Царствие Твоё. И помилуй Твои создания И меня многогрешного. V Дух Божий, Бог Истинный, Сшедший на Иордан и Горницу и просветивший меня Крещением Святой Купели! Согрешил я пред Небом и пред Тобою. Очисти меня вновь Твоим Божественным Огнём, Как святых апостолов - огненными языками. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. VI Несотворённая Сущность! Согрешил я пред Тобою мыслями моими, Душою моею и телом моим. Во Имя Святое Твоё, не вмени мне грехов моих прежних. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. VII Всевидящий! Согрешил я пред Тобою и помыслом, и словом, и делом. Сотри рукопись прегрешений моих и напиши имя моё в Книге жизни. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. VIII Тайновидец! Согрешил я пред Тобою вольно и невольно, 414 осознанно и неосознанно. Даруй мне грешному отпущение, ибо от рождения Святой Купелью по сей день грешил я пред Божеством Твоим всеми чувствами моими и всеми членами тела моего. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. IX Господь Всехранитель! Поставь на стражу глаз моих Страх Твой Святой, дабы отныне не смотрели вожделенно, и ушей моих, дабы не восхотели внимать злобным речам, и уст моих, дабы не произносили лжи, и сердца моего, дабы не замышляло зла, и рук моих, дабы не творили несправедливости, и ног моих, дабы не ходили путями беззаконными, но направь их движение, дабы всегда быть им в согласии с Заповедями Твоими. И помилуй Твои создания и меня могогрешного. X Огонь живой - Христос! Воспламени во мне пролитый на землю огонь любви Твоей, дабы он сжёг пороки души моей и омыл совесть мыслей моих, и очистил грехи плоти моей, и воспламенил в сердце моём свет познания Твоего. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XI Премудрость Отца - Иисус! Дай мне мудрости мыслить, изрекать и творить добро пред Тобою ежечасно. От злых помыслов и дел спаси меня. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. 415 XII Великодушный Господь - Доброжелатель! Не дай мне следовать собственной воле, а веди меня, дабы следовать всегда добродетельной воле Твоей. И помилуй Твои создания И меня многогрешного. XIII Царь Небесный! Причасти меня Царства Твоего, обещанного Тобой возлюбленным Твоим, и укрепи сердце моё в ненависти ко греху, и в любви лишь к Тебе, и в исполнении воли Твоей. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XIV Попечитель созданий! Охрани знамением Креста Твоего душу мою и тело моё от греховных соблазнов, от дьявольских искушений, от людей неправедных и всех угроз душе моей и телу. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XV Всеохранитель Христос! Да будет мне сенью Десница Твоя днём и ночью, нахожусь ли дома, отправляюсь ли в путь, во сне и наяву, дабы мне не поколебаться вовек. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XIV Боже мой, отверзающий Длань Свою и наполняющий всё сущее милостию Своею! Тебе вручаю душу мою, 416 Ты позаботься и подготовь нужды души моей и тела отныне и вовеки. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XVII Обращающий заблудших! Отврати меня от дурных привычек моих к благонравию, и запечатлей в душе моей ужасный день смерти и страх перед геенной, и любовь Царствия Небесного, дабы я раскаялся в грехах и творил праведное. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XVIII Источник Бессмертия! Источи из сердца моего слёзы раскаяния как у блудницы, дабы омыть грехи души моей прежде ухода из мира сего. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XIX Даритель милости! Одари меня православной верой, добрыми делами и Святым Причастием Плоти и Крови Твоей придти к Тебе. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XX Благодетельный Господь! Поручи меня доброму ангелу, дабы с миром отдать душу мою и безмятежно миновать козни демонов поднебесных. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XXI Свет Истинный - Христос! Удостой душу мою с радостью узреть 417 сияние Славы Твоей в день призыва моего, и упокоиться в благостной надежде в обители праведников до дня Великого пришествия Твоего. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XXII Праведный Судия! Когда придёшь во Славе Отца судить живых и мёртвых, не призывай к Суду раба Твоего, но избави меня от вечного огня, и дай мне услышать блаженный зов праведников в Царство Твоё Небесное. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XXIII Всемилостивейший Господь! Помилуй всех верующих в Тебя сродников моих и чужих, ведомых и неведомых, живых и умерших; дай отпущение и врагам моим, и ненавидящим меня за беззакония против меня, и отврати их от зла, питаемого ко мне, дабы удостоились милости Твоей. И помилуй Твои создания и меня многогрешного. XXIV Господь прославляемый! Внемли мольбам раба Твоего и во благо исполни прошения мои заступничеством Святой Богородицы, и Иоанна Крестителя, и Святого Первомученика Стефана, и Святого Григория, Просветителя нашего, и Святых апостолов и пророков, наставников и мучеников, патриархов и отшельников, святых дев и подвижников, и всех Твоих святых небесных и земных. И Тебе, Нераздельной Святой Троице, Слава и поклонение во веки веков. Аминь. 418 НЕРСЕС ЛАМБРОНАЦИ (ХII в.), известный церковный и государственный деятель, богослов, толкователь, оратор, поэт, проповедник, автор духовных песен. В 16 лет он стал священником; его рукоположил дядя матери, Католикос Нерсес Шнорали, давший ему собственное монашеское имя и отправил учиться в край Черной Горы, где, помимо армянской монашеской традиции, он мог познакомиться также с традициями греков, латинян, сирийцев. В 25 лет Нерсес Ламбронаци стал епископом Тарса. Его отличали аскетическая и молитвенная жизнь, а также усердные научные занятия. Как знаток многих языков, переводчик, литератор и писатель он оставил глубокий след в литературе серебряного века. Кроме того, он проявил себя как незаурядный дипломат, выполнив ряд поручений Киликийского двора. В 1179 году на Соборе в Рум-Кла, созванном благодаря усилиям покойного Нерсеса Шнорали, Ламбронаци, по заданию Kатоликоса Григория IV, прочел замечательное Синодальное слово. Эта речь - шедевр ораторского искусства - прозвучала как горячий призыв к преодолению всех препятствий, воздвигаемых человеческой немощью на пути к полноценному достижению единства Церквей, единства, в котором Нерсес Шнорали видел долг всех христиан и которое считал осуществимым, несмотря на все литургические различия. Ламбронаци проявил себя достойным продолжателем дела Нерсеса Шнорали. В вопросе единения Церквей, отстаивая позицию Шнорали (равенство всех Церквей, единение, мир, веротерпимость), Ламбронаци боролся за независимость и благоустройство Армянской Апостольской Святой Церкви, критически высказывался против объединения ее с Латинской или Греческой, видя в этом посягательство на независимость Армянской государственности. Он проповедовал межнациональное братство, мир, взаимотерпимость. По его убеждению, каждая нация в своей Церкви молится за всеобщее благоденствие и мир на земле. Богослужение проводится в каждой Церкви на своём родном языке, но оно, несмотря на обрядовые особенности, в сущности, имеет общехристианское, вселенское значение. Ламбронаци прямо ставит вопрос о единой Церкви. Он находит, что Церковь Христова, процветавшая в первые века своего существования в единстве, несмотря на то, что распалась на многие враждебные одна другой части, рано ли, поздно ли соберет, и должна собрать разрозненные свои члены и жить единой истинной жизнью. Любовь к ближнему, забытую христианскими народами, он советует осуществить на деле. С болью пишет Нерсес Ламбронаци: “Вещественную пищу и питие мы делим друг с другом, но Христовой трапезы чуждаемся... Мы все называемся христианами и идём по одной и той же стезе, но как обезумленные, с ужасом отступаем от совместного 419 сопутствия... Мы совершили смертный грех нашей непримиримой враждой, ибо мы отвергли заповедь, предписывающую искать прощения прощением. Мы оставили любовь, эту главнейшую заповедь, этот источник всех благ и, взявшись за вражду, стали изобретать всевозможное зло. Любовь не знает зависти... Каждый из нас думает о том, чтобы казаться правым и торжествующим... Греки сильно восстают против нас, упорствуя в ложном (о нас) мнении. Но при помощи благодати Божией, Церковь Армянская с самого начала до сих пор была далека от нечестивого учения; ибо творения всех отцев наших ясно исповедуют Христа Богом и Человеком... Богочеловеком был спасён человек, праведностью одного человека водворилась праведность во всех людях..., через преступление одного подпали осуждению все (люди). Мы знаем это и признаём и не отрицаем благодати Слова воплотившегося. Говоря “единое естество” о воплотившемся Слове, мы тем выражаем неизречённое смешение вопреки Нестория. Когда же говорим “Слово” и “воплотившееся”, мы со святым Кириллом утверждаем свойства различных естеств. Говоря о воплотившемся Слове “единое естество”, мы не смешиваем свойства сущностей, как они (Греки) полагают; но говорим это для выражения как неизречённого соединения двух естеств в одном Лице, так и для выражения свойства Божества и человечества. (Выражение) “единое естество” есть пояснение самого, соединения, а не определения сущностей, что не может быть допущено... Мы веруем, в Его непостижимость и знаем её. “Единое естество”, сказанное о Христе, не утверждает Его сущности, состоящей из двух (естеств) не смешанных, но выражает только неизречённое соединение их в одном Лице... Мы находим в Нём два естества соединёнными, и по соединении человеческое и Божеское естества остающиеся не смешанными. И может ли человек дойти до такого безумия, чтобы желать показать тщетою благодать Божию к человечеству и восставать против всех богодуховенных книг? Этого никто у нас да не помыслит, никто из принадлежащих Церкви Божией! Писание обыкновенно называет Христа иногда только Богом, иногда Человеком только, и, употребляя просто одно из этих выражений, оно разумеет под ним и другое. И потому, говоря “единое естество” воплотившегося Слова, словом “единое” утверждает неизречённое соединение, а словами: “воплотившееся Слово”, утверждает различные естества... У нас глава - Христос; зачем же мы, члены одной главы, разделяемся друг от друга... Зачем же нам, христианам, пренебрегать друг другом и чуждаться, когда и с нехристианами мы не прекращаем наших сношений..? Ты (Грек) говоришь: я удаляюсь от Армянина, чтоб он меня не осквернил. По той же причине и я, Армянин, удаляюсь от Грека. Какая наглость, какая угодливость ухищрениям дьявола! Христианин оскверняет 420 христианина. Давайте рассмотрим - в чём состоит эта скверна? - Конечно, не в нравах и не в поступках; но в том, что мы исповедуем Христа Богом и Человеком. Мы - обе стороны, оставаясь в одной вере, из-за каких-нибудь слов и речений считаем друг друга скверными! Горе нам, когда на нелицеприятном суде предстанем с нашей ненавистью мы, пренебрегшие законом любви! ...Настало время для вас - мудрых земледельцев, обрезывать виноградник Церкви Христовой и очищать его от лишних листьев. В сей день истина наша и Божие милосердие встречаются друг с другом, и по всей вселенной разносится молва о мире и правосудии... Помолимся Господу, чтоб отныне впредь Он даровал нам ещё более кротости. Он возрастил в земле нашей семя это посредством росы Духа Святого, дабы помощью Его Силы мы могли дать плод точно также, как ныне нашею волею, а впоследствии на самом деле возобновить мир Церкви Христовой. Ибо когда посредством Его благодати мы, миротворцы, станем сынами Бога, Отца нескончаемого мира, - тогда достойны будем прославлять Отца и Сына и Святого Духа во веки веков. Аминь”. (Нерсес Ламбронаци, архиепископ Тарсийский. ХII в. Синодальное слово. Перевёл с армянского Н.Эмин. М.1865, с.17, 30-42, 45, 56-60) Нерсес Ламбронаци всячески способствовал подъёму духовной и культурной жизни страны (строительство церквей, библиотек, школ). Он заказывал мастерам ценные рукописи, размножал рукопись Григора Нарекаци “Книга скорбных песнопений”. Мудрость и святость его жизни были известны далеко за пределами страны. Его называли вторым апостолом Павлом из Тарса, вселенским учителем, светлым учителем веры. Благодаря красноречию его сравнивали с Демосфеном, Цицероном, Иоанном Златоустом. Будучи настоятелем Скверского монастыря (в Киликийской Армении), он превратил его в один из культурных очагов средневековья, который дал целый ряд выдающихся литераторов, учёных, художников-миниатюристов. Вершиной его творчества является “Толкование Богослужения”, произведение общехристианского масштаба, переведенное на латинский, греческий, германский, французский, английский и др.языки. Нерсес Ламбронаци оставил огромное многожанровое литературное наследие (более 50 сочинений, более 26 духовных песен). Это панегирики и речи, стихи и духовные песни, экзегетические сочинения, переводы, послания и пр. В них перед нами предстаёт широко образованный человек, блестящий полемист, мыслитель, богослов. МХИТАР ГОШ (ХII-ХIII вв.), учёный монах, законодатель, писатель, педагог, богослов, толкователь, учитель веры. Мудрость и учёность его пользовалась большой славой, он причислен к ряду самых учёных учителей веры. Гош был духовным отцом и 421 советником Закарэ II Долгорукого. Сохранилось много преданий о святости его жизни. Мхитар Гош умер в глубокой старости и был похоронен в монастыре Нор Гетик, в котором долгие годы жил и трудился и который в честь него назван Гошаванком (недалеко от г.Дилижан). Мхитар Гош является автором трудов, относящихся к разным областям средневековой книжности. Это - толкования, речи, проповеди, притчи. Особое место в его творчестве занимает “Армянский Судебник” (1184г.), подготовивший идеологическую почву для создания централизованной сильной государственности. Книга является плодом просвещенной мысли, прогрессивным шагом, имеющим общенациональное значение. Сохранились переводы и многочисленные экземпляры рукописи, используемые в Армении и далеко за её пределами. Мхитар Гош является основателем художественной прозы в армянской литературе. Сборник притч (их около двухсот) Мхитара Гоша - первое прозаическое произведение, которое представляет художественную литературу как “самостоятельную область”. Труды православного учителя веры Мхитара Гоша представляют особенности армянского вероисповедания в духе христианской веротерпимости (в отличие от греческих и грузинских ругательных писаний в адрес Армянской Апостольской Святой Церкви, вносящих напряжение в межнациональных отношениях). Защищая позиции армянского православия, Гош пишет о том, что невозможность объединения Церквей не должно превращать во враждебные отношения между народами. Нации должны уважать друг друга. Пусть каждая нация сама выбирает свой образ жизни... ГРИГОР ТАТЕВАЦИ (ХIV-ХV вв.), крупнейший философ, богослов, педагог, церковно-политический деятель. Григор Татеваци в своих многочисленных произведениях охватил почти все отрасли средневекового знания. Энциклопедическая широта и разносторонность научных интересов, передовые для своего времени идеи... характеризуют основное содержание его творческого наследия. Научная и педагогическая деятельность Татеваци протекала в основном в Татеве - крупнейшем научном центре средневековой Армении. Будучи одарённым учеником, он сначала учился в школе Татевского монастыря под опекой знаменитого учителя и философа Ованнеса Воротнеци. Более двадцати лет Григор учился у него, им же был пострижен в монахи и стал его ближайшим помощником и личным секретарём. Записи Григора спасли и донесли до наших дней ценнейшее философское наследие Ованнеса Воротнеци, который завещал ему руководство Татевским университетом и кафедру главного наставника. Деятельность Татеваци протекала в крайне тяжёлых условиях. Армения стала ареной кровопролитных войн между туркменскими племенами, страна дважды подвергалась опустошительным 422 нашествиям Тамерлана. Татеваци вместе с учениками не раз приходилось спасаться от орд захватчиков, прятать рукописи в горных тайниках, читать лекции в пути и после ухода погромщиков возвращаться к разорённому школьному очагу. Татеваци был человеком феноменального трудолюбия и кипучей энергии. Учёный и лектор, живописец и каллиграф, богослов и проповедник, ректор университета, руководитель монастырской школы, он разъезжал по городам и монастырям Армении, выступая с проповедями перед мирянами и духовенством, читал лекции в школах Мецопа, Еревана, Сагмосаванка..., всюду собирая вокруг себя множество учеников. Он явился верным продолжателем Воротнеци и в деле борьбы против униатского движения, против идеологической экспансии католицизма. В результате долгой борьбы, продолженной его учениками, автокефалия Армянской Церкви была сохранена, резиденция Католикоса была перенесена из опутанной папскими интригами Киликии в Эчмиадзин (1441 г.) и в условиях иноземного способствовавший ига сохранению превратилась в духовно-политический национальной самобытности, языка и центр, культуры армянского народа. Григор Татеваци похоронен в Татевском монастыре. Церковь причислила его к лику святых. Григор Татеваци оставил богатое письменное наследие. Его перу принадлежат свыше двадцати трудов, многие из которых представляют собой огромные фолианты. Среди них наиболее важными являются “Книга вопрошений”, “Книга проповедей”, “Книга, именуемая Златым Чревом”, “Краткий анализ учения Давида Анахта”, “Краткое толкование книги Порфирия” и др. В творчестве Татеваци немалое место занимает богословие. Решая важный для средневековья вопрос о соотношении веры и знания, он разграничивает сферы богословия и философии. Мир, согласно Татеваци, является творением Бога. Бог “есть начало всего сущего, ибо от Него начинается и происходит природа всех созданий, материальных и нематериальных” * . Основой существования природы, согласно Татеваци, являются созданные Богом четыре первоэлемента - огонь, воздух, вода и земля, которые образуют всё многообразие материального мира. Однако не этим, традиционным для средневековых мыслителей, решением определяется место Татеваци в истории армянской философии. В области гносеологии, логики, психологии и социологии он развил целый ряд глубоких идей, передовых для своего времени воззрений, близких к идеям нового времени.... С теорией познания Григора Татеваци тесно связаны его педагогические и психологические воззрения. Многие его идеи предвосхищают учения эпохи Возрождения и нового времени. * Григор Татеваци. Книга, именуемая Златым Чревом. Константинополь. 1746, с.15 (на древнеарм.яз) 423 Вершиной духовного наследия Григора Татеваци является “Книга вопрошений”, в которой он представляется не только как наследник традиционного армянского богословского мышления, но и как философ-богослов, освещающий важнейшие вопросы, решающий сложнейшие задачи богословия и вероисповедания Армянской Церкви, продолжатель тысячелетней истории армянской философской мысли... Как философ, Татеваци стремится примирить религию с наукой. В “Книге вопрошений” Татеваци подробно отвечает на вопросы, актуальные в его время и не утратившие своей значимости и сегодня (свобода и необходимость, причинная связь явлений, возможное и действительное, свобода воли, ответственность человека и др.)*, †. Григор Татеваци был также видным живописцем и музыкантом, творчество которого отличается лиризмом, тонким колоритом и стремлением раскрыть внутренний мир человека. В своих трудах Григор Татеваци подробнейшим образом толковал, обосновывал и защищал идеологические основы Армянской Церкви, разрабатывал и освещал её догматику на основе богословских и философских трудов авторитетнейших отцов христианской Церкви - Василия Кесарийского, Григория Назианзина, Григория Нисского, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста и других правоверных идеологов христианского вероучения. Защита и обоснование ортодоксальности армянской догматики, её правоверия в богословских, христологических спорах, разгоревшихся между представителями Армянской Церкви и католическими миссионерами, были предметом особого внимания Ованнеса Воротнеци. Миссионеры-проповедники, проникшие в начале ХIV в Восточную Армению, пытались подчинить автокефальную Армянскую Церковь Римскому папе. Этим вопросам, следуя своему учителю, Г. Татеваци уделил значительное место в своих трудах, которые уже при его жизни, а затем и в последующие века стали идеологическим оружием против католической экспансии, против непрекращающихся на протяжении ХV-ХVIII столетий попыток Ватикана утвердиться в Армении. Богословская и философская эрудиция Григора Татеваци была успешно противопоставлена схоластическим ухищрениям Свидетельством теоретических и практических католических проповедников. достоинств творчества Г .Татеваци явилось и то, что даже в ХVIII веке при всех трудностях и дороговизне изданий его * Аревшатян С.С. Философские взгляды Григора Татеваци. Ереван. 1957 † Григор Татеваци. Книга вопрошений. Иерусалим:Типогр.арм.монастыря св. Иакова. 1993 (светокопия рук. на древнеарм. яз.). Из вст. статьи акад.С.С. Аревшатяна, с. 4-12 424 наиболее важные и объёмистые труды, такие как “Книга вопрошений”, “Книга проповедей”, “Златочрев”, “Толкование книги Кирилла Иерусалимского о посвящении в сан” и др. были изданы в Константинополе и разошлись по армянским колониям и в коренной Армении, служа как развитию философской и богословской мысли, так и защите важнейших положений армянской догматики и автокефалии... Григор Татеваци был человеком широко образованным; он составил философскую энциклопедию, написал толкования на Священное Писание и на некоторых греческих философов, а также обширный сборник проповедей. При нём монастырь в Татеве достиг высокого духовного и культурного уровня, став всеармянским центром древних традиций православного вероисповедания Армянской Апостольской Святой Церкви. Сюникские учители веры во главе с их вардапетом Григором Татеваци вели непримиримую борьбу с католическими проповедниками, наводнившими Армению. Католические миссионеры стали призывать армян отказаться от своих традиций, навязывать свой латинский обряд; они выражали сомнение в действенности Таинств, преподаваемых народу армянским духовенством, и перекрещивали верующих, желающих присоединиться к Римской Церкви. Сопротивление действиям братьев-объединителей в их стремление к латинизации Армянской Церкви сосредоточилось вокруг Татеваци. Он воспитал целое поколение образованных монахов, ревностных защитников национальной самобытности Армянской Церкви, способных представить убедительные аргументы при обсуждении вопросов, которые доктринальные поднимали вопросы с братья-объединители, обрядовыми, тенденциозно продуманно смешивающие приписывающие мнимые заблуждения Армянской Церкви и народу. Назначение проповеди Татеваци видел в укреплении веры. Будучи широко известным проповедником, Татеваци составил Сборник проповедей. В “Зимний том” включены проповеди от Рождества до Пятидесятницы (всего 184 проповеди). В “Летний том” вошли проповеди, начиная от Пятидесятницы до Великих праздников (всего 160 проповедей). Татеваци советовал определять проповедования с учётом дифференцированного подхода в зависимости от уровня знаний священника и паствы. Проповеди Григора Татеваци составлены на материале трудов Вселенских отцов, изобилуют цитатами общехристианских учителей. Житие и память блаженного, трижды великого, непобедимого * святого Григора Татеваци, ученика великого вардапета армянского, светозарного вардапета святого Ованнеса Воротнеци * Рукопись XVв. хранится в Ереванском Матенадаране им. М.Маштоца 425 Преисполненный неизречённой милостью Духа, святой и блаженный вардапет Григор был (вымоленным у Бога) сыном благочестивых родителей... Господь наш Иисус Христос, Который исполняет желание имеющих страх Божий, внял (их) молитвам и по ходатайству Григора Лусаворича даст им сына... Однажды блаженная мать святого увидела во сне державшего в руках погасшую лампаду св. Лусаворича, который сказал ей: “Бог услышал молитвы твои и по заступничеству моему дал тебе доброго сына. Возьми эту лампаду и держи при себе. Ибо дитя, которое родится у тебя, зажжёт сию потухшую лампаду истинной веры”... И мать зачала. Когда же наступило время разрешения (от бремени), родилось исполненное благодати дитя, которого при Крещении назвали Григором. Как только ему исполнилось семь лет, (они) стали его обучать Святому Писанию... С каждым годом в нём всё более проявлялся Божий дар. Он совершил множество чудес в детстве, о чём записано в его полной истории. К четырнадцати годам отрок Григор, на которого снизошёл Божий Дух, отличался столь высоким и плодоносящим умом, что к нему за пояснением (книг) Святого Писания обращались даже вардапеты и он давал им ответы прекрасными толкованиями... Увидев отрока, с горячей любовью изучавшего Божественное Писание, святой Ованнес Воротнеци взял его к себе в ученики. (И с тех пор) на протяжении двадцати восьми лет он как наставник воспитывал и обучал его. Он повёз его в город Иерусалим, где ступал Господь, и там возвёл его в чин безбрачного священника, (после чего Григор) ещё более исполнился благодати Святого Духа... Божественный вардапет Ованнес с учениками возвратился в свою область. Вокруг него собралось множество вардапетов для просвещения народа армянского. Ибо знаниями своими он превзошёл ученнейших людей всех народов... Он поручил Григору толкования Божественных сочинений, соответствующие вардапетской степени, дабы дать ему право, власть и посох архимандрита. В тот же год (1358) он захворал и понял, что должен переселиться в неизреченный свет. Тогда он призвал к себе своих учеников и благословил их духовным и Божественным благословением. Григора же поставил над всеми учителями и поручил ему свою паству... После этого святой и блаженный вардапет Ованнес отошёл ко Христу. Да будет благословенна его память. После его смерти с согласия всех на вардапетскую кафедру возвели великого Григора, приводившего в изумление ангелов непостижимым подвижничеством, совершенной мудростью и неиссякаемым наставничеством. Святой вардапет Григор Татеваци Божественной мыслью проникал в Ветхий и Новый (Заветы) и собирал Божественное. Отделяя также полезное от внешних наук, он сплел светлые венцы и возложил на головы отроков Церкви как крепкий щит против иноверцев. Постоянно 426 получая его от Христа, он неустанно обучал и просвещал Армянскую Церковь... К нему приходили греческие и латинские риторы, слушали его речи, преисполненные беспредельных знаний... Мудролюбы поражались и дивились этому. Ибо мудрость его была совершенна, а знания необозримы. Во время проповеди Григор приводил всех в восхищение своей сообразной речью и ораторским искусством. Он обладал мыслью Иоанна Евангелиста; взлетая, возносился к небу и святой душой своей обозревал заповеданное первопророками - и Слово Господнее Святого Евангелия, и блаженных апостолов, и первых святых богословов. Он написал множество сочинений, ...по которым учатся по сей день и проповедуют по ним вардапеты Церкви. Его называют вторым Иоанном Златоустом и Григорием Богословом за то, что он, видя нашу слепоту, поучал всенародно. И даже старца, сидящего рядом, он мог одарить хлебом или яблоком. Блаженны видевшие и слышавшие его. Вид его был грозен и прекрасен. Он строго постился и любил святость, имел благообразное лицо, слезообилъные глаза, высокий рост, был так великолепен и столь (щедро) одарён милостями, что (ученики) сравнивали своего вардапета с Господом нашим Иисусом Христом. Великий и всеармянский учитель Григор был исполнен светозарного дара Святого Духа. Он стал вторым просветителем армян и совершеннейшим богословом над всеми мудрецами, древними и новыми вардапетами. У него было много учеников... При нём находилось также множество священников... Он начал обучать их сочинениям внешних философов и с совершенной мудростью, выявляя, раскрывая скрытый смысл сокровищ. И приводил всех в большее изумление, чем эллинские философы. А затем (разобрал с ними) четырнадцать Посланий апостола Павла и “К тем” Григория Богослова... Великий вардапет Григор, ...взяв своих учеников, отправился преподавать из области в область по стране Армянской... Многих из раскольников он обратил к истинной вере, следуя в истолковании Ветхого и Нового Божественного Писания первым святым отцам-богословам. С помощью внешнего философского искусства он заткнул рот еретикам. И они, вновь став на путь истинный, пали в ноги учителю Григору и молили его об отпущении грехов и прощении. Он написал письмо Католикосу, и тот снял с них проклятие. (Григор) проповедовал также среди иноплеменных и приводил им множество свидетельств из арабских сочинений, в которых ясно говорилось, что Христос - истинный Бог, и многие уверовали во Христа и были Крещены. На протяжении всей своей жизни он проповедовал неверным Евангелие Христово, (доказывая), что (вера их) лжива и обманчива, и всегда неустрашимо и смело осуждал их. Но никто из неверных не осмеливался дотронуться до него хотя бы пальцем - ни князья и ни подданные. Ибо они воочию видели чудесные знамения, творимые через него Богом. Возложением руки он лечил 427 хворых, чтением Евангелия в тот же час именем Христа исцелял страдающих от разных дурных болезней и изгонял бесов. Он безбоязненно излечивал не только христиан, но и неверных. И все неверные любили его и называли святым. И испытывали трепет перед его внушительным видом. Ибо, будучи живым, он умерщвлял плоть свою постами и молитвами и был украшен всеми чистыми добродетелями. Нательной и верхней одеждой ему, как и его ученикам, служила власяница, подпоясанная верёвкой. Они не стяжали ни серебра, ни золота, и никто не имел двух одежд. Если же кто-нибудь получал подношение, в тот же час раздавал нищим. Они наполнили себя священными сочинениями и воспламенены были любовью к Священному Божественному Писанию... Григор Татеваци написал ученнейшие послания ко всем народам, доказав правоверность армян; писал и назидательные речи, (блещущие) тонкостью и остроумием, и сделал народ армянский просвещеннее всех других народов... Он упорядочил (также) чины и устав нашей Церкви. Всечасно был занят чтением и толкованием Священного Писания и, преклонив колени, неустанно творил молитвы,... любил святых и их речи, …чтил (церковные) праздники... Нищелюбивый и страннолюбивый, щедрый на даяния неимущим, он прикрывал тело своё власяницей, имел кроткую душу и плодотворную мысль... (Татеваци) призвал к себе своих учеников и в торжественной обстановке вручил им (вардапетский) жезл, (предоставляющий им) право проповедовать по всей земле Евангелие Христово не только христианам, но и всем иноверцам. Он учил их никого не бояться и не утаивать мыслей Священного Писания, а открыто проповедовать истину... “Смело проповедуйте, - говорил он, - истинное учение первых святых отцов в борьбе с противниками”. И много другого назидательного завещал он своим ученикам. Когда же заболел, приказал Литургию служить ученикам, а сам пел псалмы, на всём протяжении пения восьми канонов, оставаясь на ногах. За всю свою жизнь он не знал ни дня отдыха. И вот святой вардапет истины Григор совершил животворящую Службу Господу нашему Иисусу Христу. По окончании Службы приступил к молитве и, вторично призвав своих учеников, благословил и повторил те же наставления, сказав: “Вот призывает меня призывающий (всех) Христос, и настал час моей смерти. Я отправляюсь к заступнику моему, Григору Лусаворичу нашему и ко всем нашим вардапетам. Братья мои, кои были рядом со мной при моём подвижничестве, да причислит вас в будущей Жизни Христос вместе со мной к сонму правоверных вардапетов, сидящих одесную Троицы, Единородного Сына Иисуса Христа”. Сказав это, он приподнялся на подушке и произнёс: “Славлю Тебя, Христос Иисус, Слово Божье в час мой пославший отдохновение от многих трудов”. Вымолвив это, блаженный вардапет Григор Татеваци отдал Богу свою 428 чистую душу, в день Первомученика Степаноса, в 859 (1410) году нашего летоисчисления, во Славу Христа, и отправился в Верхний Иерусалим к сонму ангелов последователь Григора Лусаворича, богослов - к богослову... Был похоронен в Татевском монастыре в великий праздник апостолов Петра и Павла, и удостоился их звания и чести... во славу Христа. Бога нашего, благословенного вовеки, аминь... Его могила по сей день совершает много чудес. Память его да будет благословенна. Аминь*. /1. Христианская Армения. Энциклопедия. Ред.кол. О.М.Айвазян (гл.ред) и другие. Ереван: А Э. 2002 2. Гуайта Джованни. 1700 лет верности. История Армении и её Церкви. Москва: FАМ. 2002 3. Армянская классическая лирика. I том (V-XIIвв.), П том (ХIII-ХVIIIвв.). Сост., вступл., примеч. Л.Мкртчяна. Ереван. 1977 4. Поэзия Армении с древнейших времён до наших дней. Ред., вст.очерк, примечания В.Брюсова. Москва: Изд. Арм. Комитета. 1916 5. Видные деятели армянской культуры. Ереван: Госунт. 1982 6. Григор Нарекаци. Книга скорби. Перевод Наума Гребнева. Сост., предисл., примечания Л.Мкртчяна. Ереван: Сов.грох. 1977 7. Нерсес Шнорали. С верою исповедую. Вст.слово, перевод с древнеармянского Армена Меружаняна. Благословением духовного пастыря С.-Петербурга иеромонаха Езраса Нерсисяна. С.-Петербург: Изд. ААЦ. 1999 8. Тер-Давтян К.С. Армянские жития и мученичества (V-XVIIIвв.) Перевод с древнеармянского, вст.статьи и примечания К.С.Тер-Давтян. Ереван: Наири. 1994 9. Григорий Татеваци. Толкование притчей Соломоновых. Пер., предисл. С.С. Аревшатяна. Ереван: Наири. 1999. с. 4-5/ Св. ГРИГОР ТАТЕВАЦИ ПРОПОВЕДЬ НА РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО* “Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя”*. Согласно Священному Писанию, Христос имеет два рождения. Первое - безначальное, предвечное рождение Товма Мецопеци, Маттеос Джугаеци. ХVв. (приведены выписки из памятных рукописей об их учителе веры святом Григоре Татеваци) См.: Тер-Давтян К.С., Армянские жития и мученичества... Ер.:Наири.1994 * См. Св. Григорий Татевский “Проповедь на Рождество Христово”, “Книга проповедей, называемая “Зимняя”, Константинополь, 1740, с. 28 (на древнеармянском языке). * Пс. 2, 7; * 429 Сына Божьего от Отца, согласно псалму Давида, где Отец говорит Сыну: “Прежде денницы рождение Твое”*. Второе рождение во времени, как, сказано в псалме: “Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя”†. Тут упоминаются два рождения. Говоря: “Ты Сын Мой” - (Он) возвещает предвечное Его рождение, а “ныне родил Тебя” - явление Его во времени. То рождение бесплотное, а это во плоти. То - от Отца без матери, а это – от матери без Отца. То - на небе, а это - на земле. То - рождение беспричинное, а это - имеющее причину, ибо Бог вочеловечился для нашего спасения. Бог смирился, чтобы человек возвысился. Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы нас сделать сынами Божьими. Он родился во плоти, чтобы мы родились в духе. Ибо рождаясь свыше, Крещением в святой Купели, мы становимся сынами Божьими по благодати и наследниками Христа. Итак, праздник Рождества и Богоявления Господа нашего Иисуса Христа есть основа и начало всех благ и достохвальных даров Божьих и всего Домостроительства Сына Божьего, являясь началом всех остальных праздников и духовного радования. I. Праздник Рождества и Богоявления Господа нашего Иисуса Христа является началом и основой всех праздников. Подобно тому как в начале, по совету Отца с Сыном и Святым Духом, был создан человек по образу и подобию Божьему‡, так и сейчас Отец с Сыном и Святым Духом открыл тайну, сокрытую от веков и родов, посредством вочеловечения Слова Божьего. Ибо Отец возжелал послать Сына, и Святой Дух очистил Деву и воплотил Сына, который вочеловечился и родился от Девы для нового творения и спасения рода человеческого. Это и есть сокрытая тайна, которая ныне стала явной. Поскольку исполнились предсказания пророков Ветхого Завета о том, что Господь должен явиться во плоти и жить среди людей. Сегодня снято проклятие, которому подвергся человеческий род после грехопадения Адама и Евы, как написано: “Тернии и волчцы произведет тебе она”§ и “В болезни будешь рожать детей”**. Итак, осуждение снято и рождение в муках сменилось радостью, как возвестил Ангел Приснодеве: “Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою”†† и “Родишь Сына”‡‡. Потому праздник этот - начало и основа всех праздников. Пс. 110, 3; Пс. 2, 7 ‡ Быт. 1, 26 § Быт. 3, 17 ** Быт. 3, 16 †† Лук. 1, 28 ‡‡ Лук. 1, 131 * † 430 К тому же согласно установленному порядку, праздник Рождества предшествует праздникам Распятия, Воскресения и Вознесения и остальным праздникам. Ибо Господь наш Иисус Христос сначала родился во плоти от Девы, вступил сорокадневным в храм, принял Крещение по исполнении тридцати лет, в день своего рождения, затем был распят, погребен, воскрес и вознесся на небо. Поэтому праздник Рождества есть основа, глава и начало всех праздников, отмечаемых святой Церковью в течение года. II. Пятого января ночью начинаем торжество и совершаем предпразднество Рождества Христова. Итак, мы празднуем сегодня не Благовещение, как говорят еретики (поскольку отмечали это девять месяцев назад, седьмого апреля), а только упоминаем его, отмечая предпразднество Рождества. Ибо Адам, пророчествуя о пришествии Христа, назвал женщину матерью всех живущих * , которая есть Всеблагословенная и Пресвятая Богородица. Пророки также прежде рождения Христа провидели рождение Святой Девы, подобно Гедеону, узревшему знамение шерсти и росы † . Отмечая это событие, восславляем пением пришествие Господа, Который, как предвещали пророки, возвестил тайну, что сокрыта была от вечности. Итак, мы вновь вспоминаем Благовещение, поскольку Благая весть, принесенная Ангелом Деве, исполнилась сегодня, и то, что сокровенно было открыто Святой Приснодеве, после исполнения пророчества, мы воспеваем с неустанной радостью, повторяя приветствие Ангела: “Радуйся, Благодатная!” III. Праздник начинается ночью, ибо Христос родился в Вифлееме в полночь. Это символ того, что мы, пребывая в миру, были омрачены греховной темнотою. И Христос, как Свет, воссиял во мраке нашей жизни и озарил светом верующих, как говорит псалмопевец: “Во тьме восходит свет правы씇, и далее: “народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет§”, о чем и просил Давид, говоря: “Дай, Господи, свет глазам моим**” и “Пошли свет Твой и истину Твою *”. Он Быт. 3, 20 Суд. 6, 40 ‡ Пс. 111, 4 § Матфей 4, 16 ** Ср. Пис. 111, 40 * † 431 говорит о Христе, который просветил наши духовные очи, приведя нас от неверия к свету веры, от неведения к истинному знанию и от грехов к праведности. Многим Господь открыл также и плотские глаза. Потому он именуется, Светом и Солнцем правды. Ветхий Завет был ночью и тенью Нового Завета, и пророки, как звезды, осветили человечество неярким светом закона, будучи провозвестниками Христа. Тогда как наш Господь, как свет воссиял нам во тьме, как написано: “И свет во тьме светит”†, ибо даровал он нам лучезарный как солнце, свет Нового Завета, поэтому мы празднуем ночью Рождество Христа, Который превратил тьму в свет и подобие в подлинное, став для нас Солнцем правды, согласно Малахии‡. VI. Этот праздник Церковь отмечает девять дней, потому что, во-первых, семь дней символизируют творение и земную жизнь, а восьмой день - символ будущей вечной жизни, где люди должны примкнуть к ангельским чинам и праздновать небесное торжество. А девятый день знаменует восславление друг друга Лицами Святой Троицы перед сотворением всего сущего. Помимо этого, число девять символизирует девять чинов ангельских, ибо они празднуют с нами, и мы служим вместе с ними. Бог-Слово девять месяцев пребывал во чреве Девы, потому после Рождения Его, празднуем девять дней. А то, что совершаем Литургию утром и вечером, имеет два смысла. Во-первых, как мы уже говорили, Рождение Христа совершилось в полночь, а Крещение в полдень, соответственно этому, вечерняя Литургия - это символ Рождества, а утренняя - Крещения. И поскольку Христос имеет два Рождения, одно от Отца, прежде всех век, сокровенно и непостижимо для ангелов и людей, которое и есть смысл вечерней Литургии, а другое от матери, во времени, явное для ангелов и людей, это смысл утренней литургии, ибо Его рождением от Девы, наступило для нас утро, и Свет явился миру. Этот праздничный день называется возжиганием лампады, завершением поста (Чрагалуйц) и светом лампады (Чрагалуйс)§. Итак, Чрагалуйц, потому что возжигаем светильники и лампады и вечером совершаем Литургию. Чрагалуйц, поскольку при лампаде, вечером завершаем пост. А Чрагалуйс имеет множество значений. Сама причина праздника - Господь, постижимый Пс. 42, 3 Иоанн 1, 5 ‡ Малахия 4, 2 § Ч*рагалуйц – буквально “возжигание лампады”. Ч*рагалуйц*- “погасить лампаду”. Ч*рагалуйс – “свет лампады”. * † 432 Свет, который явился миру, согласно слову Его: “Я – свет, пришедший в мир*”. Свет также символизирует ту звезду, что сопутствовала волхвам и остановилась над местом, где находился Младенец, поэтому мы заходим сегодня в церковь со множеством зажженных свечей. Свет лампады, который есть временный свет, символизирует Иоанна Крестителя, ибо “Он был светильник горящий, - говорит Господь, - а вы хотели малое время порадоваться при свете его” † . Свет светильника (Чрагалуйс) понимается как неяркое свечение, символизирующее пророков, которые прежде Иоанна провидели Пришествие Христа. Чрагалуйс понимается как ветхозаветное Евангелие, символизируя Старый Закон, как говорит Давид: “Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе мое锇. Наконец, как говорит святой Григорий Богослов, сегодня предпразднество завтрашнего явления Великого Света. И как перед прибытием царя любящие его, радуясь этой вести, выходят навстречу ему с факелами, так и мы накануне Богоявления и Рождества Христова совершаем возжигание светильников. V. Предпразднество совершаем сегодня, пятого января, потому что январь - новый месяц и Христос обновил нас, освободив от ветхости грехов, которые мы совершили пятью чувствами. Январь - месяц рождения. Земным рождением Христа и мы рождаемся для небесной духовной жизни. А празднование шестого января символизирует шестую эпоху, когда Бог - Создатель сошел на землю. В шестой день был сотворен человек, который шестью движениями впал в грех. Потому Бог-Слово рождается как Новый Адам и ищет потерянного Адама и находит, как говорит перед притчей о блудном сыне, что отважный Пастырь оставил в пустыне девяносто девять овец § , (т.е на небе, где не обитает зло), и вышел на поиски одной пропавшей овцы человеческий, как говорит ** , которая есть род Давид: “Я заблудился, как овца потерянная: взыщи раба Твоего” †† . Потому Пастырь словесного стада сначала явился пастухам бессловесного стада овец. И поскольку в прошлом пророков избрал из пастухов, как Моисея, Давида и других, так и ныне Свое Пришествие открыл сначала пастухам, чтобы показать, что неизменен Бог, Который теперь плотью родился от Девы. Пастухи были бесхитростны и независтливы, ибо они не жили среди людей, потому Он явился им, показывая этим, что Иоанн 1, 9 Иоанн 5, 35 ‡ Пс. 118, 105 § Лук. 15, 4 ** Там же †† Пс. 119, 176 * † 433 Господа узрят те, кто чист сердцем от лукавства, зависти и других грехов. А бездомность и бесприютность пастухов говорит о том, что оставившие мирскую жизнь, мать, отца, жену, сына, дом и поле - увидят Господа. Пастухи были бдительны и трезвенны, ибо берегли свое стадо*, охраняя его. Это означает, что утруждающие свое тело, следуют Господу, согласно Его слову: “Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” † . Будучи простодушны и непросвещенны, они стали свидетелями и проповедниками Божьего чуда, это говорит о том, что имеющий желание быть мудрым во Христе, пусть будет безумным в мире‡, ибо немудрое Божие премудрее человеков § и немощное Божие сильнее человеков, как и апостолы, которые были немощны, непросвещенны и незнатны** и оказались выше всего мира силой, мудростью и славой. Таким образом, Господь, обнадежил и начальников народа и пастырей, священников и предводителей, что если они будут сердцем независтливы и добродетельны в поведении, а, оберегая народ, будут бдительны и мужественны, то удостоятся лицезрения Сына Божьего. А почему Христос родился в пещере? Во-первых, по причине переписи населения, ибо город был многолюден и не было им места в гостинице, и когда вечером дошли до пещеры, там родился Спаситель мира††. Второе: по смирению Своему рождается Он в убогом месте и возлежит в яслях для скота, чтобы мы обогащались Его нищенством. К тому же останки Евы были похоронены в этой пещере, как и останки Адама - на Голгофе. Чтобы Ева ожила, благодаря Богоматери, и освободилась от проклятия родовых мук, а Адам ожил посредством Креста и освободился из ада. VI. Сегодня читаем начало книги Бытия, ибо здесь говорится, что сегодняшний новорожденный Младенец есть Создатель неба и земли и всего, что их наполняет. В этом отрывке повествуется о том, как человек был удостоен Божьего образа, поставлен царем над всей тварью и был поселен в раю ‡‡, и как, нарушив заповедь, был изгнан из рая и унаследовал проклятие и смерть §§ . И это читаем, чтобы показать, как человек, получив благословение от того же Создателя, был освобожден от первого Лук. 2, 8 Мат. 10, 38 ‡ 1Кор. 3, 18 § 1Кор. 1, 25 ** 1Кор. 4, 10 †† Лук. 2, 7 ‡‡ Быт 3 §§ Иоанн 14, 6 * † 434 проклятия через Деву Богородицу, которая стала Матерью Жизни. Ибо несомненно, наш Господь Иисус Христос есть Жизнь, как сказано: “Я есть Путь, Истина и Жизнь”*. А то, что читаемых отрывков двенадцать имеет множество значений. Было двенадцать колен Израилевых, о спасении которых говорил Господь: “Я послан к погибшим овцам дома Израилева”†. И подобно тому, как солнце проходит в течение года двенадцать знаков Зодиака, так и Солнце Правды, Христос, родившийся от Девы, посредством двенадцати апостолов завершил головой круг Домостроительства Своего. Число двенадцать означает так же и то, что Господь пришел исполнить предсказания двенадцати пророков, предвещавших Его рождение. Двенадцать членов нашего тела осквернились грехом, и Господь обожил их, освободив от греха, благодатью Его мы очистились. К тому же в Елиме было двенадцать источников, из которых пил в пустыне жаждущий народ ‡ . Так и здесь в церкви, в пустыне, свободной от зла, двенадцать сладкозвучных чтений утоляют нашу духовную жажду. Иисус Навин из двенадцати камней сделал жертвенник и там принес жертвы Богу§. Так и Священное Писание есть духовная пища, дарованная нам, как учит нас Господь: “Не хлебом единым жив человек, но всяким словом исходящим из уст Божьих”**. Двенадцать волов, держащих море-бассейн, было в храме Соломона †† . Подобно этому двенадцать чтений являются святилищем и купелью в море мирском, которыми мы всегда очищаемся в церкви от грехов и входим в небесный Храм. Двенадцать месяцев в году, и эти двенадцать чтений до конца нашей жизни назидают нас. В этом их смысл и значение. А последнее чтение - из книги Даниила, тот отрывок, где говорится, что царь Навуходоносор установил истукан вышиной в шестьдесят локтей и приготовил пылающий огонь для тех, кто не желал поклониться ему, здесь поется также и песнь трех отроков, которые не поклонились истукану и были брошены в огонь, однако спаслись из пламен
