Мария Александровна Полякова (Калуга)

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ΠΑΙΔΕĨΑ
В УСЛОВИЯХ ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА ПЛАТОНА
Полякова Мария Александровна
(к.пед.н., доцент кафедры «История» КФ МГТУ им. Н.Э. Баумана)
Западные ученые склонны рассматривать концепт древнегреческого воспитания в контексте города-государства, полиса. То есть, по их мнению, под
воспитанием человека греки понимали воспитание гражданина1. Полис является многогранным организмом, в том числе – воспитательным. Подобное видение позволяет сделать вывод о том, что социальный идеал западного образования, гуманистический по своему характеру (формирование всесторонне развитой личности, активно участвующей в общественных отношениях), складывается уже в ту далекую эпоху. Дальнейшее развитие европейской традиции лишь
подтверждает эту тенденцию, естественно в понятиях и аспектах разных эпох.
Центральным понятием древнегреческой педагогики, более всего близким пониманию «образования», а также определенному образу жизни, является
термин παιδεĩα (пайдейя), обозначающий образование человека посредством
его органического контакта с культурой, осуществляемого через ряд занятий.
Несмотря на разнообразие интерпретации концепта, все же большинство философов и ученых, изучающих их наследие, определяли его именно так. Например, автор понятия, Платон (427 – 347) видел в пайдейе путь (а также его педагогическую организацию), который человек должен пройти, изменяя себя в
стремлении к идеалу духовного и физического совершенства2. Итальянский
специалист в области истории педагогики Ф. Камби определяет пайдейю как
своего рода воспитательную модель, предусматривающую образование молодых людей в рамках двух параллельных действий – воспитания физического и
психического (духовного)3. Эта модель конструирует «этос» народа как совокупность устойчивых, стабильных черт характера индивида (отсюда понятие
«этика»)4.
Но более глубоко понятие пайдейи проанализировал немецкий филолог
В. Йегер, которому принадлежит ряд произведений, посвященных истории и
различным толкованиям термина, а также лекции на эту тему. В своем эпохальном труде «Пайдейя: Воспитание античного грека» он упоминает термин в раз-
Подобной точки зрения придерживается, например, Ф. Камби в своем учебнике по истории педагогики
(Manuale di Storia della pedagogia), а также авторы энциклопедических статей по истории воспитания:
www.philosophicaonline.it
2
Корнетов Г.Б. История образования и педагогической мысли: Учебно-методический комплекс – М.: Издательство УРАО, 2002., с. 87.
3
Cambi F. Manuale di Storia della pedagogia. – Lamenza, 2009., p. 26.
4
Ibid, p. 27.
1
личных контекстах, например как «стремление к воспитанию и культуре» 1 или
как «воспитательные мероприятия»2. Резюмируя понимание им пайдейи, можно
отметить следующее: «…Воспитание, в первую очередь, не индивидуальное занятие, а, по своей природе, общественное дело…Здание любого общества опирается на законы и нормы, писаные и неписаные, которые действуют в этом
обществе и одинаково обязательны для всех его членов. Любое воспитание, поэтому есть прямое распространение живого нормативного сознания того или
иного общества»3. То есть, пайдейя прочно связана с обществом и его законами; человек (ребенок), реализуя свою индивидуальную свободу в приобретении
каких-либо навыков, совершает это в рамках определенного общества, которое
и задает ему некий стереотип (образ), к которому следует стремиться. Вероятно, древнегреческий полис действительно явился тем идеальным условием подобного понимания образования вообще, что стало, в свою очередь, специфическим признаком западной педагогики.
В своей трактовке пайдейи Йегер приходит, на первый взгляд, к парадоксальному выводу о том, что истоки воспитательного идеала в Древних Афинах
(родине пайдейи) лежат в поражении этого полиса в Пелопонесской войне
(431 – 404), то есть, в том, что общественное воспитание Спарты победило
частный воспитательный опыт демократических Афин4. Как раз внутренние
противоречия демократии, со всей очевидностью проявившиеся в борьбе со
Спартой, породили стремление к философскому переосмыслению реальности и
к новой пайдейе, новому идеалу воспитания. Хотя, возможно, разрешение противоречия кроется именно в демократическом характере Афин, который давал
возможность подобного переосмысления. Йегер подводит итог: «… Реальная
жизнь IV столетия заключается именно в этой борьбе за истинную Пайдейю»5.
Однако, историческое время распорядилось так, что поиск новых идеалов воспитания и влияние философских школ, возникших в ходе борьбы за них, оказались совершенно иными по сравнению с тем, на что рассчитывали великие философы IV века. Им суждено было заложить фундамент западноевропейской
науки, философии и стать предшественниками христианства, так удачно «прижившегося» на европейской почве. Именно потому, что только в форме философии, науки и риторики могло дойти до последующих поколений богатейшее
духовное наследие древних греков6, в том числе – традиции воспитания.
Виднейшими представителями этой философии были, без сомнения, Сократ, Платон и Аристотель – афинская триада, интересная еще и тем, что все
трое освещают не только отдельные аспекты древнегреческой мысли периода
кризиса демократии и полисной системы, но и являют своего рода преемственность в ее развитии, некую незримую цепочку разворачивания многогранных
идей, в том числе и в области образования и воспитания, в постижении
Йегер В. Пайдейя: Воспитание античного грека / пер. с нем. М.Н. Ботвинника – М.: «Греко-латинский кабинет
Ю.А. Шигалина», 1997., с. 6.
2
Йегер В. Указ. соч., с. 8.
3
Цит. по: L’educazione nella filosofia greca// www.philosophicaonline.it
4
Йегер В. Указ. соч., с. 7.
5
Там же, с. 8.
6
Там же, с. 12.
1
пайдейи. Пайдейя в их интерпретации проходит путь от антропологического
самопознания Сократа, через идеализм добра Платона к научному эмпиризму и
сенсуализму Аристотеля. Это путь не только формирования педагогической
мысли Древней Греции, но и развития западного самосознания в области воспитания человека-личности.
Итальянский специалист в теории педагогики, М. Боррелли в статье со
знаковым названием «Пайдейя Запада» прослеживает динамику понимания
пайдейи греческими философами. Исходной он считает позицию Сократа, выраженную в двух его популярных максимах: «Я знаю, что ничего не знаю» и
«Познай самого себя», которые предполагают самую сложную и самую важную
работу – исследование самого себя и собственной души во взаимосвязи с внешним миром1. Именно самопознание Боррелли считает предпосылкой пайдейи2.
Развитие диалектического подхода продолжается у Платона, он тоже
строит программу воспитания, используя метод познания добра (блага), но теперь выдвигается новая схема – диалектика двух миров, олицетворением которой является идея двух Солнц. Первое, Солнце чувственного мира, дает свет
внешнему миру, сверхчувственное Солнце дает свет внутренней истине3. Путь
к истине – это выход из темноты, из «пещеры», который стремится совершить
каждый человек, но не всем это под силу. В одном из самых популярных произведений философа «Государство» понятие блага трактуется следующими
словами Сократа: «…то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной
знания и познания истины. Как ни прекрасно и то, и другое – познание и истина, но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты
будешь прав…»4.
Несмотря на явный платоновский идеализм, прослеживающийся в данном
высказывании, можно заметить, насколько сложный путь познания блага, постижения истины, «выхода из тьмы» предполагалось пройти человеку. Метафора заключается в отождествлении истины со светом, сопоставление ее с
Солнцем, дающим жизнь, процветание, развитие. Этот тяжкий, изнурительный
труд, совершаемый человеком при выходе из темноты (незнания), и составляет
суть платоновской пайдейи.
Однако, кроме философских обоснований, пайдейя Платона имеет и явные реалистические очертания в изображенной в «Государстве» системе воспитания. Несмотря на название, главной целью, «ядром» (В. Йегер) этого произведения оказывается именно пайдейя, непосредственно связанная с нормами
поведения в обществе. Государство выступает фоном для решения проблем
воспитания: «…воспитание – это функция общества, независимо от того, регулируется ли оно государством или осуществляется «свободно». А так как пра-
Borrelli M. La Paideia dell’Occidente // Topologik: rivista internazionale di Scienze Filosofiche, Pedagogiche e Sociali, n. 12, 2012., p. 24.
2
Ibid.
3
Ibid., p. 27.
4
Платон, Государство, 508.
1
вильное воспитание возможно лишь в идеальном государстве, он (Платон)
мысленно создает такое государство»1.
Действительно, бóльшая часть книги посвящена вопросам воспитания. В
целом, соглашаясь с древнегреческой идеей образования как формирования
души и тела, проявляющегося в обучении музыке и гимнастических упражнениях2, Платон реформирует ее с помощью философии познания истины3. В
этой связи устами Сократа, который выступает в «Государстве» главным собеседником и, тем самым, проводником идей автора, он подвергает резкой критике древнюю поэзию, так как боги в ней часто выступают в неподобающем виде:
страстными, жестокими, коварными4. Однако, согласно Сократу (и Платону),
бог может творить только благо, и лишь в таком контексте можно осуществлять
правильное воспитание – это высшая норма5. Отсюда философ делает вывод о
том, что «здоровый дух способствует совершенствованию тела», сначала надо
заботиться о духовном облике воспитуемых, а затем можно «поручить человеку
тщательную заботу о теле»6.
Согласно этим позициям, и строится система воспитания в идеальном
государстве. Главные участники процедуры воспитания – «стражи», задача которых состоит в охране государства. Именно их формированию Платон уделяет
особое внимание. Воспитание души (духа) состоит в следовании высшей норме
и в мужественности7. Гимнастические же упражнения начинаются с правильного питания и трезвого образа жизни8. Правильное сочетание мусического и
гимнастического образования должно обеспечить лучший результат – это и
есть реализация платоновской пайдейи.
Примечательно, что в «Государстве» Платон заявляет об обязательности
женского образования. Однако исходит он здесь скорее не из демократическигуманистических позиций, а из необходимости женского присутствия в государстве с чисто репродуктивной целью. При этом Платон полностью отрицает
семью как правовой и нравственный институт – она будет отвлекать стражей и
правителей от исполнения обязанностей9. Для философа государство является
единой семьей. Жены должны находиться в общности всех мужчин, дети также
воспитываются все вместе всеми: мужчинами и женщинами, даже мать лишается возможности участвовать в воспитании ребенка, она может только приходить в ясли, чтобы покормить кого-то из детей, не зная, кто из них ее ребенок10.
Эта абсурдная с точки зрения нашего времени идея легла в основу последующих построений идеальных государств (утопий) и является, по всей видимости,
высшим воплощением мысли об общественном воспитании.
Йегер В. Указ соч., с. 252.
Там же, с. 207.
3
Там же, с. 211.
4
Платон, Государство, 361-363, 378-379.
5
Йегер В. Указ соч., с. 212.
6
Там же, с. 222.
7
Платон, Государство, 386-387.
8
Там же, 403-404.
9
Йегер В. Указ соч., с. 231.
10
Там же, с. 237.
1
2
Неизбежность присутствия женщин требует от Платона решения вопроса
с их образованием и местом в идеальном государстве. И здесь он проявляет
«высшее милосердие» к женщине, поставив ее на одну ступень с мужчиной в
управлении государством, исходя из чего, она должна получить и такое же воспитание1. Интересно, что признав в таком контексте за женщиной равные права
с мужчиной в вопросах управления государством, Платон в то же время лишает
ее чисто женских обязанностей – кормления и воспитания собственных детей.
Однако философ идет еще дальше, излагая, по существу, теорию расового
отбора при рождении лучших детей от лучших родителей2. Причем он вводит
ряд ограничений – по возрасту, по количеству детей и т.д. «Сословие стражей
должно быть чистым» – утверждают собеседники, обосновывая необходимость
укрывания детей, рожденных от плохих родителей в тайном месте3.
Кроме вопросов обучения и воспитания стражей и их жен Платон упоминает в «Государстве» об отборе и воспитании правителей. Здесь следует отдавать предпочтение людям благообразным, трудолюбивым, обладающим острой
восприимчивостью к наукам, хорошей памятью и многими другими полезными
качествами4. Но, в конечном счете, Платон приходит к выводу о том, что государством должны управлять философы, так как только они способны познать
добро (благо)5, а философия служит созидательной силой в зарождающемся
мире6. Он приводит блестящее сравнение правителя с кормчим, ведущим корабль (государство)7, неоднократно используемое в дальнейшем деятелями
средневековья и Ренессанса.
В диалоге о воспитании правителей представлены также мысли Платона
по вопросам возрастной градации обучения, и отдельные его методы. Философ
утверждает, что счет, геометрию и некоторые другие познания следует приобретать еще в детстве, и они должны предшествовать диалектике. Кроме того,
согласно ему, «…ни одну науку не следует изучать рабски…насильственно
внедренное в душу знание непрочно», а поэтому надо детей учить «не насильно, а играючи»8.
Таким образом, в своем «Государстве» Платон на самом деле описывает
путь, по которому должен идти воспитуемый, точнее – человек, стремящийся к
познанию добра и истины. Воспитание или пайдейя становятся для него делом
всей жизни, что перекликается с мыслями Сократа. Борелли утверждает, что
платоновская пайдейя – это еще и жизнь в добре, в посвящении себя другому.
Тот, кто смог выбраться из тьмы (незнания) и подняться к свету (знанию), тот
должен помочь другим. Это означает стремление жить в добре и творить добро9. То есть, речь идет об «идеальном образе человека», без которого невозЙегер В. Указ соч., с. 232.
Платон, Государство, 458-462.
3
Платон, Государство, 460
4
Там же, 535.
5
Там же, 487.
6
Йегер В. Указ соч., с. 246.
7
Там же, с. 250.
8
Платон, Государство, 536.
9
Borrelli M. La Paideia dell’Occidente, p. 28.
1
2
можно образование и самообразование, «…которое на самом деле ограничено
философской пайдейей, приобретает свой высший социальный смысл благодаря своему отношению к совершенному государству»1 и что, несомненно, является предтечей западного понимания воспитания вообще и его нравственных
основ в частности.
Таким образом, уже на раннем этапе (примерно IV в. до н.э.) европейской
истории закладываются коренные основы сложного и многогранного понятия
«образование» (или «образованность») в концепте пайдейи, и связаны они
непосредственно с формированием индивидуальных черт человеческого характера, отвечающих в то же время общему культурному уровню того общества,
где это формирование происходит. И подобное понимание «красной нитью»
пройдет через все развитие Западной цивилизации, обнаруживаясь и в «теологическом рационализме», и в ренессансном гуманизме, и, наконец, в «христианском антропологизме», ставшем предтечей современного западного индивидуализма и прагматизма.
Список литературы
1. Йегер В. Пайдейя: Воспитание античного грека / пер. с нем.
М.Н. Ботвинника – М.: «Греко-латинский кабинет Ю.А. Шигалина»,
1997. – 336 с.
2. Корнетов Г.Б. История образования и педагогической мысли: Учебнометодический комплекс – М.: Издательство УРАО, 2002. – 196 с.
3. Платон Государство / Платон, Собрание сочинений в 3-х тт. Т. 3: пер.
А.Н. Егунова. – М., 1971.
4. L’educazione nella filosofia greca// www.philosophicaonline.it
5. Borrelli M. La Paideia dell’Occidente // Topologik: rivista internazionale di
Scienze Filosofiche, Pedagogiche e Sociali, n. 12, 2012. – pp. 24-38.
6. Cambi F. Manuale di Storia della pedagogia. – Lamenza, 2009 – 392 p.
1
Йегер В. Указ соч., с. 259.