2003.10.29. «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату». «Его

2003.10.29.
«Драгоценная Сокровищница Дхармадхату».
«Его всеобъемлющая крепость спонтанно присутствует вне направлений.
Распахнутая крепость изначального пространства не имеет верха, низа и середины.
Крепость нерожденной Дхармакайи заполняет собой все без ограничения. Крепость
драгоценного таинства спонтанно присутствует без изменений. Все проявляющееся и
существующее в сансаре и Нирване совершенно в изначальной крепости единой
равности».
Шлоки одна за другой описывают состояние природы Ума. Здесь она сравнивается
с крепостью: «всеобъемлющая крепость, которая спонтанно присутствует вне всех
направлений». Это распахнутое пространство не имеет точек ориентации, таких как верх,
низ или середина. Все это наши собственные представления, обусловленные фиксацией «я
есть это тело». Благодаря тому, что мы ощущаем себя в теле, у нас есть чувство тяжести,
гравитация. Тогда есть понятие верха и низа. Как только чувство «я есть тело» уходит,
ощущение веса тоже уходит. Верх, низ – все это условные понятия.
Эта «крепость драгоценного таинства существует спонтанно без изменений».
Вовне происходит множество вещей, тем не менее, все эти вещи не имеют значения с
точки зрения фундаментального состояния Атмана. Поэтому когда вы находитесь в
замешательстве и не знаете, как поступить с этой проблемой, подумайте так «проблем нет,
а есть отсутствие медитации». Войдите в состояние созерцания, углубьте его, тогда ваша
проблема решится.
Один человек практиковал Йогу Сновидений, в снах он постоянно забывал себя, но
некое памятование все-таки было. Когда он забывал себя, у него были столкновения с
другими, запутанные лабиринты, он не мог из них выйти. Но периодически он вспоминал,
что эту проблему нельзя решить, он просто садился во сне и медитировал. Тогда у него
мгновенно восстанавливалась ясность, и сон сразу же исчезал.
«Все проявляющееся и существующее в сансаре и Нирване совершенно в единой
равностности». Принцип совершенства, святости (арья) – это основополагающий
принцип, когда мы созерцаем, который следует уяснить. Всякий раз, когда мы видим гделибо какое-либо несовершенство, нечистоту или недостаток, мы видим несовершенство
собственного видения, а в абсолютном смысле все, что проявляется абсолютно
совершенно. Поэтому йогин тренируется видеть всегда все абсолютно совершенным.
Дело в том, что вещи, ситуации и все прочее изначально совершенны, но наш
принимающий и отвергающий ум наделяет некоторые вещи несовершенством.
Когда вы созерцаете, это, конечно, не метафизика. Ошибочно думать, что Учение
Лайя-йоги – это метафизика. Путь созерцания весьма точный и не связан с концепциями.
Это настрой сознания, установка, которую ученик должен для себя прояснить и
поддерживать. До тех пор пока ученик не прояснил, ему, конечно, нужны концепции, и он
должен прояснять для себя, что означает это самое созерцание, чтобы не впадать в
отклонения. Очень важно на начальном этапе прояснить для себя как можно больше
вещей, связанных с Дхармой. Потому что может быть так, мы практикуем девятый год и
для нас открывается много новостей, чтобы не было пробелов в духовной практике.
Существуют различные виды созерцания. Тем не менее, очень важны наставления
Учителя и Учения, чтобы мы созерцали без отклонений. Запомните, что ни одно учение не
порождает такого количества отклонений, как высшая Тантра. На низших путях
отклониться трудно. Учитель говорит: «Делай утром, вечером арати, читай джапу, вкушай
прасад, делай служение». Здесь ошибиться невозможно. Все буквально. Здесь твоей
свободы воли нет, ты просто делаешь из года в год, очищаясь. На пути Кундалини-йоги то
же самое: делай Сахита-кумбхаку в пропорции 1:4:2. Здесь ошибиться невозможно. Но на
пути Лайя-йоги словами очень трудно передать этот процесс, и у вас много творчества,
внутренней свободы, поскольку это все-таки ваше собственное сознание. Йогин должен
быть осмотрителен и бдителен всегда в своей практике до тех пор, пока он не обретет
истинное состояние.
Бывают такие случаи. В Киеве есть человек – Игорь Калинаускас, ученик ОШО,
саньясин, мастер школы «Золотой Цветок». Он тоже тренируется в созерцании. Вот эти
слова «быть здесь и сейчас», «не привязываться», «без прошлого и будущего» один в один
повторяют то, что мы говорим и говорят святые. Его метод тренировки был такой.
Каждый день он выпивал алкоголь и осознавал себя, чтобы не пьянеть. И так три года. Но,
в конце концов, он попал в реанимацию. Потом он вышел из реанимации и говорил, что
теперь он этот метод полностью испробовал, исчерпал и завершил. Но есть люди,
которые, не имея достаточной осознанности, говорят, что они практикуют по
Калинаускасу, но просто пьянствуют. На самом деле, когда мы созерцаем, у нас может
появиться очень много таких отклонений. Мы можем подумать, что мы махасиддхи или
авадхуты. Например, если Даттатрейя пил алкоголь, он превращал его сначала в нектар.
Кто же будет живой алкоголь пить, чтобы портить себе праны? В его кармическом чистом
видении он уже был превращен в амриту (нектар бессмертия). Или существуют методы в
обрядах, когда начитываются мантры, и он превращается в чистое видение. Это
превращение. Если же делать по-другому, это большая проблема. Но это крайний случай.
Либо мы можем подумать, что мы уже будды и нам ничего не надо делать. Такая
философия часто встречается. «Если ты осознаешь, все равно, где быть», – это слова
Сарасвати. Но когда ей начинаешь рассказывать: что такое – ты осознаешь, и что такое
осознаешь, как имеют в виду махасиддхи, ее глаза расширяются, она узнает много
новостей и соглашается. Слова одинаковые, но та глубина, которая стоит за словами –
разная. Поэтому когда мы практикуем высокие Учения, мы должны быть втрое
бдительнее, чем при практике низших учений, поскольку в высоких Учениях ошибку
сделать очень легко и неверно истолковать слова святых или сутры. Слишком много
свободы во внутреннем понимании. К примеру, когда ученик учится у учителя, учитель
знает, что стоит за этими словами. Он говорит: «Да, да, подожди, ты все увидишь еще. Я
приду к тебе в темном ритрите, когда у тебя появятся боги во всю Вселенную. И когда
твой ум взбаламутится так, что ты сам не будешь знать, куда от него деваться. Мы
поговорим об этом еще. У тебя все еще впереди. Так что будь спокоен». Учитель знает,
какая стоит глубина за этими словами, но ученик может не знать этого. Если он не
обучается прямо у учителя, он может схватить что-то поверхностное и затем всю жизнь
тешить себя этими иллюзиями, что он что-то реализовал. Конечно, это прискорбный
провал в практике. По этому поводу Падмасамбхава говорил так: «Многие люди говорят,
что они практикуют Дзогчен. На самом деле они практикуют ерунду». А я в словах
Падмасамбхавы никогда не сомневался, поскольку таких, как он, один на весь Тибет. Он
Еше Цогьял давал такие наставления: «Думать, что достигнешь через воззрение высшего
естественного состояния – это мара воззрения». Неспроста он говорил, что мара может
прийти к тебе под видом взгляда, воззрения и успокоить, когда ты думаешь, что
реализуешь таким поверхностным подходом (только взгляда) и как бы застываешь в
самоудовлетворенности. Мы должны очень серьезно воспринимать слова святых. Чем
дальше мы продвигаемся, тем больше мы ценим Учение и знаем, что непонимание какихто слов, какого-то нюанса может стоить нам десятков лет практики, а может даже
десятков жизней. Какая-то промашка или упущение в Дхарме могут нам очень дорого
стоить, мы не имеем права игнорировать наставления, если желаем глубокой реализации.
«На этом бескрайнем основании, распространяющемся во все стороны, цитадель
пробужденного Ума, не склоняющегося ни в сансару, ни в Нирвану, возвышается пиком
открытого пространства природы явлений».
Фундамент нашего ума – это бескрайнее основание, которое распространяется во
все стороны. Оно не склоняется ни к сансаре, ни к Нирване, поскольку сансара, Нирвана –
это те же категории, разделения двойственности, которые есть в умах индивида, субъекта.
Говорится, что «это пик открытого пространства природы всех явлений». Пик означает –
самая высшая сияющая точка. Это пространство, которое пронизывает природу всех
явлений.
Когда в Мире Богов собирается проповедовать какой-либо великий святой, боги об
этом знают заранее. Благодаря мистической связи они собираются на собрание. Когда этот
великий святой нисходит, то они его не могут видеть сразу, но наиболее продвинутые из
них видят его приближение духовным зрением. Те, у кого заслуг меньше, не видят. Но
когда он приближается, это похоже на огромное светящееся зарево, которое возникает в
небе. Когда он приближается еще ближе, это подобно огромному сияющему свету. Когда
он проповедует, восседая на своем троне, он нисходит на него, мгновенно
материализовываясь. А когда проповедует, то каждый из богов видит его одновременно
прямо перед собой так, если бы он проповедовал только ему одному. Одновременно он
видит его также сидящим на троне. Иногда, когда в Мире Богов кто-либо проповедует, он
это делает на уровне тонкой речи. Причем речь возникает сразу же в нескольких
направлениях, словно одновременно говорит множество живых существ. Эта речь очень
мелодична, она складывается в звук очень гармоничный, который делает ПОА
слушающим богам. Иногда этот бог вообще ничего не говорит, а только пребывает в
присутствии. Тем не менее, это присутствие так проникает в каждого бога, который
слушает проповедь на собрании, что его сознание меняется и свет усиливается. Боги
обладают мистическими силами, каждый в силу своих заслуг. Даже живя на одном
уровне, эти мистические силы не одинаковы. Однако когда приходит великий святой,
реализовавший природу Ума, то никто с ним не может сравниться. Он приходит не как
тело, а как пространство, как сияющее присутствие. А из него возникает
материализованная форма, которая может быть видима или слышима. Учение, которое
проповедуют богам, это именно Учение о природе Ума, подобном пространству. Это
считается самой сердечной духовной тайной всех Учений.