prod-1749-vystupleniex

Люди создают культуру с начала времен в течение многих веков и тысячелетий,
оставляя ее после себя. Культура тесно связана с самовыражением и
самопознанием. Культура — результат материальной и духовной деятельности
людей. Духовная культура захватывает самую глубину человеческой души и
раскрывает меру его духовного развития.
Религия, как форма духовной культуры, является неотъемлемой частью всей
культуры в целом. Религия — организованное поклонение высшим силам.
Предметом религии является сверхъестественный божественный мир. Теизм —
религиозное мировоззрение, признающее веру в Бога или богов. В философии
по отношению к теизму противоположностью является атеизм. Атеизм —
безбожие,
мировоззрение,
отвергающее
в существование сверхъестественного мира.
религию,
т.е.
веру
Атеизм часто понимается как
отрицание существования сверхъестественного вообще. Как всякое отрицание,
он зависит от предмета отрицания, т. е. теизма. В разных контекстах атеизм
может обозначать разнородные феномены: религиозное свободомыслие,
сомнение, что Бог может быть познан, категорическое отрицание бытия Бога, в
связи с которыми строятся различные интерпретации и оценки данного
явления.
Составными
частями
атеизма
являются
философская,
естественнонаучная и историческая критика религии.
Современная религиозная философия временными рамками рассматривает XX
век. Именно в это время атеизм получил распространение в обществах многих
стран, в том числе господствовал в СССР. Проблемы религии, вопросы веры в
Бога и ее отрицания всегда были и остаются актуальными. Хоть раз каждый из
нас интересовался вопросами, связанными с религией и ее особенностями.
В современной религиозной философии рассматриваются две основные
позиции относительно атеизма. Первая позиция рассматривает полное его
отрицание, вторая представляет явление атеизма как один из переломных
периодов в истории религии, то есть составляющую ее часть. В своей работе я,
опираясь на литературные произведения русских религиозных философов XX
века, рассмотрю оценку атеизма в современной религиозной философии и
проведу сравнение данных позиций.
Цель моей работы:
Изучив различные источники, рассмотреть оценку атеизма в современной
религиозной философии.
Задачами было:
1. Изучить и проанализировать материал по данной теме.
2. Провести сравнение двух основных позиций в русской философии XX века:
отрицания атеизма и понимания его как составляющей части религии.
Первую позицию рассматривают И. А. Ильин и И. В. Силуянова. Иван
Александрович Ильин (1883 – 1954) - русский философ, писатель и публицист.
И. Ильин написал более 50 книг и более тысячи статей на русском, немецком,
французском
и
английском
языках.
Основными
направлениями
его
деятельности были философия и правоведение. Будучи приверженцем
православного христианства, в своей книге «Кризис безбожия» И. Ильин
доказывает необходимость наличия веры в душе человека и в обществе и
критикует положения атеизма.
И. В. Силуянова (р. 1952) — один из основоположников современной
отечественной биоэтики. Автор 9 монографий и учебников, более 200 научный
статей в фундаментальных журналах России и за рубежом. В книге И. В.
Силуяновой «Истины и идолы. Ложь современного атеизма» затронута
проблема раздвоенности современного человека между свойственной ему
внутренней религиозностью и окружающей нерелигиозной средой.
Вторую концепцию рассматривают философы Н. А. Бердяев и П. Е. Полонский.
Н. А. Бердяев (1874 – 1948) — русский христианский и политический философ,
представитель экзистенциализма. В этих направлениях Н. А. Бердяев написал
множество статей и несколько книг. В своей книге «Истина и откровение» он
рассуждает о взаимодействии религии и атеизма и о пользе атеистических идей
для общества и его развития.
П. Е. Полонский (р. 1958) – израильский исследователь иудаизма. Опубликовал
несколько оригинальных работ, много популяризаторских книг, для других был
главным
редактором.
В
его
статье
«Религия
эпохи
пост-атеизма»
рассматривается идея и пользе атеизма его влияния для религии и его влияние
на формирование общественного мировоззрения.
Первая концепция продвигалась христианскими философами и посвящена
отрицанию атеизма. В ней подвергается критике атеистические идеи о
приверженности чувственному опыту и отрицании духовного. Ориентир на
чувственный, материальный опыт и снижение внутреннего, духовного опыта
получили распространение среди ученых слоев и интеллигенции и определили
духовный
и умственный уклад социума XX века. Сторонники данной
концепции считают веру в Бога основополагающим фактором в человеческой
жизни, без которого невозможны ее дальнейшее развитие, наука, искусство,
имеющие духовную природу и божественную составляющую. Атеизм отрицает
религиозную модель мира, что не дает этим сферам возможности существовать
и развиваться в полной мере. Таким образом, преобладание чувственного
опыта над духовным привело к материальному пониманию религии и Бога,
что имело отрицательный результат, так как вера требует духовного и
эмоционального познания. Попытка воспринять Бога материально и научно не
имела успеха, и как следствие вера была объявлена глупой и вредоносной. Вера
в Бога является важнейшей составляющей в системах познания, которые могут
существовать лишь при взаимодействии чувственного и духовного опытов.
Помимо этого, сторонники веры в Бога подвергают критике релятивизм,
используемый для критики догматов религии, в частности моральный
релятивизм,
отрицающий
абсолютный
характер, всеобщность и
принудительность морали, подчеркивая условность и ситуативность моральных
норм. Такая относительность морали считается приверженцами первой
концепции некорректной из-за наличия фундаментальных ценностей жизни и
милосердия, которые принимаются всеми и являются центральными для
морали, определяя ее универсальность, абсолютность и всеобщность. Если
принять относительность человеческих поступков и его поведения за
непреложную истину, то представляется невозможным существование общих
для всех моральных ориентиров и духовно-нравственный мир, составляющий
реальность истинных христианских ценностей, таких как любовь, добро, мир и
милосердие, лишается не только своего абсолютного значения, но и права на
существование. Идеям современного релятивизма противостоят религиозные
нормы, а именно закон любви: «люби ближнего твоего, как самого себя».
Любовь не бывает относительной, потому что ее уничтожение было бы
равнозначно уничтожению общества: на любви держится семья, ячейка
общества, его наиважнейшая составляющая часть. Именно из этого закона
вытекает «золотое правило нравственности», которое лежит в основе многих
мировых
религий
и
является
основополагающим
мировым
этическим
принципом. Принцип релятивизма неприменим к понятию морали, так как при
нем стираются границы добра и зла и представляется невозможным
существование
всеобщих
моральных
и
нравственных
ориентиров,
поддерживающих порядок в обществе на духовном уровне.
В XX столетии идет противостояние христианскому пониманию свободы,
согласно которому она представляется дарованной Богом способностью
человеческой воли к непринужденному избранию добра. В атеистической
антропологии человек понимается как некое своеобразное животное с набором
основополагающих физиологических потребностей, которые определяют,
формируют, направляют его поведение. Будучи фундаментальной сущностью,
они определяют и его ценности, которые должны реализовывать его
потребности.
Какие-либо
ограничения
потребностей
человека
противоестественны и поэтому вредны. Моральные и религиозные нормы
ограничивают потребности, прежде всего естественные физиологические.
Поэтому свобода, как естественная способность человека, направлена на
защиту потребностей и освобождение от ограничений, запретов, нравственных
законов и т. п.
Согласно
идеям
европейской
противников
культуре
атеизма,
происходит
из
истинное
понятие
христианства,
свободы
которое
в
являлось
катализатором его появления и развития. Свобода представляется духовнонравственным, а не физиологическим состоянием личности, обусловленным
способностью различать добро и зло, и достигать положительных внутренних
перемен и нравственного совершенствования, в то время как идеи атеизма
продвигают фундаментальность естественной человеческой сущности, а
следовательно отрицают необходимость совершенствования личности в силу ее
природной естественности.
Течение атеизма поддерживает идею прогрессивного развития науки, общества,
искусства. При этом развитие каждой сферы жизни общества должно
приносить
человечеству
новые
блага
для
удовлетворения
растущих
потребностей, определяющихся естественной человеческой природой. Эта идея
атеизма противоречит христианскому учению, которое ставит объектом
важнейшего
достижения
духовно-нравственное
самосовершенствование
человека, а не удовлетворение желаний. В атеистических идеях идея прогресса
воспринимается как жесточайший, ни от чего не зависящий процесс. Согласно
идее противников атеизма, он разлагает морально-нравственные ценности а,
следовательно, и зависящие от них понятия о лучшем и худшем, т. е. о благе и
зле. Согласно противникам атеизма, с развитием технической активности
человека возрастает мера умаления человеческого достоинства, и происходит
внедрение новых норм и стандартов поведения в обществе. Принципиальное
изменение традиционных христианских нравственных законов человеческих
взаимоотношений и отказ от них с неизбежностью приводят к распространению
беззакония и гибели человека и человечества.
Вторая концепция рассматривает атеизм как составляющую часть религии. Со
стороны приверженцев данной концепции подвергается критике религиозные
учения о Божьем Промысле, так как не наблюдается наличие описанной в нем
силы, сохраняющей мир и направляющей его к предназначенной ему цели
бытия, согласно религиозным представлениям. С этим связано также
критикующееся учение теодицеи, не способное объяснить жестокость XX века
и связать ее с благостным Божьим Промыслом. В учении о Промысле также
критикуется подавление человеческой свободы. В то время как сторонники
веры в Бога считают, что без религии невозможны нравственная жизнь
человека и его творчество, приверженцы атеизма утверждают обратное.
Свободе человека и его способности к целеполаганию противоречит любая
телеология, согласно которой любое развитие является осуществлением заранее
предустановленных целей, что ведет к отрицанию человека, его достоинства и
ценности. Необходимость морально постулировать отсутствие Бога обоснована
несоответствием бытия Бога и свободы человека. Учение о Промысле, наряду с
проблемой теодицеи, подвергается критике как устанавливающее подчинение
человека Богу и его управлению миром, которое, не исключая наличия
мирового зла, лишает человека его свободы выбора в жизни и устанавливает
господство подавляющее господство божественной воли.
Серьезное значение в противостоянии атеизма и религии имеет возможность
конфликта христианского сознания с историческими науками, которые могут
создавать затруднения для христианской веры, обосновываемой апологетикой с
основой на исторические факты. Экзистенциальное понимание утверждения
отсутствия Бога в XX веке заключается в том, что вопрос существования Бога
является предметом индивидуального выбора, так как в этой области
принципиально не может быть никаких доказательств. Поскольку все основные
жизненные позиции человека являются предметом его свободного выбора,
наука не имеет оснований диктовать и навязывать ему тот или иной вариант, а
может только сформулировать в рациональных понятиях тот спектр
возможностей, из которого человек выбирает предпочтения в суждениях. Так в
начале XX века религиозный человек, не рассматривающий атеизм одним из
параметров его духовного горизонта, создает для себя ограниченную веру.
Более основательной является вера, для которой сомнения являются не ее
органической частью. Достоинство такого типа веры в том, что при наличии
этих сомнений и их осознании их происходит понимание человека данной веры
и погружение в нее на более глубинном уровне.
Атеизм может являться протестом против принижения человека, его
значимости и свободы. Считалось, что вера в Бога является результатом
приниженности человека. Бог создан по его образу и подобию, и у сознавшего
свое достоинство человека нет необходимости в обращении к Богу, и религия
коренится в человеческой природе и условиях его жизни, а именно в чувстве
бессилия встающими перед миром. Считалось, что в христианстве человек
унижен и отрицается его способность
к творчеству, и это было одним из
главных причин возникновения атеизма. Так атеизм может быть протестом
против ложных и раболепных идей о Боге. Отрицание существования Бога
понимается как освобождение от порабощающей идеи Бога, в которой Бог
понимался как господин, а человек как раб. Представители современной
религиозной философии XX века часто отрицают Бога и божественное потому,
что определяют его как объективное бытие, стоящее над человеком и
господствующее над ним, управляющее им и направляющее его действия.
Отсутствие
Бога создает необходимость его замены, что выражается в
обоготворении других объектов, на которые человек направляет свою веру при
отрицании Бога. Атеизм обусловлен протестом против форм утверждения
теизма. Протест против возведения в абсолют божественной силы в управлении
миром и раболепного поклонения перед ней может означать существование
веры в бога, однако наличие таковой у человека в ином понимании.
Итак, один из главных источников атеизма заключается в рациональных
понятиях о Боге, в применении к Богу категорий, пригодных лишь для
феноменального мира явлений. Это подразумевает отрицание таинства Бога,
которое нельзя выразить в рациональных понятиях из опыта природного и
социального мира. Несмотря на фундаментальные различия между Богом,
человеком и миром, к нему применялись именно категории, взятые из
природного мира. Такое понимание сталкивается с христианской идеей
богочеловечности, подразумевающей воплощение божественного начала в
человеческом. Более того, понимание Бога как тайны, к которой неприменимы
никакие мирские отношения, может означать внутреннюю, глубинную
близость Бога и человека. Настоящее воплощение идеи богочеловечества
возможно лишь при признании тайны божественного начала, и невозможно при
перенесении на Бога отношений, взятых из материального мира.
В
глубине
экзистенциального
духовного
опыта
Бог
открывается
принадлежащим к совсем другому плану, чем человеческая реальность. Бог не
является обнаруживающейся в мире управляющей силой, он открывается и
познается в свободе человека, а не в необходимости и принуждении и
причинной детерминации. Бог ничего не детерминирует и ничем не управляет,
однако на понимание Бога переносили понятия, связанные с управлением
миром, и это стало источником формирования течения атеизма. Вопрос об
отношении веры в Бога и признания свободы человека и его творчества не
теряет своей актуальности и справедлив в атеистических суждениях.
Понимание существования Бога не как умаления свободы и активности
человека, а как условия их возможности может произойти лишь при признании
воплощения Бога не в господстве над миром и человеком, а в свободе и идее
богочеловечества.
Бог
и
религия
обуславливают
наличие
правды,
возвышающейся над несправедливостью природы и общества, которым
становится подчинен человек в силу природной и социальной необходимости.
Несостоятельность интеллектуальных доказательств существования Бога не
исключают внутренней экзистенциальной веры в него, и атеизм является
способом искоренения несостоятельных идей теологии и религиозных
противоречий, совершенствования религии и перехода ее на новый следующий
уровень. Будучи отрицанием религии, атеизм не может существовать без нее,
так как напрямую связан с теизмом как объектом критики. Атеизм обусловлен
протестом против форм утверждения теизма.
Так, атеизм сам по себе уже
поэтому не существует как отдельный феномен, но имеет смысл как
составляющая веры в Бога: его корни коренятся в религии и исходят из ее
положений, в частности учения о Промысле и теодицеи. Учение о Промысле,
наряду с проблемой теодицеи, подвергается критике как устанавливающее
подчинение человека Богу и его управлению миром, которое, не исключая
наличия мирового зла,
лишает человека его свободы выбора в жизни и
устанавливает подавляющее господство божественной воли. «Никогда не было
убедительно показано, как согласовать вездеприсутствие Бога всемогущего со
свободой и активностью человека». Данная критика религиозных положений
может
быть
полезна,
так
как
сомнение
предоставляет
возможность
переосмысление я более глубокого понимания самой веры в Бога, когда
человек не слепо подчиняется каноническим суждениям, а пытается понять и
объяснить их. Такое взаимодействие человека и религии полезно для обеих
сторон, так как сохраняется индивидуальность человека и свобода его мысли и
суждений, и в то же время искореняются несостоятельные положения веры:
«Вместо того, чтобы с атеизмом бороться, современная религия видит в нем
источник собственного самосовершенствования».