заочное отделение семинарии
реклама
Санкт-Петербургская православная духовная академия заочное отделение семинарии РЕФЕРАТ Тема: «Патрология» Выполнил: Устинов Глеб Станиславович , Студент 3 курса семинарии Проверил: ______________________ Санкт - Петербург 2012 г. 1 Содержание I. Развёрнутая богословская характеристика выражения «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». II. Взгляд свт. Василия Великого на чиноприём из отколовшихся от Церкви сообществ: основные идеи. III. Пять слов о богословии свт. Григория Богослова, Слова 1 и 2: цель написания и основные идеи. IV. Идея восхожения к Богу в произведении «О жизни Моисея законодателя» свт. Григория Нисского и её богословское раскрытие. V. VI. VII. Антиохийские мотивы у свт. Иоанна Златоуста. Евагрий Понтийский и прп. Макарий Египетский: два взгляда на плоть Аргументация прп. Иоанна Кассиана по вопросу о совместном действии благодати и воли человека. 2 I. Развёрнутая богословская характеристика выражения «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». В творениях свт. Афанасия получило развитие учение об искуплении и обожении человека, совершенном Иисусом Христом. Наиболее ярко это выражено в его произведении «О воплощении Слова». Оно является одним из самых ранних творений святителя, носит ярко выраженный апологетический характер и ,по большом счету, является крайне важным для православного учения о спасении. «Слово..» актуально и по сей день, т.к. показывает нам всю сущность христианства, значение Боговоплощения , Искупления. Ведь часто христианство понимают как высоконравственное учение, учение любви, добродетели-всего того, что составляет нравственную теорию искупления. Либо же наоборот-учитывают только юридический характер Искупления, речь идет о выкупе, о законе, наказании преступника-и нет места личному подвигу. А свт. Афанасий пишет: «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились; Оно явило Себя телесно, чтобы мы узнали о невидимом Отце; Оно претерпело поругание от людей, чтобы мы наследовали бессмертие. Само Оно ни в чем не претерпело ущерба... страждущих же людей, ради которых претерпело это, сохранило и спасло Своим бесстрастием. И вообще заслуги Спасителя, совершенные через вочеловечение Его, столь велики и многочисленны, что пожелать изобразить их значило бы уподобиться человеку, который устремил взор на безбрежное море и решил пересчитать его волны.»1 Как можно увидеть из учения свт.Афанасия у человека существует возможность приобщиться ,поучаствовать в Боговоплощении, другими словами обожиться. Основная мысль св. Афанасия -Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Это не является абсолютно новой мыслью, Ириней Лионский писал 1 Афанасий Великий, Александрийский, святитель. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти // Богословские труды. М., 1973. №11,с.129 3 подобное. . Св. Афанасий только формулировал ее более ярко и привел к ней ряд убедительных доказательств. Формулируя свое учение о Воплощении св.Афанасий опирается на библейское учение о создании человека по образу и подобию Божию. Можно выделить две идеи:«- Бог воплощается, чтобы освободить нас от тления, так как тление и смерть могли быть побеждены только смертию . -Бог воплощается, чтобы через воплощение Слова могли лучше увидеть Отца. Характерный для Александрии оригеновский мотив о разумности Слова и о возможности нашему разуму приобщиться к уразумению Разума божественного».2 У людей было все-закон , ангелы, учителя и пророки, храмы, судьи и цари. Но лишь Сын Божий, Слово Божие является образом Отца. Используется образ иконы, потемневшей от времени. Можно написать новую, но Бог восстанавливает свой образ. Значит нужен первообраз , на землю приходит Сын Божий и обновляет людей. «Поелику написанный на дереве лик сделался невидным от внешних нечистот, то надобно было опять прийти тому, чей это лик, чтоб на том же веществе можно было возобновить изображение; ибо ради изображенного лика и самое вещество, на котором он написан, не бросается, но восстановляется на нем лик. Подобно сему и всесвятый Сын Отца, как Отчий образ, пришел в наши страны, чтобы обновить человека созданного по сему Образу, и как бы взыскать погибшего оставлением грехов.»3 Сын Божий помогает людям отойти от идолослужения и приводит их к познанию Слова .Он обнаруживает всю полноту Божества-в чудесах, в смерти, в теле. Т.к. главная цель есть воскресение, то должна быть и смерть, причем тело необходимо сохранить для полноты и цельности человеческой 2 Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности.М.,Полюс,1999,с.141 Афанасий Великий, Александрийский, святитель. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти // Богословские труды. М., 1973. №11,с.131 3 4 природы. Важно и быстрота воскресения, ведь смерть наступила лишь для уничтожения смерти. «…сказано Им было о воскресении, но, пока слово звучало еще в слухе их, пока не отводили еще очей и не отрывались мыслию, пока живы еще были на земле, и на том же находились месте и умертвившие и свидетельствующие о смерти Господня тела, – сам Божий Сын показал, что тело, в продолжение трех дней бывшее мертвым, бессмертно и нетленно. И для всех стало явно, что тело умерло не по немощи естества вселившегося Слова, но для уничтожения в нем смерти силою Спасителя.»4 Не все принимают доводы разума-святителю приходиться подтверждать ветхозаветными пророчествами( для иудеев (главы 33–40), обличать суетность язычества и показать истинность христианской веры эллинам (главы 41–52 . «Пришествие Христово, автор повторяет это вновь, было нужно для научения людей. Спаситель пришел на землю не для того, чтобы Себя показать, но чтобы уврачевать недуги и научить людей вере. Ни одно творение не отвернулось от Бога: силы природы продолжали Ему служить и после падения Адама; они исполняли то, что по закону творения им надлежало исполнять. Только люди отвратились от Бога, сотворили себе идолов, исказили истину. Нужно было пришествие Бога во плоти, чтобы восстановить истину, чтобы человека приблизить к Богу, чтобы поднять его на небесную высоту, чтобы сделать его причастником божеского естества.»5 Заключительная мысль св. Афанасия: "Бог вочеловечился, чтобы человек обожился" (гл. 54). 4 5 Там же.с.132 Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности.М.,Полюс,1999,с.149 5 II. Взгляд свт. Василия Великого на чиноприём из отколовшихся от Церкви сообществ: основные идеи. В Апостольское время еретиков просто отлучали от Церкви. В 4 веке святитель Василий Великий пишет несколько трактатов, в которых разбирает тему: как относиться к отпавшим от Церкви? Согласно мнению св. Василия Великого, все отпавшие от Церкви должны приниматься по трем чинам. «Ибо древние положили принимать Крещение, ни в чем не отступающее от веры, посему иное нарекли они ересью, иное расколом, иное самочинным сборищем».6 Свт. Василий определил три формы отдаленности от Церкви: 1) ересь; 2) раскол; 3) самочинное сборище. Ересь – это привнесение в богословие иных мнений, еретических. Раскол – это непослушание церковной дисциплине, когда какая-то часть Церкви откалывается от другой. Самочинное сборище – это когда законно рукоположенные священники, собирают свою альтернативную церковь. Василий Великий говорит, что если самочинное сборище еще можно простить, как и раскол, более или менее, то ересь прощать нельзя. «Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждавшихся, раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных самочинными и сборищами о вопросах, – собрания, допускающих составляемые уврачевание, а непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом».7 6 7 Василий Великий. Письма к разным лицам .Письмо 180.,Минск,2004,с.123 Там же,с.124 6 Разумеется , необходимым условием для приема в Церковь является покаяние. Для каждой категории есть свой чин. Например: еретиков следует принимать через Крещение, но если ими не допущено искажение основ Православной веры, то их не перекрещивают. Раскольников следует принимать через Миропомазание.а самочинное их собрание-через Покаяние, т.е. признание ошибочности ими содеянного. «Мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще кто приял от них оное, таковаго приходящего к Церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства…»8-здесь ярко выражена забота святителя не о букве, а о духе правил. Епископ Никодим (Милаш)толкует мысль святителя, как каноническую мысль о священной иерархии в церкви: «власть епископа — рукополагать других, сообщать им благодать священства, зависит от преемства, т.е. от того, насколько он, подлежащий епископ, принял, унаследовал эту власть от лиц, могущих передать ему оную законно, и поскольку он эту унаследованную власть умеет хранить и, в свою очередь, другим в наследство передать. Раз епископ потеряет эту власть, вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии и другим ее передать, так что в этом епископе преемство прекратилось, т.е. он потерял наследство, соучастником которого он стал чрез хиротонию, наравне с прочими православными епископами».9 Дальнейшие разъяснения святителя касаются различных категорий лиц и степени их покаяния для приема в церковь. Рассматриваются диаконы, 8 9 Василий Великий. Письма к разным лицам .Письмо 180.,Минск,2004,с.124 Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святооческое богословие,1995,М.,аПРИНТа. 7 впадшие в блуд, различного рода блудники и прелюбодеи , убийцы, клятвопреступники. Что касается точного отнесения тех или иных отступников к еретикам, раскольникам или самочинникам, то св.Василий избегает навязывать свое суждение. Разъяснения святителя не имели характера экклезиологического трактата, но богословское значение его суждений велико; и Церковь включила их в святые каноны под наименованием 1-го и 47-го правил св. Василия Великого. III. Пять слов о богословии свт. Григория Богослова, Слова 1 и 2: цель написания и основные идеи. «Слова о богословии» это 5 из 45 проповедей, в которых обсуждаются проблемы богопознания и учение о Святой Троице. Именно они принесли св. Григорию звание Богослова . Стиль их очень сложен и возвышен, так что довольно сложно представить себе, что они произносились в храме. Общая направленность 1 и 2 слова- борьба с евномианством - поздней разновидностью арианства, для которой было характерно представление о возможности для человека полностью постигнуть Бога. Стиль-обличительная риторика. Использована цитата из пророка Иеремии "Вот, я - на тебя, гордыня" (50,13). Св.Григорий обращается к своим противникам ,которые явно нетерпимо относятся к его богословию. Склонность евномиан к отстаиванию своего мнения любыми путями, агрессивно, в неподобающих местах, многословно и дерзко-все это беспокоило св.Григория. « Хорошо, если бы те, о ком у нас речь, так же были несколько искусны в деятельном любомудрии, как оборотлив у них язык и способен приискивать благородные и отборные слова. Тогда мало и, вероятно, меньше, чем ныне, стали бы они 8 вдаваться в нелепые и странные мудрования и словами (о смешном деле и выражусь смешно) играть, как шашками. Но, оставив все пути благочестия, они имеют в виду одно — задать или решить какой-нибудь вопрос, и походят на зрелищных борцов, представляющих не те борьбы, которые ведут к победе по законам, но те, которые привлекают взоры не знающих дела .»10 Из-за подобных нестроений все таинственное дело богословия может стать низким и ущербным. Занятие богословием –не страстное дело, им не могут увлекаться люди несведующие, даже темы обсуждений и то не всегда открыты. Только человек открытый для Бога, очистивший душу может говорить о Боге. «Не всякому, говорю вам, можно философствовать о Боге, не всякому! Это вещь не дешевая и не для пресмыкающихся по земле! Добавлю также, что не всегда, не перед всеми и не обо всем можно философствовать, но нужно знать, когда, перед кем и о чем. Итак, не всем это доступно, а только тем, которые испытали себя и провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили душу и тело, или, по крайней мере, очищают. Ибо для нечистого, может быть, небезопасно прикоснуться к чистому, как для слабого зрения - к солнечному лучу. Когда же можно философствовать? Когда имеем досуг от внешней тины и смятения, когда владычественное наше не смешивается с негодными и блуждающими образами... Ибо поистине нужно иметь досуг, чтобы познать Бога... Перед кем же можно? Перед теми, кто занимаются этим с усердием, а не с удовольствием болтают об этом, как и о чем угодно другом, после скачек, театров, песен, удовлетворения чрева и того, что ниже чрева... О чем же можно философствовать и в какой мере? О том, что доступно для нас, и в такой мере, в какой простирается на это способность и сила слушателя... Я не говорю, что не нужно всегда вспоминать о Боге... Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать!.. Запрещаю не вспоминать о Боге непрестанно, но богословствовать непрерывно; притом запрещаю не 10 Свт.Григорий Богослов.Пять слов о богословии.Минск,2005. 9 само богословие как что-то неблагочестивое, но богословие не вовремя; запрещаю не учительство, но несоблюдение меры.»11 Здесь можно провести параллель с античными мистериями, ранними христианскими подходами к тайным учениям, запретам разглашения непосвященным. Святитель говорит о вреде пустых разговоров без благоговения, тем более с кем угодно, считает что богословие утрачивает мистическую сущность при публичном обсуждении. «...О таинственном будем говорить таинственно и о святом - свято; не станем бросать перед людьми с оскверненным слухом то, что не предается огласке; не допустим, чтобы более благоговейными оказались поклоняющиеся демонам, служители постыдных мифов и предметов - те, которые скорее прольют кровь свою, чем позволят выдать свои учения непосвященным»12 -благообразие должно быть во всем- и в слове и в молчании. Второе слово еще больше показывает нам богословие как духовное восхождение к Богу. Для этого он использует образ Моисея на горе Синай , говоря о способности войти внутрь облака, общаться с Богом лицом к лицу. « Моисей символизирует человека, у которого богословие рождается из опыта богообщения; Аарон - того, кто богословствует на основании услышанного от других; Надав и Авиуд - людей, богословствующих на основании того, что обладают высокой иерархической степенью.»13 Но право богословствовать не могут дать ни сан, ни опыт, ни положение. Если человек живет по заповедям-он может слушать проповедь, недостойные не должны принимать участие в ней. Ну а те, кто богословствует с целью уловить собеседника-должны быть изгнаны из собрания. Это разделение характерно для александрийской школы-толпа и 11 Свт.Григорий Богослов.Пять слов о богословии.Минск,2005. Там же 13 Епископ Иларион (Алфеев) Жизнь и учение св. Григория Богослова. Москва-Нью – Йорк,Благовещение,2000,с87. 12 10 посвященные, буквальный и духовный уровни понимания. Настоящий богослов - это собственно Моисей, гностик и тайнозритель; все остальные, в зависимости от степени своего очищения, находятся на большем или меньшем расстоянии от него. IV. Идея восхожения к Богу в произведении «О жизни Моисея законодателя» свт. Григория Нисского и её богословское раскрытие. Душа человека изначально стремиться к красоте. Недаром нам дана сила духовного восприятия. В своем творении св.Григорий показывает нам на примере Моисея восхождение души к божественным вершинам. «"Кто очистит свою душу хотя бы немного, тот в естестве ее во всей чистоте увидит любовь Бога к нам и намерение, какое Он имел при создании ее. Ибо он найдет, что с самой сущностью и природой человека соединено стремление желания к добру и совершенству, что с самим естеством его сопряжена бесстрастная и блаженная любовь к тому умопостигаемому и блаженному Образу, которого человек есть подобие»14.Предел всех желаний, конечная цель всех исканий есть Бог . Но у Бога нет предела, значит движение к цели непрерывно, оно никогда не кончается. Невозможно остановиться на пути к совершенству. «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» (Ин. 7:37). Далее свт. Григорий говорит о непостижимости Бога. Но человек стремится к полноте познания. А Бог-Творец, а вместе с тем выше мира, выше всякого естества. И познается Он в душе человека. Высшая форма богопознания - экстаз .Свт. Григорий выделяет три ступени познания Бога: отказ от языческих помыслов, познание Бога через мир и душу, 14 Святоотеческий сборник. Свт. Григорий Нисский.,М.,2оо1,с.32 11 восхищение(экстаз). Признаки проявления Божества в душе человека - простота, нравственная чистота и святость. Пророк Моисей у свт.Григория это тайновидец, прошедший через множество духовных побед, что дало ему возможность видеть сущность Божию. Достаточно подробно показано Синайское Богоявление. «Воздух силою Божией без способствующих выговору орудий сам образовывал в себе членораздельное слово. И это слово не только было членораздельное, оно узаконивало Божественные повеления»15 . Моисей восходит на гору один-так как народ страшится неизведанного. Происходит усовершенствование- Моисей уже видел Бога в свете-в неопалимой Купине, теперь-в мраке причащается присносущной жизни. Более полно приобщаясь Божества появляется облако как очищение. И в конце- святилище Боговедения, «отовсюду объята Божественным мраком, в котором, поелику все видимое и постигаемое оставлено вне, обозрению души остается только невидимое и непостижимое, и в сем то мраке - Бог»16 В этом смысл познания-душа находится во мраке, как бы и не приступавшая к познанию. Истина богословия: непостижимость Божественного естества, невыразимость созерцания в понятиях. Полагающий себя познавшим Бога-уклонился к воображаемому, его изыскания не имеют смысла. Затем имеется нерукотворная скиния –т.е. Христос, Божия Сила и Премудрость . Следует подробный анализ облачений, священных одежд. Скиния-полностью Божественное произведение, разбито Моисеем-народ не допустил до себя Божией милости. На новых скрижалях, уже сделанных Моисеем-Бог вновь изображает закон. В этом св. Григорий видит «…иносказание о человеческом естестве, - некогда несокрушимом и бессмертном, устроенном Божьими руками и украшенном написанными начертаниями закона; потом - 15 16 Там же,с.38 Там же,с.39 12 сокрушившемся от падения на землю, и восстановленном истинным Законодателем – Христом»17. Моисей-образ для каждой души. Он прошел путь восхождения , очищения и Богопознания. Но Моисей видит только «задняя Божия», видит Бога только сзади. Это значит, что истинное богопознание есть следование за Ним. Это значит,объясняет св. Григорий, — «Не становись лицом к лицу перед ведущим, потому, что тогда шествие твое непременно идет в противоположную сторону, доброе не в лицо смотрит доброму, но следует за ним»18 Потому и говорит Бог, что нельзя человеку увидеть лицо Его и остаться в живых. Ибо увидеть лицо Божие значит зайти Богу навстречу, т.е. идти не за Ним, а напротив. Моисей стоит на камне, который есть Христос, высшая добродетель. И он не стоит а идет, т.к. не удовлетворен малым, но стремится к совершенному. А иначе и не увидел бы Моисей Бога, если б это привело к завершению движения. В этом уподобление Божественной бесконечности. Отсюда вечное искание, вечное стремление души к Богу. V. Антиохийские мотивы у свт. Иоанна Златоуста Свт. Иоанн Златоуст извлекает духовное содержание текста Священного Писания через созерцание его буквального смысла (феория). Для него, как представителя антиохийского направления, это— базис всего толкования. Поэтому буквальный смысл для святителя— не единственный, Златоуст далек от «сухого буквализма», который можно найти у отдельных представителей символическое антиохийской толкование школы. Священного Златоуст нередко Писания в общем называет смысле «анагогическим» причем понимает под этим любое объяснение в переносном 17 Р.В. Басманова. Антропология святого Григория Нисского в ее отношении к иконографическому канону. ПСТГУ,2008. 18 Святоотеческий сборник. Свт. Григорий Нисский.,М.,2оо1,с.42 13 смысле, в отличие от прямого, исторического смысла, и относит сюда и аллегорию. Как уже было сказано выше, θεωρία как общий метод антиохийских экзегетов предполагал определение намерения библейского автора. Что под своими словами подразумевал апостол, каково было его намерение — вопрос, который занимает свт. Иоанна на протяжении его Толкования на Послание к Римлянам. Анализируя комментарий, видно, как «глубокое основание религиозного чувства, логический анализ, психологический взгляд и правильный такт освещают ему задачу толкований и дают возможность метко угадывать мысль автора»19 Вначале свт. Иоанн допускает следующее рассуждение: «Павел писал послания другим, побуждаемый какой нибудь причиной и целью— на это он и указывает, говоря коринфянам: «а о них же писасте ми» (1 Кор 7: 1),и галатам изъясняет то же самое, как в предисловии, так и во всем послании. Для чего же и по какой причине он писал к римлянам?»20 И далее постоянно идет указание на содержание и цели апостола. Свт. Иоанн постоянно сверяет речь апостола с ходом мысли. Златоуст постоянно следит за ходом речи апостола, сверяет ее содержание с ходом мысли: «А что таково было намерение Павла и по этой именно причине он так расположил свою речь… Почему же не сказал «истощил Себя»? Потому что Он хотел выразить не только то одно, что Сын Божий сделался человеком, но и то, что Он подвергался поруганиям и приобрел от многих худую славу, так как Его считали бессильным»21. 19 Мейер Г. Свт. Иоанн Златоуст как толкователь Священного Писания // Православное обозрение, 1989, 10. С. 302. 20 .: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 9. Кн. 2. СПб., 1903.переизд.2003, С. 486. 21 Там же,491 14 Златоуст признает в тексте наличие «апорий», т. е. определенных затруднений. Но он решает их с помощью метода антиохийской школы. Например, комментируя текст «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях, Ибо иной уверен, что может есть все, а немощный ест овощи» (Рим 14:1–2), Златоуст говорит: «Знаю, что слова эти многим трудны для понимания. Потому, прежде всего, необходимо изложить содержание всего этого места и сказать, что он желал исправить, когда писал об этом.» 22 Иоанн Златоуст глубоко проникает в дух автора, в идею произведения, в его первоначальный смысл. Исследование соответствует намерения Златоустом содержания Послания к Римлянам методам антиохийской школы, определение лица ,причины автора и времени происходящего будет соответствовать исторической традиции. «Преследуя повсюду задачу отыскать цель св. писателя, которая совпадает с целью самого Писания, Иоанн Златоуст ставил вопросы: кто говорит? О чем говорит? К кому говорит? — и всегда почти давал удовлетворительные ответы»23 В самом деле, если проводить исследование менее тщательно, то есть опасность назвать «… и Илию убийцей, а Авраама не просто убийцей, но еще детоубийцей, а также обвиним в убийстве Финееса и Петра…»24 Толкование Священного Писания свт. Иоанном по методу « феории» тесно связано с его пониманием учения о библейской богодухновенности. 22 Там же,с.492 Мейер Г. Свт. Иоанн Златоуст как толкователь Священного Писания // Православное обозрение, 1989, 10. С. 313 24 .: Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 9. Кн. 2. СПб., 1903.переизд.2003, С. 501 23 15 Он осознавал глубину духовного значения Священного Писания в целом, поэтому сравнивал его с морем, неисчерпаемым как действие Святого Духа. Для него «Священные писатели писали и говорили «в Духе», — или говорил в них Дух. Однако это наитие Духа Златоуст решительно отличает от одержимости: сознание и ум остается ясным и уразумевает внушаемое. Это скорее озарение. Поэтому священные писатели не теряют лица».25 VI. Евагрий Понтийский и прп. Макарий Египетский: два взгляда на плоть Авва Евагрий - один из авторитетнейших учителей-пустынножителей, обобщивший духовный опыт египетских иноков в многочисленных богословско-аскетических трактатах. Евагрий, принадлежавший к «третьему поколению» египетского монашества, жил во второй половине IV века. Его жизненный путь был тесно связан с отцами- каппадокийцами. Большое влияние на него оказало творчество Оригена. Удалившись в пустыню Евагрий начинает писать свои творения. Один из первых он начал формировать созерцательно-интеллектуальный взгляд на монашескую жизнь. Монахи тех времен весьма неодобрительно относились к образованию,используя для молитвы Писание и псалмы. Евагрий же с его блестящим образованием, «платоником», необходимо было объяснить свое новое призвание ― пустыню, аскезу, целомудрие ― в категориях греческой мысли. Естественно пригодилось учение о теле как темнице души. « Отделить тело от души может лишь Тот, Кто соединил их. Однако отделить душу от тела во власти того, кто стремится к добродетели.»26 То есть можно освободиться от власти тела путем духовного усилия-а это путь к совершенству. 25 26 Флоровский Г., прот. Восточные отцы IV в. С. 218 Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994, с. 5-13 16 Духовное усилие понимается как молитва. В учении Евагрия о молитве обнаружен тонкий анализ человеческих страстей и движений души. На Пятом Вселенском Соборе (553 год) Евагрий был формально осужден как еретик вместе с Оригеном за свои христологические взгляды. Однако его учение о созерцании и молитве было настолько популярно среди монахов, что в дальнейшем оказала огромное влияние на духовную жизнь христианского Востока. Наиболее известные творения Евагрия это «Практик», введение в монашескую жизнь. Аскетизм здесь показан как постоянная битва со страстями и демонами. Трактат «О молитве», посвященный связи между молитвой и содержанием. Основным занятием в монашеской жизни должна быть молитва. Следовать за Христом, согласно Евагрию, означает идеальную, непрерывную молитву, завещанную Апостолом Павлом (1 Фее. 5, 17).Термин «умная молитва» также принадлежит Евагрию.Он понимал это как «…непрерывное общение разума с Богом…монах― это человек, который отделен ото всего и в гармонии со всем»27 Авва Евагрий придает борьбе с плотскими помыслами большую роль в деле очищения: «Не предавай себя насыщению чрева - и тебя не одолеет ночной сон. Подобным образом ты станешь чистым, и Дух Господень снизойдет на тебя.»28 «Порабощающий плоть свою станет бесстрастным, [заботливо] же питающий ее претерпит муки из-за неё.»29 27 Там же Там же 29 Там же 28 17 Сами муки являются следствием как физического расстройства, так и духовного повреждения. Мысль аввы, по всей видимости, охватывает не только земную реальность, но и простирается на посмертное бытие души. Евагрий не склонен к дуалистическому противопоставлению тела и души, более того, посредством тела подвижник соединятся с Богом, преображается через причастие божественной благодати: «Те, которые злоупотребляют прокормлением плоти и попечение о ней превращают в похоть (Рим. 13: 14), пусть упрекают самих себя, а не её. А те, которые посредством этого тела стяжают бесстрастие и устремляются, в той или иной мере, к созерцанию сущих, знают благодать Творца»30 Свв. Отцы и Евагрий указывают на тесную взаимосвязь помыслов чревоугодия и блуда. Принципиальная ненасытимость плотских желаний обременяет душу излишними попечениями, направленными на удовлетворение страстей. В результате Царство небесное, как цель жизни человека, подменяется многими малыми преходящими задачами целью решения которых становится удовлетворение множества постоянно сменяющих друг друга желаний. Так же обременительна для души человека и привязанность к материальным благам и гарантированному достатку .Сами деньги нравственно нейтральны, греховна привязанность к ним и стремление к избыточеству. По мнению Евагрия, сребролюбцем является не тот, кто имеет деньги, но тот, кто добивается их. Евагрий проповедует пассивное отношение к материальным благам (ср. Мф. 6; 25, 33), так далеко отстоящее от «протестантской этики», возобладавшей в мире в настоящее время. Более того, милостивость, укрепляющая душу помогает встать на путь трезвого отношения к своему имению, используя его для служения ближним. Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994, с. 5-13 18 Другой представитель восточной монашеской традиции ― преподобный Макарий Египетский .К сожалению он не являлся автором приписываемых ему произведений. Он был неписавшим подвижником, о котором нам известно только по сведениям, дошедшим через его учеников. Под именем святого Макария до нас дошла коллекция из 50 бесед, так называемых гомилий, представляющих собой различного рода духовные наставления, и собрание небольших трактатов. Эти сочинения пользовались исключительной популярностью как на Востоке, так и на Западе. Макарий твердо уверен в личном характере христианской веры. Знать Бога можно лишь на уровне личного опыта: « Благодатью Божией все устроено так, что каждый человек участвует в духовном росте согласно своему выбору, в соответствии со своей свободной волей, трудом и усилием, пропорционально вере и рвению... Таким образом, вечная жизнь наследуется по благодати, но также и по всей справедливости, поскольку продвижение вперед достигается не только лишь божественной благодатью и властью, но и человеческим сотрудничеством (синэргией) и усилием; равным образом совершенное исполнение Божией воли и полная мера всей свободы и чистоты будут достигнуты не только человеческой властью, усилием и крепостью, но и сотрудничеством и помощью Духа Святого.»31 Сама основа мистического учения Макария- Царствие Небесное пронизывает и освещает весь видимый мир, а Христос есть единственный центр монашеской духовной жизни: « Невыразимый и непостижимый Бог в Своей благости, унизил Себя; Он облекся членами этого видимого тела, покинул Свою собственную недоступную славу; в Своем милосердии и человеколюбии Он преображается, воплощается, смешивается со святыми, набожными и верными, становится, согласно Павлу, «един дух» с ними (1 Кор. 6, 17) ― душа в душу и лицо в лицо, так сказать, ― делая возможным 31 На пути к небу. Преподобные Макарий Египетский, Ефрем Сирин, Авва Дорофей, Иоанн Лествичник.М.Логос,2002 19 для живого существа жить в вечной молодости, испытывать бессмертие и участвовать в бессмертной славе.»32 В отличие от Евагрия, Макарий понимает монашескую жизнь в контексте Воплощения, то есть самым реалистическим образом. « В крещении он видит воскресение души, создающее условия для воскресения тела. Общение с Богом для него ― живой опыт, переживание, причем не интеллектуальное, а чувственное. Центром этого опыта, его «местом» является опять же не интеллект (как для Евагрия и греческой философии), а сердце. В сердце помещается все хорошее, что есть в человеке, включая разум. Сердце ― господин, царь всей личности. В сердце помещается уверенность нашей христианской веры, залог богообщения.»33 Мистика Макария развивает духовное чувство. От земного очищения идет она через глубочайшие переживания сердца в кротости и молитве к любви и благоговению пред Богом. Переживания высочайшей любви пробуждают в душе чувство необычайного счастья и возвышают плоть над всем земным . VII. Аргументация прп. Иоанна Кассиана по вопросу о совместном действии благодати и воли человека Тема взаимодействия Божественной Б. и человеческой свободы воли привлекала особое внимание отцов Церкви. Одним из них был прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Он занимал в споре пеллагиан и блж.Августина «центристскую» позицию. Суть ее в признании в деле спасения человека синергии Божественной и человеческой воли и одновременного действия Бога и свободы : «Многие спрашивают: когда в нас действует благодать 32 33 Страсти — болезни души. Избранные места из творений святых отцов.,Минск,ЭСТ,2008. Прот. Иоанн Мейендорф.Введение в богословие.М,1998,Логос,с.176 20 Божия? После того ли, когда в нас появляется доброе расположение или доброе расположение только тогда в нас появляется, когда посетит нас благодать Божия? Многие, решая этот вопрос, преступили границы, отчего и впали в противоречия и погрешности. Ибо, если скажем, что наше доброе расположение предшествует явлению благодати, то нам возразят: что же хорошего было в Савле и мытаре Матфее, из коих первый призван к спасению в то время, когда шел на погубление невинных, а второй - среди насилий, причиненных обществу, и хищничества? А если скажем, что сначала благодать Божия производит доброе расположение, то этому будет противоречить то, что вера Закхея и разбойника, покаявшегося на кресте, предварила их частное призвание»34 Прп. Иоанн подчеркивает, что обе силы, Бог и человеческая воля, всегда действуют одновременно и в деле спасения равно необходимы. Таким образом, возник вопрос о том, как правильно понимать участие самого человека в деле его собственного спасения. Рассмотрению этого вопроса посвящено Тринадцатое Собеседование прп. Иоанна Кассиана Римлянина. Прп. Иоанн обозначает противоречие, возникающее из сопоставления ряда стихов Священного Писания: "Уму человеческому непонятно, как это Бог дает просящим, обретается ищущими, отверзает толкущим, и вместе является не ищущим его, обретается не вопрошающим о Нем... Как это спасение принадлежит и нашему произволению... (Ис. 1, 19), и вместе оно есть дело... милостивого Бога (Рим. 9, 16), как это Бог воздаст каждому по делам его, и вместе с тем... спасение не от нас, но Божий дар (Еф. 2, 8)" 35Но эту проблему легко решить, если помнить, что в деле спасения участвует и благодать Божия и свободное произволение человека, выражающееся в совершаемых им добродетелях. Этот ключевой принцип и получил в богословии название принципа синергии, т.е. содействия воли Божией и воли человеческой в 34 35 Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседование 13 // Творения. М., 1892.(пер.1999)с.189 Там же,с.191 21 духовной жизни человека. На протяжении оставшейся части Собеседования прп. Иоанн Кассиан раскрывает этот принцип. Божественная благодать и человеческое произволение действуют в полном смысле совместно и не связаны причинно-следственной связью: ни действие благодати не есть следствие произволения, ни наоборот . Поэтому в благом расположении человека иногда определяющим является божественная благодать, иногда - его собственная воля. Отсутствие прямой причинно-следственной зависимости проявляется, в частности, в том, что «… действие благодати значительно превышает меру человеческого произволения: хромой, сидящий у входа в Иерусалимский храм, просил у Апостолов Петра и Иоанна лишь милостыни, но получил гораздо больше чудесное исцеление от своей хромоты (Деян. 3, 6)»36 Конечно, человеческое произволение само по себе оказывается слабым, но слабость не означает, что оно несущественно. Потому и результаты действия благодати и доброй воли самого человека разные, но равно необходимые в деле спасения: раскаяние Давида было делом его произволения, а прощение - делом милосердия Божия . Иногда благодать как бы скрывается, позволяя человеку проявить силу своего произволения. Здесь характерен пример праведного Иова. Диавол полагал, что Иов чтит Бога только благодаря непрестанно действующей благодати Божией (Иов 1, 10-11), но после борьбы с Иовом он уже не мог повторить этой клеветы. Отсюда ясно, что "Иов победил его [диавола] собственными силами. Впрочем, и благодать Божия не оставляла Иова; чтобы искуситель не обременил его искушениями сверх сил, то она попустила ему искушать столько, сколько могла вынести добродетель искушаемого" .37 36 37 Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседование 13 // Творения. М., 1892.(пер.1999)с.193 Там же .с.195 22 Суммирует учение о синергии прп. Иоанн следующим образом: "Бог в каждом человеке возбуждает желание добра, - впрочем так, что человек по свободному произволению может стремиться и к противному; во-вторых, благодать Божия помогает упражняться в добродетелях, но не исключается при этом и произволение, и в-третьих, утверждает в добродетели, не стесняя при этом свободы" 38 38 Там же.с.199 23
