Вера- принятие каких-либо утверждений без доказательства

Министерство образования и науки Российской Федерации
ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ (ТГУ)
Философский факультет
Кафедра социологии
УТВЕРЖДАЮ
Декан философского факультета
____________ С. С. Аванесов
«_____» февраля 2011 г.
Рабочая программа дисциплины
Социология религии
Направление подготовки
040100 Социология
Профиль подготовки
Общий
Квалификация (степень) выпускника
Бакалавр
Форма обучения
Очная
Томск 2011
1. Цели освоения дисциплины:
Формирование принципов понимания основных категорий, тем и проблем социологии
религии как социологической дисциплины, понимание ее места и роли в выработке
познавательных, мировоззренческих и профессиональных ориентиров, а именно:
а) знакомство студентов с социологией религии как системой знания и видом
интеллектуальной деятельности;
б) формирование представления об основных темах и проблемах социологии религии,
основных ее разделах, а также методах их исследования;
в) овладение базовым понятийным аппаратом, принципами и приемами социологии религии;
г) формирование представлений об этапах развития и осмысления тематики и проблематики
социологии религии;
д) выработка навыков работы с оригинальными и адаптированными текстами,
посвященными проблемам социологии религии;
ж) формирование умения применять полученные общие знания для решения конкретных
задач;
з) развитие навыков критического восприятия и оценки источников информации,
необходимого для осуществления осмысленного мировоззренческого и профессионального
самоопределения;
и) формирование умения логично формулировать, излагать и аргументировано отстаивать
собственное видение проблем социологии религии способов их разрешения.
2. Место дисциплины в структуре ООП бакалавриата:
Дисциплина «Социология религии» преподается студентам, обучающимся по основной
образовательной программе подготовки бакалавров по направлению 040100 «Социология» в
седьмом семестре четвертого года обучения. Она представляет собой дисциплину по выбору
вариативной части профессионального цикла Б.3.
Освоение дисциплины предполагает предварительное освоение таких дисциплин как
история, социология, история социологии.
Для освоения данной дисциплины обучающийся должен иметь базовые знания по истории,
социологии, о социологии как системе знания, виде теоретической деятельности, об основных
разделах современного социологического знания, социологических проблемах и методах их
исследования; приобрести навык работы с оригинальными и адаптированными текстами,
посвященными проблемам социологии религии умение излагать учебный материал в области
освоенных дисциплин, владеть методами анализа суждений в области социологии, аргументации,
ведения дискуссий и полемики; способностью научно анализировать социально-значимые
проблемы и использовать основные положения и методы гуманитарных и социальных наук, а
также использовать приобретенные теоретические знания.
3. Компетенции обучающегося, формируемые в результате освоения дисциплины:
Процесс изучения дисциплины призван внести вклад в формирование и развитие основных
общекультурных и профессиональных компетенций:
– способность использовать основные положения и методы гуманитарных и социальноэкономических наук при решении профессиональных задач (ОК-9);
– способность анализировать социально-значимые проблемы и процессы (ОК-10).
– способность самостоятельно формулировать цели, ставить конкретные задачи научных
исследований в различных областях социологии и решать их с помощью современных
исследовательских методов с использованием новейшего отечественного и зарубежного опыта и с
применением современной аппаратуры, оборудования, информационных технологий (ПК-2);
– умение использовать социологические методы исследования для изучения актуальных
социальных проблем, для идентификации потребностей и интересов социальных групп (ПК-5).
В результате освоения дисциплины обучающийся должен:
2
Знать: предмет социологии религии, ее основные темы и проблемы, формы социальной
практики, ведущие к возникновению проблем, связанных со сферой социологии религии.
Уметь: видеть связь тем и проблем социологии религии с темами и проблемами
социологического знания в целом, использовать положения и понятия социологии религии для
оценивания и анализа различных социальных тенденций, фактов и явлений, формулировать и
аргументированно излагать собственное видение проблем социологии религии и способов их
разрешения.
Владеть: навыками чтения и анализа текстов, содержащих представления о социологии
религии, публичных выступлений и письменного аргументированного изложения как позиций,
изложенных в анализируемых текстах, так и собственной точки зрения.
Демонстрировать способность и готовность к обсуждению, диалогу и восприятию различных
позиций, участию в дискуссиях по проблемам общественного и мировоззренческого характера.
4. Структура и содержание дисциплины «Социология религии»4/144/54 экзамен
Общая трудоемкость дисциплины составляет 4 зачетных единицы, 144 часа, из них 54
аудиторных, экзамен.
№ Раздел дисциплины
Виды учебной работы,
Формы текущего
Семестр
Неделя
семестра
включая самостоятельную
работу студентов и
трудоемкость (в часах)
п/
п
Предмет социологии
религии и его
специфика
2 Специфика
мифологического
сознания
3 Социальные функции
мифа
4 Миф в контексте
социальных
изменений
5 Условия
возникновения
религии
6 Социальные функции
религии
7 Религия в контексте
социальных
изменений
8 Концепция
секуляризации
9 Новые религиозные
движения
10 Религиозность в
современной России
Итого
7
1-2
4
2
6
7
3
2
2
4
7
4-5
2
4
6
7
6
2
2
4
7
7-8
2
4
6
7
9-10
2
4
6
7
11-12
2
4
6
1
лекции
семинары
контроля успеваемости (по
неделям семестра)
Форма промежуточной
аттестации (по семестрам)
СРС
Промежуточное
тестирование
Контрольная работа
7
13-14
2
4
6
7
15-16
2
4
6
7
17-18
2
2
4
Итоговое тестирование
7
1-18
22
32
54
Экзамен
5. Образовательные технологии
В соответствии с требованиями ФГОС ВПО по направлению подготовки реализация
компетентностного подхода должна предусматривать широкое использование в учебном процессе
активных и интерактивных форм проведения занятий. Поэтому в рамках данного учебного курса
предусмотрены не только традиционные лекционные и практические занятия, но и написание
рефератов, эссе, контрольных работ по пройденному материалу.
3
6. Учебно-методическое обеспечение самостоятельной работы студентов. Оценочные
средства для текущего контроля успеваемости, промежуточной успеваемости по итогам
освоения дисциплины
1. Основными этапами контроля самостоятельной работы студентов по изучению модуля
являются:
2. Реферат по одному из предложенных текстов или эссе по предложенным темам
3. Итоговое тестирование по пройденным темам лекций
4. Экзамен в устной форме.
6.1. Методические рекомендации по организации изучения дисциплины:
Самостоятельная работа студентов направлена на решение следующих задач:
1) приобретение навыков чтения и анализа текстов, посвященных проблематике социологии
религии;
2) умение вычленить и последовательно изложить основную идею, отраженную в том или
ином социологическом тексте, а также воспроизвести авторскую аргументацию;
3) формирование навыков самостоятельного критического, исследовательского отношения к
предъявляемой аргументации в пользу тех или иных позиций.
Требования к написанию реферата
Самостоятельная работа студентов осуществляется в форме написания реферата по заданной
либо согласованной с преподавателем теме. Реферат пишется по одной из предложенных работ
(статей, книг, раздела и т.д.) классических или современных авторов, исследовавших
проблематику социологии религии. Цель написания реферата – проверка навыков чтения и
анализа социологических текстов, посвященных проблемам, умения вычленить и последовательно
изложить основную идею, отраженную в том или ином социологическом тексте, а также
способности воспроизвести авторскую аргументацию.
Структура реферата должна включать введение, несколько разделов (два или три),
заключение. Во введении указывается цель работы, последовательность задач по ее достижению и
предполагаемый результат. Разделы реферата должны отражать основные блоки в
последовательности изложения идей реферируемого текста. Все цитаты, которыми
сопровождается содержание реферируемой книги, должны быть снабжены сносками (согласно
ГОСТу). В заключении должны быть подведены итоги реферируемого текста, а именно основные
идеи реферируемой работы.
Содержание основной части реферата должно представлять собой анализ реферируемого
текста. Анализ предполагает демонстрацию способности выявить и сформулировать основную
идею или совокупность идей, выдвигаемых автором реферируемого текста, а также воспроизвести
последовательность аргументов, которые были приведены автором реферируемого текста в защиту
своей идеи. Поэтому разделы содержания реферата будут определяться изложением
последовательности идей, выдвигаемых автором реферируемого текста (или изложением
последовательности этапов развития основной идеи, излагаемой автором реферируемого текста) и
последовательности аргументов, выдвинутых автором реферируемого текста. Предполагаемый
объем – 10-15 страниц 12 кегль, одинарный интервал, размер 2х2х2х2.
Требования к написанию эссе
Одним из видов самостоятельной работы студентов является написание творческой работы
(эссе) по заданной либо согласованной с преподавателем теме. Эссе представляет собой
оригинальное произведение объемом 3 страницы текста (12 кегль, одинарный интервал, размер
2х2х2х2), посвященное какой-либо значимой классической либо современной теме или проблеме
социологии религии. В отличие от реферата эссе не должно носить описательный характер и
должно представлять собой аргументированное представление своей точки зрения по какой-либо
проблеме социологии религии.
4
Структура эссе должна представлять собой обоснование актуальности взятой темы,
демонстрацию проблемной ситуации (умение показать наличие разных точек зрения и
аргументации, выдвигаемой сторонниками различных точек зрения в обсуждении данной темы),
умение изложить собственную позицию (оценку) с использованием рациональной аргументации.
Цель написания эссе – развитие способности понимания социологических аспектов
различных религиозных проблем; формирование и проверка навыков логически
аргументированного
изложения
и
обоснования
собственной
социологической
и
мировоззренческой позиции по тому или иному вопросу, что должно способствовать раскрытию
творческих, аналитических способностей, а также формированию устойчивых мировоззренческих
ориентиров.
Примеры оценочных средств
Примерная тематика рефератов эссе и курсовых работ
1. Функционализм в социологии религии: сущностные черты и тенденции развития
2. История социологии религии в России
3. Современные концепции мифологии и их значение для социологии религии
4. Концепция «гражданской религии» Беллы и ее теоретическое и методологическое значение
5. «Массовая культура» как возрождение мифологического сознания
6. Религиозные представления современной российской молодежи (студенчество)
7. Основы социальной концепции РПЦ: социологический анализ
8. Российские масс-медиа о взаимоотношениях церкви и общества
9. Социальный портрет современного священнослужителя (РПЦ)
10. Социальный портрет современного семинариста
11. Проблема новизны НРД: так ли новы новые религиозные движения?
12. Типологии НРД в современной отечественной и зарубежной литературе
13. Оценка НРД в современной отечественной литературе
14. Концепции секуляризации в современной западной социологии религии
15. «Исламское возрождение» в современной отечественной и западной литературе
16. Понятие фундаментализма: сущностные черты, специфика, истоки и перспективы развития
17. Культовая практика и темп жизни современной цивилизации: возможности корреляции
18. Характер религиозных организационных структур и перспективы адаптации к современной
цивилизации
19. Специфика современной религиозности: как и во что верит современный человек?
20. Религия и перспективы постиндустриального общества
Примерная тематика контрольных работ
1. В чем сущность функционального подхода к религии?
2. В чем состоит различие подходов Э. Дюркгейма и Б. Малиновского к функциям религии?
3. Чем отличается мифология от религии?
4. Основные задачи социологического подхода к религии.
5. Технология действий шамана по К. Леви-Строссу и ее социальное значение (В чем состоит
нехватка означающего и избыток означаемого во взаимоотношениях шамана с группой?).
6. Подходы к объяснению сущности жертвоприношения (Э. Тайлор, У. Робертсон-Смит, М. Мосс)
и направление их критики.
7. Основные идеи концепции жертвоприношения Р. Жерара.
8. В чем специфика феномена лиминальности по В. Тэрнеру?
9. Различия «структуры» и «коммунитас». Модусы «коммунитас» (по В. Тэрнеру).
10. Мировоззренческая функция мифологии и религии: показать различия.
11. Коммуникативная функция мифологии и религии: показать различия.
12. Компенсаторная функция мифологии и религии: показать различия.
5
13. Какие черты религии могут приводить к напряженности в ее взаимоотношениях с обществом и в
чем она может проявляться?
14. Социологические аспекты в работе М. Вебера «Теория ступеней и направлений религиозного
неприятия мира».
15. Какова связь между основными чертами протестантизма и «духом» капитализма (по М. Веберу)?
16. Показать различия между «объективной секуляризацией» и «субъективной секуляризацией» и
порогами секуляризации по отношению к религиозным символам.
17. Сформулировать и охарактеризовать причины секуляризации?
18. Выделить и охарактеризовать влияние секуляризации на религию и ее место в обществе.
19. Сформулировать основные положения теории секуляризации и «религиозной экономии» Р.Старка.
20. Критерии различия церквей и сект по М. Веберу и суть «динамического цикла» по Р. Нибуру.
21. Способы типологизации НРД и их характеристика.
22. Сформулировать причины возникновения НРД.
23. Сформулировать и охарактеризовать функции НРД.
24. Охарактеризовать особенности «религиозного возрождения» в России с конца 80-х гг. 20 века.
Контрольные вопросы
1. Как функционализм может привести к абсолютизации роли религии в обществе?
2. Что означает «отождествить функцию и происхождение» и почему так может происходить?
3. Какая тема социологии религии может объективно превратить социолога в социального
критика, а какая – в апологета религии?
4. Почему и в чем шаман (гадатель) манипулирует группой и группа - шаманом (гадателем)?
5. В чем социальная опасность насилия и почему оно так опасно для традиционных культур?
6. Кто такие «лиминально сильные» и «лиминально слабые»?
7. Что означает и как можно (по М. Элиаде) придать страданию статус нормальности в
традиционных культурах?
8. Если многие религии носили мироотрицающий характер, как они могли реализовывать
коммуникативную функцию?
9. Почему так получалось, что религии спасения приводили и способствовали «расколдовыванию
(рационализации) мира»?
10. Какое социологическое значение может иметь выделение «идеальных типов» «мистика» и
«аскета»?
11. Что такое «парадигмальный опыт» (по К. Мангейму)?
12. Как понять фразу П. Бергера о том, что там, где религия публична, ей не хватает «реальности»,
а там, где она «реальна» – публичности?
13. Почему кризис религиозности рядом исследователей отождествляется с кризисом культуры в
целом («если Бога нет, то все дозволено»)?
14. Как можно истолковать мысль Бергера о том, что «все мы сегодня протестанты»?
15. Почему «религиозная экономия» может способствовать росту религиозности, а религиозная
монополия приводить к ее падению (по Родни Старку)?
16. Как можно истолковать мысль современного английского исследователя Джеймса Бекфорда о
том, что, несмотря на относительно небольшую численность, НРД оказываются призмой,
через которую можно понять, как «работают» общественные структуры и культура.
17. В каком смысле новые религиозные движения «производятся» современной цивилизацией?
18. Известный футуролог Олвин Тоффлер охарактеризовал современную религиозную ситуацию
как «рынок спиритуальных товаров». Как можно истолковать его слова?
19. Что может не устраивать социолога с теоретической и эмпирической точек зрения в концепции
«церкви-секты»?
20. Почему в России и в США для характеристики опасности НРД часто используется
медицинский дискурс?
6
Примерные вопросы для экзамена по курсу «Социология религии»
1. Предмет социологии религии: Просвещение, марксизм о сущности религии. Э. Дюркгейм о
религии
2. Предмет социологии религии: Б. Малиновский о религии. Достоинства и недостатки
функционализма. Основные задачи социологии религии
3. Сущностные черты религии. Структура религии
4. Сущностные черты мифологии как типа верований. Мифология и религия: сходство и
различия
5. Мировоззренческая функция мифологии
6. Коммуникативная функция мифологий. Специфика функции социализации
7. Компенсаторная функция мифологий
8. Понятие ритуала. Типы ритуалов и их функции
9. Понятие «сакрального» и «профанного». Функции сакрального
10. Концепция лиминальности и «коммунитас» В. Тернера: специфика лиминального
состояния; специфика «коммунитас»; модальности коммунитас
11. Функции и значение лиминальности в обществе. «Лиминальность сильных» и
«лиминальность слабых» по В. Тернеру
12. Концепция жертвоприношения Р. Жирара
13. Специфика отношения к насилию в традиционной культуре. Социальные функции
жертвоприношения
14. Условия и причины возникновения религии как типа верований
15. Социальные функции религии: мировоззренческая функция
16. Социальные функции религии: коммуникативная функция
17. Социальные функции религии: компенсаторная функция
18. Религия и общество: взаимоотношения религии и массового сознания.
19. Религия и общество: специфика религиозности и возможности социальной критики
20. Религия и общество: Проблема соотношения религиозной традиции и «живого опыта»;
роль церкви как организационной структуры
21. Религия и общество: религия и светские формы жизни. Религия и отношение к труду
22. Основные идеи работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»
23. Протестантизм как новый религиозный опыт. Его значение для религии и общества
24. Понятие секуляризации. Основные черты и формы секуляризации
25. Причины и факторы усиления секуляризации
26. Последствия секуляризации
27. Пересмотр концепции секуляризации: причины и последствия. Концепция религиозной
экономии Р.Старка
28. Концепция церквей и сект как форм религиозной организации. Концепция динамического
цикла и деноминаций Р. Нибура и ее значение
7. Информационное обеспечение дисциплины
А) основная литература (учебники и учебные пособия)
1. Безнюк Д.К. Социология религии: учебное пособие. Минск: БГУ, 2009.
2. Гараджа В.И. Социология религии. М.: ИНФРА-М, 2010.
3. Ерышев А. А., Лукашевич Н.П. Социология религии. Учебное пособие. М: МАУП. 1999.
4. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и
психология религии. Ростов-на-Дону.: Феникс, 1996.
5. Филатова О.Г. Социология религии. Конспект лекций. М.: Изд-во Михайлова, 2000.
6. Гидденс Э. Религия // Э. Гидденс. Социология. М.: Эдиториал УРСС. 1999, С.423-450.
7. Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект-пресс, 1996.
8. Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. В 2-х частях. М.: Наука, 1994.
9. Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. М., 1994.
7
Б) Дополнительная литература
1. Антес П. Религии современности. История и вера. М.: Прогресс-Традиция, 2001.
2. Баркер А. Новые религиозные движения. Практическое введение. СПБ.: Изд-во Русского
Христианского гуманитарного ин-та, 1997.
3. Батай Ж. Теория религии. // Ж. Батай. Теория религии. Литература и мировое зло. Минск:
Современный литератор, 2000. С.4-120
4. Вебер М. Избранное: протестантская этика и дух капитализма М.: Росспэн, 2006.
5. Вебер М. Социология религии. // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.
С.78-308.
6. Жирар Р. Насилие и священное. М.: НЛО, 2000.
7. Зиммель Г. К социологии религии. // Вопросы социологии, 1993 № 3 С. 5-15.
8. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. Глава: Магия и религия. С.
147-215.
9. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-пресс,
1994.
10. Малерб М. Религии человечества. М. – СПб.: Университетская книга, Рудомино, 1997.
11. Мосс М. Социальные функции священного. СПб: Евразия, 2000.
12. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: “РЕФЛ-БУК”, 1998.
13. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983
14. Уорнер У. Живые и мертвые. М.-СПб.: Университетская книга, 2000, С.361-492.
В) Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:
Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/
Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/
Научный фонд библиотеки ТГУ http://www.lib.tsu.ru
Библиотека Гумер http://www.gumer.info/
Научная электронная библиотека (РФФИ);
Библиотека Гумер http://www.gumer.info/
Библиотека Интернет-портала «Экономика. Социология. Менеджмент»
http://ecsocman.edu.ru
8. Портал «Социально-гуманитарное и политологическое образование»
http://www.humanities.edu.ru/
9. Социология в Украине. Портал гуманитарных наук http://sociolog.in.ua/links.php
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8. Материально-техническое обеспечение дисциплины
Философский факультет и кафедра социологии ТГУ располагает всем необходимым
материально-техническим обеспечением для выполнения настоящей программы. Оно включает в
себя: а) наличие компьютерного класса; б) наличие доступного для студента выхода в Интернет;
в) наличие специально оборудованных кабинетов и аудиторий для мультимедийных презентаций.
8
ПРИЛОЖЕНИЕ А
Содержание курса
1. Предмет социологии религии и его специфика
1.1 Происхождение социологии религии
Возникновение социологии религии как преодоление гносеологического подхода к происхождению
и функциям религии. Сущность гносеологического подхода (Просвещение): религия отражает
определенный уровень познания мира. Следствия: а) недооценка роли ритуалов, религиозных действий,
сведение веры к познавательному аспекту; б) тезис о смене религии наукой, вытекающий из трактовки
религии как уровня познания мира; в) сведение изучения религии к проблеме соотношения знания и веры,
науки и религии.
Трансформация гносеологического подхода у Л. Фейербаха (1804-1872) и К. Маркса (1818-1883).
Сущность религии состоит в незнании человеком своей подлинной сущности, ее отчуждении и
проецировании в мир. Интерес определенных социальных групп как условие закрепления подобного
понимания религии. Актуализация вопроса о социальных истоках религии.
Значение социологии религии в изменении понимания не только ее места в обществе, но и самой
природы религии. Рождение социологии религии: функционализм Э. Дюркгейма (1858-1917). Постановка
вопроса о социальных основаниях возникновения и сущности религии. Религия как выражение и
закрепление потребности общества в солидарности. Солидарность реализуется и закрепляется через
систему символов и ритуалов. Структурирование на сакральное и мирское как условие определения
природы религии. Обусловленность сущности религии сущностью общества. Новизна метода: понимать
сущность и структуру религии из ее функции.
Б. Малиновский (1884-1942) и критика функционализма Дюркгейма: выполняет ли религия функцию
освящения коллективных действий? Критика отождествления религиозного и коллективного. Сравнение
магии и религии: магическое действие как действие, обусловленное практическими целями, и религиозное
действие как действие, обусловленное собственно религиозной ценностью. Специфика функционализма
Малиновского: “религия не черпает свою святость из источника, который ею же и освящается”.
Значение функционализма: а) замена вопроса об истинности или ложности религиозных
представлений вопросом об их использовании как условие открытия новых перспектив в изучении религии
и ее роли в обществе; б) актуализация роли ритуала и религиозного действия в целом в структуре религии.
Недостатки функционализма; а) постулат незаменимости религии, вытекающий из ее интерпретации
как выражения общественных потребностей; б) чрезмерное расширение понятия религии, вытекающее из
отождествления религии с любой системой сакрализованных символов и ритуалов; в) отождествление
функции и происхождения; г) завышенные притязания социологии религии и подмена проблематики:
попытка отвечать на вопрос “что такое религия”, а не выявлять ее социальные истоки и роль в обществе.
1.2 Определение понятия религии как условие понимания ее места и функций в обществе
Методология определения: а) отделять интерес социологии к религии от интересов других
дисциплин; б) не смешивать специфические задачи социологии религии с притязанием дать полную
характеристику сущности самой религии; в) не отождествлять религию с любой системой символов и
ритуалов; г) различать понятие религии и эмпирические формы ее воплощения. Выявление социальных
факторов религиозности как результат, а не предпосылка социологического исследования.
Понятие верований как специфических способов связи со специфическими объектами. Миф и
религия как основные типы верований.
Сущностные (необходимые) черты религии: а) идея сверхъестественного (в частности, абсолютного
божества); б) вера как доминирующий способ связи с абсолютным; в) идея посмертного существования
или спасения. Характеристика сущностных черт религии как условие выявления ее отличия от остальных
форм духовной и социальной жизни в целом, а значит и конкретизации ее функций в обществе.
Структура религии: религиозная доктрина; вера (культ); организация верующих (организация
священнослужителей). Выявление структуры религии как условие возможности и необходимости
социологического подхода к религии: возможность определения приоритетных объектов социологического
интереса, социальные факторы как условия объяснения причин модификаций и трансформаций
религиозной структуры.
9
Феномен обожествления и мифологизации как распространение сущностных черт религиозности и
мифологичности на те или иные стороны социальной жизни. Роль социологического анализа в объяснении
и интерпретации данного явления.
1.3
Задачи социологического подхода к религии
Основные темы социологии религии: проблема причин происхождения и смены верований и
проблема функций религии в обществе. Абсолютизация темы происхождения религии как условие
превращения социолога в социального критика. Абсолютизация темы функции религии в обществе как
условие превращения социолога в апологета религии.
Задачи социологии религии в анализе темы причин происхождения религии или мифологии: а) как и
какие особенности социальных отношений становятся условием возникновения самой религии или
мифологии; б) как и какие особенности (изменения) социальных отношений заставляют людей обращаться
к религии или мифологии; в) как и какие особенности (изменения) социальных отношений влияют
(модифицируют, трансформируют) на структуру самой религии или мифологии.
Задачи социологии религии в анализе темы функций религии или мифологии в обществе: а) как
религиозность или мифологичность может влиять (конструировать) на социальные отношения; б) как
религия или мифология может быть использована обществом или социальными группами; в) какова роль
тех или иных структурных элементов религии или мифологии в обществе и какие из них наиболее
эффективно используются.
Литература
1. Антес П. Религии современности. История и вера. М.: Прогресс-Традиция, 2001.
2. Белла Р. Социология религии. // Американская социология. Перспективы, проблемы,
методы. М., 1972. С.265-281.
3. Батай Ж. Теория религии. // Ж.Батай. Теория религии. Литература и мировое зло. Минск:
Современный литератор, 2000. С.4-120.
4. Бибихин В.В. Философия и религия. // Вопросы философии. 1992. № 7. С.34-44.
5. Зарубежные исследования социальных функций религии. М. 1988.
6. Зиммель Г. К социологии религии. // Вопросы социологии, 1993 № 3 С. 5-15.
7. Методологические основы социологии религии. // Религия и общество: Хрестоматия по
социологии религии / Сост. В.И.Гараджа, Е.Д.Руткевич. М.:Аспект-Пресс, 1996. С.111-193.
2 Социология мифа
2.1 Основные черты мифологии и мифологического сознания и социальные функции мифа
2.1.1 Определение природы мифологии в концепциях XX в.
Преодоление традиции XIX в. в понимании сущности и функций мифа. Отказ от интерпретации
мифа как а) примитивной формы познания мира; б) примитивной формы религии.
Новизна подхода Л.Леви-Брюля (1857-1939): миф есть особый способ освоения мира
(мистический и пралогический характер мышления). “Наши проблемы не являются проблемами для
первобытного человека, а его проблемы чужды нам”.
Интерпретация сущности и функций мифа К.Леви-Строссом (1908-) и их значение для
социологии религии. Миф как специфический способ кодирования и организации информации: миф
как пучок отношений, мифема как структурная единица мифа. Миф как инструмент понимания и
решения противоречий действительности (введение медиаторов как условие понимания и решения
противоречий): практическая функция мифа. Символический характер (посредством создания и
рассказывания мифа) решения противоречий как отражение специфики социальной практики.
Концепция сущности мифа и его социальных функций в трудах Р. Барта (1915-1980). Миф как
вторичная семиологическая система, реализующая функцию коннотации. Похищение языка с целью
деформации сообщения. “Миф прочитывается как фактическая система, будучи в действительности
системой семиологической”. Миф как релазиция идеологической функции.
10
Понятие мифа в концепции М. Элиаде (1907-1986) и его значение для социологии религии. Миф
как выражение нуминозного опыта. Определение значимости объектов окружающего мира через их
причастность священному. Мифы как повествования об архетипах или образцах для подражания.
Функция мифов не только в том чтобы дать понимание мира, сколько в тому, чтобы указать, что
индивиду надлежит делать. Символизация мира и ритуализация действий.
2.1.2 Структура мифа
Мифы как повествования об архетипах, т.е. священных объектах, предназначенных определять
значимость объектов окружающего мира и характер человеческих действий. Символический характер
мифологических рассказов. Ритуалы как способ связи с архетипами. Идентификация себя с
персонажами мифов в ритуале как способ придания реальности и значимости мифу. Формальный
характер мифологической структуры: архетипы, символы, ритуалы как способ кодирования и
декодирования информации, формальность структуры мифа как возможность профанирования старого
содержания и заполнения новым.
Мифология как воплощение целостности (неспециализированности) человеческой жизни.
Адаптивность мифологии к любым формам культуры.
Мифология и религия: сходства и различия. А) Структурирование на сакральное
(трансцендентное) и профанное (имманентное). Б) Верования как способ связи с сакральными
объектами. В) Санкционирование социальной практики посредством апелляции к трансцендентному
миру.
Специфика мифологии: а) отсутствие религиозной веры. Связь с мифическими персонажами
посредством веры-суггестии или идентификации себя с персонажами мифа. б) отсутствие
представлений об абсолютном божестве. Персонажи мифов локализованы в пространстве и времени.
в) отсутствие идеи спасения или посмертного существования как конечной цели человеческого бытия.
Миф как обоснование самоценности имманентной сферы.
Отсутствие религиозной доктрины и отсутствие необходимости в ней.
2.1.3 Социальные функции мифологии
Социальные основания доминирования мифологии и мифологического сознания. Мифология как
выражение адаптивной стратегии культуры: подозрительное отношение к новациям; отсутствие
ориентации на развитие технологий; корпоративное существование; отсутствие концепции личности.
Адаптация предполагает повторение или воспроизведение социальных или культурных ценностей, а
значит, неизбежную отсылку к авторитету как условию их обоснования, трансформацию действий
авторитетных персонажей в архетипы. Ритуал и ритуализация действий как доминирующий механизм
сохранения социального и культурного порядка в условиях адаптивной стратегии.
Ритуал как способ опустошения первичного смысла действия и насыщение его смыслом
сакральным. Классификация ритуалов: ритуалы имитации; жертвоприношения, перехода, жизненных
кризисов. Место ритуала в структуре действия: ритуал как часть действия как автономное действие.
Функции ритуала.
2.1.3.1 Мировоззренческая функция
Мифология как формулировка ценностных ориентиров и их обоснование. Специфика
мировоззренческой функции: придание ценности имманентному миру; формулировка ценностей в
виде архетипов. Миф как обоснование и санкционирование адаптивной стратегии культуры: рассказ о
космогонии как истоке и творении культурных ценностей и указание на необходимость повторения
космогонического действия в ритуале.
Миф как модель культурного и социального порядка: категории порядка/хаоса как условия
конституирования ценностных приоритетов и определения смысла действий архетипических
персонажей. Миф как модель придания значения через символизацию и поддержания порядка через
ритуализацию. Миф как модель вписывания новаций в традицию. Миф как обоснование места и
смысла человеческих действий: жить значит воспроизводить архетипы и тем самым поддерживать
космический порядок.
11
2.1.3.2 Коммуникативная функция мифологий
Актуализация коммуникативных и корпоративных навыков как основы выживания коллектива в
условиях отказа от развития технологий и развитой концепции личности. Публичность действий как
залог реальности социальных отношений и значимости культурных ценностей. Мифологическая
картина мира как обоснование ценности коммуникации и корпоративности через содержание мифов,
осуждающих и одобряющих те или иных виды действий. Мифологическая картина мира как
основание введения санкций за неисполнение тех или иных видов действий. Коллективный характер
ритуала как доминирующий или единственный способ закрепления коммуникативных навыков.
Ритуал как автономная форма коммуникации.
2.1.3.3 Миф как стратегия переописания существования (компенсаторная функция)
Мифология как способ придания смысла и ценности человеческому существованию. Рутинизация
жизни как оборотная сторона адаптивного отношения к миру. Придание значимости человеческим
действий через идею участия человека в сохранении и поддержании космического порядка. Символизация
и ритуализация как способ переописания существования.
Миф как условие расширения реальности через введение сакрального мира и создания технологий
доверия в сакральный мир. Расширение реальности как условие расширения пределов возможностей
человека и формирование новой мотивации поведения (обусловленность поведения не физиологическими
потребностями, а социальными ценностями). Миф как условие забвения и преодоления конечности
человеческого бытия через архетипизацию (деиндивидуализацию) существования.
Способы переописания: дополнение сферы повседневности особыми сакральными действиями и
символизация повседневных действий. Приватность и публичность переописания.
Рутинизация повседневности и мифический рассказ как способ компенсации рутинности жизни:
рассказывание мифической истории как способ вовлечения в сакральное действие (Б.Малиновский о типах
нарративов, представленных в архаике, и специфике их рассказывания – институализация рассказов),
театрализация повседневности через игровой характер ритуала (Л.Леви-Брюль о специфике переописания
социального поведения); содержание мифа как разрыв с обыденностью.
2.1.3.4 Мифология как условие конституирования социума
Мифологическая картина мира как условие детерминации социального поведения через
формирование мотивации поступков и переживаний. Мифическая картина мира и ритуальная
практика как решающий фактор селекции и социального контроля.
Характер мифических рассказов и их ритуальное копирование как условие конституирования
специфического социального поведения и типа индивидов в целом: невозможность и бессмысленность
проявления индивидуальности, идентификация себя через ориентированность на других. Культура
стыда как воплощение публичного существования.
Отсутствие концепции личности – отсутствие идеи вины и ответственности и социальная
пассивность как следствие. Неспособность мифологии выступить мировоззрением цивилизаций.
Символический характер мифических повествований и способность мифосознания сохранять свою
идентичность в цивилизациях любого типа через практику бриколажа (использование подручных
средств для придания значения тем или иным объектам) и интерпретацию поведения мифических
персонажей как поведения амбивалентного (переворачивание сакрального и профанного).
2.2 Мифосознание в контексте социальных изменений
2.2.1 Шаманизм: сущность и функции в коллективе
Шаманская практика как формирование новой социальной практики. Содержание деятельности
шамана: способность осуществлять переход от одной космической зоны в другую и использовать
практически результаты этого перехода. Специфика опыта связи шамана с сакральностью в отличие от
опыта связи с сакральностью коллектива: мистический, экстатический, индивидуальный (по
М. Элиаде).
12
Сущность шаманизма: концепция К. Леви-Стросса. Условия и технология действий шамана:
объект (больной) и группа с избытком означающего (неспособность объяснить и решить проблему,
например, болезнь), шаман с избытком означаемого (моделью решения проблемы) Способ решения:
преодоление травматического эффекта через переописание ситуации травмы (вписывания
индивидуального события в мифологический космос и придание индивидуальному страданию
коллективного статуса). Социальная подоплека действий шамана: доступ к коллективу и возможность
им манипулировать через мифологическую интерпретацию происходящего (я могу вылечить болезнь,
но космос так устроен, что это будет происходить снова и снова, значит, вы будете нуждаться во мне).
Шаманизм как симптом возникновения нового миропонимания: разрыв связи трансцендентного
и имманентного, связь с сакральностью доступна только шаману (он осуществляет ее реально, а
группа – символически). Социальная основа формирования нового миропонимания: неспособность
коллектива традиционными мифологическими средствами справиться с новыми проблемами (миф не
объясняет, ритуал не преодолевает) и трансформация имеющегося мифологического ресурса.
Социальные функции гадателя: концепция В.Тернера. Функция гадателя: определение причин
проблемы, возникшей перед коллективом. Действия гадателя как актуализация коллективных
ценностей. Общество использует неудачников для решения своих неудач.
Место шамана и гадателя в коллективе как модель институализации личностного измерения и
проявления индивидуальности в рамках традиционных обществ и корпоративного поведения в целом.
Манипуляция сознанием группы через технологию поведения шамана и актуализацию им новых
аспектов в мифологической картине космоса. Функции шамана и гадателя как модель использования
социумом маргиналов для решения возникающих социальных противоречий. Шаманизм и гадание
как путь специализации и профессионализации сакральных действий. Шаманизм и гадание как форма
вписывания новаций в традицию, доступная мифологическому сознанию (“логик (гадатель) толкуется
как волшебник” по В.Тернеру).
2.2.2 Магия и ее социальные функции
Место, сущность и роль магии по Э. Тайлору (1832-1917) и Дж.Фрезеру (1854-1941): источник
магии в ассоциации идей (“Это искренняя, но ошибочная система воззрений, выработанная
человеческим умом путем таких процессов, которые во многом еще понятны для нашего собственного
ума” Э. Тайлор); магия как способность воздействовать на ход социальных и природных процессов;
гомеопатическая и симпатическая магия как принципы и методы воздействия. Идея аналогии
принципов научного познания и магического освоения мира. “Магическая ситуация есть явление,
зависящее от общественного мнения” К. Леви-Стросс.
Генетическая связь магии и мифа: определение места и функций человека в космогоническом
процессе, участие в поддержании космического порядка посредством ритуалов, а значит, способность
воздействовать на ход социальных и природных процессов.
Культурная роль магии по Б.Малиновскому: магия как неотъемлемый элемент действий,
связанных с риском и неопределенностью. Специфика магических действий в отличие от собственно
религиозных: прагматический характер магии в отличии от самоценности действия религиозного.
Магия как форма проявления и санкционирования роли человеческой индивидуальности:
магическое действие как действие индивидуальное для достижения индивидуальных целей путем
овладения специальными знаниями и методами. Актуализация магических процедур как симптом
кризиса социума и разрушения коллективности. Институализация магии (закрепление магических
обрядов за определенными группами и ритуализация практик обмена ими по Б.Малиновскому) с
целью преодоления центробежных процессов в жизни традиционного общества.
2.2.3 Социальные функции жертвоприношения
Дискуссии о сущности и роли жертвоприношения в социальной антропологии. Традиционная его
интерпретация как способ связи со сверхъестественным для достижения практических задач
(Э.Тайлор). Критика традиционной интерпретации за иллюзорную природу жертвоприношения.
Р.Жирар (1923-) и концепция социальной функции жертвоприношения как условия и способа
преодоления насилия. Социальный смысл данного действия: замещение или перенос насилия на
13
жертву, маргинальный статус жертвы (подобное, но не тождественное), ритуализация насилия как
способ опустошения первичной сути действия, профилактический характер жертвоприношения.
Социальная необходимость жертвоприношения. Социальная опасность насилия: насилие как
стирание социальных различий, насилие как разоблачение конвенциональной природы социальных
норм, насилие как условие дискредитации и разрушения социальности. Специфика реакции на насилие
в традиционной культуре, где отсутствует идея самоценности индивидуальности, личной вины и
личной ответственности. Насилие воспринимается как понижение статуса группы, клана, корпорации
в целом и повреждение собственной идентичности, если человек привыкает смотреть на себя глазами
других. Социальная подоплека мести: коллектив вынужден мстить (осуществлять процедуру ответа на
опасный дар), чтобы восстановить статус, целостность и идентичность. Отсутствие публичной власти
как механизма воздаяние за насилие. Насилие как путь стирания различий между разрешенным и
запрещенным в обществе, где стабильность держится путем символического упорядочивания и
классификации реальности.
Ритуал жертвоприношения как единственный способ профилактики насилия в обществе, где
отсутствует публичная власть как сила, внешняя по отношению к обществу. Функция сакрализации
жертвоприношения: необходимость скрыть социальную основу насилия (вину членов коллектива, а
значит, невозможность сохранения целостности коллектива) и перенос причин насилия на
трансцендентные объекты. Сакрализация жертвы.
Реакция на насилие как симптом реинтерпретации статуса сакральности в структуре
мировоззрения: к сакральному не следует приближаться. “Жертвенный кризис” как неспособность
мифосознания справиться с ростом социальных противоречий (усложнение социальной
стратификации, рост социального неравенства). Сакрализация насилия как его легитимация и
обоснование тем самым высокого социального статуса и специфики социального поведения элиты.
2.2.4 Концепция лиминальности и коммунитас В.Тернера
“Лиминальная фаза” по А. ван Геннепу (1973-1957) как средняя фаза ритуального процесса
(обряда перехода). Позиция В. Тернера: лиминальность как состояние бесструктурности.
Двойственное отношение коллектива к лиминальным существам: презрение как к разрушителям
социальной структуры с одной стороны и страх перед “силой слабых” с другой. Лиминальность и
формирование коммунитас как оппозиция статусно-ролевой структуре социума и новая модель
сообщества на принципах открытости, любви, преодоления этнических, половозрастных и социальных
различий. Модальности коммунитас: экзистенциальная, нормативная, идеологическая.
Санкционирование коммунитас посредством апелляции к сакральности (возможность
понижения социального статуса за счет прикрепления к миру трансцендентному) и трансформации
структуры мифа (ритуальный акт как стирание различий между индивидом и архетипическим
персонажем).
Лиминальность и коммунитас как реакция низших социальных групп на усложнение социальной
стратификации и рост социального неравенства. Институализация коммунитас как ритуализация
перемены статуса и условие ослабления социальной напряженности.
“Лиминальность слабых” как создание ритуалов переворачивания структуры. Функции данных
ритуалов: а) компенсаторная; б) способность выполнять новые социальные роли в) открытие ролевой
дистанции.
“Лиминальность сильных” как намеренное причинение себе страданий как условия
последующего повышения статуса. “Лиминальность сильных” как условие формирования
намеренного понижения социального статуса с целью приоритетной причастности к
трансцендентному, путь к формированию “аскетов”, “мистиков”.
2.2.5 Трансформации в содержании мифов как отражение трансформации
общественной жизни: переход от культур к цивилизациям
Трансформация социальной структуры общества и ее отражение в трансформации мифологии.
Актуализация идеи страдания в мифологии: концепция М. Элиаде. Новизна масштабов и источников
страдания: социальные процессы как источник страдания; изменение его статуса: абсурдность и
14
неспособность мифов его объяснить, а ритуалов его преодолеть; страдание как источник
индивидуализации и разорванности социального и космического порядка. Необходимость придания
страданию статуса нормальности через проработку определения его причин и значения. Концепция
примирения со страданием: оно непреодолимо, поэтому его надлежит лишь вытерпеть. Механизм
мифологического оправдания страдания: связь индивидуального страдания со страданием коллектива
и связь страдания коллектива со страданием архетипических персонажей.
Социальные основания трансформации мифологии: переход от культур к цивилизациям. Утрата
очевидности общественного интереса, социальное неравенство, рост событийности и необратимости
изменений. Кризис социально-культурной эффективности мифологического мировоззрения:
неспособность существующей системы символов и ритуалов восстановить утраченную целостность
коллектива, дать объяснение и оправдание причин и направленности изменений, утрата места
индивида и коллектива и их функций в системе космического порядка, неспособность
мифологической картины дать координаты местоположения индивида и коллектива и определить
смысл его действий.
Трансформация мифологии: архетипизация страдания через архетипизацию страданий
сакральных персонажей, концепции цикличности мирового порядка как условие вписывания
страдания в структуру космоса и оправдания исторического существования (М.Элиаде),
интерпретация имманентного мира и его ценностей как иллюзорности.
Аскеза, теургия, программы жизнестроительства как этапы формирования религиозного
сознания. Формирование концепции пути как новой стратегии жизни. Причастность
трансцендентному миру как обоснование и оправдание понижения статуса и отказа от благ
имманентного мира. Демонстративный характер аскезы.
Литература
1. Барт Р. Мифологии. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996.
2. Жирар Р. Насилие и священное. М.: НЛО, 2000.
3. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. Гл.: Магия и религия. С. 147215.
4. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-пресс,
1994.
5. Лосева Н.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы
философии. 1992. № 7. С.64-76.
6. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: “РЕФЛ-БУК”, 1998.
7. Мосс М. Социальные функции священного. СПб, 1999.
8. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989.
9. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.
10. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1983.
11. Элиаде М.Космос и история. М.: Прогресс, 1987.
3 Социология религии
3.1 Условия возникновения религии и религиозного сознания
3.1.1 Цивилизации как новый тип социальной жизни: необходимость
новых форм обоснования жизни в цивилизации и регулирования поведения индивидов
Специфика существования в цивилизации. Неэффективность принципа копирования
поступков архетипического персонажа в динамичном мире. Недостаточность ритуалов для
реализации коммуникативной функции в цивилизационном пространстве. Специализация и
рационализация форм социальной жизни, социальная стратификация как условие формирования
частичного и одностороннего отношения к миру и обессмысливания мирского существования.
Необходимость проявлять индивидуальность, способность рационализации и саморегуляции
поведения. Специфика социального контроля в цивилизации.
15
Нормативность, т.е. подведение многообразия ситуаций под тип и определение поведения в
соответствии с общим правилом, как новый способ регулирования поведения. Универсальность норм,
а не оценка окружающих как новый способ регулирования поведения. Нормативность как условие
формирования личностного измерения: необходимость интериоризации норм и самоконтроля.
Формирование концепции вины и конструирование внутреннего мира индивида (вина, совесть,
раскаяние) как условие выполнения норм.
Расширение пространства коммуникации и необходимость формирования новых социальных
качеств: умение принять факт существования чужих, толерантность, ориентация на взаимодействие,
требование первому предпринять коммуникативные действия
Трансцендентность и абсолютность сакрального мира как условие объяснения причин и целей
нового способа социального бытия. Прикрепление к трансцендентному миру как условие оправдания
формирующейся этики. Изменение концепции жертвования и воздаяния. Вера как единственное
качество, которое индивид может дать абсолютному божеству. Перенос окончательного
вознаграждение в будущее.
3.1.2 Актуализация страдания как условие формирования религиозности
Обессмысливание мира как результат рационализации и специализации. Страдание как
следствие восприятия мира цивилизаций низшими социальными группами. Неспособность оправдания
страдания мифом (концепциями цикличности) и преодоления его как ритуальными практиками, так и
социальным протестом. Специфика городской жизни и повышение чувствительности низших
городских слоев к страданию.
Необходимость
новых способов придания страданию смысла. Дистанцирование
трансцендентного мира от имманентного, обесценивание последнего как ложного и иллюзорного как
оправдание бессмысленности имманентного бытия. Трансцендентный мир как достраивание
реальности до полноты и условие обоснования целей существования (спасение) и новых практик его
достижения.
3.2 Социальные функции религии
3.2.1 Специфика мировоззренческой функции
Религия как новый тип мировоззрения, задающий новый стиль существования. Религия как
модель восстановления целостности мира через причастность имманентного бытия трансцендентному.
Формирование нового смысла бытия: спасение или посмертное существование. Религия как модель
придания значения: ценности в виде не архетипов, обращенных в прошлое, а в виде идеалов,
устремленных в будущее. Новое прочтение черт окружающего мира не только как символов хаоса и
порядка, а вызовов и ответов (напоминания, призывы, обещания – обязательства, обетования,
испытания).
Религия как обоснование новой модели существования. Концепция пути буквального
(странствие, паломничество) и символического (путь духовных исканий). Религиозность как поиск и
встреча с божественным, абсолютным, трансцендентным. Земное существование как испытание и
опыт испытания. Вера как способ обоснования новой картины мира.
Религия как двойное структурирование личностного и общественного существования и
восстановление пространственно-временной (ценностной) ориентации в мире: совмещение концепции
существования как пути (время) и напряженности ожидания спасения с периодическим чередованием
повседневности и сакральности (пространство) и связи с трансцендентным через символы и ритуалы.
Привязка или создание значимых событий к священной истории и требованиям абсолютного божества
как способность придать смысл существованию вне светских ценностей и отнесения к природным
циклам (особая актуальность для городской цивилизации).
Религия как новая модель отношения к новизне: новация как испытание силы веры. Религия как
основание легитимации новаций и готовности встречи индивида с ними. Новизна отношения к
индивидуальности. Религия как основание легитимации проявлений индивидуальности (монах, аскет,
отшельник). Индивид вне корпорации: причастность не к хаосу, а к абсолюту.
16
Религия как модель отношения к страданию. Положительная ценность страдания.
Религия как условие формирования и легитимации рациональности. Рациональность как условие
описания, разъяснения и обоснования религиозной доктрины. Религия как условие формирования
целерационального (способность интерпретировать свои действия в категориях цели и средств) и
ценностно-рационального поведения.
3.2.2 Коммуникативная (интегративная) функция религии
Религия как способ объединения общества на стадии цивилизации через общность идеи:
общность идеала, к которому следует стремиться и универсальность норм, которые следует
соблюдать. Социальное назначение масштабных идей: найти механизмы связи индивидов и
социальных групп при отсутствии иных форм объединения (универсальность рыночных отношений,
например) для общества и возможность приобрести смысл существования и примириться с формами
социальной жизни в условиях дезориентации и отсутствия контроля за ситуацией для индивида.
Причастность избранности, т.е. способность обладать определенными качествами (способность веры),
величественности идеи, надежда на ожидание лучшего будущего как мотивы, примиряющие индивида
с формами социальной жизни.
Религия как условие изменения шкалы социальных ценностей и самооценки, по которым
измеряется значимость индивидов и групп. Способность религии расширить круг людей,
принимающих те формы социальной жизни, что санкционированы религией, за счет придания
ценности таким социальным качествам, которыми может обладать большинство. Прямая причастность
трансцендентному миру как условие придания ценности данным качествам.
Религия как условие осуществления и санкционирования разрыва с семейными, этническими и
корпоративными связями, преодоления традиционалистской корпоративности и структурирования на
“своих” и “чужих”, и создания новых форм сообщества через нормативность в целом и этику
религиозного братства в частности. Религия как модель конструирования сообщества на принципах
братства, сострадания, любви, сотрудничества.
Религия как условие введения анонимных, т.е. не связанных с локальным и персональным
интересом той или иной группы, и универсальных мерок оценки и регулирования поведения. Религия
и ее санкционирование обществом как основание выравнивания индивидов и групп за счет придания
значимости их правам (причастность сообществу верующих), а в первую очередь, за счет равенства в
обязанностях (общая греховность).
3.2.3 Компенсаторная функция религии
Религия как условие достраивания мира до полноты во временном смысле (эсхатологии) и в
пространственном (имманентное-трансцендентное) смысле за счет введения трансцендентного мира.
Понижение чувствительности к мирской проблематике.
Ритмичность, неизменность и консервативность форм религиозной практики (ритуалов,
например) как зримое воплощение стабильности и устойчивости человеческого и социального бытия.
Специфика социального бытия низших классов: наибольшая негативная затронутость
цивилизационными процессами как ограниченность доступа к благам, невыполнение корпоративных
обязательств со стороны высших классов и ограниченность возможности изменения своего
социального положения. Религия как символический способ примирения с социальной
действительностью: обессмысливание социального протеста с одной стороны (через проработку идеи
грехопадения или иллюзорности имманентного мира в целом), создание и санкционирование этики,
форм сообщества и ритуальной практики как форм восполнения неудовлетворенности наличной
социальной жизнью с другой стороны.
Компенсаторная функция этики как санкционирование идеологии бедности, страдания,
милосердия, нищеты. Выработка символических форм с целью демонстрации знаков подчиненности
общей нормативности, смирения, единения со стороны высших классов (паломничество, милостыня,
пожертвования и т.д.). Религия как доминирующая форма давления на высшие классы в условиях
отсутствия или неэффективности иных форм давления.
Универсальность и единообразие религиозной практики как доминирующее поле компенсации
17
(в них обязаны участвовать все). Религиозная практика как доминирующая форма компенсации и
самоутверждения со стороны низших классов.
3.3 Религия и общество
3.3.1 Религия в формах ее организации
Зарождение религиозной организации и его механизм. Усложнение системы обрядов и ритуалов
как следствие повышения их значимости для общества. Появление организации священнослужителей,
их специализации и профессиональной иерархии. Функции организации священнослужителей:
хранитель религиозной традиции, организатор религиозной практики, интерпретатор священных
текстов, воплощение сакральности и образец следования религиозным предписаниям.
Специфика целей создания религии как условие формирования религиозной общины в форме
объединения верующих. Дистанцированность религии от светских форм жизни как условие
специфических форм организации и институализации. Религиозная община как группа, объединяемая
харизматическим лидером. Рутинизация харизмы: объективация учения или догматизация,
возникновение теологии, т.е. рационализации, интеллектуализации учения. Формирование церкви как
особой формы организации верующих, обусловленной задачей связи с трансцендентным миром и
структурированной на мирян и священнослужителей. Специфика задач религии (в частности цель
обеспечения спасения как эксклюзивная цель) как условие возникновения и основных особенностей
церкви: притязания на исключительность, тотальность, миссионерство.
Специфика церковной организации по М. Веберу (1984-1920) и основания для возникновения
разрыва между жизненным миром и системой: объективация и интеллектуализация учения как
возможность его монополизации слоем элиты, детерминация святости членством в системе,
формализация как условие подмены целями организации целей религии в целом. Разрыв
унифицированной и формализованной системы со специфическими потребностями индивидов и
групп.
Условия возникновения сект. Специфика сект по Э.Трельчу (1865-1923). Сектанство как
отражение социальных изменений: секта как реакция на бюрократизацию и инкорпорированность
религиозной организации в существующий социальный порядок со стороны низших классов.
Условия и основания структурирования на церкви и секты: когда и при каких условиях можно
говорить о церквях и сектах.
3.3.2 Религия как конституирование “структур жизненных отношений” (М. Вебер)
Религия как открытие личностного измерения и разрыв с корпоративностью архаических и
традиционных сообществ. Вера как индивидуализирующий акт. Соотношение веры и ритуала. Религия как
конституирование внутреннего мира: “спасение души” (душа, страдание, раскаяние, исповедь).
Религиозность как условие возможности индивидуальности и обоснование новых жизненных стратегий.
М. Вебер о “пророке”, “мистагоге”, “аскете”, “мистике” как формах проявления индивидуальности и
типах жизненных стратегий. Пророк как обладатель “личной харизмы”, личного призвания. Пророк как
носитель учения (этическое пророчество), а не организатор ритуала, или интерпретатор предзнаменований
или носитель магических процедур. Условия позиционирования индивида как пророка. Специфика черт
учителя этики и религиозного реформатора.
Мистагог (теург, гуру) как тип религиозного поведения. Мистагог как творец магических действий,
гарантирующих спасение, или создатель технологии спасения (личный пример). Проповедь как
модификация магических действий (буддизм).
Религиозность как условие формирования нового образа жизни. Ритуалы, социальные действия,
этическая систематизация как техники рационализации и методической направленности жизненного
поведения. Изменение смысла ритуала в религии: от формы организации страсти в мифологии к форме
организации благочестия.
Аскеза как воплощение “религиозной виртуозности”. Типы аскезы: “отвергающая мир” как
разрыв со всеми социальными связями, воплощающими мирское начало, и “мирская аскеза”, когда
имманентный мир трактуется как “обязанность”.
18
“Мистик” как стратегия “бегства от мира” и реализация отказа от деятельностного отношения.
Мистицизм и специфика оценки социальной сферы, ее переинтерпретации и социальной практики.
Специфика цивилизации как условие возникновения и необходимости новых моделей
жизненных стратегий. Динамичность и структурированность цивилизаций как условие
неэффективности архетипической стратегии и потребности в разработке новых форм и образцов
жизнестроительства и “систематизации жизненных проявлений”.
3.3.3 Религия и социальная стратификация
Влияние социального положения на характер верований. М. Вебер о религии крестьян, горожан,
аристократии, чиновничества, интеллектуалов. Характер деятельности как основание отношения и
трансформации религии.
Тенденции трансформации религиозности в соответствии с потребностями различных
социальных групп. Общинное крестьянство как источник сохранения и воспроизведения
мифологических тенденций в религиях: магичность и ритуализация. Своеобразие религиозного
ритуала: зависимость возможности его исполнения от особенностей социального положения.
Аристократия и ее отношение к рациональной религиозной этике. Влияние потребностей
аристократии на характер религиозности: интерпретация божеств как образцовых персонажей и
свидетелей их подвигов. Основания сакрализации насилия. Концепция служения, но в связи с
оторванностью от остальных групп, то уже не обществу, а персонально более высоким статусным
группам, т.е. божествам.
Бюрократия и рационализация религиозности. Потребность в легитимации социального
положения как доминирующее отношение к религии со стороны высших классов или
привилегированных слоев общества.
Религия и интеллектуалы: рационализация верований, интеллектуализация учения и усиление
моральных аспектов. Претензии на исключительность в сфере постижения трансцендентного мира и
искаженное восприятие своего социального статуса в обществе.
Город (средняя и мелкая торговля и ремесло) как условие возникновения религиозности и
тенденций к религии спасения и рациональной этической религиозности. Религия как условие
избавления от страданий – отношение к религии со стороны низших классов. Религия как основание
социальной критики (трансцендентный мир как мерка оценки мира имманентного)
3.3.4 Специфика места религии в обществе: к перспективам секуляризации
Специфика отношений религии и общества и ее обусловленность особенностями целей
возникновения религий. Ислам как модель религии, созданной и ориентированной на реализацию
интегративной функции. Обусловленность содержания учения, форм организации и религиозной
практики целью конституирования сообщества. Ислам как образ жизни и ориентированность на
организацию мирской жизни.
Христианство как модель религии, созданной и ориентированной на достижение спасения.
Специфика интеграции религий спасения в общество и их институализации. Адаптация религий спасения к
формам мирской жизни (мифологизация, ритуализация) как структурное условие для критики чистоты
религиозности. Объективация учения и создание профессиональной организации священнослужителей как
структурное условие разрыва между потребностями системы и жизненного мира.
Религии (особенно религии спасения) как условие конституирования определенного типа
индивида, системы ценностей и социальных отношений. Формы жизни, связанные с самоценностью
чувственности; создающие автономию личности и зависимость ее существования от собственных
усилий; противоречащие учению о трансцендентном и его статусе; структурно организованные так,
что превращаются с автономные образования, не нуждающиеся для своего функционирования в
религиозном обосновании; по принципу и целям организации чуждые духу религиозности и
принципам существования религиозного сообщества и возможность поместить их в контекст
религиозности. Религиозность как условие структурного разрыва между целями религии и
перспективами социальных новаций.
19
Литература
1. Белла Р.Н. Социология религии. // Американская социология. М. 1972
2. Вебер М. Социология религии. // М. Вебер. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.
С.78-308.
3. Вебер М. Теория ступеней направлений религиозного неприятия мира. // М. Вебер.
Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С.307-344.
4. Глок П.Г. Социология религии. // Социология сегодня: проблемы и перспективы. М.
1965.
5. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.:
Искусство. 1990.
6. Никольский Н.М. История русской церкви. М.: Политиздат. 1985.
4 Верования в эпоху секуляризации
4.1 Религия и условия перехода к индустриальному обществу
“Протестантская этика и дух капитализма” М. Вебера и ее значение. Индустриальная
цивилизация как цивилизация, построенная при принципе рациональности, воплощением которой
является капитализм как особый способ организации ведения дел. Необходимость трансформации
духовных ценностей как условие перехода к индустриальному
обществу. Обусловленность
“хозяйственного мышления” особым характером религиозной направленности. “Дух” капитализма как
воплощение призвания, профессиональной аскезы, выполнения долга. Возможность и необходимость
религиозного обоснования новых видов деятельности.
Критика католицизма М.Лютером за искажение существа религиозности. Трансформация
теологии: трактовка сущности человека, грехопадения и спасения только заслугой Христа. Вера как
методическая организация всей душевной и практической жизни человека, а не совокупность добрых
дел, накапливаемых по принципу обмена, является условием спасения. Дела как следствие веры.
Усиление мотива предопределенности к спасению в кальвинизме. Актуализация вопроса о критериях
избранности: человек как сосуд Бога (лютеранство) и как орудие Бога. Рационализация, методическая
организация, исполнение профессионального долга и успех в делах как знак избранности.
Интерпретация общественным сознанием кризиса традиционного общества как следствия
неправильности веры. Реформа католицизма как условие формирования мирской аскезы. Новые
формы религиозности (протестантизм) как условие обоснования новых форм социальной жизни.
Протестантизм как модель адаптации религии к нуждам индустриального общества.
Трансформация теологии как условие уравнивания ценности светского образа жизни и образа жизни
духовенства, субъективизация веры и минимизация символико-ритуальной системы как условия
связи с трансцендентным миром, трансформация религиозной организации как результат отказа от
посредников в связи с трансцендентным миром.
Недостаточность структурирования на церкви и секты для описания новых форм объединения
верующих в протестантизме. Р.Нибур и концепция деноминаций. Деноминации как способ выражения
и дифференциации религиозных потребностей различных социальных групп индустриального
общества.
У. Уорнер (1898-1970) о специфике католической и протестантской религиозности: актуализация
визуальных символов и ритуальной структуры в католицизме и устно-слуховых символов в
протестантизме. Направленность религиозности в протестантизме на рационализацию поведения через
усиление роли проповеди священника, минимизацию ритуальной структуры, подавление
внерациональных символов. Распределение форм выражения религиозности по социальным стратам:
рациональность доктрины и культа у средних классов и экспрессия – у низших классов. Проблема
связи с внерациональными символами: рост секуляризации с одной стороны и возрождение экстатики
и экспрессии при исполнении культа с другой стороны
4.2 Секуляризация: сущность и специфика
Причины, условия и формы выражения секуляризации. Развитие рыночной экономики как
20
решающее условие реализации интегративной функции в индустриальном обществе. Ориентация на
рост потребностей как условие ослабления роли идеи спасения в современном мире. П. Бергер о
статусе религии в современном обществе. Секуляризация как процесс, посредством которого
отдельные секторы общества и культуры избавляются от доминирования религиозных институтов и
символов. Секуляризация как падение значимости религиозных институтов и религиозного сознания.
Секуляризация в сфере религиозных институтов и символов. Приватизация веры как реакция на
плюрализм восприятия реальности, ориентация на обсуждение приватных ценностей. Необходимость
воспринять язык и стиль рыночных отношений и рыночную модель религиозной организации как
условие адаптации религии к обществу эпохи модерна. Минимизация собственно религиозных
различий как следствие рыночной стратегии. Десакрализация форм социальной жизни.
Концепция “религиозной экономии” Р.Старка как объяснение характера взаимодействия
религиозных мировоззрений и религиозных групп в цивилизации в целом и индустриальных
обществах в частности. Разнообразие религий как основание для их оценки с позиций выбора и
условие религиозных изменений. Р. Белла о феномене гражданской религии как сакрализации
светских символов.
Модели взаимоотношений религии и индустриального общества: распад, адаптация или
реинтерпрертация, консервация, иннновация. Сущностные черты современной религиозности:
посюсторонность, “бог в душе”, индивидуализм, опора не на доктрину, а на собственный религиозный
опыт, плюрализм, релятивизм и синкретичность (эклектичность) религиозного опыта, религиозность
без религиозной организации и принадлежности к определенной Церкви (деэклессиологизация),
доминирование сакрализации приватных ценностей.
К.Мангейм и П.Бергер о возможности протестантизма и религиозных традиций в целом дать
модель ответа на социальные проблемы индустриального общества: слабая разработанность
социальной доктрины в связи с упором на свободу и автономию индивида, возможность и
необходимость собственного самоопределения; обсуждение частных вопросов и перевод социальной
проблематики во внеисторический язык морали.
4.3 Реактуализация религиозности. Новые религиозные движения
Полемика по поводу статуса секуляризации: рост секуляризации или формирование новой
религиозности. Р.Старк о трактовке секуляризации как одном из видов религиозных изменений,
который ведет не к падению религиозности, а к изменению источников ее формирования.
Виды новых религиозных движений. Принципы классификации: генетический, структурнофункциональный, религиоведческий, социологический. Особенности вероучений. Специфика культа,
организации и деятельности: простота культа, концентрация вокруг харизмы личности основателя,
вовлеченность всех членов общины в культовую практику, формирование особого образа жизни,
специфика организационного оформления. Культы как религиозные движения, представляющие новые
или разнообразные религиозные традиции. Отличия культов от сект, церквей, деноминаций.
Полемика по поводу специфики и причин возникновения новых религиозных движений:
адаптация религиозной традиции к новым социальным условиям или продукт творения
индустриальных обществ. Традиционализм, модернизм, фундаментализм как основные ориентации
религиозности в индустриальных и постиндустриальных обществах.
Роль новых религиозных движений на Востоке и Западе. Религиозность как ответ на экспансию
индустриальных обществ и условие сохранения идентичности, как форма конституирования
сообществ, выходящих за пределы родовых, этнических, кастовых структур, как форма адаптации к
индустриализации и модернизации.
Социальные функции религии в индустриальных и постиндустриальных обществах.
Религиозные мировоззрения и организации как апробированные формы протеста против тенденций
развития индустриальных обществ. Религиозность как реализация потребности в сакрализации
(придании значимости) форм жизни. Жизнеспособность религиозных мировоззрений и организаций
как форм конституирования сообществ и способов их сакрализации и институализации. Перспективы
возрождения ритуализации поведения в рамках ориентированности на выстраивание жизненного
стиля.
21
4.4 Религиозность в России в конце XX в.
Реактуализация религиозности в современном российском обществе: причины, сущность,
возможные тенденции. Состав верующих.
Доминирование традиционалистских и фундаменталистских тенденций в российской
религиозности. Ритуализация религиозной активности и консервация религиозной традиции как
реакция на социальную нестабильность российского общества. Тенденция к мифологизации
религиозной традиции как отражение доминирования традиционализма в мировоззрении и социальной
жизни российского общества. Традиционные религии как источник поиска оснований консолидации
общества. Традиционные религии (православие, ислам) как условие национальной идентификации.
Процессы в православии, связанные с изменениями в стране конца 1980-х - 1990-х годов.
"Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" принятые на Юбилейном
Архиерейском соборе 2000 года.
Новые религиозные движения в России. Специфика новых религиозных движений (мессианизм,
эсхатологизм, жизнестроительство). Дискуссии о месте и роли новых религиозных движений в России.
Литература
1. Баркер А. Новые религиозные движения. СПБ. 1997.
2. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избранные произведения.
М.: Прогресс, 1990. Ч.1., С.44-306.
3. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в США и России // Религиоведение. № 1 2001
С.61-72.
4. Мангейм К. К новой социальной философии: вызов социолога христианским мыслителям.
// Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. С.503-571.
5. Игумен В.Новик. Актуальные проблемы российского православного сознания //
ВФ.
1999. №2.
6. Уорнер У. Живые и мертвые. М.-СПб.: Университетская книга, 2000. С.361-492.
7. Эткинд А. Хлысты. Секты. Литература, революция. НЛО. 1998.
8. Bell D. The return of Sacred: The Argument of the Future of Religion // Winding Passage:
Essays and Sociological Journey. Cambridge. MA AKT Books. 1980.
9. Bellah R.N. and Glock Ch. Y. The New Religious Consciousness. Berkeley and L.A.Univ. of
California Press. 1976.
10. Berger, P. The sacred canopy. Garden City, NY: Anchor Press. 1969.
11. Berger, P. The heretical imperative. Garden City, NY: Anchor Press. 1979.
12. Casanova, J. Public religions in the modern world. Chicago, IL: University of Chicago Press.
1994.
13. Robbins T. Cult, Convert and charisma: the sociology of new religious movements. L.:SAGE.
1988.
14. Stark, R., and W. S. Bainbridge. The future of religion: Secularization, revival, and cult
formation. Berkeley: University of California Press. 1985.
Программа составлена в соответствии с требованиями ФГОС ВПО с учетом рекомендаций и
ПрООП ВПО по направлению и профилю подготовки 040100 Социология.
Автор: Сыров Василий Николаевич, доктор философских наук, профессор
Рецензент: Аванесов Сергей Сергеевич, доктор философских наук, профессор
Программа одобрена на заседании методической комиссии философского факультета ТГУ
от 01.02.2011 года, протокол № 2.
22