препятствовать развитию новометодной татарской школы

препятствовать развитию новометодной татарской школы, распространявшей
светские знания - математику, географию, историю и т. д. В циркуляре говорилось,
что «за деятельностью новаторов должно вестись неослабное, неотступное
наблюдение…» [4]. Но ничто не могло задержать поступательного движения
джадидизма, и ко времени Октябрьской революции 1917 года большинство
татарских школ были уже джадидскими.
Таким образом, просветительские идей джадидизма, при всем своем
многообразии, несомненно, ставило перед собой одну конечную цель –
видеть свой народ просвещенным, свободным от невежества, национальной
замкнутости, достойным, равным среди других народов империи. Достижению
этой цели должно было служить все новое, имеющееся в цивилизованном
мире – это достижения науки, культуры. Возможно, прав татарский философ
Я.Абдуллин, когда утверждает, что: «термин джадид в соответствии с его
семантическим значением стал синонимом нового в общественной жизни»
[5]. Отвергнув схоластическую систему обучения, И.Гаспринский создал
новометодные школы, в которых обучали светским наукам; сам писал учебники,
облегчая алфавит арабского письма; следуя наукам, разрабатывать ускоренный
метод обучения, который впоследствии получил название «звуковой метод». К
1917 году в Казахстане работали около 100 новометодных школ, где обучение
велось по методу джадидов. Сегодня живя в светском государстве, где религия
отделена от государства, мы должны не забывать о вкладе джадидизма и, в
общем, конфессиональной школы при формировании казахской интеллигенции
рубежа XIX – XX века.
Литература:
1 Гафаров С. Исмаил Гаспринский – великий просветитель / сост. Зиядинов Ф. –
Симферополь: Тарпан, 2001. – 201 c.
2 Абибуллаева Э.Э. Педагогические основы «Ходжа-и субъян» / Э.Э.Абибуллаева
// Эстафета поколений: материалы науч.-практ.конф.посвященной 130-летию со дня открытия Симферопольской татарской учительской школы (21-22 ноября 2002 г.) – Симферополь: «ДОЛЯ», 2003. –с.62-68.
3 Асфендияров С.Д. Национально-освободительные восстание 1916 года в
Казахстане. – Москва, 1936. – с.44-51.
4 Хасанов М. «Революция и национальности», орган Совета национальностей
ЦИКа СССР и Коммунистической академии. – 1993. - №11. – с. 32.
5 Абдуллин Я.Г. Джадидизм, его социальная природа и эволюция. – Из истории
татарского народа. Казань, 1978. – 324 с.
РОЛЬ ДУХОВНОГО НАСТАВНИЧЕСТВА В СУФИЗМЕ
Темирбекова А.А.
г. Астана, Казахстан
«Ищите мудрость, пока у вас есть силы,
иначе вы можете потерять силы,
не обретя мудрости».
В современном обществе роль религии становится все более актуальной.
Люди разных возрастных групп теперь стремятся не только к материальным
406
благам, но и к духовному самосовершенствованию. Человек обращает свой
взор скорее к всеобъемлющей духовности, нежели к проявлению фанатической
склонности к определенной религии, чтобы устранить эту проблему и утолить
жажду своего внутреннего мира. Сейчас гораздо больше места отведено вере.
Деятельность проповедников, богословов, верующих становиться более
социально ответственной. Именно на них возложено разъяснение религиозных
доктрин. Следовательно, появляется возможность сделать акцент на общих точках
соприкосновения и расширить всеобъемлющую духовность, сблизить людей
и заполнить создавшуюся пустоту. В этой связи возрастает роль религиозного
просвещения и духовного наставничества.
Аскетизм и мистицизм, которые существовали в исламе практически с самого
момента его появления, приобрели форму широкого религиозного движения в
период становления ислама. В этот период появились первые мусульманские
подвижники и «духовные атлеты», которые создавали аскетические общины и
кружки в центральных и восточных частях Халифата, прежде всего в Месопотамии,
Сирии и Восточном Иране. К XIII в. н.э. такие общины распространились по
всему мусульманскому миру и приняли форму новых социальных институтовсуфийских братств (тарика), у каждого из которых были своя подвижническая
практика, образ жизни, морально-этическая система, наставническая философия
и, зачастую, независимая экономическая база. В позднее средневековье (XII-XIV
вв. н.э.) суфизм стал неотъемлемой составляющей мусульманского общества.
Общие руководства по суфизму и авторитетные суфийские источники, сеть
институционализированных братств и особый образ жизни стали тем духовным
и интеллектуальным связующим, которое объединило культурно и этнически
разнородные регионы и общества, собранные вместе под куполом ислама [4,с.3].
Несмотря на известную строгость и даже суровость исламских законов,
внутри огромного исламского мира никогда не умирал живой огонь мысли и
поэзии. Творчески одаренные натуры, которыми так богат Восток, находили
для себя выход (в том числе в суфизме). Суфизм – всплеск народной энергии,
бунтарский глас исламских разночинцев. Это своего рода мусульманские
староверы, независимые мистики и нонконформисты. Взгляды их в чем-то
близки аскетическим течениям и установкам индийской мысли. Суфизм требовал
от вступившего на Путь служения отказаться от всех страстей и следовать в
повседневной жизни примеру аскетов.
В суфизме нашли выражение чаяния и взгляды беднейшей части народа,
которая обычно оказывается за чертой благополучия и богатства. Возможно, не
случайно само слово суфизм толкуют по-разному, то как «чистота» («сафа»), то
как «софия» («премудрость»), то как «скамья» («суффа»). На скамьях у мечети,
построенной пророком Мухаммедом в Медине, как раз и ютились бедняки.
Считают, что первыми прозвище «ассуфи» получили аскеты из Куфы – Абу
Хашим (ум. в 767 г.) и Джабир Ибн Хайям (ум. в 867 г.). В истории суфизма, разумеется, были периоды взлетов и падений, но его влияние на развитие духовной
культуры Востока поистинеогромно.
Мир, в котором приходилось пребывать мыслителям того времени, был труден и суров. Жизнь протекала на фоне постоянных войн и конфликтов. Оазисы
разума и культуры могли существовать лишь под защитой могучих покровите407
лей. Сильное централизованное государство Саманидов дало толчок развитию
производительных сил в Средней Азии, Иране, Афганистане, Армении и Дагестане. Возникла богатейшая культурная среда в городах Центральной Азии – Самарканде, Бухаре, Балхе, Мерве, Термезе, Фергане, Ходженте.
Интерес к красоте, мудрости, знаниям, поэзии всегда был довольно высок
среди султанов и шахов. Рудаки, «Адам поэтов», сказал о правителе Сасане и
его наследниках: «А если ты мудрец – чтоб знанья обрести, ты должен по его
последовать пути». И многие из них следовали по этому пути, уравновешивая
на весах вечности чашу крови и преступлений чашей мудрости и искусства.
Султаны соперничали с шахами за покровительство тому или иному знаменитому
поэту, художнику, ученому, врачу. За таланты идет настоящая битва, как если
бы то был богатейший город или цветущий оазис. Это и понятно: ведь войны
приносили добычу, а мудрецы и поэты – славу. Когда Низами создал знаменитую
философскую поэму «Сокровищница тайн» и послал ее владыке Эрзинджана,
тот восхищенно, с чувством искренней благодарности ему ответил: «Если бы
было возможно, то целые казнохранилища и сокровищницы послал бы я в дар за
эту книгу, которая сложена в стихах, подобных жемчугам, ибо мое имя благодаря
ей сохранитсявечно»[2,с.87-88].
Учились тогда не по учебникам, а по сказаниям и речам мудрецов и
поэтов. Просвещение носило скорее образный характер, называясь устной
письменностью. Поэты Фирдоуси, Хафиз, Хайям, Руми, Хосров, Низами, Рудаки,
Абу Хайан и многие другие старались «просвещать – не утомляя, и наставлять
– развлекая». Впрочем, были и письменные пособия. В Арабском халифате в X
веке возник тайный союз «Братьев чистоты и друзей верности», одной из главных
миссий которого стало просветительство. Они составили трактаты и научные
пособия по вопросам трудового и профессионального образования.
Первые вожди суфиев- аль-Басри, аль-Мухазиби, аль-Халлай- учили своих
последователей искать Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, причем делать
это одновременно с подчинением всего личностного, равно как и социального,
Аллаху с целью постепенного превращения этого в божественный инструмент.
Ранние авторитеты суфизма разработали учение о последовательных стадияхсостояниях из нескольких ступеней. Завершающая ступень символизирует
приобщение мюрида (ищущего т.е ученика) к высшим таинствам суфизма.
Данный путь следования по ступеням совершенства носит название- тарикат.
Реализация тариката осуществлялась в суфийских школах-монастырях. Как и в
других религиях , каждая из таких школ имела немало индивидуальных черт, так
что все они подчас сильно отличались друг от друга как в доктринальном, так и
в организационном плане. Вообще суфизм никогда не являл собой целостной,
стройной системы. Это совокупность самых различных вариантов, ответвлений,
школ, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причем
авторитет последнего безусловен [5,с.51-52].
Необходимо отметить, что путь любого суфия делится на 4 ступени: шариат
– исполнение законов Ислама, тарикат – послушничество, марифат – познание
Бога, хакикат – полное постижение истины. Людей, которые желают вступить на
путь суфизма, называют мюридами (что значит «жаждущий»), а также саликами,
ахлидилами, мутассавифами. Они должны пройти свой путь под руководством
408
духовного наставника, учителя, которых называют Шейхами, Муршидами,
Пирами, Эшонами, Ходжами, Мавлонами и Махдумами, которые в свою очередь
получили разрешение от своего духовного наставника. Таким образом, в суфизме
существует своеобразная система преемственности, важным элементом которой
являются суфийские шейхи. Суфийские шейхи – это наставники, чей род восходит
к самым истокам Ислама.
Следует отметить, что с XI в. организационная система в суфийских орденах
становится иерархичной. Во главе- «святые отцы» (шейхи, мюршиды, пиры,
ишаны). Все они обладали не только абсолютным религиозным авторитетом, но и
безусловной административной властью над подчиненными им последователямимюридами, всегда готовыми повиноваться своим вождям.
Обычно каждый такой шейх- вчерашний дервиш или аскет мистик,
собравший вокруг себя группу последователей и почитателей, - настойчиво
призывая к святости веры и проповедуя фанатическое рвение, отказ от
собственного «я», добивался неслыханной власти над членами конгрегации,
превращался в тирана и повелителя своего братства или ордена. Его мюриды
из самостоятельно искавших Бога в себе и стремившихся слиться с Аллахом
суфиев-одиночек становились солдатами ордена, подданными его главы, по
социальному статусу и политико-административной власти, образу жизни и
доходам напоминавшего феодально-теократического властителя, в какового он
по большей части со временем и превращался. Это не мешало тем или иным
из его подчиненных действовать по-прежнему в качестве нищих дервишей, т.е
разъезжать по разным странам и, проповедуя свои идеи, демонстрируя свою
святость, основывать повсюду филиалы своего ордена, т.е усиливать тем самым
его влияние и могущество его предводителя. Иногда, особенно в тех районах, где
государственность среди местного населения была очень слаба либо отсутствовала
вовсе, суфийские ордена привносили с собой политико-бюрократические формы и
становились основой нового политического образования или достаточно крепким
государством в государстве. В других случаях ордена могли превращаться в
мощные боевые отряды, вокруг которых складывались серьезные национальные
движения, направленные на борьбу с чужеземцами во имя священного джихада.
Последователи суфийских орденов были очень дисциплинированными
и верными приверженцами своих учителей. На примере одного из
влиятельных суфийских орденов Накшбандия можно увидеть прямые
обязанности ученика по отношению к своему шейху. К принципам
поведения всех мюридов, следующих по пути тариката относятся:
1.Почитать своего шейха, служить ему.
2.Быть разумным, чтобы понять советы и мысли шейха.
3.Стремиться к поручению благодарности шейха.
4.Шейх- авторитет, он должен быть истиной для мюридов.
5. Быть чистым в помыслах и делах своих, справедливым, не сомневаться
в шейхе.
6.Быть твердым, постоянным и верным заветам.
7. Готовность мюрида по велению шейха раздать свое богатство бедным.
8. Ради истины мюрид должен отдать свою жизнь и др.
409
Инициация или посвящение в орден происходила после прохождения
трехмесячного периода проверки, во время которой мюрид постоянно работал
на кухне, выполняя самую грязную работу. В день посвящения он дает клятву в
верности шейху, покровителю братства и Пророку, после чего получает различные
разъяснения по совершению зикра. Нередко шейхи использовали ораторские
навыки для привлечения учеников. В целом учения орденов имели огромную
политическую силу, с догматикой и были весьма жесткого, крайнего толка, порой
с очень радикальными установками [4, с.116].
Впротивовес орденам, одной из частей суфизма является- умеренный
интеллектуальный суфизм. Выше уже упоминалось о представителях суфийской
поэзии, мыслителях и интеллектуалах, которые оказали огромное воздействие
на арабо-исламкую культуру. Однако стоит отметить таких наставников в
суфийском учении как: Ибн ал-Мубарак, Харис ал-Мухасиби. Они призывали
своих последователей заниматься доходными занятиями, в частности говорили,
что верующий не имеет права жить на средства других людей. К примеру, Ибн
ал-Мубарак воплотил в себе вид благочестия, более ориентированного на этот
мир и на жизнь в составе мусульманской общины. Он не только призывал к
тому, что у аскета есть обязательства перед своей семьей и перед остальными
верующими, но даже призывал своих сторонников активно участвовать в делах
этого мира. Практику почитания Бога, присущую Ибн ал-Мубараку, можно
назвать «исторической», так как в ее основе лежали глубокие размышления
над прошлым мусульманской общины и подвигами ее основателей. Он собирал
поучительные хадисы, которые должны были служить наставлениями его братьям
по вере. Таким образом, он как бы снабжал их готовыми морально-этическими
установками, восходящими к ранним мусульманским авторитетам. Это привело к
нему многочисленных учеников со всех концов мусульманского мира.
В свою очередь ал-Харис ал-Мухасиби проповедовал «золотую середину»:
упование на Бога не означает, что человек должен перестать добывать средства
к пропитанию. Во всяком случае он не имеет права жить в праздности на
средства других людей. Описывая различные типы отшельников и аскетов, алХарис ал-Мухасиби явно предпочитает активное, посюстороннее благочестие
бездействию и полной отрешенности от мира. Он побуждал своих читателей
приспосабливаться к требованиям и нормам общества, в котором они живут, но
при этом непристанно бороться с его пагубными для души влиянием посредством
тщательного самоанализа, умеренности, спокойствия и сдержанности.
Многие современные суфии разделяют вышеизложенные идеи и
руководствуются следующими постулатами: «Для того, чтобы служить Богу,
необходимо служить человеку, то есть быть в миру; нужно «быть в мире, но не
от мира». Как говорит один из самых известных наставников Пути, Бахааддин
Накшбанд (ум.1389): «Уединение в обществе, странствие на родине, внешне
с людьми, внутренне с Богом». Также современные суфии считают, что их
последователи должны быть социально активными и социально полезными
гражданами. По мнению суфия Х.Й.Виттевина- «Суфийский идеал- сочетать
внутреннюю и внешнюю жизнь: быть активным в мире, быть скажем,
экономистом или политиком и в то же время вдохновляться настройкой на
Божественный идеал. Важно равновесие между этими двумя аспектами жизни,
410
чтобы внутренний свет мог мотивировать к мирской деятельности». Однако,
некоторые ученые связывают такого рода тезисы с появлением так называемых
«неосуфийских» движений, стремящихся привести суфийские ценности в
соответствие с духовными и интеллектуальными потребностями современного
человека [3,с.4].
В целом же суфийские штудии можно условно сравнить с университетскими
кафедрами.
После смерти гениального ученого, создавшего то или иное научное
направление, его место занимает талантливый или просто хорошо обученный
ближайший ученик-последователь, которому еще удается некоторое время
сохранять заложенный Учителем высокий уровень основанной им науки. Но
потом приходят следующие поколения, не только не способные к творческому
поиску, но и не помнящие, как творил живой Учитель. Инициативность сменяется,
в лучшем случае, усердным выполнением своих обязанностей. Значимость
кафедры снижается, идеи коснеют или искажаются окончательно. Остается лишь
название. Нечто подобное происходило и с суфийскими братствами. Через век
или два после смерти гениальных основателей подавляющее большинство их
последователей возвращались в рамки ортодоксальных форм ислама. Но были
и такие ответвления братств, которые в дальнейшем своем существовании
приобретали нехарактерные для религиозных организаций черты. Круг
адептов закреплялся примитивной кастовостью и корпоративностью, храмовая
вертикаль “шейх – ученики – послушники” перековывалась в систему слепого
подчинения, общинное обеспечение жизни переходило в экономическую
изолированность по формуле работы на одну казну. Так, некоторые суфийские
ордена переродились в торговые компании (Иран, Британская империя), военнополитические организации (Турция, Северный Кавказ, Африка) или масонские
ложи (Европа) и даже, как это произошло в когда-то мусульманской Сицилии, в
известную всем “коза ностра”. Все они на новом поприще, как правило, достигли
значительных успехов, так как пользовались унаследованными от суфийских
учителей эзотерическими знаниями. Конечно, в какой-то момент казалось,
что под воздействием социальных и экономических изменений, вызванных
модернизацией ближневосточных обществ само существование многовековой
суфийской традиции и образа жизни было поставлено под сомнение. И все же,
вопреки всему, суфизм не просто смог дожить до наших дней, но и на протяжении
последних десятилетий стал уверенно отвоевывать свои прежние позиции.
Суфийские организации возродились во многих странах Ближнего Востока,
Юго-Восточной Азии и Северной Африки, равно как и в Европе, Соединенных
Штатах и республиках бывшего Советского Союза. Основываясь на доктринах,
моральных предписаниях и педагогических методах традиционных суфийских
братств, они стремятся добиться повсеместного возрождения суфийских
институтов и учений [5, с. 92].
Таким образом, мы видим, что роль наставника (шейха) в учении суфизма
очень велика. Принципы следования за наставником четко регламентируются
правилами того или иного суфийского ордена. Причем авторитет наставника
безусловен. В чистом виде- шейх должен быть личным примером и образцом
во всем для своих учеников. Все действия, поступки, распоряжения шейха
411
принимаются на веру ученика. Интересно отметить, что некоторые мусульмане
отрицательно относятся к суфизму, именно потому, что суфии возвышают своих
шейхов, слепо следуют их указаниям и причисляют их к числу святых. Конечно
невозможно не заметить, что от личных интересов наставника может зависеть
дальнейшая судьба его последователей. Однако свобода выбора есть всегда.
В заключении нужно подчеркнуть, что современный мир как никогда
нуждается в знании и духовности, которые содействуют взаимопониманию всех
людей и всех народов. Суфизм предполагает целую технологию, основанную на
великом знании, на унаследовании лучшего духовного опыта, идущего от многих
народов с древнейших времен.
Литература
1.Абирова Б.И. Суфизм как феномен исламской культуры. Учебное пособие. Алматы, 2008.
2. Бертельс Е.Э. Суфизм и суфийская литература. -М.:Наука, 1965.
3. Бизнес и духовность. Суфизм в действии/Доктор Х.Й.Виттевин; перевод с английского А.Степанов.- М.:Гаятри, 2007.
4. Мусульманский мистицизм: краткая история/А.Д.Кныш; перевод с английского
М.Г.Романов.- СПб.:Диля, 2004.
5. Суфии: Восхождение к истине. Под редакцией Ю.Кулишенко.-М.:Эксмо, 2008.
ИСЛАМДАҒЫ ДЕМОКРАТИЯЛЫҚ ҰСТАНЫМДАР
Тулегенова К.
Астана қ., Қазақстан
Демократия идеясын сындарлы түрде талқылау үшін ислам тарихын біліп,
оның мағынасын дұрыс түсіне білу қажет. Алайда, оны дұрыс түсіну мақсатында
ен алдымен Діннің өзіне тоқтала кетсек. Дін - әлемдік өркениеттегі барлық
қоғамдық құрылыстарға тән тарихи, саяси - әлеуметтік, дүниетанымдық және
психологиялық құбылыс. Ол ықылым замандардан бері адамдармен бірге жасасып келеді. Оны ең тұжырымды түрде Құдай мен адамның арақатынасы, адамның
танымынан тыс күштердің барлығын мойындау және соған илану деп анықтауға
болады.
Дін туралы арнайы ғылымды – дінтану дейміз. Дінтану ғылымы дінді
теологиялық, философиялық - әлеуметтік, биологиялық, психологиялық және
этнологиялық (грек тілінде ethnos – халық, logos - ілім) тұрғылардан бөліп
қарастырады. Теология – (көне грек тілінде teos – құдай, logos – ілім) немесе
конфессионалдық ілім (көне грек тілінде konfessio – мойындау, ғибадат қылу;
белгілі бір дінді мойындайтын діни бірлестік) адам мен Жаратушының, адам мен
Абсолюттің, адам мен біздің түсінігімізден тыс күштердің қатынасын зерттейді,
дінді оның қағидаларының өзіне сүйеніп негіздейді. Дінді философиялық әлеуметтік тұрғыдан түсіну дегеніміз – оны қоғамдық сана мен дүниетанымның
нысаны, діни мәдениет түрінде көрінуі, белгілі әлеуметтік қызмет атқаратын
құбылыс, діни идеология, діни мораль тұрғысынан қарастыру, дін және саясат мәселелерін зерттеу.Талқылауды ұзаққа созытпас үшін, заманауи және
қарапайым тұжырымға сәйкес, ислам ілімі демократияның біраз аспектілерімен
үйлесетіндігін айта кеткен жөн. Осындай аспектілердің бірі – мұсылмандардың
412