Исторические науки Культурология УДК 008:299(571.54) ББК 71:86.3(2Рос.Бур) Культ обоо в трудах отечественных исследователей Борисова Эржэна Очировна, соискатель кафедры «Культурология» Восточно-Сибирской Государственной Академии Культуры и Искусств, учебный мастер кафедры «Социология и политология» Восточно-Сибирского Государственного Технологического Университета 670042, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Жердева 42-473, сот. 89024565811 ergena-82@mail.ru Целостное исследование культа обоо в традиционной культуре бурят неизбежно предполагает анализ исторических источников. Данная статья позволит, на основе анализа исторических материалов, выявить истоки пути, проделываемые исследователями в своих трудах, включая и эмпирическую ее часть, а также кратко охарактеризовать методологические подходы изучаемого объекта. Что касается степени полноты использованной источниковедческой базы, то мы не ставили задачу анализа всей имеющейся литературы. Исторические источники использованы в такой мере, в какой они необходимы для раскрытия основного содержания темы исследования. Ключевые слова: культ, обряд, шаманизм, ламаизм, святые места, культовые объекты. В последние годы в республике, как и на всей территории постсоветской России, прослеживается тенденция к росту этнического самосознания, сопровождаемая повышением потребности в возрождении и сохранении культурного наследия в целом и национальных культурных традиций в частности. Заметное увеличение интереса привело к созданию крупных, обобщающих работ, посвященных описанию и исследованию различных сторон бурятской культуры. Так, к началу XXI века накоплен огромный материал по материальной и духовной культуре бурят, обозначился значительный рост количест- ва исследований по различным аспектам традиционной культуры. Вопросы, связанные с культом обоо у бурят, в той или иной степени затрагиваются во многих отечественных и зарубежных исследованиях традиционной бурятской религии. Мы сочли целесообразным посвятить отдельную статью, в которой уделим основное внимание наиболее важным публикациям и исследованиям, посвященных данному вопросу. Прежде чем определится с понятием культ обоо, надлежит заметить, что на территории республики Бурятия распространены и прекрасно уживаются различные религии – шаманизм, ламаизм, христианство. Процесс распространения мировых религий в обществах с ранними формами верований всегда сопровождался двусторонним характером воздействия: влиянии мировых религий на более ранние верования и языческих верований на мировые, что было общемировой закономерностью и нашло отражение в многочисленных исследованиях, как у российских, так и зарубежных исследователей. Теоретические аспекты этой проблемы изучены довольно подробно и они носят универсальный характер. Совсем иначе выглядит практическая сторона этого процесса. Проблема состоит в том, что конкретные формы проявления результатов воздействия двух, а то и трех религий имеют определенные различия даже в двух соседних районах. Именно поэтому конкретные исследования по шаманизму, проводимые не только в Бурятии в целом, но в отдельных районах республики, имеющих свою историческую и этническую специфику, являются особенно важными. Составной частью шаманистской и ламаистской культовой системы является обряд обоо тахилган, который проводится повсеместно на всей территории Бурятии. Это коллективное моление и поклонение духам-хозяевам местности, которое ежегодно устраивает бурятское население республики на святых местах обоо. Он занимает особое место в системе традиционных религиозных представлений бурят. С древних времен буряты верят, что в любой местности есть свои хозяева и духи, которые обеспечивают спокойную жизнь и влияют на дальнейшее мирное сосуществование на одной территории. Как правило, святые места обоо располагаются среди высоких гор, вдоль широких рек, озер, причудливо сложенных скал, удачно высящихся деревьев, и имеют величественные имена, что порождает чувство прекрасного и поклонение. Обоо представляет собой кучи, складываемые из камней, обычно с водружаемыми на них ветками деревьев, прутьями или валежником, около которых и совершается молебствия. Таким образом, культ обоо – это почитание духов природы как хозяев местности. Первое упоминание о «многочисленных хозяевах земли» в встречаем в летописи хоринских бурят в главе о шаманских верованиях В. Юмсунова [3, С. 58]. Ценной для изучения культа обоо бурят является работа первого бурятского ученого Д. Банзарова «Черная вера или шаманство у монголов». Он разделял священные места монголов на общие и частные, отмечая: «Под именем частных надобно разуметь так называемые обо, которые устраивало каждое поколение в своем владении… Общие священные горы и реки монголов суть те, которым воздаются почести не одним каким-нибудь поколением, но всеми монгольскими племенами». Отсюда, распространение новых религиозных понятий, по мнению ученого, не могло уничтожить жертвоприношений при обоо, «ибо это был род народных праздников, о которых жители сожалели бы больше всего. Лучше казалось дать обо некоторое буддийское значение, нежели допустить, чтобы народ оставался при шаманских обрядах» [2, С. 39-41]. Подробное описание обряда обоо тахилган: время и место проведения, участников обряда, а также хронологическая последовательность их действий в обряде дано в статье С.Д. Шагдарона и Б.Д. Очирова «Игры и увеселения агинских бурят». Авторы не только детально описывают весь обряд, но и отмечают, что «период празднования Обоо является самым счастливым моментом в мирной однообразной жизни степняков-номадов» [12, С. 474]. Описание обряда обоо тахилган находим в «Избранных трудах» Г. Цыбикова. Он пишет, что «обоо тахилган», «тайлаган» это ламские и шаманские молебствия с привлечением широкого круга верующих и проводится в начале июля. Здесь же он замечает, что «древний обряд жертвоприношения превратился в обычный народный праздник» [11, С. 178]. Любопытные сведения, касающиеся генезиса почитаний тех или иных культовых объектов хоринских бурят представлены в работах Ц. Жамцарано «Следы шаманства у агинских бурят Забайкальской области» (1906), «Онгоны агинских бурят» (1909). Так, происхождение некоторых онгонов автор связывает с конкретными хозяевами святых мест: онгон Ундур эзэн – Шалсана Буурал баабай в Кижингинском районе, онгоны хошонгод – с 13 ноенами Арын арбан гурбан ноед, обитающих вокруг озера Байкал [7, С. 389]. Один из первых бурятских ученых советского периода, краевед Г-Д. Нацов провел большую работу по изучению истории и этнографии бурят, но результаты своих исследований, к сожалению, опубликовать не успел. Описание его рукописного архива было сделано в 1972 году. В них содержатся данные о культовых местах обоо, причине возникновения культа определенной местности, горы, легенды и предания, связанные с хозяевами святых мест. В рукописях Г.-Д. Нацова имеются ценные для нашего исследования сведения о процессе ламаизации конкретных шаманистских культов. Это позволяет представить соответствующий период во всей его полноте. Ценный вклад в исследование дошаманских традиционных верований бурят внесла монография известного бурятского этнографа, религиоведа Г.Р. Галдановой «Доламаистские верования бурят» (1987). По ее мнению, культ духов-хозяев местности, покровителей рода, племени - тесно переплетается с культом пещер, которым приписывалась способность даровать потомство. В свою очередь, культ пещер, в сущности, является отражением культа богини земли [4, С. 12]. В середине прошлого века серьезное историческое и религиоведческое исследование культовых объектов обоо бурят проводила К.М. Герасимова. В статье «Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов в Бурятии» ею выработана классификация культовых мест по территориальным зонам, выявлена их характерная общность, что позволяет сравнить и определить общие и особенные черты культовых объектов бурят в целом. «Система обо в Забайкалье – это своего рода топографическая карта родо-племенного состава бурятской народности», – подчеркивает К.М. Герасимова [5, С. 134]. Однако, «в настоящее время культ обо» пишет исследователь, это «основная форма внедацанской обрядности, которая требует коллективного ритуального действия и совершается в рамках определенного культового сообщества» [6, С. 105]. Безусловно, капитальными трудами, посвященными изучению традиционной религии бурят, являются монографии Т.М. Михайлова «Из истории бурятского шаманизма» (1980) и «Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции» (1987), подводящие итог его многолетним исследованиям в этой области. Кроме того, монографии, вместе с его многочисленными статьями содержат интересные исследования о структуре шаманского пантеона бурят и классификации объектов культа по особенностям ландшафта, социальным группам и т.д. Т.М. Михайлов рассматривает обоо, как культ духов-хозяев местности, функцией которых было «покровительствование данной территории, обеспечение счастья в жизни, благоденствия народа, умножения стад, увеличение богатства, удаление злых духов, отвращение болезней. ...Обо - не только место пребывания бога или духа, но и религиозный центр, храм, святыня в рамках определенной этнической или административно-территориальной единицы» [10, С. 166]. Важной заслугой автора, следует считать то, что привлеченные им полевые материалы способствовали выявлению как общих, так и специфических характеристик бурятского шаманизма. К проблеме культа обоо у монголов и бурят обращалась известный отечественный ученый Н.Л. Жуковская. Ее работы посвящены вопросам синкретизма шаманизма с мировыми религиями: монография «Ламаизм и ранние формы религии» (1977), «Бурятская мифология и ее монгольские параллели» (1980) и многие другие. В культе обоо Н.Л. Жуковская выделяет в этом культе несколько пластов: куча камней, «хозяин» местности, ландшафтное божество, обитающее в самой характерной точке окружающей местности [8, С. 35]. Между тем сравнительно-типологические исследования по традиционной культуре и традиционному мировоззрению монгольских народов мы также находим в статьях М.М. Содномпиловой «Природные и культурные ориентиры жизненного пространства номадов Центральной Азии» (2003), Кочевья монгольских народов: центр и периферия (2005) и др. Не менее значительный вклад в проблему изучения культа обоо в буддизме внес труд Л.Л. Абаевой «Культ гор и буддизм в Бурятии». Автор считает, что культ обоо восходит к наиболее архаическому слою мифологического сознания - космогоническим мифам, и возник раньше шаманизма, а затем фактически существовал автономно от него. Несомненный интерес представляет вывод, автора о том, что значение культа обоо намного шире значения культа гор, как в религиозном, так и в социальном аспектах [1, С. 69-70]. Значительный вклад в оформлении терминологии культа Обоо, и определения его религиозных явлений внесли работы И.А. Манжигеева «Бурятские дошаманистические и шаманистические термины» (1978). В частности, Обоо он выводит из шаманистического жертвенника шэрээ, представляющего собой холмик, который образовывается за много лет из сожженных и несъедобных остатков жертвенных животных в традиционных местах летних общественных жертвоприношений предбайкальских бурят (тайлаган) [9, С. 61]. Культовые объекты у бурят Окинского района республики Бурятия были изучены Л.Р. Павлинской в монографии «Кочевники голубых гор. Судьба традиционной культуры народов Восточных Саян в контексте взаимодействия с современностью»(2002 г.). Ею описаны все священные места этого края, приведены многочисленные сведения информаторов, а также молитвенные тексты обращений на бурятском языке к хозяевам святых мест. Нельзя не отметить огромную работу молодых ученых, проделанную в изучении локальных культовых объектов бурят. Среди них следует выделить исследования О.А. Шаглановой, посвященные изучению локальной модели шаманизма тункинских бурят и культовых объектов, расположенных на территории Тункинского района республики. Пробелы по изучению культовых объектов обоо баргузинских бурят были восполнены исследователем Б. Гомбоевым в монографии «Культовые места Баргузинской долины» (2006). Среди знаковых в осмыслении феномена культа обоо явились публикации Сыртыповой С-Х. «Традиционные культовые объекты как памятники истории и культуры» и монография «Святыни кочевников Трансбайкалья» (2007), которые посвящены исследованию объектов традиционного культового почитания в целом в Байкальском регионе и методология их изучения. Особенность авторского подхода к заявленной проблеме состоит в том, что по ее мнению «культовость» является признаком высшей степени ценности объекта или явления для традиционного общества [13, С.5]. Бесспорно, весомый вклад в изучение культовых объектов внесли результаты археологических раскопок. Известно, что наиболее сакральные культовые объекты почитались нашими предками с древнейших времен и в настоящее время являются памятниками археологии: древние могилы, наскальные рисунки и т.д. Рассмотренные труды позволяют сделать следующие выводы: Во-первых, значительный пласт трудов отечественных исследователей связан с изучением культ обоо в рамках исследований традиционной религии бурят в аспекте религиозно-культовой практики шаманско-буддийского синкретизма. К этой группе отнесем труды практически всех вышеупомянутых исследователей. Во-вторых, культ обоо исследовался преимущественно в этнологии, этнографии, археологии и в других исторических науках, в рамках которых были осуществлены отдельные описательные работы и зачастую носит характер полевых записей. Детальное описание наиболее известных и посещаемых культовых объектов обоо содержатся в трудах Г.-Д. Нацова, Ц.Ж.. Жамцарано, К.М. Герасимовой, Л.Л. Абаевой, О.А. Шаглановой. Наряду с конкретными культовыми объектами освещения в научной литературе получили описание обрядовой стороны культа обоо - Обоо тахилган. Здесь следует отметить труды первых бурятских исследователей - Д. Банзарова, Г. Цыбикова, С.Д. Шагдарона и Б.Д. Очирова. Характерной чертой изучения культа обоо этой группы исследователей составляет ориентация на постижение его как этнографического феномена. При этнографическом подходе к изучению традиционной культуры эксплицитно провозглашается принцип постижения культуры в тесной связи с традиционной религией и его культами. В-третьих, современные исследования культа обоо рассматриваются в контексте этнических и культурных процессов в истории Байкальского региона, в попытке рассмотрения его как средство визуального памятования кочевой и полукочевой культуры автохтонного населения. В частности такие изыскания находим в трудах молодых исследователей - С-Х. Сыртыповой, М.М. Содномпиловой, Л.Р.Павлинской, Б.Гомбоева и др. Кроме того, любое этнографическое исследование связано с необходимостью применения процедуры группировки изучаемых явлений, иными словами, обращения к типологическим категориям. Этот процесс, в основе которого лежат логические операции отождествления и различения в зависимости от характера объектов или цели исследования нередко обозначается как классификация, классифицирование, систематизация, типологизация, а результат этого процесса – классификация, систематика, типология. Любая типология может основываться только на формально-морфологических признаках. Так, наряду с генезисом многие исследователи, разрабатывают классификацию культовых объектов по свойствам и признакам: по родоплеменной принадлежности участников. Например, культовые зоны К.М. Герасимовой. Также различие имеют хозяева культовых объектов «эжины»: эжин тайги – Баян хангай, эжины вод – Лусууд, Уһан хаан и т.д. Эжины в свою очередь имеют различия по половому отнесению, т.е. если в названии культовых мест присутствуют компонент характеризующий - баабай, хан, нойон, хатан, тоодэй и другие. В работах современных исследователей (О.А. Шаглановой, Б.Ц. Гомбоева, М.М. Содномпилова) классификация культовых объектов осуществлена по типу обрядовой практики, проводимых на культовых объектах. Так, различают территориальные, узкотерриториальные, семейно-родовые, семейно-индивидуальные, придорожные бариса, обоо, территориальные аршаны родовые источники и т.д. В то же время, обрядовая практика делится по целевому назначению: обязательные и необязательные, регулярные и нерегулярные. А также различается по свойству жертвоприношения, проводимых на обряде: кровные или бескровные. В целом, тема культа обоо не являлась предметом специального комплексного исследования в отечественной науке. Обилие научной литературы и источников по данной тематике носят в основном опосредованный характер. Являясь составной частью шаманистской, а затем и ламаистской культовой системы, культ обоо, исследовался главным образом в историко- этнографических и философско-культурологических трудах. В археологических исследованиях культовые объекты обоо зачастую носят отрывочные описательные моменты. Безусловно, культ обоо представляет собой сложный, многоаспектный феномен. Для изучения современного состояния культа обоо требуется заимствование проверенных и формирование новых междисциплинарных методов. Так как, во внутренней форме всех культов помимо исторической этнографической информации содержится культурная информация. Литература 1. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. – М.: Наука, 1992. 2. Банзаров Д. Черная вера или шаманизм у бурят-монголов / Д. Банзаров.Улан-Удэ, 1997. 3. Бурятские летописи / Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев, Ц.П. Ванчикова. Улан-Удэ, 1995. 4. Галданова Г.Р. Доламаисткие верования бурят: автореф. дис. … канд. истор. наук / Г.Р. Галданова. - Новосибирск: Наука, 1987. 5. Герасимова К.М Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии.Улан-Удэ, 1999. 6. Герасимова К.М. Культ обо как дополнительный материал для изучения этнических процессов В Бурятии // Этнографический сборник. - УланУдэ, 1969. - Вып. 5. - С. 105-144. 7. Жамцарано Ц.Ж. Онгоны Агинских бурят // Сборник в честь семидесятилетия Г.Н. Потанина Зап. Импер. Рус. Геогр. Общества. - Т. 34. – СПб., 1909. 8. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. – М., 1977. 9. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. - М, 1978. 10. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма с древнейших времен по XVIII в. - Новосибирск, 1980. 11. Цыбиков Г. Избранные труды. О Центральном Тибете, Монголии и Бурятии. Т. 2. – Новосибирск: Наука, 1981. 12. Шагдарон С.Д. Очиров Б.Д. Игры и увеселения агинских бурят // Записки Императорского русского географического общества, отд. этнографии. - Т. 34, СПб., 1909. 13. Сыртыпова С-Х.Д. Святыни кочевников Трансбайкалья (Традиционные культовые объекты как памятники истории и культуры). - Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2007.