2005 – 08 – 19. Текст «Сокровищница, Полная Драгоценностей

2005 – 08 – 19.
Текст «Сокровищница, Полная Драгоценностей» (Падмасамбхава).
О периодах в течение суток, важных для практики.
Рассказы Гуру об усмирении препятствующих сил.
Текст «Сокровищница, Полная Драгоценностей». Советы Рожденного из Лотоса.
О периодах созерцания и процессах Бардо.
«Пятое – это йога времени и жизненно важных моментов.
Существует пять периодов.
Первый – раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой
ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и
добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как
проявление желания, и использовать ее на пути добродетели».
Здесь говорится об утреннем периоде, когда вы просыпаетесь, и ваша жизненная сила
возрастает и о том, как важно в этот момент сразу восстанавливать естественное созерцание,
наблюдая каждую мысль. Для йогина, который устойчиво движется к единому «вкусу» в
созерцании, наступает такой период, когда созерцание существует непрерывно, он в него
погружен, он купается в нем, чувствует его различные нюансы и оттенки. Наступает такой
момент, когда, в принципе, невозможно его потерять, хотя ночью еще он его теряет (во
время глубокого сна). Главная работа йогина здесь заключается в том, чтобы добиться того
же уровня присутствия, который существует у него в сидячей медитации.
«Второй – вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство
беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила
как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль».
Традиционно вечернее время, особенно ночное, считается временем действия
потусторонних сил (особенно, начиная с полуночи). Поэтому в это время не выполняются
какие-либо практики, очистительные практики, кроме гневных тантрических садхан. Это
время действия духов, демонических сил, время действия препятствий. Это связано с фазами
луны и солнца.
Йогин со слабыми способностями должен не выходить в это время из своего места для
практики, из ритрита, не путешествовать, не предпринимать каких-либо дел, не входить в
самадхи. И когда он покидает тело, не покидать в это время тело, потому что это время
неблагоприятно.
Напротив, йогин с задатками вира, кто утвердился в присутствии и тренируется в едином
«вкусе», может использовать это время для того, чтобы углубить свое созерцание, для
усмирения негативных живых существ. Это время, когда вы можете использовать
подлинную проверку вашего естественного присутствия, самоосвобождаетесь ли вы на
словах или это нечто реальное.
Однажды я проводил семинар в одном из городов России. Пребывая ночью в тонком
теле, я увидел огромную луну и увидел существо наподобие духа, которое читает магические
заговоры против меня. Я вошел в присутствие и начал его интегрировать. Это было очень
сильное существо и в тонком теле мне это не очень удавалось, пришлось вернуться в
физическое тело. Я начал интегрировать его в физическом теле. Когда я говорю –
интегрировать, я надеюсь, что вы понимаете, о чем идет речь. То есть я начал входить в
присутствие, объединять присутствие с энергией нижних чакр и силой этого присутствия
пытаться рассеивать это препятствие. Но даже в физическом теле это удавалось с большим
трудом, это было очень серьезное препятствие, которое я не испытывал, может быть,
последние пять лет. Мне пришлось породить очень глубокое, почти гневное присутствие.
Затем я выполнил несколько подношений благовонных палочек, и это удалось примерно в
течение двух часов заблокировать. Физически это ощущалось как сильнейший дисбаланс
или разрыв пран, который приходил из тонкого тела. Когда я вошел и восстановил
присутствие, этот дисбаланс был устранен.
В другой раз, когда я проводил ритрит в Бердянске, был случай, когда было сильнейшее
давление негативных духов из астрального тела, которые пытались помешать провести этот
ритрит. Буквально они подходили, оскалившись, озлобившись, выкрикивали бранные слова,
примерно так: «Как, вы еще не уехали отсюда? Вы уедете отсюда». И этот кошмар «на
голове» продолжался в течение суток, я думал: «Как в таком состоянии лекции читать?» Тем
не менее, это на мне не очень отражалось, поскольку я удерживал все это, блокировал силой
присутствия. Но ночью после первого занятия был целый демонический разгул этих сил.
Наверху, на пятом этаже веселилась компания так, как могут только демоны веселиться. Я
понял, их тонкие тела были проводниками этих сил, они избрали их для воздействия, т.е. это
было что-то демоническое. Эта компания веселилась в полный разнос прямо над моей
комнатой. Когда это продолжалось третий час, я проснулся от сильнейшего давления. В этот
момент, когда я проснулся и вошел в тело, во всем районе выключили свет, т.е. это апофеоз
влияния мар. Тогда я начал входить в присутствие, интегрировать, читать мантры, и в
течение пятнадцати минут свет снова включился, а в этой компании женщина внезапно
закашлялась, этот кашель продолжался примерно полчаса, и вся компания расстроилась. То
есть было изменено кармическое видение. После этого ритрит прошел очень чисто, без
всяких препятствий.
Это один из классических примеров усмирения вредоносных сил и влияний силой
естественного присутствия.
А что происходит, если такие силы не усмиряются? Тогда удар из астрального тела
переходит в энергетическое, а с энергетического переходит на физическое и физическое тело
заболевает. Если же ваш дух силен, чистое видение достаточно и ум распахнут, вы не
допускаете удара из астрального тела в энергетическое и, тем более, на физическое. Вы эту
битву выигрывает в самом начале, т.е. на уровне тонких энергий и тонкого тела. Таким
образом в древности махасиддхи усмиряли демонов, духов гор, связывали их клятвами,
проповедуя им в тонком теле сновидения, гневных плотоядных дакинь на кладбищах, и
никто им не мог причинить вреда, т.е. силой своего присутствия они могли их интегрировать
в мандалу своего созерцания, они могли передать им бхаву, возбудить в них веру,
приверженность, по крайней мере, блокировать их гневное, негативное сознание.
«Третий период – когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в
состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя
нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и
объедини с путем».
Здесь Падмасамбхава дает очень важное наставление. Он говорит – есть еще другой
период, который важен для тебя как практика созерцания, когда возникают сильные клеши
или сумбурные мысли.
У всех людей есть такой сумеречный период сознания, где они еще не очень ясно
осознают, но где они уже вышли из состояния сна без сновидений. Перед засыпанием, в
момент сна, когда происходит небольшое пробуждение, в момент раннего утра, в течение
дня, когда внезапно сознание опускается до уровня клеш или сумбурных мыслей.
Падмасамбхава говорит, что если ты не сможешь использовать этот период как путь, ты
можешь повредить свои обеты, помешать самадхи или исказить свой духовный путь. Он
говорит, что в этот период ты должен быть особенно бдительным: «Распознай их и объедини
их с путем», т.е. все такие моменты йогин не должен отпускать на самотек, а в этот момент
быть особенно бдительным и объединять с ними присутствие.
Если возникает какая-либо клеша, и вы вместо того чтобы объединить ее с созерцанием,
позволяете ей развиваться, она забирает вашу энергию, вы впадаете в двойственность,
чувство вины, оценки или привязанность, клеши и ничего с ней не делаете. Если возникают
сумбурные мысли, которые называют «опасное ущелье двойственных мыслей», и вы снова
не успеваете их объединять с присутствием, это потом сказывается на самайях или на обетах,
на самадхи, на глубоком состоянии присутствия.
Подлинный практик не имеет разрыва в естественном состоянии, т.е. даже когда
возникают какие-то внутренние желания, сумбурные мысли, омраченные состояния, какая-то
самая тонкая, самая тончайшая часть его сознания все равно не подвергается этим
состояниям и может их интегрировать. Таким образом, он всегда остается чистым. Особенно
это моменты, когда вы принимаете прасад, когда ваше тело устало, ему тяжело, когда вы
попадаете в ситуацию, где ваши желания не удовлетворяются и противоречат вашим
установкам, т.е. когда возникают сильные эмоции.
«Четвертый период – время, когда возникает недвойственная изначальная
пробужденность и твой ум проявляется как сущность не-мышления. Используй это на пути
средств. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не
отвлекаясь ни на миг».
Здесь говорится о состоянии безмыслия, когда ваша медитация двигается хорошо. Вы
получаете опыт ясности, и его следует использовать для углубления присутствия.
Падмасамбхава говорит: «Практикуй длительно».
Вот эти наставления «практикуй длительно» относятся не столько к концентрации или
сидячей медитации Махашанти, они относятся к сидению в присутствии с открытыми
глазами и в Шамбхави-мудре. Если вы длительное время высиживаете в присутствии,
выполняя Шамбхави-мудру, открыв глаза, и раскрываете тончайшие нюансы, такие как
божественная гордость, четыре способа объединять созерцательное присутствие с энергией в
чакрах, способ объединять созерцательное присутствие вместе с телом, такие тонкие
упражнения, как ветер бхавы, открытие пространства в чакрах, можете объединять бхаву и
присутствие с физическим телом так, что возникает ощущение нематериальности тела или
света, который идет из тела, или столба света, бьющего из сахасрара-чакры вверх, если вы
чувствуете тончайшие нюансы праны, блаженства, возникающие в чакрах от объединения
присутствия и то, как меняется энергетическое состояние и обстановка вокруг, когда
меняются элементы, это признак того, что вы начинаете овладевать тайнами Шамбхавимудры.
Настоящему практику созерцания, который устоялся уже в контроле ветров и
созерцании, чтобы управлять пранами и элементами, не очень нужны даже техники, хотя
вначале они очень нужны, в первые двенадцать лет. Но затем он может управлять пранами,
только используя силу присутствия и интеграцию с элементами. Ему не нужны какие-то
ритуальные практики, начитывание мантр. Все, что он использует, это бхава и ум, подобный
пространству. Чем больше он погружается в бхаву, тем глубже распахивается его ум,
подобный пространству. Знание всех сутр и тантр приходит интуитивно. Он получает
благословения богов в сновидениях и медитациях, даже сиддхи заинтересовываются им,
дают ему пророчества. Он видит дакинь, божеств, риши, их магические эманации. Он
постепенно начинает переходить в другое видение Бытия.
«В это время формируются побуждения и причинные связи. Это жизненно важный
момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и
причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если
(побуждения) обусловлены рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку,
когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода».
Здесь тончайшее наставление величайшего Мастера, которое обычный практик, скорее
всего, даже не поймет, о чем речь. Что здесь говорит Падмасамбхава? Когда возникает
недвойственная пробужденность и твой ум пребывает в состоянии не-ума, ты погружаешься
в изначальную пустотность, где все причинно-следственные связи разрушаются. Это мир,
полный тотальной пустотности, где все иллюзии и отождествления уходят. Но когда ты
начинаешь выходить, в это время формируются тонкие побуждения и причинные связи на
будущее, т.е. ты снова выходишь в определенное состояние, с тем чтобы действовать в
относительном измерении, и от того, какое у тебя намерение и побуждение, зависят
причинно-следственные связи, которые будут у тебя в будущем. Если ты действуешь, исходя
из старых самскар и понятийного мышления, ты можешь создать ошибочные причинноследственные связи. И поскольку для тебя в том состоянии нет никаких ограничений, твое
сознание спонтанно и проявляется как лила, но ты можешь создать причинные связи,
связанные с кармой, с манасом и сделать ошибку. Истинная же причинная связь не связана
ни с клешами, ни с кармой.
Какой пример? Один христианский старец медитировал в своей келье. Он достаточно
продвинулся в своей практике, и однажды ему «пришло» в голову – взять и куда-нибудь
пойти, просто идти и идти по земному шару. Он чувствовал себя полностью непривязанным,
полностью освободившимся от клеш, карм и иллюзий. Его внутренняя природа начала
проявляться так. Затем он подумал: «Не прелесть ли это, не соблазн?» и увидел, что есть еще
тонкое цепляние, какая-то маленькая эгоистичная зацепка. Тогда он рассердился и сразу
убрал в себе это состояние.
Подобным же образом йогин может испытать глубокое состояние самадхи. И для того
чтобы он вышел и адекватно действовал в этом мире, создавал правильные причинноследственные связи, он должен применять память о своих клятвах, обетах, о Гуру-йоге, о
«Четырех Бесконечных Состояниях Брахмы», т.е. даже войдя в состояние недвойственности,
единого «вкуса», он должен уметь создавать правильные причинно-следственные связи.
Потому что если он не включит память саттвы, память данных клятв и обетов, в этом
состоянии его карма может проявиться как угодно, и он может совершить какую-либо
ошибку, создав неправильно причинно-следственную связь.
На этой ошибке многие терпели поражение, даже пройдя какие-то длительные ритритные
практики. Они входят в новые самскары, эти самскары вводят их в другое видение, и они не
в состоянии самоосвободить это другое видение. Но принцип здесь таков, что ты, испытав
любые видения и пройдя любые практики, не должен поменяться мышлением, твой ум
должен остаться неизменным, потому что говорят: «Если твой ум неизменен, ты в
присутствии».
Вопрос: Вы говорили, что во время практики он вошел в самадхи, потом вышел. А разве
самадхи не уничтожает карму всю, и после того как ты выходишь из самадхи, разве это у
тебя не лила или по-прежнему карма еще?
Ответ: Тонкий вопрос. Смотря, какое самадхи.
Если савикальпа-самадхи, оно не уничтожает еще причинно-следственные связи, оно
только вводит вас в определенную область тонкого тела.
Если нирвикальпа-самадхи, оно уничтожает причинно-следственные связи только на то
время, пока оно длится, а как ты из него вышел, то самскары еще ведь не все рассеяны,
поэтому нирвикальпа-самадхи – это тоже промежуточный этап. Если ты не выходишь
принципиально вообще никогда из нирвикальпа-самадхи, долгое время, то, конечно, оно
уничтожает их. Но когда выходишь, то все равно остаются карма, самскары. Вообще
полностью уничтожает все кармы и клеши только саруба-самадхи.
Сахаджа-самадхи уничтожает их в подавляющем большинстве, так что остаточные кармы
являются лилами, и йогин действует в шуддха-саттва-сварупе – очищенной форме ложного
«я». Но физическое тело, которое считается последней остаточной кармой, оно в сахаджа не
освобождается. Если брать, что карма тела, т.е. обычные желания тела такие, как нужда в еде
и сне, не являются кармой, то все остальные самскары действительно освобождаются, и они
являются уже лилой, игрой. Для того чтобы они были самоосвобождены, йогин должен
находиться в этом сахаджа-самадхи постоянно.
Но вот такой вопрос – если йогин, находясь в сахаджа-самадхи, принимает лилу
невысокого уровня, это его разовьет или это будет для него поражением (или потаканием)?
Это очень сложная вещь, она зависит от ясности вашего ума, от понимания таких вещей.
Вопрос: Если вы говорите, что клеши делаются путем, когда человек находится в
сахаджа-самадхи, разве вот эти клеши это уже не путь для него.
Ответ: Все зависит от уровня того состояния, в котором йогин пребывает. Можно так
рассмотреть.
Один учитель дал ученикам учение и сказал: «Теперь я вам раскрыл Высшую Истину.
Мир есть иллюзия, все есть проявление вашего ума. Идите в мир, делайте все, что вам
придет в голову. Вы полностью свободны. А через год приходите обратно на отчет».
Один ученик понял так слова учителя: он пошел воровать, убивать, посещать публичные
дома – думал, что это его практика.
Другой построил ашрам, построил приют для бедных, организовал поклонение
божествам, открыл школу, создал несколько статуй согласно своим внутренним самскарам.
Оба убежденные, что действуют правильно, поскольку получили такие наставления,
пришли с отчетом через год к Гуру. Когда они отчитались, первому ученику Гуру сказал:
«Ты упадешь в ад», а ты поступал правильно. Тот ученик, который совершал дурные деяния,
был настолько шокирован, что толи сам покончил с собой, толи ударил учителя и сбежал
(оттого, что неправильно понял его).
Другими словами, очень важен тот уровень самоосвобождения клеш, который ты
можешь реализовать, т.е. можешь ли ты из клеши сделать божественную мандалу или ты
просто можешь войти в клешу и ей не подвергаться.
«Пятый период – когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью
находишься во власти своей особой «связывающей кармы», поэтому он очень важен для
формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни
все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в
каждый отдельный момент будь свободна от заблуждающегося переживания. Короче
говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи».
Это наставления Падмасамбхавы своей ученице Еше Цогьял. На самом деле
интерпретация наставлений зависит от уровня осознанности, в которой вы пребываете.
То, что хорошо для одного, плохо для другого. Чем дальше вы практикуете, тем больше
учитываются ваши индивидуальные склонности. То, что является нектаром для одного,
может быть ядом для другого.
ОМ!