Почему православная церковь рассматривает с пастырской

1
Епископ Карпасийский Христофор
Почему православная церковь
рассматривает с пастырской точки зрения
новые ереси
С чувством особой радости и волнения я сегодня встречаюсь с вами, считаю
благословением Господним, что мне предоставлена возможность встретиться с вами и
выступить по столь интересной и важной теме. Прежде чем перейти к своему
выступлению, хотел бы поблагодарить его Высокопреосвященство Архиепископа
Южного Сахалина и Курильских островов Тихона, губернатора Сахалинского края, а
также Центр имени Св. Иринея за оказанную мне честь прибыть на ваш далекий и
прекрасный остров и выступить на вашей конференции.
Отмечу сразу, что говорить я буду как православный богослов. Мой доклад
опирается на многолетний опыт не только изучения деятельности сект и еретических
учений и на пастырское понимание Православной Церковью этих вопросов.
В своем докладе постараюсь объяснить, почему ереси опасны и почему так
необходимо
Православной
Церкви
изнутри
уметь
противостоять
деятельности
всевозможных еретических объединений.
Прежде всего хочу отметить, что в Православной Церкви мы не устраиваем
идеологического противоборства, не полемизируем с еретиками, а смотрим на них с чисто
пастырской позиции. Мы занимаемся ими не потому, что они учат как-то по-другому, чем
учим и верим мы. Вся работа, проводимая нами в этом направлении, имеет целью, как мы
увидим ниже, достичь духовного совершенства человека во Христе Иисусе. Потому
полезно вкратце пояснить, что Православная Церковь считает спасением – духовным
совершенством человека.
Миссионерство – это именно и есть миссия Церкви в этом мире, которое целью
своею имеет духовное воспитание человека, дабы он достиг такого духовного качества
(святости), которое соделает его здравым. Поэтому и вера, которая делает человека
членом Церкви, человека духовно и душевно здорового, оказывает свое воздействие на
весь мир. Вера одного святого (духовно завершенного человека, имеющего качественный
внутренний духовный мир) оказывает благотворное влияние на весь человеческий род.
Бытие верующего человека в своей изначальной сущности – это некая распахнутость
мира, бытие открытое для действия Благодати и через действие Благодати сохраняет его
здоровым.
2
Следовательно, жизнь Церкви имеет целью передать жизнь людям, чтобы жизнь их
была истинной, настоящей здесь, в рамках временной жизни, и в перспективе – в вечной,
бесконечной жизни.
Человек предназначен, сотворен по некоему заранее продуманному плану, имеет
свое предначертание. Следуя этому предначертанию, он достигает и обретает
совершенство
–
подлинность
своей
природы.
Цель
человека
–
сохранить
и
усовершенствовать, довести до совершенства свою природу. Конечно, поскольку человек
не самосотворен и не самодвижен, он и не может самоусовершенствоваться.
Нормальный здоровый образ существования человека заключается в том, чтобы
быть
добродетельным
и
через
высоконравственную
жизнь
достичь
духовного
совершенства. Цель и назначение человеческой природы – через восприятие Благодати
Божией сохранить ее истинность, подлинность и прийти к своему спасению-обожению.
Человек через Благодать Божию питает свой мозг божественными мыслями. А через них
он возделывает, воспитывает свою душу, которая приобретает некое духовное состояние,
свою качественность.
Духовное качество – святость души, дает ей возможность достичь видения Бога,
обожения. И тогда, находясь в состоянии обожения, человек может различать присутствие
божественных энергий в тварных вещах, в творениях. И это знание делает его способным
к использованию творения ради воспитания самого себя, способным духовно возрастать и
идти к своему совершенству. Видя постоянно Бога в каждом создании, видя Творца,
Хранителя и Промыслителя, он по сути осознает присутствие Божие в своей собственной
жизни.
Человек, находясь, если можно так выразиться, в поле Божественной Благодати,
может находиться в состоянии постоянного высокого духовного отдохновения и
совершенства. Согласно мысли Афанасия Великого, человек, находясь в общении с
Богом, живет «истинной жизнью», то есть той жизнью, ради которой он сотворен и
которая составляет естественную цель его истинной природы.
Человек по своей природе добродетелен, но когда он лишается Благодати Божией, то
тогда входит в его душу тлен и злоба. Портится, истлевает человеческая природа и
познает смерть. Она мучается, ибо идет против природы, вопреки ей. Путь, по которому
она идет, имеет следующую траекторию. Она лишается благодати в силу своевольного
нарушения заповедей Божиих, следовательно, отсекается от источника Света и Познания,
что и есть Божественная Благодать. Помрачается ум, теряется способность видеть ясно и
достигнуть лицезрения Бога. Помрачение ведет к забытью. Человек забывает цель, смысл
и предназначение своей природы и в результате идет против нее. Забытье приносит
3
неведение, и как следствие – утрату истинной, настоящей нормальной жизни. Это
вызывает
смятение,
потрясение.
Таким
образом,
человек
утрачивает
смысл
существования, теряет психическое здоровье и духовно заболевает.
Душа как духовная субстанция теряет свою тонкость и, будучи зависимой от
материального, обретает некую, условно сказать, откормленность. Василий Великий эту
тучность души характеризует как «вещизм» (мания к материальным ценностям). В силу
этой мании душа уже не способна ощущать духовные состояния, чувствовать реальность
и истину. Ее духовные силы подпитываются и притягиваются к материальным вещам,
которые ее пленяют и порождают духовные страсти – болезни. Таким образом, мы имеем
некое движение страсти к бесславной славе, к бесполезному богатству, наслаждениям –
эвдэмонию – через сами создания, власть, мирскую силу, абсолютизацию неабсолютного
– материального и логического.
Всѐ это лишает душу Благодати Божией и добродетельного естественного состояния.
Так проявляется болезнь, имеющая трагические и катастрофические для человека
проявления – страх, беспокойство, чувство незащищенности, смятение, гнев, смерть, боль
– в основном внутренняя боль, которая сегодня нам известна под названием «психические
расстройства».
Это поистине трагическое состояние, в котором очутился человек после своего
падения. Причина, в силу которой он продолжает пребывать в нем, объясняет очень
наглядно Апостол Павел: «Все согрешили (имеются в виду люди, отпавшие от Благодати
Божией) и лишены славы Божией» (Рим. 3-23). Лишение славы Божией есть грех, который
несет с собой и все невзгоды и в отдельном человеческом бытии, и во всем мире.
Человеческая природа задумана так, чтобы находиться в общении и участии в славе (т.е.
Благодати) Бога-Творца. Потому-то человек и оправдывается, освобождается от греха
через Благодать Богочеловека Иисуса. И Апостол Павел, продолжая свою мысль, говорит,
что оправданы (спасены) люди, «получая оправдание даром, по благодати Его,
искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3-24). Именно поэтому Православная Церковь,
полностью осознавая, что ее главнейшая задача – помогать человеку достичь такого
уровня духовного качества, чтобы стать совершенным, направляет свою пастырскую
деятельность именно на эту цель, имеет именно эту перспективу. С этой позиции Церковь
относится к сектам. Иначе нет абсолютно никакого смысла заниматься этими вопросами.
Во-первых хотелось бы напомнить, что уже со времен раннего христианства как в
лоне Церкви, так и в околоцерковном пространстве появлялись группы людей, которые
учили вере по-иному, не так, как учили апостолы, как учил Христос и Евангелие. Очень
важно здесь заметить, что и Евагнелия были написаны, дабы определить позицию в
4
отношении ереси, которая учила, что Христос в действительности не стал человеком, в
действительности не взошел на Крест, не воскрес и не вознесся на небо, но что всѐ это
произошло только в нашем воображении.
В Деяниях Апостолов сообщается, что Апостол Павел в Эфесе, прежде чем
отправиться в Иерусалим, призвал епископов и священников и сказал, что в лоне самой
Церкви – и это очень важно отметить, – возникнут ереси, которые будут учить иначе, чем
учил Христос, и они уведут людей из лона Церкви. Поэтому, раз существовали ереси,
Церковь должна была уметь им противостоять. И Церковь противостояла ересям двумя
способами.
Первый – на личностном уровне. То есть каждый апостол, каждый епископ и
пресвитер, когда замечал, что на территории, где он находился, существует ересь, группа
ли людей, один ли человек, который учил иначе, чем то, как нам открыл и передал
Христос, он своими проповедями старался показать, просветить, разъяснить христианам,
что учения этих людей не ведут к духовному совершенству, что это не евангельское
учение, это не православие.
Второй способ, с помощью которого противостояла ересям церковь в первые годы
своего существования, были Соборы. Мы помним из Священного Писания, что первый
Собор был Апостольский Собор, на котором собрались все вместе апостолы в
Иерусалиме, дабы решить серьезную проблему, возникшую в лоне Церкви.
Я назвал два способа противостояния ересям – личностный и соборный уровни.
Потому что часто приходится слышать, что не должно каждому епископу, каждому
священнику, каждому христианину самому лично называть кого-то еретиком, но подобает
ожидать поместного Собора Церковного или же Вселенского Собора, чтобы были названы
и определены еретики. Это ошибка. Поясню. Истина была раскрыта Христом одинединственный раз (Посл. Иуды, 3). Эту истину восприняли Апостолы, ее познали своею
жизнью и были уверены, что истина, которой они обладают, что и есть сам Христос.
Апостолы передали эту Истину, то есть Христа Церкви. И Церковь, как Тело
Христово, живет и подтверждает своей жизнью эту Истину. И эта Истина – не просто
некое учение, написанное в какой-то книжке, но это то, чем мы все с вами живем и что
ощущаем как некую реальность. Это опыт Церкви, то есть всех верующих. Поэтому, когда
приходит кто-то иной и нас учит чему-то другому, чем то, что мы получили от апостолов,
от Отцов Церкви, и что мы ощущаем на собственном опыте, мы сразу понимаем, что это
что-то другое, что это ошибка, и тут же, именно потому что знаем и понимаем, мы
реагируем. Приведу для наглядности один пример. Человек, когда его тело здраво,
ощущает это свое состояние, понимает его. Когда же появится некое чуждое образование
5
в его теле, оно вызывает болезнь, какое-то физическое изменение, и тогда организм
стремительно реагирует на это состояние, на присутствие чуждого. Если организм не
может сам исцелиться от болезни или исторгнуть из себя это чуждое ему образование,
тогда на помощь приходит врач и проводит лечение.
То же самое происходит и в Церкви. Апостол Павел говорит, что Церковь – это Тело
Христово. Христос – глава, а верующие, соединенные с главой, есть Тело Христово. Когда
кто-то со стороны или изнутри появляется, для того чтобы оторвать Тело от Головы, тогда
не является ли естественным, что Тело – верующие – реагирует соответствующим
образом?
Однако же, к сожалению, сегодня в Тело Церкви проникают ереси, чуждые нашему
Телу, и мало тех, очень мало, кто реагирует на этот процесс. Это означает, что мы не
ведаем и не можем толком понять следующее: Тело Христово, то есть Церковь, находится
в здоровом состоянии.
Скажите, пожалуйста, не трагично ли такое положение дел, когда игнорируется как
сама болезнь, так и ее лечение? К сожалению, сегодня мы в Церкви игнорируем обе части
– и болезнь духовную, и духовное лечение ее, потому и не реагируем, когда проникают в
Церковь ереси, которые вызывают еще более болезненное состояние Тела Церкви. Я имею
в виду верующих, которым грозит духовная смерть. Я считаю, что в большинстве случаев
ереси приходят для того, чтобы заполнить духовные пустоты Церкви и социальные
пустоты общества. Потому и ответственность, лежащая на нас, огромна.
Скажу, какова духовная болезнь человека и как лечится эта болезнь. Апостол Павел
говорит, как мы указали выше, что все люди лишены славы, благодати Божией (Рим. 323). Это значит, что духовная болезнь – это когда ты не можешь принять благодать,
энергию, славу Христа.
А почему же лишенность Благодати Божией – это духовная болезнь? Если
обратиться к моменту сотворения человека Богом, то увидим, что Бог создает человека
обладающим телом и душой и затем дуновением передает ему Благодать и Свою энергию.
Следовательно, целостный человек, правильный человек – это тот, который имеет
тело, душу и благодать, славу, энергию Божественную. Если человек имеет только тело и
душу, без Благодати Божией, тогда он духовно болен. У него чего-то недостает.
Смотрите, что говорит евангелист Иоанн в первой главе своего Евангелия на эту
тему:
«Бога не видел никто, никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».
Как нам объяснил, открыл, явил? Говорит евангелист Иоанн: «И Слово стало плотию и
6
обитало с нами (заметьте, не среди нас), и мы видели Славу Его, Славу как единородного
от Отца» (Иоанн, 1-14).
Это означает, что человек исцеляется духовно, когда познает Христа, и через Христа
приводится к Славе, к Благодати Божией.
Чтобы лучше это понять, приведу пример из Божественной Литургии. В
Божественной Литургии есть слова благословения «Благодать Христа и любовь Бога и
Отца, и причастие Святого Духа будет со всеми нами». Я когда слышал раньше эту
молитву, то задавался вопросом: почему упоминается первым Христос, потом Отец, а
потом Дух Святый? По правилам, надо было бы говорить: Отца и Сына и Святого Духа! А
ведь это не ошибка – то, как мы произносим в Церкви эту молитву. Почему это не
ошибка? Потому что по благодати Христовой мы познаем любовь Бога и Отца и
приходим в общение со Святым Духом. Значит, мы видим, что лицо – ипостась Христа,
как учение, как Жизнь, как Вера – это именно и ведет нас к духовному исцелению. Чтобы
нам прийти к любви Бога и Отца и Причастию Святого Духа. Когда появляется ересь и
проникает в Церковь, она своим учением и своей жизнью мешает нам прийти к общению,
к благодати Христовой, и через нее к любви Бога и Отца и Причастию Святого Духа. Если
учение ложно и жизнь не согласна с Евангельскими истинами, и оно нам не помогает
достичь общения, соединения со Христом, и через приобщение и соединение со Христом
прийти к славе, к благодати Троического Бога, - тогда в чем же цель и предназначение
наше?
В Церкви, в Православии цель – прийти к Славе, к Благодати, к энергии
Божественной и общению с Богом.
И путь этот – Евангелие, Апостолы, Святые и жизнь Церкви. Итак, если мы этот
путь меняем, мы не можем прийти к общению с Богом. Чрезвычайно важно нам понимать,
что догмы, учение Церкви – это не просто идеология, не просто учение, это путь,
средства, которые нам помогут достичь общения с Богом. Отличие наше от еретиков не в
том, как мы интерпретируем Священное Писание, что они по-иному, чем мы, толкуют
Священное Писание, но в том, что мы через толкование Священного Писания и через
жизнь Церкви можем достичь общения с Богом.
Чтобы лучше понять, еще один пример приведу. Представьте себе, что человек
обучается в лучшем Университете мира, имеет лучших преподавателей, лучшие учебники,
чтобы изучать астрономию. И при этом он никогда не смотрел в телескоп, чтобы через
него увидеть ближе небо, звезды, планеты. Можно ли будет сказать об этом человеке, что
он хороший астроном? Если у него нет опыта в том, чтобы ЛИЧНО увидеть то, что он
читал и изучал, может ли он доверять тому, что он читал или о чем слышал? У еретиков,
7
сектантов происходит то же самое: они слушают, читают, но никогда не видят и не
ощущают того, что читали или слушали.
В случае с нашей верой Православной, наша цель – увидеть и почувствовать в своей
собственной жизни. Чтобы прийти к духовному исцелению и совершенству, целостности
через Благодать Божию.
Мы ходим в Церковь и приобщаемся Тела и Крови Христовой. И соединяемся со
Христом. Становимся через таинство причастниками Слова Его. и это соединение
настоящее, онтологическое. Благодаря чему мы это осознаем? Сразу после Божественного
Причастия и поем, и исповедуем, произнося слова: «Видевше свет истины», - мы обрели
веру истинную!
Таким образом, когда мы читаем Священной Писание, книги Св. Отцов Церкви,
когда молимся, когда постимся, все, что мы делаем, находясь в лоне Церкви – целью
нашей является соединение со Христом, который и есть наш тот самый «телескоп», с
помощью которого мы увидим свет истинный, получим благодать Св. Духа и обретем
веру истинную.
Еретики, сектанты приходят, дабы отменить это, препятствовать нам прийти к этому
состоянию.
«Свидетели
Иеговы»,
Пятидесятники,
Апокрифисты,
представители
восточных религий и всяческие разрушительные по своей сущности верования опасны не
только потому, что разоряют, уничтожают личность человека, но потому, что разрушают
через свое учение и через свою деятельность тот путь, который нас ведет к общению с
Богом.
Бог, которого они преподносят, не есть истинный бог. Бог их – это не Бог, который
явил себя во Христе нам, но это бог, которого они породили своей фантазией и соорудили
своей логикой, и который не может привести человека к духовному совершенству, но
ведет его к мании поклонения всему материальному, а это мучает человека и обрекает на
страдания.
У еретиков смешивается мысль, логика, фантазия с Богом. Потому они никогда не
достигают Бога, но обожествляют себя или ту организацию, к которой они принадлежат,
со всеми разрушительными последствиями этого процесса.
Многие спрашивают: почему Бог не спасает людей, которые исповедуют другие
религии, сектантов и прочих, ведь они тоже хорошие люди? Даже и из православных,
которые тоже хорошие люди, не все будут спасены. Почему?
Ответ следующий: все эти люди, пусть даже и хорошие, своей собственной
фантазией сотворили себе бога, который не есть истинный Бог, но выдуманный, в него
они верят как в истинного совершенно абсолютным образом.
8
Они таким хотят видеть своего бога.
Но когда во Втором Пришествии Господь откроется в свете славы и благодати
Своей, и явит себя, каков он в действительности, они Его не примут, они не хотят его
видеть таким, ибо это не тот бог, в которого они верили. Ереси опасны, потому что
приводят нас к вере в бога, которого нет.
Различие между Богословием и сектантством в том, что богослов принимает
откровение Божие, а сектант мыслит и фантазирует о Боге. Здесь мы имеем
абсолютизацию частного, что ведет к разочарованию, а это разрушительно.
В чем наиважнейшее различие между Православием и ересями всех мастей? В трех
вещах, которые мы должны знать! Ересь, так как она учит и жизнь, которую она
предлагает человеку, мешает ему решить три главные задачи: достичь чистоты,
просвятиться и обожиться, прийти в общение с Богом. А в православной духовной
традиции всѐ ведет к очищению, к просвящению и обожению.
Например, заповеди Христовы, которые изложены в Священном Писании, если их
соблюдать, помогут человеку очистить свой ум и сердце и обратиться к Богу. Заповеди –
это не начетнические запреты, данные, для того чтобы понравиться Богу. Это средство,
это инструмент, чтобы ориентировать нашу свободу и направить ее в правильное русло,
т.е. привести к духовному воспитанию и качеству, чтобы достичь совершенства через
благодать Христову.
Чтобы мозг человека мог обратиться к Богу, он должен освободиться от
материального, земного и мирских вещей. Когда он сможет освободиться от всего этого и
обратиться к Богу, тогда он принимает в себе свет благодати Божией, его ум освещается
светом и приобретает истинное знание и Бога, и самого себя, и всего мира. Он обретает
познание всех вещей, его окружающих. То есть он познает их истинную ценность, он ими
и не пренебрегает, и вместе с тем и не придает им особого значения.
Так человек освобождается от самой трагической страсти, от которой страдает всѐ
современное общество. Это страсть к материальному, или «материаломания».
Когда человек обретет подобное знание, тогда он движется к Богу, чтобы достичь
соединения и общения с Ним, что и есть обожение. А если мы прочтем, чему учат
сектанты и увидим их жизнь, то поймем, что они стараются держать людей связанными
материальными интересами, земными, от мира сего. Они хотят, чтобы люди никогда не
могли достигнуть чистоты, света и общения с Богом. помните, какой была первая
проповедь Христа на земле? «Покайтесь, ибо приблизилось царствие Божие» (Матф. 417). что означает покаяние? Выражаясь простым языком, это означает: «Освободите ум,
9
чувства и сердце от материального, земного, дабы он смог обратиться к духовному, чтобы
вы могли принять откровение Божие в себе самих, что и есть царствие Божие».
Никакая секта не учит этому, и потому преграждает людям путь в Царствие Божие.
В Православии достигается исцеление ума, когда человек обретает истинное
самопознание и может правильно ориентироваться, видеть цель, смысл жизни и достичь
совершенства (внутренней свободы).
У сектантов – разрушение ума, который помрачается, все перепутывается в нем, и он
теряет
ориентиры.
Потому
отсутствует
внутренняя
свобода,
человек
остается
порабощенным миру, страдает, мучается. Он добровольно порабощает самого себя,
становится безвольным существом в руках псевдопророков и псевдомиссий. И мы имеем
таким образом разрушительное явление «дисидемонии», которое может появиться и в
недрах самой церкви.
Если через духовное исцеление человека достигается соединение его со Христом, а
мы не прикладываем усилий, к тому чтобы помочь человеку приблизиться ко Христу для
исцеления, тогда ситуация напоминает некую прекрасную больницу, где имеется лучшее в
мире оборудование для лечения людей, а этим оборудованием пользуются лживые врачиобманщики – это и есть еретики.
Теперь скажите мне, в чем состоит наша ответственность? Мы обладаем истиной,
именем Христа, который может исцелять человека, а мы бездействуем и позволяем
еретикам-сектантам заходить на наши территории и заграждать людям путь к соединению
с Богом и оставаться больными.
Заканчивая, приведу слова Апостола Павла, обращенные ко всем нам, и прежде
всего к епископам, а потом уже и к священникам и всем христианам: «Господь дал
средства, поставил одних пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями»
(Эфес. 4-11). Помочь людям обрести жизнь означает три вещи. Первое – достичь познания
Сына Божия, Христа. Отцы Церкви говорят, что познание Сына Божия означает не то, что
мы его познаем через книги, но в результате очищения себя от греха и страстей, откроется
в нас Свет. Его благодати, который (свет) нам дает познать Христа и через Христа увидеть
путь наш к духовному совершенству. Второе – мы должны все прийти к тому, чтобы
иметь единую веру, православную, веру, которую имели Святые апостолы и святые отцы
Церкви.
Третье – нам всем надо достичь духовного возраста Христа, такого уровня своего
внутреннего воспитания, качества, которые имел Богочеловек.
И если один человек или группа людей нам мешают достичь единства веры и
познания Сына Божия, достичь духовного возраста Христа, тогда это сектантство, ересь, и
10
это не исцеляет человека. Ересь отнимает у человека возможность спасения и не дает
прийти к общению с Богом и ей – ереси – надо противостоять, дабы прежде всего
защитить своих людей, чтобы они не разрушили свое психическое здоровье, и если сами
еретики пожелают, дать и им возможность познать истину, которая спасает.
Серьезное изучение данной проблемы показывает, что недавно возникшие секты
представляют собой проблему не только религиозно-церковного характера, но угрожают
нашим ценностям и законным правам, которые призваны защищать государство.
К примеру, государство не вправе оставаться безучастным к тому, что такие
организации приобретают уже статус политико-экономических движений и бросают
вызов демократическим устоям государства. Когда основатель секты сайентологов
заявляет,
что
столь
значимые
для
людей
ценности,
такие
как
демократия,
самопожертвование, ничего не дают человеку, после таких высказываний государство, я
считаю, должно озаботиться судьбой своих демократических устоев. Подобные заявления
– не теория, а уже реальная угроза, если учесть, что названная организация контролирует
целую империю и только и делает, что растлевает наше общество.
Следует не просто выступать против, но принять соответствующие законы, дабы
защитить доверчивых, неискушенных граждан, в особенности молодежь. Разложение во
всех областях уже началось. Еще несколько лет назад мы говорили о профилактике, а
сегодня уже надо говорить о лечении.
Новые секты угрожают человеку, в первую очередь молодым людям, посягая на
статью 9 Европейской конвенции о правах человека, гарантирующую основное право
личности на проявление религиозных чувств, но в то же время и ограничивающее это
право в случае, если под угрозу ставится свобода или безопасность индивида. Государство
должно четко понимать, что последствия особенно разрушительны для молодых людей.
В научных и парламентских отчетах не раз приводились примеры того, как завербованные
в секты люди отказывались от своей карьеры, от веры в будущее, бросали свои дома и
семьи. Часто целые семьи бывают втянуты в этот процесс. Причем люди не могли
объяснить, что происходит, и не могут противодействовать тому, что происходило с их
родителями или детьми.
В докладах описываются разрушительные последствия, к которым приводит
членство в тоталитарных сектах. Сообщается, что возрастает опасность массового
помешательства людей.
Ясно, что когда секты активно занимаются прозелитизмом или же имеют в любых
формах политическое влияние, то тогда все общество в целом попадает в зону риска.
События последних лет, такие как «групповое самоубийство» в Гвиане в 1979 году, такие
11
имена, как Дэвид Кореш в 1993 году (США), Люк Джиуред 1994 году (Швейцария и
Канада), деятельность буддистской секты Сѐко Асахара в Токио подтверждают, что
массовое умопомешательство людей является уже нашей печальной действительностью.
показательно, что Парламентская ассамблея Совета Европы озаботилась этой проблемой и
приняла рекомендацию для государств – своих членов (рекомендация № 1178 от 1992 г.)
В ней отмечается обеспокоенность проблемами, связанными с деятельностью сект и
новых религиозных движений.
Поэтому от всех государств, входящих в ее состав, Ассамблея потребовала принять
законодательные, воспитательные, правоохранительные и прочие меры с целью
ограничения опасных последствий деятельности тоталитарных сект.
Надеюсь, своими мыслями я смог вам объяснить, почему нам надо заниматься
вопросами ересей и сект. Если мне это удалось, то тогда считаю, что мне стоило
совершить долгий путь и прибыть с Кипра в Россию на далекий Сахалин. А знаете почему
еще стоило приехать? Потому что такие встречи, с одной стороны, помогают нам как
православным людям понять цель нашей жизни, а с другой – осознать необходимость нам
– пастырям заниматься серьезно и с научным подходом проблемой тоталитарных сект и
ересей.
Спасибо за внимание.