Духовные и философские традиции боевых искусств Востока

Т.В. Асобина
Духовные и философские традиции
боевых искусств Востока
В последние десятилетия в современном обществе очевидны значительные изменения на всех уровнях социального бытия. Данные
трансформации предопределяют качественно иную ситуацию различных социальных феноменов и их места в мире. Благополучие человека всегда определялось его существованием в гармонии с собственной
природой. С одной стороны, человек – неотъемлемая часть природы, и в
то же время он, осознающий себя как индивид, выходит за ее пределы.
Это осознание нередко порождает в нем ощущение абсолютного одиночества, отчуждения и беспомощности.
Преодоление такого состояния возможно путем обретения гармонии в отношениях с самим собой, себе подобными и природой. В связи с этим актуальным становится социально-философский анализ позитивных моделей совершенствования личности, в частности, занятий
боевыми искусствами.
Их феномен − в особенностях понимания культурных, религиозных, философских и духовных традиций Востока. Исследование предполагает глубокое осмысление природы боевых искусств, анализ основных философских категорий, а также определение универсальных
средств развития личности в моделях жизненного существования.
Древние восточные традиции складывались тысячелетиями и первоначально заключали глубокий сакральный смысл, отражающий символичность бытия каждого социального явления и его специфической деятельности.
Современные боевые практики, пришедшие на смену историческим
традициям, безнадежно утратили всякую философскую основу, трансформировавшись в спортивные единоборства, лишенные своей духовной
составляющей. В связи с этим в последнее время в западном мире стало
расти внимание к религиозно-философским началам боевых искусств
Востока, способным оказать заметное влияние на воспитание социальноположительных личностных качеств и социально-одобряемых моделей
поведения человека. По мере обострения этого интереса и углубления
соответствующих исследований все более очевидной становилась недостаточная осведомленность в постижении смысла ритуальных действий
восточных практик. Это объясняется, прежде всего, отсутствием целостного понимания восточных единоборств как особого боевого искусства,
главнейший компонент которого – философское мировоззрение.
В настоящее время возникла потребность осмысления современ-
ных социальных процессов, происходящих в России, так как трансформация российского общества в условиях его кризиса влечет за собой неминуемое изменение социальных норм и установок, а также изменения
в отношении человека к самому себе и способах его самореализации.
Эти процессы нашли свое отражение в различных проявлениях, одно
из которых можно обозначить как занятие боевыми искусствами Востока, которые формируют всесторонне развитого, психически здорового
и нравственно воспитанного человека. Вместе с тем в обществе произошел пересмотр основополагающих ценностных систем: главный акцент
перенесен именно на личность.
Следует отметить, что современная социальная философия также ориентирована на личность, однако, при этом следует учесть, что
уникальность феномена боевых искусств заключается не только в переосмыслении боевой практики как особого пути духовно-нравственного
совершенствования человека, но и в глубоком понимании сути человека, природы и общества в целом.
В отличие от философии Запада, философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия
Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские,
онтологические, гносеологические, методологические, эстетические,
логические, этические, политические и правовые проблемы.
Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как
собственно философия, и как религия. Так, мировоззренческой основой
педагогической традиции южно-азиатской цивилизации был индуизм,
а позднее буддизм. Данная основа и определяла образ жизни человека,
систему социальных и этических норм, обрядов и праздников. Ни воспитание, ни обучение не считались всесильными.
Базисные философские традиции великих цивилизаций Востока
определили восточный тип воспитания. Данному типу свойственны
жесткие требования относительно выполнения традиционных норм и
канонов. Человек здесь понимается как духовное единство эмоций, воли
и разума. В результате, для человека Востока ограничение индивидуальной свободы, независимости мышления, самостоятельности в различных сферах общественной жизни было типично. Духовная цивилизация
Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном,
практическом, определяющим западный тип воспитания.
Индивидуальное западное сознание просто «задыхается» в условиях
тотального утилитаризма жизни, где правят бал соображения практической
пользы, конкретного результата, коммерческой выгоды и прочие плоды тех-
нократической цивилизации. Человеку помимо материального обеспечения
насущно необходимо нечто сакральное в жизни, некая духовная истина, освящающая сам смысл человеческого существования на Земле. Западному
сознанию, жестко структурированному в сухие рационально-логические
схемы мышления, явно не хватает тех мифопоэтических начал, которыми
выгодно отличается мировосприятие Востока. Все это стало возможным во
многом благодаря тому, что в результате прочных многовековых традиций
в душе восточного человека осталось трепетное отношение к священному,
святому, что совершенно утратил, к сожалению, человек западный.
Философская проблема «Восток-Запад» инициировала самостоятельное течение философской мысли – компаративистскую философию,
возникшую к концу ХХ в. Цели философской компаративистики с 30-х
годов XX в. были связаны, с одной стороны, с идеей утверждения синтеза философских систем, поиском методологических оснований интегративных процессов в современной философской мысли, а с другой – с
проблемой самоидентификации национальной философской культуры,
самобытностью мышления. Обе тенденции, на первый взгляд, носят
взаимоисключающий характер, однако, они совместимы именно на основе
компаративистики. Компаративистика стремится выявить скрытые предпосылки, определенные комплексом идей как возможные «образцы», «архетипы», «единицы» философского мышления, в различных комбинациях
входящих в системы философов мира. Компаративистская методология
способствует выявлению коммуникативного характера гуманитарного
знания и, тем самым, утверждает диалог как норму современного философского мышления и историко-философского процесса. И с этих позиций
она предлагает посмотреть на историю философии как на историю диалога
философских культур. Сегодня и в отечественной науке продолжается давний спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России −
западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Россия: Востока
или Запада? Ведь и там, и там ценности одни и те же, а способы освоения
их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит
отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской и азиатской.
Сегодня не только перед российским обществом остро встали вопросы: можем ли мы воспринимать образцы современного западного опыта
как некоторый идеал или же эти образцы должны быть подвергнуты критике; каков путь вхождения России в мировую цивилизацию – западный или
восточный; что такое Россия вообще; каковы пути развития мировой циви-
лизации в наше время. Бесспорно, культура России давно вошла в культуру
Запада. Это в первую очередь относится к христианству, просветительству,
социальному утопизму, авангардизму, элементам рационализма и проч.
При реформировании России надо обязательно учитывать ее исторические
корни, которые помогут лучше понять соотношение государственности и
рынка, «естественной общности» и гражданского общества, коллективистского и индивидуального сознания. Есть чисто восточные (в религиозном и
традиционном смысле) территории, есть более западные. Общество у нас
смешанное, и говорить, что мы должны ориентироваться только на Запад
или только на Восток, неверно. России предстоит усвоить новые общечеловеческие ценности через культуры своих народов.
Мы можем с полным правом говорить не просто о восточной и западной цивилизациях, а о духовных цивилизациях Запада и Востока.
И хотя цивилизация − это целостное социокультурное образование, ее
«ядром» является духовность в смысле бытия самой культуры и ее влияния на всю общественную жизнь. Восточный и западный типы цивилизаций взаимодействуют между собой. Результатом этого взаимодействия является возникновение различных «гибридных» обществ, усваивающих на основе своей культуры новую культуру.
Образование – это часть культуры того или иного общества, а внедрение новых образовательных моделей неизбежно влечет за собой вторжение в такие сферы, как ценности, мировоззрение и миропонимание. По
нашему мнению, образование – сложный процесс становления человека,
в котором происходит слияние и постоянный диалог рационального (Запад) и духовного (Восток). Образование – это процесс поиска и усвоения
системы знаний и результат этого усвоения, выраженный в определенном
уровне развития познавательных сил, а также в теоретической и практической подготовке человека. В процессе образования человек овладевает
содержанием знаний о природе, обществе, мышлении, способах деятельности, позволяющих ему занять определенное положение среди людей,
достигать конкретных целей и результатов в профессиональной деятельности, взаимодействии и общении с другими индивидами. Результатом
образования является всестороннее развитие личности, т.е. формирование
человека, имеющего широкие фундаментальные знания, устойчивые навыки и умения, сочетающего в своей деятельности физический и умственный труд, производящего материальные и духовные блага для общества;
человека, гармонически развитого в физическом и духовном отношениях,
активного общественного деятеля и гражданина, обладающего высокими
нравственными идеалами, развитым эстетическим вкусом, разносторонними материальными и духовными потребностями.
Формирование человека как послушного и добродетельного наложило
отпечаток на всю жизнедеятельность человека восточных стран, на саму
культуру и способы ее освоения. Это специфическое человеческое начало
стало здесь весьма существенным. Для западной цивилизации характерно
ускоренное развитие техники и технологии, быстрое изменение предметного мира и социальных связей людей, ибо в ее культуре доминирует научная рациональность, которая выступает как особая ценность.
Образование в своем основании имеет идею развития человека как
существа, включенного в развитие всей человеческой культуры. «Восток» привносит в процесс образования духовность, необходимость
нравственного совершенствования и т.д. В этом смысле процессы образования и воспитания сближаются. Невозможно образовывать человека
без воспитания, равно как и воспитывать, не образовывая, также нельзя;
образование – это постижение диалектики рационального и духовного.
Библиографический список
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Абаев Н.В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в
средневековом Китае. Бурятский институт общественных наук СО АН
СССР. Новосибирск: Издательство «Наука». 1983. URL: http://www.psylib.
ukrweb.net/books/abaev01/index.htm. (дата обращения: 15.03.2013 г.)
Судзуки Д.Т. Дзэн-буддизм в японской культуре. СПб.: Издательство
«ТРИАДА», 2004. 272 с.
Херригель О. Дзэн в искусстве стрельбы из лука. URL: http://ki-moscow.
narod.ru/litra/zen.htm (дата обращения: 02.04.2013 г.)
Фомин В. П. Диалог о боевых искусствах Востока. М. : Мол. гвардия, 1991.
367 с.
Фромм Э. Кризис психоанализа. Дзен-буддизм и психоанализ /пер. с англ.,
пред. П.С. Гуревича. М.: Айрис-пресс, 2004. 304 с.
Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности
культур / Отв. ред. Корнеев, М.Я. и Торчинов Е.А. 2-е изд. СПб.: СанктПетербургское философское общество, 2001. С. 183-194.
Ермакова Л.И. К вопросу о концептуальных основах развития региональных
моделей системы непрерывного образования / Научные проблемы
гуманитарных исследований. Выпуск 2, 2012. С. 277.