Искусство и религия в системе культуры

М.Д. Соляр, Э.М. Бочарова
Искусство и религия в системе культуры
В системе культуры проблема соотношения искусства и религии
занимает весьма заметное место. Студенческая молодежь, да и слушатели различных аудиторий, интересуются сущностью и взаимоотношением этих двух феноменов культуры. Они нередко задают вопросы:
действительно ли культура народов исходит от религии?
В этой связи необходимо дать краткий анализ сущности этих
форм общественного сознания и их взаимодействия в жизни общества.
Искусство и религия – две различные формы общественного сознания, отражения действительности.
Искусство представляет собой специфический род практическидуховного освоения мира. В этом плане к искусству относят группу
разновидностей человеческой деятельности – живопись, музыку, театр, художественную литературу и т.п., объединяемых потому, что они
являются художественно-образными формами воспроизведения действительности. В более широком значении слово «искусство» относят к
любой форме практической деятельности, когда она совершается умело, мастерски, искусно в эстетическом смысле.
Религия представляется, по выражению Ф.Энгельса, «…не чем
иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних
сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
Но между ними есть и нечто общее: и в искусстве, и в религии
очень важное место занимает человеческая фантазия. Художественное
творчество невозможно без фантазии, однако, ее роль в искусстве в
корне отлична от роли в религии. Д.И. Писарев писал, что существует
мечта, которая возбуждает в человеке активность, ведет его вперед, к
достижению реальных целей, мобилизует его чувство и волю. И есть
мечта иного рода – расслабляющая человека, уводящая его в сторону
от реальной действительности.
Фантазия в искусстве по своей природе принадлежит к фантазии
первого вида. Она способствует более глубокому и полному достижению действительности, реальных человеческих характеров и социальных отношений. Она не признает реального существования фантастических образов, сверхъестественного. Религиозная фантазия принадлежит ко второму роду фантазии. Она обязательно включает в себя
веру в реальное существование сверхъестественных сил. Вера в существование сверхъестественного и есть главный признак любой религии.
Как для искусства, так и для религии характерно эмоциональное
отношение к объекту. Но эстетические чувства возникают в процессе
взаимодействия человека с действительностью, с природой, а религиозные переживания направлены на несуществующие реально объекты,
на сверхъестественное.
Искусство и религия отличаются друг от друга и по своей роли, и
по своей сущности и социальным функциям. Искусство отражает действительность в художественных образах, является одним из важнейших способов эстетического освоения действительности. Роль искусства в общественной жизни огромна.
Любое глубокое переустройство общественных отношений, начиная от античности и до наших дней, подготавливается при активном
участии искусства. В своем историческом развитии оно поднималось
на все более высокие ступени гуманизма, стремясь создать образ человека, свободного от страданий и трагических заблуждений. Религия же
стремилась утвердить вечность человеческого страдания и внушить
покорность, смирение, обещая иллюзорное блаженство в потустороннем мире.
Сложный процесс взаимодействия искусства и религии, берущий
свое начало с очень глубокой древности, приобрел наиболее систематизированную форму на уровне взаимодействия искусства и мировых
религий – христианства, буддизма и ислама. Принципы использования
искусства в своих целях в каждой из этих религий имеют отличия.
Так, например, в странах, где распространено христианство, религиозное искусство было, главным образом, изобразительным, в странах же распространения ислама – декоративно-прикладным. Всякое
произведение искусства, не укладывающееся в религиозное понимание, церковь осуждала как греховное. Она, насколько это было в ее
власти, препятствовала раскрытию ценностей земного бытия, земных
радостей, пробуждению настроений, оптимизма. Смех и шутки, говорит Иоанн Златоуст, идут от дьявола, а не от бола. Религиозная нетерпимость к «игранию и плясанию» обострялась до предела. Исключения не допускались ни под каким видом. Играть, петь, плясать не позволялось «ни в домах, ни на улицах, ни на торжищах» (рынках, площадях).
Священнослужители проповедовали воздержание от музыки и песен: «Не подобает христианам на пирах и на свадьбах бесовских игр
играти, то не брак наречется, а идолослужение, иже есть плясьба,
гудьба, песни бесовские, сиречь мирские, сопели, бубны, и вся жертва
идольская, иже молятся проклятым богам».
Как известно, русская песня имеет очень давнюю историю. Задолго до введения на Руси христианства у восточных славян уже сложились музыкальные традиции. Музыка обрядовая и бытовая, лирическая
и воинственная, трудовая и сатирическая – пропитывала собою всю
жизнь наших далеких предков. Иноземные путешественники тех времен никогда не забывали особо отметить страстную любовь «руссов» к
песне и пляске.
Православная церковь на Руси первой своей заботой считала искоренение язычества, дохристианской религии. Но следует заметить,
что церковь зачастую приспосабливалась к местным условиям: ввела
богослужение на славянском языке, объединила некоторые христианские праздники с языческими.
Но русская народная музыка, включая обрядовые напевы восточных славян, была совершенно чужда пришедшему вместе с церковью
византийскому богослужебному пению, она была несоединима с ним
ни по духу, ни по строению. Поэтому она и вызвала неприязнь и гонения духовенства.
Музыка, тесно связанная со всеми проявлениями народного быта,
была объявлена порождением греха и зла, погибелью для души, «бесовским наваждением».
Анализируя взаимоотношения искусства и религии, необходимо
обратить внимание не такое понятие, как «религиозное искусство».
Как известно, религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя «религиозное искусство».
А служители церкви, церковные организации в свою очередь стремились к тому, чтобы включить искусство в систему религиозного культа.
Религиозный культ – важнейший элемент любой религии. Никакая религия не может существовать без культа, а искусство выступало
как элемент культа, оно было призвано его обслуживать. Культ, во
всех элементах которого используются произведения искусства, должен внушать человеку красоту небесного мира.
Включение в систему религиозного культа оказывало существенное влияние как на содержание искусства, так и на его форму.
Главным содержанием культового искусства становились образы
сверхъестественных существ: духов, богов и т.д. Художественная
форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства,
способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существовании сверхъестественного. Все те произведения искусства, которые включаются в систему
религиозного культа и выполняют в ней определенные функции, можно назвать религиозным искусством.
В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность, и постепенно возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. Уже в античное
время развивается светлое зодчество, живопись, скульптура, литература.
Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Но в эпоху средневековья, когда религиозная
идеология стала господствующей, развитие светского искусства было
существенно заторможено. В эпоху Возрождения наблюдается бурное
развитие внецерковного искусства. Многие художники и писатели
этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей.
Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество. Если в средние века почти вся
живопись непосредственно обслуживала церковь (иконы, фрески и
т.п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется так называемая
станковая живопись с религиозным содержанием. Светскую, нерелигиозную направленность художественных произведений мастеров эпохи Возрождения признают и сами богословы. У великих художников
этой эпохи – Леонардо да Винчи, Микеланджело и др. религиозные
сюжеты, темы и образы выступали нередко лишь как своеобразный
способ воплощения чисто светского, земного содержания.
Источником и целью художественного творчества признается не
соединение с богом, а земная жизнь человека с ее радостями и печалями. Как известно, когда гуманисты эпохи Возрождения, выражая энергию, жизнелюбие и уверенность молодой буржуазии, провозгласили
лозунгом своей деятельности «Я человек, и ничто человеческое мне не
чуждо», в области искусства это привело к созданию произведений,
где земной человек стал центром внимания, а человеческие проблемы
– основой многих произведений, свободных от религиозного влияния,
например, «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи.
Сюжет этого произведения привлекает не своим догматическим
содержанием, а показом различных характеров, вскрытием душевного
мира человека, его переживании. Или же скульптуры и живописные
изображения Микеланджело дышат титанической мощью, в их центре
– борющийся, мыслящий и страдающий человек «во всем бурном кипении его страстей». В произведениях этого великого художника нет
места христианскому смирению, покорности.
Обратимся к известной картине И.Н. Крамского «Христос в пустыне». Здесь образ Христа трактуется художником с нерелигиозных
идейных позиций. В облике Христа предстает не бог, а обычный человек, глубоко мыслящий и мучительно переживающий страдания окружающих его людей. В знаменитой «Троице» А. Рублев стремился пе-
редать возвышенность и совершенство божественного, изобразив фигуры трех беседующих ангелов, сидящих вокруг жертвенной чаши. Но
в позах ангелов и в выражении их лиц художник воплотил такую совершенную красоту человеческого духа и глубочайшую человечность,
что они, пережив века, пленяют сегодня не менее, чем пленяли современников автора.
Сюжет, образы произведений искусства сами по себе не делают
его религиозным. Произведение искусства религиозно лишь тогда,
когда художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное.
Художник, создавший в прошлом произведения, связанные с религией, не мог не вносить в свое творение то, что имело светский, нерелигиозный характер.
Многие выдающиеся деятели искусства Нового времени выполняли заказы церкви, религиозные сюжеты вдохновляли многих мастеров: Рембрандта, Веласкеса, А. Иванова, Баха, Гайдна, Моцарта и др.,
хотя их уже, как правило, волновала не религиозная тема, а передача
через религиозные сюжеты человеческих переживаний, земных страстей и конфликтов.
Следует отметить, что музыкальное искусство обладает огромной
силой эмоционального воздействия на разум и сердца людей.
Образно говоря, музыка говорит с человеком на присущем ей эстетически прекрасном художественном языке, не нуждаясь в утомительных, бесплодных назиданиях нравственных чувств людей, дает
человеку определенные нравственные чувства людей, определенный
эмоционально-положительный заряд, пробуждает в нем все доброе и
светлое. В музыкальном искусстве проявляется художественное освоение действительности, как и в любом другом виде искусства.
А освоение действительности невозможно без познания свойственных ей процессов, тенденции выявления их скрытого смысла. Эта
особенность музыкального искусства, как и любого другого, предопределяет несовпадение художественной деятельности с исходной
религиозной установкой. Ярким подтверждением этого может служить
«Реквием» австрийского композитора второй половины XVIII в.
В.А. Моцарта.
Это свое последнее творение Моцарт пишет в тяжелом состоянии,
чувствуя приближение смерти. Он сожалеет о нереализованных возможностях; жизнь, с которой он расстается, кажется ему особенно
прекрасной. Физическое страдание и тоска, связанная с предчувствием
смерти, нередко доводили композитора до отчаяния, и ему «стоило
невероятного труда не превратить реквием в жалобный плач.
Но он призвал на помощь всю свою волю… и держал музыку в
повиновении». Умирающий Моцарт создал произведение глубоко гу-
манистическое и жизнеутверждающее. И, несмотря на то, что по своей
структуре оно соответствует католической заупокойной мессе, чудесная музыка далеко переросла рамки культового назначения.
Религия тесно связана и с архитектурой, или «матерью всех искусств», как раньше величали ее, и с декоративно-прикладным искусством. В образах церковного зодчества в органическое единство сливается как искусство и его религиозное назначение.
Под эгидой церковного зодчества объединяются практически все
виды искусств: церковная живопись, церковная музыка, культовая
скульптура, поэзия, прикладное, декоративное искусство, дизайн и др.
Необходимо отметить, что церковные сооружения изначально
были многофункциональны по назначению.
Например, многофункциональность архитектуры русских старинных «зимних» храмов выражалась, прежде всего, в том, что трапезная
(столовая) часто в 2-3 раза превышала по площади собственно церковь.
Трапезная в них была преимущественно «светским» помещением
и служила для общественных нужд населения прихода.
Она была местом крестьянского схода, где решались различные
хозяйственные вопросы, судебные разбирательства, оглашались царские указы, выбирались должностные лица и пр.
Несколько раз в году многие церкви отдавались люду для гулянок, здесь устраивались веселые пиры, разыгрывались сцены, порой
далекие от религиозного благочестия.
По своим историческим, культурным и художественным достоинствам памятники культовой архитектуры прошлого неравноценны и
ценность их определяется вполне земными признаками.
Шедевры древней культовой архитектуры наиболее гармонично и
целостно отразили эпоху, воплотили в своих образах мировоззрение
народа, создавшего их, его представления о красоте, высокий уровень
овладения эстетическими свойствами строительных материалов.
Вот как описывает свой восторг от знакомства с Парфеноном известный советский архитектор А. Буров: «Вы не ломаете себе голову,
откуда древние греки приволокли такие огромные камни, и как ловко,
тонко и мелко они обработали материал. Ничего этого нет.
Все сделанное – и размер, и материал, и его вес, и обработка – в
пределах реальных сил человека, человека с большой буквы, человека,
а не раба, все – кроме возможности повторения Парфенона. Все уверенно, спокойно стоит на земле, соразмерно облегчаясь к верху.
Пластическое выражение веса материала не превосходит его физической тяжести и прочности, не слишком велико и во всем соразмерно человеческим силам и человеческому восприятию, - в масштабе
приподнятого на котурны несколько преувеличенного человека.
Такого, какими были боги Греции… Я пробыл около него, в нем и
с ним целый день… На следующий день я опять подошел в Акрополь.
И так много дней подряд. И каждый раз уходил с тем же чувством, что
чего-то не увидел, что мне вообще ничего не удалось увидеть, что
храм все время ускользает от меня».
Не менее прекрасна русская народная архитектура, например,
лучшие памятники шатрового деревянного зодчества XVII-XVIII вв.,
такие, как величественная Владимирская церковь села Белая Слуда на
Северной Двине (1642 г.), современник и достойный собрат знаменитой Преображенской церкви в Кижах Кемский собор (1714 г.), многие
церкви в Кондопоге или Верхней Уфтюте.
Образ сторожевой башни, преломленный в культовом деревянном
зодчестве русского Севера, нес в себе огромное идейное общественное
содержание и стал излюбленным в народе. Он символизировал силу
народа, его неодолимую волю и стремление к свободе, независимости,
мирному созидательному труду.
Известно, что великолепные памятники мусульманской архитектуры – мечети, минареты, мавзолеи шейхов и других святых строили
лучшие профессиональные мастера-зодчие.
Детали этих памятников – двери, порталы, стены, окна, михрабы и
т.д. украшали великолепной орнаментальной резьбой и художественно
оформленными надписями знаменитые резчики по камню и дереву,
достигшие высокого профессионального совершенства в своем мастерстве.
Мимбары (кафедры для проповедника в мечети) заказывались непревзойденным мастерам художественной резьбы по дереву. Богословская литература подвергалась прекрасному художественному
оформлению виртуозными мастерами-орнаменталистами, ее переписывали каллиграфы, посвятившие себя постижению вершин мастерства в художественном письме.
Таким образом, анализируя сущность и взаимоотношение, взаимодействие двух феноменов культуры – искусства и религии, можно
прийти к выводу, что это взаимодействие на протяжении истории было
обусловлено многими объективными обстоятельствами, что как религия, так и искусство с самого начала своего существования играли и
играют огромную роль в жизни общества, в формировании взглядов
людей на окружающий мир, мировоззрения. Религия формирует свою
картину мира, а искусство – свою, однако, и та, и другая создают
по-своему неповторимый мир культурных традиций.