Духовный смысл православных традиций и обрядов

Выпуск №7
Духовный смысл православных
традиций и обрядов
*******************************************************************************
В годы богоборчества, когда сознательно замалчивалась жизнь Церкви, когда участие в церковных
Таинствах и даже простое посещение храма навлекало
административное преследование, народная среда
ревностно
сохраняла
некоторые,
по-видимому,
безрелигиозные традиции и обряды, которые между тем
напоминали людям об их исконных православных корнях.
Можно вспомнить о новогодней ёлке, которая взамен
Рождественской вновь вошла в обиход в конце 30-х годов,
о том, что в праздник Пасхи вместо некогда
обязательного посещения храма стали стремиться
посетить хотя бы кладбище, а вместо Троицы стал
отмечаться «праздник русской березки», осталась жить
масленица, как живое напоминание о наступающих днях
Великого поста, а в крещенскую ночь народ, как встарь,
устремлялся на источники за водой, хотя теперь их уже
давно никто не освящал.
Сейчас всё изменилось. Общество повернулась лицом
к Церкви. Возрождаются храмы и полнокровная
приходская жизнь, издаётся беспрецедентно огромное
количество
религиозной
литературы,
действуют
воскресные школы для детей и взрослых. Появилась
реальная возможность подробно знать о своей
религиозной традиции. Масса публикаций и репортажей
на религиозные темы постоянно наполняет и современные
СМИ. Однако не происходит главного - осознанного
возвращения народа к своей исконной религиозной
традиции – Православию. И именно СМИ, которые почти
безраздельно захватили внимание, а значит и сознание
современного человека, и в первую очередь телевидение,
формируют в умах людей настолько извращенное
понимание религиозных традиций, что в представлении
большинства они превратились в некие ничего не
содержащие фольклорные формы.
Выхваченный из общего контекста фрагмент
богослужения, красочная иллюстрация «праздничного
действа» типа купания в проруби или народного гулянья,
бесконечные «приметы», связанные, будто бы в народном
представлении с тем или иным церковным праздником –
вот, пожалуй, и всё, что известно современному человеку
об исконных традициях своих предков. И в умах людей
думающих невольно возникает скептический вопрос:
«Неужели всё это и есть то, на чём созидалось
Государство Российское, что столетиями давало
духовную пищу русскому народу?» И вот начинается
поиск, а то и попытка создания иных «духовных»
традиций, подчас далеко не безопасных для своих
незадачливых адептов.
С разных сторон сыплется критика в адрес
Православия. Одни говорят, что оно стало непонятно
современному человеку, оно неспособно отказаться от
давно устаревших бессодержательных форм, неспособно
к внутреннему обновлению, приближению к восприятию
современного человека, а потому уже отжило свой век.
Другие, наоборот, составив себе представление о Православии, как застывших формах бытия «Святой Руси», в
любых изменениях форм склонны видеть измену или
подмену Православия.
Так что же такое традиция и обряд, каковы их
истоки и духовное наполнение? Имеют ли значение
внешние
формы
проявления
религиозности,
Богопочитания, свой духовный смысл?
В своём понимании Православия мы, прежде всего,
должны исходить из того, что оно религия
Богооткровенная, а не плод фантазии пусть даже самых
талантливых людей. Источники нашего вероучения –
Священное Писание и Священное Предание, которое
Духом Святым неповрежденным сохраняется и
поддерживается в недрах Православной Церкви.
Православная обрядность, или символика, - символика
цвета, веществ, форм, одеяний, действий, - имеет своё
основание именно в Священном Писании. Книги Ветхого
Завета, - Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, являют нам волю Божию в отношении средств внешнего
Богопочитания. Церковь ветхозаветная по прямому
указанию Божию использовала в богослужении
архитектурные формы, изображения и богослужебные
одеяния, священное пение и каждение, порядок священнодействий и вещества для них. Все богослужение было
проникнуто
глубочайшим
духовным
и
прообразовательным смыслом. Символика стала языком
Церкви, языком образным, красочным, выразительным, и,
самое
главное,
понятным.
И
первенствующая
христианская Церковь восприняла это язык, сделала его
своим языком. Этот язык призван помогать нам передать
мысли, чувства, духовные переживания и опыт, воспроизвести события, напоминать о духовных истинах. Этот
язык, как любой язык, надо изучать, а не отвергать как
язык непонятный.
Совершив перед Своими крестными страданиями
Тайную Вечерю с учениками, Господь наш Иисус
Христос изрёк: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.
22, 19). И Православная Церковь по заповеди Господней
совершает Божественную Литургию, - воспоминание,
воспроизведение жизни и искупительных страданий
Господа нашего Иисуса Христа. Для этого ей необходимы
и таинственная благодатная красота храма Божия, и
священная символика. Эта необходимость породила
огромный пласт культуры. В Православном храме мы
видим синтез искусств. Здесь всё гармонично и
возвышенно.
Язык этих символов стал частью Священного
Предания Церкви, и Церковь Русская приняла эту
сложившуюся в Византии традицию как драгоценнейшее
духовное наследие. Символический язык Церкви был
близок и понятен нашим языческим предкам. Вспомним,
как при святом равноапостольном князе Владимире
русичи, побывавшие на богослужении в знаменитом храме святой Софии в Константинополе, говорили: «Пришли
мы к грекам, и ввели они нас туда, где служат Богу
своему, и не знаем – на Небе или на земле были мы. Нет
такого вида и такой красоты на земле. Недоумеваем, как и
рассказать о ней, только знаем, что там Бог пребывает с
людьми и что служба их лучше, чем во всех странах». Так
тысячу лет тому назад Божественная Истина Православия
привлекла к себе русские сердца благодатной красотой
храма Божия.
Святые отцы называют храм Небом на земле – там
человек действительно прикасается к Горнему Царству. В
православном храме освящаются все наши чувства:
зрение - созерцанием святых икон, слух – звуками молитв
и церковных песнопений, обоняние – благовонными
волнами фимиама, всё существо наше – Причащением
Животворящих Христовых Таин. И без этого, совершающегося только в храме Таинства, по свидетельству
Самого Христа Спасителя, не может спастись ни один
человек.
«Но, - говорят некоторые, - христианство должно
быть чисто духовным, ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся
Ему должны покланяться в духе и истине (Ин.4, 24)».
Смотря на нашу церковную жизнь, они говорят, что у нас
христианство овеществлено, потому что в нем только
обряды да обряды, и больше ничего. Скажем им вместе со
святителем Феофаном Затворником: «Христианство в
высшей степени духовно, ибо благодатно; но не
невидимо», а потому христиане не могут не действовать
телесно не только в отношении к людям, но и в
отношении к Богу. Смотря на видимое выражение
христианской жизни в Церкви, несправедливо полагать,
что всё и ограничивается одной этой видимостью. Нужна
ли форма для содержания? Но видел ли кто содержание
без формы? Знает ли кто мысли не воплощенные в слова?
Как в слове мы встречаем сокрытую мысль, так в
видимом обряде мы должны провидеть невидимое и
духовное.
Что такое обряд? Попробуем вникнуть в смысл этого
слова. Возьмем богослужебную часть, потому что ней
наиболее зримо выражается церковная жизнь. Что такое
священнослужение? Ряд молитв, - читаемых, поемых и
мысленно возносимых к Богу. В этом существо
священнослужения. А поскольку мы заключены в
пространство и время, то такое служение требует своего
времени, места, порядка, своей обстановки, то есть
обряда, хотя это и не составляет существа служения.
Священник в известном месте, в известное время, в
определенном порядке совершает свое служение, и все
присутствующие держат себя известным образом. Это и
есть обряд. Но существо дела не в этом внешнем, а в ряде
возносимых
при
этом
к
Богу
молитв.
Мы
пространственны и временны, и всё, что ни делаем в
своей жизни, делаем в своё время, в своём месте и в
известном порядке. Из своего повседневного опыта мы
знаем, как меняется самоощущение человека в зависимости от его одежды, окружающей обстановки. Поэтому и
богослужение требует своего обряда, то есть не
случайной, а соответствующей своему смыслу и
назначению, настроению совершающих и участвующих в
нём обстановки. В этом сочетание внутреннего и
внешнего, духовного и телесного. Наши церковные
обряды вмещают в себя высоко духовные молитвословия,
и кто внимательно участвует в них, выражая это участие и
рядом внешних действий, о том никак нельзя сказать, что
он христианин только по внешности. Поза, осанка, жест
вовсе не безразличны по отношению к миру наших
сокровенных чувств, мыслей и духовных переживаний.
«Смотри, - пишет святитель Феофан Затворник, - как
совершено наше спасение. Бог, чистейший дух,
благоволил нашего ради спасения воплотиться, жить на
земле, как человек, пострадать, умереть, воскреснуть,
вознестись на Небо и сесть одесную Отца. И всё это
видимо и телесно». Почему? Потому что иначе невозможно было устроить наше спасение. Для спасения человека,
существа духовно-телесного, и духовнейшему Богу
надлежало сверхъестественно воплотиться и действовать
телесно. Путь спасения открыт нам телесным шествием
по нему Бога. Так как же нам, естественно-телесным,
возможно спасаться бестелесно, мысленно и духовно?
Сам Господь, даровав нам для нашего спасения
духовные, благодатные блага, благоволил заключить их в
вещественные сосуды - Божественные Таинства. Дух
Святой непосредственно сошёл только на апостолов, да и
то, однако же, видимо – в виде огненных языков. Все
остальные могут получить благодать Святого Духа только
через вещественные посредства, учрежденные Самим
Господом через апостолов. Благодать возрождения
подаётся нам в Крещении через погружение тела в воду, в
помазании Святым Миром мы принимаем семя
благодатной жизни, благодать общения с Господом – в
Причащении Святых Таин. Вещество, материя церковных
Таинств и есть проводник благодати Святого Духа. Тело
соприкасается вещественному, скрывающему в себе
духовно-благодатное, и передает его нашему духу.
Сетуют, что слишком много в Церкви обрядов. Но в
ней нет ничего лишнего, случайного и произвольного,
ничего не заведено без нужды. Всё вызвано
необходимостью удовлетворения духовных потребностей,
потребностей не придуманных, а вызванных самой
жизнью. Ведь своим попечением Церковь обнимает всего
человека, всю его жизнь, и ведет от колыбели до самой
могилы, простирая заботу о нем и в самой вечности.
Прекрасно ответил на это возражение святитель Феофан:
«Много обрядов? Пусть много. Что ж? Досадовать ли и
горевать от этого? В каком доме всего много, охают там
от этого? Церковь есть дом Божий. Если в ней много всего к устроению спасения чад её, – и слава Богу! Когда
видишь дом всем полный, дух радуется; а когда в каком
доме двор пуст и всюду хоть шаром покати, - какое
безотрадное оставляет это чувство! И таковы ваши
отступники. Всем своим скопом они представляют дом
запустелый, из которого всё выброшено. Такими верно
хотят они сделать и всех вас».
Все гонители традиционного обряда не замечают, что в действительности они вводят только… новый
обряд. Протестантизм, дерзновенно подняв руку на
вековой, пышный и эстетически прекрасный западный
обряд, только заменил его другим, бедным и сухим,
прозаическим обрядом. И наши сектанты божественную
красоту православной литургики заменили своими
скучными
и
бездарными
«псалмами»,
сухим
протестантским обрядом. Без храма, без глубоко
содержательного
церковного
обряда
от
живой,
наполненной верой и благочестием жизни остаётся одна
только мёртвая наука о христианстве, бесплодное
исследование учения Христа, скучное «изучение Библии».
Конечно, можно говорить о том, что и без обрядовых «мелочей» и «условностей» Церковь остаётся
Церковью и Таинства Таинствами. После взявшего такой
курс Второго Ватиканского собора католический запад
впал в глубокий духовный кризис. Православие же не
стремится всё свести к минимуму, оно ищет полноты
раскрытия. И если для этого важен даже цвет
литургических облачений – надо сохранить и раскрыть их
символику. А настаивать на том, что «глубокая вера» не
нуждается во «внешней атрибутике» - все равно, что
утверждать, что истинные и глубокие убеждения никогда
не допускают своего проявления вовне.
Возьмем для примера Таинство Брака, венчание. Суть
его в том, что Церковь преподает вступающим в брак
благодать благословенного рождения и христианского
воспитания детей. Достаточно для этого волеизъявления
создать семью и церковного благословения с произнесением установленных слов? Безусловно. Но Церковь при
этом обставляет этот важный момент человеческой жизни
такими обрядами, которые в течение всей последующий
жизни будут питать их мысли и чувства, помогать в
трудные минуты. Церковь совершает до сего дня
удерживаемое и светским обычаем обручение кольцами.
Каждый из супругов благословляется кольцом, причем
после троекратного обмена кольцами кольцо одного из
супругов оказывается у другого. Таким образом, супруг
постоянно носит не своё кольцо, а кольцо своего супруга,
и оно постоянно напоминает ему о его семейном долге и
нравственных обязанностях по отношению к супругу.
Возложение венцов, красный, «мученический» цвет
облачения священника, песнопения в честь мучеников,
призваны напомнить о том, что подвиг семейной жизни
сопоставим с подвигом мученичества, тот, кто достойно
пройдет это поприще, будет венчан венцами небесной
славы. Вступающие в брак троекратно обходят вокруг
аналоя. Этот замкнутый круг, символ вечности, призван
напоминать о вечности их союза. Они пьют из общей
чаши в знак того, что им придется разделить все радости и
горести, выпавшие на долю их совместной жизни.
Сколько прекрасных напутствий и пожеланий звучит в
чудных молитвах этого церковного чина!
Символический зык церковных традиций и обрядов
требует бережного отношения, осмысления и изучения. В
него нужно вникнуть, его нужно понять. И тогда он
раскроет перед нами всё богатство и глубину
православной мысли и духовных переживаний, даст ту
пищу, которой черпали духовную силу многие поколения
русских
людей,
созидавших
мощь
Государства
Российского. Без того истины православия останутся
отстраненным трудно воспринимаемым философским
учением, посещение храма Божия - бесплодным подвигом
терпеливого присутствия, при полном непонимании как
су-щества богослужения, так и составляющих его
священных действий.
Отход от восприятия языка православных традиций и
обрядов чреват утратой культурных ценностей, ведь без
него всё многообразие тысячелетней русской культуры
становится непонятным и чужим, а, следовательно, и
ненужным. вся наша культура, традиции, народный быт
глубоко проникнуты духовным смыслом и содержанием.
Не изучив всё это, не вникнув в него, едва ли мы можем
говорить о духовном возрождении России.
Подлинное раскрытие смысла исконных православной
традиций и обрядов, проблема не только церкви, но и
всего нашего общества. Без решения этой проблемы
невозможно ставить задачу духовного оздоровления
народа.
Не отдаляйтесь от Христа и Церкви
Когда слышите звон колокола, спешите в церковь, внимательно слушайте службу. И втолкуйте своим детям, насколько
можете, не грешить, ходить в церковь, чтобы быть под благословением Божиим и жить, преуспевая. Тот же, кто, слыша звон
колокола, не идет в церковь, захлебнется в грехах, как водах потопа. Знайте, что церковное било ведет свое происхождение
от того била, которым Ной сзывал зверей в свой ковчег. Церковь символизирует Ноев ковчег, и тот, кто не войдет в нее,
захлебнется в водах греха.
Церковь подобна источнику, который поит всех жаждущих, поэтому священники должны служить ежедневно, чтобы
Христос благословил страну и жителей ее и уберег их от всякой скорби и напасти.
Святой равноапостольный преподобномученик Косма Этолийский
*************************************