СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА Е.Н. Ляшенко E.N. Lyashenko Ключевые слова:

СТРАНИЦЫ ИСТОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА
Е.Н. Ляшенко
ЗАКЛЮЧЕНИЕ БРАКА ПО ДРЕВНЕИНДИЙСКИМ
ПРАВОВЫМ ИСТОЧНИКАМ
E.N. Lyashenko
MARRIAGE BY ANCIENT INDIAN LEGAL SOURCE
Ключевые слова: Дхармашастра. Артхашастра. Веды. Эндогамность. Брачный возраст. Брачный выкуп.
Key words: Dharmashastra, Arthashastra, Veda, Endogamy, Marriage age, Dower.
Аннотация
В статье рассматриваются особенности заключении брака по древнеиндийским памятникам права. Показаны условия действительности брака и аспекты, связанные с влиянием религии и варнового деления общества.
Abstract
The article deals with basic features of marriage by ancient Indian legal source. We showed
the conditions of the force of marriage and features associated with impact of religion and varna
society division.
Одной из самобытных цивилизаций древнего Востока была древнеиндийская. Ее
вклад в общую культуру человечества трудно переоценить. Наиболее многочисленные исторические сведения о древнеиндийском обществе относятся к так называемому магадхомаурийскому периоду - периоду формирования и существования крупнейшего государственного образования - империи Маурьев, история которого датируется второй половиной I
тыс. до н.э. Основные памятники правовой литературы этого периода представлены дхармашастрами и артхашастрами.
Для первых в значительной степени была присуща такая черта, как неотделимость религиозной, моральной, культурной и правовой составляющих как отражение самосознания
древних индусов. Многие авторы подчеркивают огромное влияние, которое оказала религиозная, философская и другая ведическая литература на правовую культуру древней Индии.404
Дхармашастры, наряду с более ранними дхармасутрами, считаются своеобразными памятниками «юриспруденции», представляя собой брахманские компиляции жанра смрити.405 Если
в дхармасутрах число норм юридического характера было невелико, то в дхармашастрах
собственно юридические предписания начинают доминировать.406
Под дхармашастрами традиционно понимаются сборники религиозно-нравственных и
правовых предписаний, регламентирующих все стороны жизни правоверного индуса. Они содержали запись дхарм - особых социальных норм, включавших как требования религиозного и
морального долга, так и правовые обязанности индуса. Нерасчлененность, смешение правовых
норм и религиозных предписаний придавало дхармашастрам особую силу воздействия.
1
См.: Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии //
Правоведение. 1980. № 1. С. 76; она же: Индусское право: история и современность. - М., 1982. - С. 14; Калинина
Э.А. Истоки индийского права // Правоведение. - 1979. - №1. - С. 79-84.
2
Смрити ( с санскрита «услышанное», «запоминаемое») – вид древнеиндийской литературы,
ритуальные, научные, правовые трактаты, возникшие на основе комментариев вед – священных книг глубокой
древности, заключавших божественные предписания, истину, являвшихся источником всех знаний, морали,
порядка, существующего в мире (Крашенинникова Н.А. Происхождение права в Древней Индии //
Правоведение. - 1977. - №1. - С. 75).
3
См.: Муромцев Г.И. Источники индусского права // Вестник РУДН. Серия «Юридические науки». 1997. №1. - С. 40.
Некоторые исследователи видят в этих источниках не «свод действующего законодательства», а крайне тенденциозный, хоть и весьма авторитетный, сборник поучений в добродетели, составленный одной из брахманских школ, изучавших веды407. Между тем дхармашастры, по справедливому замечанию Г.М.Бонгарда-Левина и Э.А.Грантовского, можно
рассматривать как своеобразные своды правовых норм, регламентирующих частную и общественную жизнь древнего индийца408. Об обязательности предписаний шастр и использовании их в качестве источников права свидетельствует также наличие в них элементов судебной тяжбы и применение их в судебной практике.
В исторической науке не установлено ни количества дхармашастр, распространенных в
древней Индии, ни точного времени их появления. Они представляют собой результат разновременных напластований, многочисленных исправлений, поэтому датируются в пределах двухчетырех веков. Их также невозможно уложить в определенную иерархическую систему; они составлялись в разное время, в различных частях Индии, приобрели примерно равный авторитет.
Но наиболее известной и авторитетной из дхармашастр считается Манавадхармашастра, более
известная как Законы Ману. В соответствии с традиционной точкой зрения они были составлены в период между II в. до н.э. и II в. н.э. в специальных брахманских школах и названы так в
честь Ману - мифологического покровителя древних индусов, которого всевышний бог Брахма
послал на землю, дабы навести там порядок и законность. Как отмечает признанный специалист
по индийскому праву Н.А.Крашенинникова, в Законах Ману четко прослеживается тенденция к
распространению регулирующей роли права на те стороны общественных отношений, которые
ранее регламентировались обычаем, религиозными предписаниями409. По мнению
К.И.Шинкаренко, в дхармашастрах впервые произошло вычленение брака и семьи в качестве
одного из важнейших объектов социальной регуляции410. Брачно-семейные отношения отражены в основном в третьей, восьмой и девятой главах Законов Ману.
В отличие от дхармашастр, артхашастры («наставления о пользе») являлись светскими сочинениями, посвященными вопросам государственного управления. Они были особенно распространены во второй половине I тыс. до н.э. Для них характерен отход от религиозной идеологии, от «естественной справедливости» в сторону светских представлений о государстве и обществе.
До нашего времени дошла так называемая большая Артхашастра, датируемая IV в. до
н.э. Данный трактат приписывается Каутилье Чапакве, которого большинство ученых считают государственным деятелем, возможно, министром царя Чандрагупты I, основателя династии Маурьев. Нормы брачно-семейного права содержатся в 2-7 главах книги третьей
Артхашастры «Область деятельности судей».
Одновременное существование двух традиционных жанров в правовой литературе
обычно связывают с особенностями развития древнеиндийского общества, со слабостью государственной власти, особым положением в социальной структуре варны жрецовбрахманов. Оно демонстрирует как бы два уровня развития права в древней Индии: государственный (артхашастры) и общинный (дхармашастры)411. В то же время они создавались в
одной социокультурной среде, тесно взаимодействуя друг с другом, о чем свидетельствует
сходство их многих положений, в том числе и в сфере регулирования брачно-семейных отношений, основанных изначально на традициях древних ариев и священных книгах ведах.
Брак и семья считались основой жизненного благополучия индусов. В ведических текстах говорится: «Сам человек - полчеловека, вторая половина - жена»412. Не случайно древние
сборники начинают изложение с описания свадебного обряда: он означал вступление завер407
Шапошников А. Божественный прародитель Ману и его предписания добродетели // Законы Ману.
Пер. С.Эльмановича. - М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. - С. 15.
408
Бонгард-Левин Г.М., Грановский Э.А. От Скифии до Индии. - М.: Мысль, 1983. - С. 11.
409
Крашенинникова Н.А. Источники древнеиндийского права и их развитие в средневековой Индии. - С. 78.
410
Шинкаренко К.И. Правовое положение женщин в Индии: традиционализм и современность.
Автореферат диссертации … кандидата юридических наук. - М., 2010. - С. 15.
411
Крашенинникова Н.А. История права Древнего Востока. - М.: Приор, 1988. - С. 34.
412
Цит. по: Пандей Р.Б. Древнеиндийские домашние обряды. - М.: Высшая школа, 1990. - С. 144.
шившего духовное ученичество в ашраму (стадию жизни) домохозяина, считавшуюся главной,
поскольку она обеспечивала воспроизведение потомства и весь жизненный цикл. Свадьба давала начало все домашним жертвоприношениям (грихья), совершавшимся на огне, который зажигался во время свадебного обряда. Вместе с тем, вступление в брак являлось первым социально
значимым действием, совершаемым по достижении совершеннолетия.
Заключению брака предшествовал сговор глав семей. Обычно девушку выдавал замуж отец. В отсутствие отца это могли делать дед или брат, дядя по материнской линии или
сама мать в случае отсутствия мужа или перечисленных родственников (ЗМ, III, 35; V, 151;
Арт., III.5, 7)413. Артхашастра прямо указывает на то, что единоличное принятие решения отцом девушки принималось лишь в случаях заключения дхармических, то есть соответствующих дхарме, «правильных» браков ( брахма, праджапатья, арша, дайва) 414. При заключении прочих форм брака ( гандхарва, асура, ракшаса, пайшача) сговор основывался на совместном решении отца и матери. Это объяснялось тем, что они оба получали за дочь шулку, то
есть выкуп. Если будущий муж умирал после сговора, допускалась архаичная норма, согласно которой на ней полагалось жениться его брату (ЗМ, IX, 69, 97)415.
Одним из основных условий заключения брака являлась эндогамность - принадлежность
вступающих в брак к одной варне (ЗМ, III, 4; IV, 90). Наличие института варн в целом определяло сложность и своеобразие семейно-брачных отношений в древнеиндийском обществе. В соответствии с брахманской традицией в течение длительного времени в нем обычно выделяют четыре иерархически расположенные варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) в качестве исходного этапа развития кастового общества. В каждой варне существовал свой образ жизни на
основе религиозно-правовых предписаний, общие наследственные занятия и религиозные ритуалы. Характерно, что варны никогда не были оформлены законодательно. Н.А. Крашенинникова рассматривает концепцию «варнашрамы» - религиозно-морального и правового статуса
индуса в зависимости от принадлежности к конкретной варне - как основу ортодоксального индусского права и справедливо отмечает, что варново-кастовая иерархия общества была связана
главным образом с нормами брачно-семейного права416.
Однако принцип эндогамности не был жестким: Законы Ману допускают возможность заключения смешанного брака «по любви» при условии, если муж принадлежит к более высокой варне, чем жена: «При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена
его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку варн…
Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - шудрянка и своей варны, для кшатрия те обе и своей варны, для брахманов - те три, а также своей варны» (III, 12, 13)417. Подобный
брак, называемый антропологами гипергамным, вообще не осуждался. Порочным считался
гипогамный брак, в котором женщина имела более высокое положение. Этот тип брака назывался пратилома, «вопреки здравому смыслу, против шерсти», в то время как первый был
в порядке вещей и назывался анулома, то есть идущий «по направлению волоса»418.
Законы Ману объясняют нежелательность смешанных браков не только традицией
(«ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах»), но и тем, что они низводят «семьи и потомство к
положению шудры». Брахману, «произведшему сына от шудрянки», грозило низвержение в
ад и лишение брахманства (III, 14, 15,17)419.
В результате гипергамных браков потомки не считались абсолютно нечистыми: их
положение определялось как промежуточное по отношению к положению их родителей. В
413
Законы Ману. С.89, 204; Артхашастра. - М., 1980. - С. 83.
Арт., 3.2, 10). – Артхашастра. С. 78.
415
Законы Ману. С. 350, 355.
416
Крашенинникова Н.А. Индусское право: история и современность. C. 31, 39. Подробнее о генезисе и
правовом статусе варн см. также: Касты Индии. - М., 1965; Куценков А.А. Эволюция индийской касты. - М.,
1983; Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии; он же. Община и каста в Хиндустане. - М., 1971.
417
Законы Ману. С. 85.
418
Бэшем А. Цивилизация Древней Индии. – Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - С. 144.
419
Законы Ману. С. 86.
414
то же время Законы Ману допускают норму, в соответствии с которой сыновья, рожденные
дваждырожденными (то есть представителями первых трех варн) от жен, принадлежащих к
следующей более низкой варне, приобретали природу отца, считались «подобными» ему (X,
6)420. Из всех групп, которые происходили от гипергамных браков, только нишады, появившиеся из смешения брахманов и шудр, признавались нечистыми. Брак пратилома, наоборот,
давал потомству нисходящий статус, который был ниже статуса одного из родителей. Считалось таким образом, что неприкасаемые произошли от браков между мужчинами-шудрами и
женщинами из варны брахманов. Иногда их называли «пятым классом» (панчама). Среди
групп, образовавшихся в результате гипогамных союзов, только две пользовались некоторым уважением: колесничие, или суты, положение которых возводили к бракам между
кшатриями и женщинами-брахманками, и барды, или магадахи, происходившие от союзов
между вайшьями и кшатрийками421.
В отличие от Законов Ману, Артхашастра умалчивает о нежелательности межварновых браков, что можно объяснить светским характером трактата.
Древнеиндийские памятники правовой литературы содержат также указания на недопустимость браков родственников. Это подтверждает содержание ст.5 гл.X Законов Ману: «Девушка, которая не сапинда (родственница - Е.Л.) со стороны матери и не принадлежит к тому же роду, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений»422. Брак
был невозможен между лицами, имевшими общего отцовского предка до седьмого колена или
общего материнского предка до пятого. Артхашастра содержит лишь косвенные указания на запрет подобных браков. К примеру, ст.30 гл.13 кн.IV предусматривает смертную казнь за сожительство мужчины с сестрой матери или отца, со своей сестрой или дочерью423.
Большое значение при заключении брака придавалось также семье, с которой предполагалось установить родственные связи. В позднейшие времена значение этого фактора выросло настолько, что высказывалась точка зрения, будто девушку во время свадьбы отдают
не жениху, а его семье. У брахманов это было единственным, что принималось во внимание.
Даже ученость жениха считалась менее важной, чем его семья424. По Законам Ману рекомендовалось избегать следующих десяти семейств, «даже если они большие и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном: …семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин, в котором не изучается веда, члены которой волосаты, подвержены
геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе» (III, 6, 7).
Видимо причиной особого внимания, уделяемого семейству, было желание получить наилучшее потомство, которое считалось основным видом богатства. Чтобы предотвратить семью от вырождения, следовало быть очень осторожным в выборе пары, ибо хорошее семейство приобретает дурную славу «вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению веды» (ЗМ, II, 63)425.
Сама выдача замуж была строго соотнесена с религиозным долгом - этот мотив засвидетельствован во многих источниках. Брак полагалось заключать по возможности раньше,
что обусловливалось его тремя главными целями: выполнение новых жертвоприношений во
имя религии; зачатие, которое обеспечит отцу и предкам счастливую загробную жизнь и
продолжит род; и рати, или сексуальное удовольствие426. Законы Ману не указывают на минимальный брачный возраст. Условия вступления в брак не запрещали, а скорее поощряли
супружество несовершеннолетних: «Согласно правилу дочь, даже не достигшую совершеннолетия, надо выдавать жениху из хорошей семьи, красивому» (IX, 88). Артхашастра в отличие от Законов Ману прямо указывает на возраст брачного совершеннолетия: «Женщина
420
Там же. С. 400.
Бэшем А. Указ. соч. С. 141, 144-145.
422
Законы Ману. С. 84.
423
Артхашастра. С. 107.
424
Пандей Р.Б Указ. соч. С. 139.
425
Законы Ману. С. 84, 93.
426
Бэшем А. Указ. соч. С. 164.
421
считается совершеннолетней в 12 лет, а мужчина в 16 лет» (III.3, 1). В то же время оба трактата исходят из того, что невеста должна быть моложе жениха, а по Законам Ману благоприятным для брака считалось, если муж был значительно старше жены: «Тридцатилетний мужчина пусть берет нравящуюся ему двенадцатилетнюю девушку, двадцатичетырехлетний восьмилетнюю…» (IX, 94)427. Вероятно, данная статья отражает обычай, допускавший заключение брака даже с несовершеннолетней.
Источники содержат упоминания о незамужних девушках, которые старятся в доме
родителей: «…девушке, даже совершеннолетней, лучше оставаться в доме отца до самой
смерти, чем быть отданной им когда-нибудь в жены человеку, лишенному хороших качеств». Женщины могли и сами устраивать свои браки; по достижении «зрелости» (то есть
появления месячных) ей полагалось «ждать три года», а после этого выбрать равного себе
мужа. В этом случае «ни она не совершала греха, ни тот, с которым она сходилась» (ЗМ, IX,
89, 90, 91). Артхашастра, в отличие от Законов Ману, наделяла девушку правом выходить
замуж в этом случае и за неравного, но оба трактата запрещали ей брать с собой украшения,
полученные от отца, матери или братьев; это рассматривалось как воровство (ЗМ, IX, 92;
Арт., IV.12, 10,11)428.
Желание выдать дочь замуж еще до наступления половой зрелости объясняется тем, что,
обзаведись она любовником, ее, лишившуюся девственности, нельзя было бы выдать замуж. В
то же время древнеиндийские источники, для которых характерна внутренняя противоречивость, высказывают и терпимость к добрачной половой свободе девушек. По ст.172 главы IX
Законов Ману, «сына, которого девушка тайно рождает в доме своего отца, следует считать сыном незамужней девушки; такое потомство девушки принадлежит ее будущему мужу». Подобную норму содержит и ст.173 той же главы: «Если беременная выходит замуж, то - известна ли
ее беременность или неизвестна, - зародыш принадлежит мужу и называется принесенным невестой»429. Таким образом, законным отцом ребенка считался муж матери, независимо о того,
кто им был фактически, что подтверждает важность наличия потомства в семье.
Тем не менее наилучшей невестой считалась девушка-девственница. Как отмечает
АА.Самозванцев, ортодоксальный индуизм заходит так далек, что отцу рекомендуется выдавать
замуж дочь в ту пору, когда она нагника, то есть нагая, еще не пользующаяся одеждой. Из-за
страха пропустить появление у нее первых месячных и тем самым навлечь на себя тяжкий грех
убийства ее плода, отец стремился выдать замуж дочь как можно раньше. Хотя индийские авторы медицинских сочинений признавали, что девушка, развиваясь физически быстрее юноши, не
достигала зрелости ранее 16 лет. И, несмотря на то, что женщина считалась совершеннолетней в
12, а мужчина в 16 лет, в союз они могли вступать еще до совершеннолетия жениха430.
В источниках отсутствует упоминание о вступлении в брак мальчиков, не достигших
или только что достигших половой зрелости, напротив, отмечается необходимость иметь до
брака время на образование. Завершение ученичества было основным требованием к жениху.
Законы Ману предписывали: «Изучив в должном порядке веды … без нарушения обета ученика, пусть живет в ашраме домохозяина … Омывшись с позволения гуру, исполнив согласно правилу обряд возвращения домой, дваждырожденному следует взять жену»431.
Законы Ману содержали и рекомендации, касающиеся внешних признаков партнеров,
вступающих в брак, в частности, не следовало «брать в жены девушку рыжую, имеющую
лишний член, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую …
надо брать свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя
или слона (varanagamina, то есть мягкая и плавная походка - Е.Л.), нежные волосы на теле и
голове, красивые зубы, нежные члены» (III, 8, 10). Неуклюжее или неблагоприятное имя де427
Законы Ману. С. 353, 354; Артхашастра. С. 83.
Законы Ману. С. 354; Артхашастра. С. 107.
429
Законы Ману. С. 368.
430
Самозванцев А.А. Индийская жена в литературе дхармашастр // Индийская жена. - М.: Восточная
литература, 1996. - С. 39.
431
ЗМ, III, 2, 4. – Законы Ману. С. 83.
428
вушки («имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты, горы, птицы, змеи, слуги»)
также могло стать препятствием к заключению брака432.
Важнейшим условием заключения брака являлась уплата женихом отцу невесты
брачного выкупа, который осуществлялся после удовлетворения ряда требований и сговора
глав семей. Источники отмечают, что семье жениха зачастую приходилось выплачивать выкуп по частям из-за его большой величины, причем это обязательство ложилось на плечи отца жениха. В то же время под влиянием религиозных воззрений разумному отцу запрещалось брать даже самое незначительное вознаграждение за дочь, ибо, по Законам Ману, в этом
случае он является продавцом потомства, что считалось грехом (III, 51, 53; XI, 62, 67)433.
Таким образом, на заключение брака в древнеиндийском обществе большое влияние
оказывали социокультурные традиции, заложенные в древнейших ведах с их идеей предопределенности бытия человека, его социального и правового статуса. Это в равной степени
относится и к церемонии свадебного обряда, означавшего вступление жениха в стадию жизни домохозяина. Подробное описание ритуала содержалось в Ригведе и Атхарваведе, и в последующем его содержание претерпело мало изменений434. Свадебный ритуал сопровождался чтением мантр, жертвоприношениями, вставанием невесты на камень («лоно земли»), обрядом соединения рук жениха и невесты, обходом вокруг свадебного костра и обрядом «семи шагов». Последний считался юридически значимым, поскольку после него брак признавался заключенным. Продолжительность, сложность и торжественность свадебной церемонии подтверждает, насколько важным институтом считался брак в древней Индии.
432
Там же. С. 84-85.
Там же. С. 92, 436, 437.
434
См. подробнее: Пандей Р.Б. Указ. соч. С. 261-278; Самозванцев А.А. Указ. соч. С. 40-41.
433