Ошо Оригинал:
реклама
Ошо Трава растет сама по себе. О важности Дзен The grass grows by itself. On significance of Zen Оригинал: http://oshosearch.net/Convert/Articles_Osho/The_Grass_Grows_By_Itself/Osho-The-Grass-Grows-ByItself-00000001.html Перевод: Алексей Постников, postnikov@gmail.com Некто спросил мастера Бокудзю: “Нам приходится одеваться и есть каждый день - как нам выбраться из этого?” Бокудзю ответил: “Мы одеваемся, мы едим”. Вопрошающий сказал: “Я не понимаю”. Бокудзю ответил: “Если ты не понимаешь, одевай свою одежду и ешь свою еду”. Что такое дзен? Дзен - это очень неординарное явление. Редко когда такая возможность становится реальностью, ведь так много рисков. Так много раз возможность появлялась, что какое-либо духовное учение вырастет и станет подобным Дзен, но этого ни разу больше не случилось. Только раз в истории человеческого сознания появилось нечто подобное Дзен. Это огромная редкость. Так что сначала я бы хотел чтобы вы понимали, что такое Дзен. Потому что иначе все эти заметки не будут иметь смысла. Вы должны знать всю историю. В этом контексте, в этой истории, анекдоты и коаны Дзен становятся откровениями - внезапно вы понимаете их, цените. А иначе они становятся как бы сами по себе. Вы можете наслаждаться ими, иногда смеяться над ними, иногда они очень поэтичны. Сами по себе они прекрасны, как произведения искусства. Но так простецки смотря на все эти истории, вы уничтожаете важность того, что такое Дзен. Так что сначала позвольте мне спокойно провести вас через весь путь развития Дзен. Дзен родился в Индии, вырос в Китае, и расцвел в Японии. И это редкость. Почему так случилось, что он родился в Индии, но не смог вырасти там, - и ему пришлось искать другую почву? Он стал прекрасным деревом в Китае, но не смог дать плоды. Ему опять пришлось искать новый, иной, климат - и в Японии он расцвел, как вишня, тысячами цветов. И это не случайно. У этого глубокая внутренняя история, и я бы хотел вам ее раскрыть. Индия - это интровертная страна. Япония - экстраверт, а Китай находится как раз посредине этих двух крайностей. Индия и Япония - полные противоположности, у них очень мало общего. Так как же так случилось, что семя было рождено в Индии, а расцвело в Японии? И почему Китай оказался посредине и дал почву для Дзен? Семя - это интроверт. Постарайтесь понять природу семени, что это такое. Семя все время обращено внутрь себя, это интровертный феномен. Вся энергия течет внутрь него. Поэтому это и семя, полностью закрытое от внешнего мира. Семя - это самое одинокое и самое изолированное существо в мире. У него нет ветвей для связи с небом, нет корней для связи с землей, у него нет связей вокруг. Семя как остров в океане, абсолютно изолированно. У него прочная оболочка, у него нет окон и дверей, ничто не может ни войти ни выйти. И семя очень естественно в Индии. Гений Индии может производить семена неверотного потенциала, но не дает им почвы. У Индии интровертное сознание. Индия говорит, что внешнего не существует, и даже если существует это то же самое вещество, из которого состоят сны. Весь гений Индии направлен на то, как убежать от внешнего. Как забраться в пещеру сердца, как быть центрированным в самом себе, как понять что весь мир вокруг это лишь сон - иногда прекрасный, иногда кошмарный, но все же сон и о нем не стоит заботиться. Необходимо проснуться и забыть сон о внешнем мире. Все попытки Будды, Махавиры, Тилопы, Гораха, Кабира, - все это попытки уйти от круга рождений и смертей. Как закрыться в себе, как полностью отрезать себя от мира, как быть отсоединенным, как перейти вовнутрь и забыть о мире. Поэтому Дзен родился в Индии. Слово “Дзен” по-японски значит “Дхьяна”, медитация. Дхьяна это вершина усилий индийского сознания. Дхьяна означает - быть настолько одиноким в себе, что ни одгна мысль не возникает. В английском языке (и в русском) нет прямого перевода. Слово “созерцание” не подходит. Созерцание подразумевает мысль, рефлексию. Даже “медитация” не верное слово, ведь медитация подразумевает объект медитации. Она говорит, что нечто все же существует. Вы можете медитировать на Христа, можете медитировать на крест. Но Дхьяна означает быть настолько одиноким, что не на что медитировать. Нет объектов, есть лишь чистая субъективность - сознание без облаков, чистое небо. Когда слово “дхьяна” дошло до Китая, оно превратилось в “чань”. Когда чань достиг Японии, он стал называться “Дзен”, но это одно и то же санскритское слово, Дхьяна. Индия смогла дать рождение дхьяне. И тысячелетие все индийское сознание двигалось по пути дхьяны - как отбросить все мышление и как стать укорененным в чистом сознании. Будда дал жизнь этому семени, но семя не нашло подходящей почвы, и учение исчезло. И любое семя, посаженное в Индии, исчезает, потому что индийское сознание все больше и больше направляется вовнутрь, становится все меньше и меньше и в итоге становится совсем невидимым. Центростремительная сила делает вещи все меньше, до масштабов атома, и внезапно они исчезают. Много раз до Гаутамы Будды это семя рождалось, и в действительности он был последним из великих медитаторов. Он сам рассказывал, что помнит о 24-х людях до него. Потом были 24 джайновских Тиртнаткары, и они тоже были медитаторами. Они ничего больше не делали, они просто медитировали, медитировали, медитировали - и вокруг них все исчезало, испарялось. Семя рождалось у Параснатха, у Махавиры, у Неминатха и других, но затем это осталось внутри индийского сознания. Это сознание может родить семя, но не может стать подходящей почвой для него. Оно продолжает работать в том же направлении, и семя становится меньше и меньше, молекулярное, атомное - и исчезает. Так случилось с Упанишадами, так происходит с Ведами, так происходит с учением Махавиры. С Буддой должно было случиться то же самое. Но Бодхидхарма спас его, семя было вынесено за пределы Индии. Оно бы никогда не распустилось, потому что для роста нужна иная почва - сбалансированная. Интроверсия это большой дисбаланс, это крайность. Бодхидхарма убежал с этим семенем в Китай. И сделал одну из величайших вещей в истории сознания: он нашел подходящую почву для семени, которое Будда дал миру. Сам Будда говорил: “Моя религия не будет существовать дольше 500 лет, она исчезнет”. Он осознавал, что все так работает. Индийское сознание измельчает все, и приходит момент когда семя исчезает. Оно больше не часть этого мира, оно улетучивается. Эксперимент Бодхидхармы удался. Он посмотрел вокруг, где может прорасти семя. А Китай - это очень сбалансированная страна, не как Индия и Япония. Золотая середина - это постоянный путь там. Идеология Конфуция - всегда оставаться посередине, не быть интровертом, не быть экстравертом. Не думать слишком сильно об этом мире, но и не думать о том - оставаться посредине. Китай не создал религий, он создал лишь мораль. Китайское сознание не могло родить такое семя. Все религии, которые существуют в Китае, были импортированы, они все пришли извне; буддизм, индуизм, ислам, христианство - они все пришли извне. Китай это прекрасная почва, но она не может дать рождение религии, потому что для того чтобы зародить религию, нужно полностью уйти во внутренний мир. Чтобы родить религию, человек должен стать как женское тело, как утроба. Женское сознание крайне интровертно. Женщина живет внутри себя, ее внешний мир совсем небольшой. Поэтому невозможно заинтересовать женщину гигантскими масштабами. Нет. Вы можете поговорить с ней о Вьетнаме, но в действительности ей наплевать. Вьетнам слишком далеко. Она заботится о семье, о муже, о детях, о собаке, мебели и телевизоре. Вокруг нее минимальный мир. И поэтому мужчине и женщине так бывает сложно поговорить интеллигентно - они живут в разных мирах. Женщина прекрасна, когда она сохраняет тишину, в тот момент когда она начинает говорить, начинает твориться бог знает что. Она не может оставаться долго в уме, не может долго философствовать. Эти вещи слишком далеко от нее. У нее есть свой мир, и она живет в его центре. И что бы ни происходило значимого, это является значимым только по отношению к ней самой. Ей непонятно, почему нужно думать о Вьетнаме. Что с тобой? У тебя с этой страной никаких связей. Будь там война или что там. Ребенок заболел - а он беспокоится о Вьетнаме! Она не может поверить, что она находится рядом с вами - а вы читаете газету. Женщины живут в другом мире, мире центростремительном, интровертном. Все женщины - индийцы, независимо от места рождения. Мужчины центробежны, они стремятся наружу. В любой момент они ищут предлог чтобы сбежать из дома. Они возвращаются домой только тогда когда больше некуда идти, когда отели и клубы закрыты. Женщина всегда центрируется в доме. Она выходит только тогда когда это нужно, иначе она этого не сделает. А мужчина постоянный бродяга. Вся семейная жизнь создана женщинами, не мужчинами. В действительности, вся цивилизация существует благодаря женщинам. Если бы мужчине позволили - он бы постоянно бродил, без дома и цивилизации. Мужчины идут наружу, женщины идут внутрь. Мужчины заинтересованы все время в чем-то, кроме себя, поэтому они выглядят здоровее. Потому что если ты слишком сконцентрирован на себе, ты заболеваешь. Поэтому мужчины выглядят более счастливыми. Вы зачастую увидите, что женщины более грустными и озабоченными собой. Небольшая головная боль - и они очень озабочены, потому что они живут внутри. Боль становится чемто большим, непропорционально. Но мужчины могут забыть о головной боли, у него масса других проблем. Он создает так много проблем вокруг себя, что не остается места для осознания головной боли. Она выглядит настолько маленькой, что они о ней забывают. Женщина же всегда заботится об этом - что-то в ноге, что-то в руке, в спине, в животе - потому что ее внимание направлено вовнутрь. А мужчина менее патологичен, здоров и идет вниманием наружу, больше интересуясь тем, что происходит с другими. Поэтому во всех религиях вы увидите что из пяти человек, четверо будут женщинами, и один будет мужчиной. И этот один мужчина, возможно, пришел из-за женщины - его жена ходила в храм, и он тоже пошел. Или, она собиралась пойти на разговор о религии, и он тоже пошел. Во всех церквях соотнашение такое. Даже в буддизме, даже в религии Махавиры. С самим Буддой было 50 тысяч санньясинов - 40 тысяч женщин, и 10 тысяч мужчин. Почему? Физически, мужчина здоровее. Духовно, женщины здоровее. Когда вы заботитесь о других, вы забываете о собственном теле, и оно становится здоровее - но религиозно вы не можете быстро расти. Религия нуждается в внутренних вопросах. А женщина легко идет в религию, это ее естественный путь. В политику ей пойти сложнее. А для мужчины - наоборот. Интроверсия имеет свои плюсы, экстраверсия имеет свои плюсы. И в обоих случаях есть опасности. Индия - интровертная, женская страна. Это как матка, все воспринимающая. Но если ребенок остается в утробе навсегда, утроба станет могилой. Ребенок должен выйти из утробы, иначе она его убьет. Он должен убежать в больший мир. Утроба может быть очень удобной, ученые говорят что вообще нет ничего комфортнее. Весь технический прогресс не смог создать ничего комфортнее, это прямо настоящий рай. Но даже ребенок должен уйти из рая. Мама может стать опасной. Утроба может убить, когда она станет тюрьмой. Так, семя растет в тюрьме, но оно должно быть пересажено во внешний мир. Бодхидхарма осмотрелся по всему миру, и обнаружил что Китай - это лучшая почва. У нее все среднее, не экстремально. Климат средний, так что дерево может легко расти. И очень сбалансированные люди. Баланс - это то что нужно от почвы. Слишком холодно плохо, слишком жарко. В балансированом климате дерево может расти. Итак, Бодхидхарма убежал вместе с семенем, убежал со всем что было зарождено в Индии. Никто не осознавал, что он делает, но это был восхитительный эксперимент. И он удался. В Китае дерево выросло до огромных размеров. Но хотя дерево все больше росло, цветов не было. Цветам нужна была экстравертная страна. Как семя - это интроверт, цветок - это экстраверт. Цветок движется наружу. Он открывается наружу и испускает аромат во внешний мир. Затем аромат переносится с ветром в далекие уголки мира. Во все направления, цветок испускает энергию, которая была в семени. Это дверь. Цветы хотят стать бабочками и убежать с дерева. На самом деле, они это делают очень тонко. Они испускают эссенцию дерева, самую суть, самое важное что есть сказать дереву. Они восхитительно делятся. Семя - банкрот, который закрылся, а цветок сама щедрость. Нужна была Япония, это экстравертная страна. Сам стиль жизни и сознания постоянно наружу. Посмотрите.. В Индии никто не заботится об окружающей среде, об одежде, домах, о том как кто живет. Всем все равно. Поэтому Индия до сих пор настолько бедная. Если вы не заботитесь о внешнем, как вы можете стать богатым? И если нет забот о внешнем, вы много не заработаете. И слова Будды именно так воспринимались, как лучший способ избежать существования. Существование слишком скучное! Для индийского глаза, все серое - ничего интересного, бремя жизни. Вы это должны переживать из-за прошлой кармы. Даже если индус влюбляется, он говорит что это карма, это нужно прожить. Даже любовь это бремя. Индия, похоже, больше сфокусирована на смерти, чем на жизни. Такие уж интроверты. Поэтому Индия развила все техники, как идеально умереть, и как умереть настолько идеально, чтобы не рождаться вновь. Цель - это смерть, а не жизнь. Жизнь для дураков, смерть для мудрых. Насколько бы ни были прекрасными Будда и Махавира, вы бы ух увидели очень закрытыми, вокруг них аура безразличия. Что бы ни происходило, это их не волнует. Что бы ни случилось, это не имеет значения. Живет ли мир или умирает.. Без разницы. В этой атмосфере безразличия цветение невозможно, в этом состоянии довольства собой, цветение невозможно. А Япония совершенно иная. Японское сознание действует так, будто внутреннего не существует. Посмотрите на японские платья. Все цвета радуги, будто внешнее очень важно. Посмотрите на индусов, когда они едят, и посмотрите на японцев. Посмотрите на индуса, который пьет свой чай - и на японца. Японцы создают праздник из простых вещей. Чай - это праздник, он становится искусством. Внешний мир очень важен, одежда это важно, отношения важны. Вы не найдете более“наружных” людей в мире - всегда улыбающихся и выглядящих счастливыми. Для индусов, они выглядят пустышками и не серьезными. Индусы - интроверты, а японцы экстраверты, они противоположны. Японцы постоянно двигаются в сторону общества. Вся Японская культура заботится тем, как создать прекрасное сообщество, как создать восхитительные взаимоотношения. Во всем, в каждой минутной вещи - как им придать важность. Их дома прекрасны. Даже дом бедняка прекрасен, он артистичен и уникален. В каком-то смысле это богатство - красота,убранство, ум который постоянно замечает детали. Где должно быть окно, какую повесить занавеску, откуда должна светить луна. Мелочи, но каждая деталь важна. У Индусов же ничего не имеет значения. Если вы пойдете в индуистский храм, он может быть без окон, нет никакой гигиены, нет заботы об вентиляции - ничего. Даже храмы уродливы, и будь то пыль или грязь, заботы об этом нет. Прямо перед храмом сидят коровы, дерутся собаки, молятся люди. Нет ощущения внешнего, этим никто не занимается. Японцы же до предела озабочены внешним. И такая Япония была правильной страной. Все дерево Дзен было переведено на японский, и оно расцвело тысячами цветов. И это должно произойти снова. Я опять говорю о Дзен. Он должен вернуться в Индию, потому что дерево расцвело, и цветы опали, и Япония не может родить семя. Это ведь не интровертная страна. Так что все превратилось в ритуалы. Дзен в Японии умер. Он увел в прошлом, но сейчас, если вы поедете в Японию в поисках Дзен, вы вернетесь с пустыми руками. Дзен теперь здесь, а в Японии он исчез. Страна помогла этому расцвести, но теперь цветы увяли и упали на землю. Остались ритуалы. Все в дзенских монастырях продолжается как было, будто прежний дух еще там, но храм духа пуст. Мастер ушел из дома. Бога там больше нет, остались пустые ритуалы. И как экстраверты, они могут продолжать ритуалы. Каждое утро они встают с гонгом в пять, потом идут в чайную, потом идут в зал для медитации и сидят с закрытыми глазами. Все должно быть так же, как если бы дух был там. Но есть монастыри, тысячи монахов - а цветов больше нет. Поэтому я говорю о Дзен здесь. Потому что, опять-таки, только Индия может дать новое семя. Весь мир находится в глубоком единстве, гармонии - и в Индии семя опять может быть рождено. Но как много вещей изменилось с тех пор. Китай больше не может быть возможностью, потому что он стал экстравертной страной. Он стал коммунистическим, сейчас материя важнее чем дух. И он стал закрыт для новых волн сознания. Для меня, если какая страна и может стать опять почвой, так это Англия. Многие будут удивлены, потому что думают что это Америка. Нет. Сейчас наиболее сбалансированной страной является Англия, так же как в старину Китай. Семя должно быть взято в Англию и посажено там. Оно там не даст цветов, но вырастет в большое дерево. Английское сознание консервативное, всегда следующее срединному пути, с либеральным сознанием, никогда не преступающим границ, просто остается в середине. То, что нужно. И именно поэтому я все больше позволяю англичанам оседать вокруг меня. Это не только из-за виз! Но потому что когда семя готово, я бы хотел чтобы оно очутилось в Англии. И оттуда оно пойдет в Америку, и будет там цвести, потому что Америка сейчас это максимально экстравертная страна. Я говорю, что Дзен - это редкий феномен, потому что все эти ситуации случились и дзен произошел. Попытайтесь понять всю историю. Эти маленькие анекдоты имеют смысл, потому что люди Дзен говорят, что рожденное в глубине не может быть сказано, но может быть показано. В каких-то ситуациях на Это может быть указано, хотя слова ничего не могут сказать об этом. Но живой анекдот может. Поэтому Дзен такой анекдотичный. Он живет в загадках, проживается загадками, и никто не сумел создать такие прекрасные загадки. Есть еще суфийские истории, хасидские, но ни одна из них не сравнится с дзенскими. Дзен стал мастером в попадании в точку, в указании на то, чему нет имени. И он делает это настолько просто, что вы можете это упустить. Вы должны искать это, должны жаждать, потому что анекдот настолько сам по себе прост, что очень легко упустить это. На самом деле, ум для анализа анекдота не нужен, скорее нужно открытое сердце - и тогда вы понимаете. Видите… Вот этот важность Дзен. маленький анекдот рассказывает всю НЕКТО СПРОСИЛ МАСТЕРА БОКУДЗЮ:“НАМ ПРИХОДИТСЯ ОДЕВАТЬСЯ И ЕСТЬ КАЖДЫЙ ДЕНЬ - КАК НАМ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ВСЕГО ЭТОГО?” Если бы он спросил то же самое у Будды, ответ был бы другим. Он исходил бы из ума-семени. Будда бы сказал: все это иллюзорно - еда, одежда, все. Будь более осознанным. Видь иллюзорность всего, все это МАЙЯ. Становись более осознающим и не пытайся искать как выбраться из этого, потому что как можно выбраться из сна? Становись более осознанным, и это и есть выход. Вы когда-то видели человека, который выбрался из сна? Сон - нереален, как из него можно выбраться? Чудо в том что вам кажется что вы вошли в него - но это не здесь и не вы! А сейчас вы создаете сложности тем что спрашиваете, как выбраться. Так же самым образом, как вы вошли.Уверовав, что это реальность. Именно так вы входите в сон - считая его реальностью. Так что просто отбросьте эту веру и увидьте нереальность. Тогда вы вне сна - видя, что это все нереально. Нет никаких шагов чтобы выбраться, никакхи техник и методик. Будда бы сказал. Смотри. Вся твоя жизнь это сон, - и ты уже выбрался. Если бы спросили китайского гения Конфуция а сбалансированный ум ни интровертный, ни экстравертный - он бы сказал. Не нужно выбираться из этого. Просто следуй вот этим правилам, и будешь наслаждаться жизнью. Конфуций дал несколько правил, которым нужно следовать. Вот и все. Не нужно никуда выбираться. Нужно всего лишь правильно спланировать свою жизнь. Даже жизнь во сне можно правильно спланировать! Конфуций бы сказал, что если ты во сне делаешь что-то не так, то это означает что и наяву ты отклонился от правильного пути. Иначе как бы это появилось во сне? Сбалансируй что-то, что-то измени. Поэтому у него появилось три тысячи триста правил. Но в Японии появился совсем другой ответ. Ответ Будды - из семени, ответ Конфуция - из дерева, а ответ Бокудзю из цветка. Конечно, эти разные ответы имеют в своем корне одну и ту же правду, но они используют разные символы. То, что сказал Бокудзю, похоже на цветок, это наиболее прекрасная возможность. БОКУДЗЮ ОТВЕТИЛ:“МЫ ОДЕВАЕМСЯ, МЫ ЕДИМ”. Такой простой ответ - и есть тысяча возможностей понять не так. Вы можете подумать:“Что он такое говорит? Это похоже на ерунду”. Человек его спросил:“Нам приходится каждый день одеваться и есть - как нам из этого выбраться?” А Бокудзю говорит:“Мы одеваемся, мы едим”. Что говорит Бокудзю, на что он указывает? Очень точное указание. Он говорит. Мы тоже это делаем - едим, одеваемся но делаем это настолько тотально, что едок не существует, есть лишь процесс еды. Мы одеваемся настолько тотально, что одевающийся не застилает сознание, есть лишь одевание. Мы идем, но нет гуляющего. Так что, кто спрашивает, как нам выбраться? Посмотрите на гигантскую разницу. Будда бы сказал, что это все сон - еда, одевание, ходьба - но Бокудзю говорит, что вы это сон. Огромная разница. Бокудзю говорит: не привносите себя, просто ешьте, ходите и спите. Кто это спрашивает, как выбраться? Отбросьте это эго, оно не существует. И если его нет, как вы можете выбраться из него? Не то чтобы ходьба это был сон, но идущий - это сон. Не то чтобы еда это сон, но едок. И присмотритесь внимательнее. Если вы идете по-настоящему, есть ли внутри идущий? Ходьба происходит, это процесс. Ноги двигаются, руки двигаются, вы дышите чаще, ветер дует в лицо. Чем быстрее вы идете, тем больше жизни вы чувствуете - все так прекрасно. Но есть ли идущий? Есть ли кто-то, кто сидит внутри? Или это существует сам процесс? Если вы осознаете это, вы увидите только сам процесс. Эго иллюзорно, это создание ума. Вы едите, и вы считаете что есть кто-то кто ест. Потому что логика говорит: как может быть ходьба без идущего? Как может быть еда без едока? Как может существовать любовь без любящего внутри? Это то, что говорит нам логика. Но если вы любили, то знаете что это такое. Любовь существует, но нет никого внутри кто любит - лишь сама любовь, процесс, энергия. Вы медитируете, но есть ли медитатор? И когда медитация расцветает, и все мысли растворяются, кто там внутри? Есть ли кто-то кто скажет вам что все мысли ушли? И если он там, значит, еще одна мысль есть. А когда медитация расцветает, просто нет никого кто бы записал это, никто не может этого заметить, некому сказать: да, это случилось. В тот момент когда вы скажете себе -“да, это случилось” - тут же это потеряно. Когда есть истинная медитация, наступает тишина. В отстутсвие границ разливается благодать и гармония, но нет того кто бы заметил это. Нет никого, кто бы сказал: да, это происходит. Поэтому Упанишады говорят, что если кто-либо говорит:“Я Понял!” - вы можете точно сказать, что нет. Поэтому Будда сказал, что если кто-то что-либо утверждает о себе, то сам факт утверждения говорит о том что он не достиг еще вершины, потому что на вершине нет утверждающего. На самом деле, его там никогда не было. Еда - это не сон, а вот едок - это сон. Акцент сместился, когда семя стало цветком. Поэтому многие люди запада думают, что называть “Дзен“ Дзен-буддизмом” это неправильно, потому что такая пропасть между ответами. Но они ошибаются. Дзен-буддизм это чистый буддизм, даже очищеный от Будды и Буддистских концепций. Он - сама суть, чистейшая Дхьяна, чистейшее цветение сознания. Без всякого центра - вы есть. Без всякого существующего внутри - вы есть. Вы есть, и вас нет. Это то, о чем постоянно говорит Тилопа: не-я, аннатта, пустота, ничто. Что говорит Бокудзю? Он говорит:“Мы едим, мы одеваемся”. Его ответ совершенен, прекрасен, завершен. Он говорит очень просто: мы едим, мы одеваемя, и мы не видим в этом никаких проблем - потому что никогда не обнаруживаем внутри никого, кому надо выбраться. Никого внутри просто нет. Процесс еды есть, одевание есть, а эго нет. Бокудзю говорит: не задавай дурацких вопросов. Вопрошающий говорит:“Я не понимаю”. Он, возможно, пришел чтобы найти какие-то правила и указания, как стать религиозным человеком, как отбросить тривиальные вещи еды и одежды, ту всю рутину что происходит день за днем, одно и то же. Он, должно быть, устал и ему скучно. Каждый доходит до этой точки. И если вы хоть сколько-то умны, то вы дойдете до состояния скуки. Только идиоты и мудрецы никогда не скучают, а все умные люди обязательно устают от всего. Что происходит?! Каждый день вы ложитесь спать, только для того чтобы встать с утра и потом позавтракать, пойти в офис, и потом это, а затем то. И вы знаете, что вы пойдете вечером спать, и завтра утром вся рутина снова начнется. Вы начинаете чувствовать себя роботом. И если вы становитесь осознанным, как в Индии, когда люди осознавали что это уже тянется миллионы жизней - вам приходится чувствовать смертельную скуку. И вот поэтому они и говорят: как из этого выбраться? Колесо жизни и смерти идет, все сминая и сминая, и, как заезженая грампластинка, та же линия повторяется и повторяется. Это уже происходило с вами миллионы раз. Вы влюбляетесь, вы женитесь, вы работаете, вы рожаете детей, вы боретесь - и вы умираете. Опять и опять и опять, до головокружения. Поэтому, осознавая феномен постоянного перерождения, индусы стали скучать. Все сознание настолько переполнилось этим, что общее намерение стало“как из этого выбраться”. Это именно то, что спросил человек у Бокудзю. "Помоги мне выбраться”. Это уже слишком много, и я хочу знать, куда убежать. Одеваться, есть - как убежать из этой липкой рутины. А Бокудзю ему говорит:“Мы одеваемся, мы едим”. Он говорит много вещей. Он говорит, что нет никого, кому было бы нужно выбраться. А раз нет никого, то кто чувствует скуку? Я тоже встаю каждое утро, принимаю душ, ем, одеваюсь, делаю то же самое что и вы. Но я не чувствую скуки, я могу это делать до скончания вечности. Почему мне не скучно? Потому что я не там, так кто же будет скучать? И если вы не там, то кто повторяет это день ото дня? Каждое утро новое, это не повторение прошлого. Каждый завтрак новый. Каждый момент новый и свежий, как капли утренней росы на траве. Это из-за вашей памяти - вы коллекционируете прошлое, вы несете прошлое, и все время смотрите на свежесть момента через прошлое, через пыльное прошлое. И поэтому вам скучно. Бокудзю живет в моменте, и не привносит других моментов, с которыми можно было бы сравнивать. Нет никого, кто несет прошлое, и нет никого, кто думает о будущем. Есть только процесс жизни, река сознания, которая двигается от момента к моменту, всегда от известного в неизвестное. Всегда от знакомого в незнакомое. Так что кому нервничать по поводу выхода? Некому. Бокудзю говорит: мы едим, мы одеваемся - вот и все! Мы не создаем проблем из этого. Проблема возникает из-за психологической памяти. Вы всегда приносите с собой объект для сравнения, для оценки и осуждения. Если я вам покажу цветок, вы не увидите его прямо. Вы скажете:“да, это прекрасная роза”. Но в чем смысл называть это розой?! В тот момент, когда вы называете это розой, все розы прошлого приходят к вам. В тот момент, когда вы называете это розой, вы сравниваете с другими цветами, категоризируете цветы. В тот момент когда вы называете это прекрасным, все ваши концепции прекрасного, воспоминания роз, образы, - все приходит. Роза тут же потерялась в толпе. Прекрасный цветок утонул в ваших воспоминаниях, образах и концепциях. Тогда вам кажется, что все надоело, потому что это выглядит как другие розы. В чем разница? Если вы посмотрите на этот феномен прямо, на эту розу, свежим взглядом без прошлого, с чистым сознанием, незатуманенными ощущениями, открытыми дверями, без слов; если вы можете быть здесь и сейчас с этим цветком… Тогда вы поймете, что сказал Бокудзю. Мы едим, мы одеваемся. Он говорит: делайте все настолько тотально в настоящем, что вы не почувствуете, что это повторение. И потому что вас там нет, то кто будет нести прошлое, и кто будет воображать будущее? Существует отсутствие вас, и в этом возникает другое качество присутствия: каждый момент новый, текучий, свободный, естественный. От момента к моменту вы просто проскальзываете, как змея иногда выскальзывает из старой кожи. Старая кожа оставлена позади, и змея никогда не оборачивается. Незачем нести старую кожу. Человек осознания просто соскальзывает с одного момента в другой, как капля росы с травинки, ничего не забирая с собой. Человек осознания не несет с собой груза, он двигается налегке. И тогда все ново, и никаких проблем не создается. Вот что говорит Бокудзю. Лучше не создавать проблему, потому что мы не знаем никого кто решил бы когда-либо любую проблему. Как только проблема создана, ее нельзя решить. Не создавать проблем - это единственный способ их решать. Потому что создание - это уже неверный шаг. Так что любой следующий шаг не даст вам ее решить. Тысячи учителей учат, как решать проблемы, как быть скромнее и как не быть эгоистом. Но ничего не происходит, в вашей скромности вы все равно остаетесь эгоистом. В вашем "отсутствии эго”, крохотное эго остается. Нет уж. Те, кто знают, не будут вам помогать решать проблемы. Они будут спрашивать: где находится эго. Они будут спрашивать, где находится в действительности проблема. Они будут просто спрашивать, чтобы помочь понять проблему. Не решить ее, потому что проблема не существует. Ответ не может быть правильным, если вопрос неправильный. Если сам вопрос коренится в чем-то неверном, то все ответы тщетны и они ведут к еще большему количеству вопросов. Это становится заколдованным кругом, именно так философы сходят с ума. Не замечая неправильности вопроса, они создают ответ. И этот ответ создает больше вопросов. Ответ ничего не решает. Что же тогда делать? Что говорит об этом Дзен? Он говорит. Смотри на саму проблему, там спрятан ответ. Смотри на вопрос так глубоко, чтоб вопрос исчез. Этот вопрос нельзя решить, но он может исчезнуть. И когда он исчезает, не остается и следа от проблемы. Дзен говорит: где проблема? Мы тоже едим, мы одеваемся, но мы лишь едим и одеваемся. Зачем создавать проблему? Бокудзю говорит: прими жизнь такой как она есть. Не создавай проблему. Тебе нужно поесть? Поешь. Есть голод, ты его не создавал, и он требует чтобы ты поел. Так поешь, но не создавай проблему. Когда люди приходят ко мне, эта ситуация повторяется каждый день. Они приносят свои проблемы, но я не обнаружил ни одной проблемы. Вы их создаете, а потом хотите на них ответа. Есть люди, которые дадут вам ответы: это небольшие учения. И есть люди, кто даст вам прозрения по поводу проблем: это большие учения. Малые учения ведут к дисциплине, большие учения помогают вам стать более естественными. БОКУДЗЮ СКАЗАЛ:“МЫ ЕДИМ, МЫ ОДЕВАЕМСЯ”. Но тот человек не понял. Конечно, сложно понять такую простую вещь. Люди могут понимать сложные штуки, но упускают простые. Потому что сложные можно разделить, проанализировать, логически разложить. Но что делать с простой вещью? Ее нельзя анализировать и разбивать на части. Нечего разбивать. Она настолько проста. И именно потому что эта вещь настолько проста, то все ее не понимают. Тот человек не сумел понять. Но, я думаю, человек был искренен и он сказал:“я не понимаю”. Самые сложные люди - они качают головой, чтобы показать, что они понимают. Это настоящие дураки: никто им не может помочь понять, потому что они притворяются что все понимают. Они не могут сказать, что они не понимают. Если они скажут это, они будут сами для себя выглядеть идиотами. Так что они притворяются. Как можно не понимать такую простую вещь? Они делают вид что понимают, и для них тогда еще становится все сложнее. Первое - нет проблемы, второе - они поняли ответ! Проблемы нет, и у них теперь есть знание о проблеме: они сказали, что понимают. И они еще больше запутывают себя, создают внутри полный беспорядок. Такие люди приходят ко мне, и я вижу их насквозь. Удивительная мешанина, рагу какоето. Они ничего не поняли. Даже не поняли, в чем их проблемы, но у них есть ответы. И они даже начинают помогать другим! А этот человек был искренен. Он сказал:“Я не понимаю”. Это хороший шаг к пониманию. Если вы не понимаете, вы можете понять, возможность открыта. Если вы скромны и понимаете сложность, вы признаете свое невежество. Это первый шаг к знанию, к пониманию. Признать, что вы не понимаете. Хотя бы это вы понимаете, и это уже большой шаг. БОКУДЗЮ ОТВЕТИЛ:“ЕСЛИ ТЫ НЕ ПОНИМАЕШЬ, ОДЕВАЙСЯ И ЕШЬ СВОЮ ЕДУ”. Бокудзю не выглядит сочувствующим, но все не так. Он говорит. Ты не можешь понять, потому что ум никогда не понимает. Ум это великий непонимальщик. Ум и есть корень неведения. Почему ум не понимает? Потому что ум - это часть вашего существа, а часть не может понять, только целому доступно понимание. Всегда помните об этом. Только все ваше существо может понять что-либо, какая-то из частей не может. Ни голова, ни сердце, ни руки, ни ноги - только ваше существо целиком. Понимание - это функция целого, а непонимание - части. Часть всегда недопонимает, но так как часть притворяется целым, то создается целая проблема. Ум пытается сказать, что это и есть все понимание, но это только часть. Когда вы ложитесь спать, где ваш ум? Тело продолжает без него. Тело занято перевариванием, нет никакой потребности в уме. Ваш мозг можно полностью вынуть, а тело продолжит. Оно будет переваривать, расти, будет выбрасывать из себя ненужные остатки. Теперь ученые дошли до мысли что ум - это роскошь. У тела есть своя собственная мудрость, ему нет дела до ума. Вы когда-либо наблюдали, как ум притворяется всезнающим, при этом вы совершенно не замечая что тело живет само по себе? Вы едите. Тело не спрашивает, как ему переваривать - а это сложнейший процесс. Не так просто правратить пищу в кровь, но тело знает свою работу. Это сложнейший процесс, в нем сотни элементов. В нужных пропорциях тело запускает желудочный сок. Потом всасывает только то что нужно для тела, и выводит из тела все то что не нужно в виде экскрементов. В теле каждую секунду умирают тысячи клеток, и тело тоже выводит их. Гормоны, витамины, миллионы других штук - и тело находит их в окружающей среде. Когда телу нужен кислород, оно вдыхает. Когда не нужен дыхание ослабляется. Все идет само, ум это не самая важная часть механизма. Без этого справляются деревья, животные - и у них все в порядке. Но ум великий притворщик. Он просто притворяется что он в основе, в базе, на вершине, в кульминации. Он продолжает притворство. Но вы просто гляньте на ум и увидите. С помощью вот этого притворщика вы хотите понять? Это и есть единственная фальшивая нота в вас. Что говорит Бокудзю? Он говорит.“Если вы не понимаете, одевайте свою одежду и ешьте свою пищу”. Не волнуйтесь о понимании. Просто будь как мы - ешь и одевайся, и не пытайся понять. Само усилие, попытка понять создает непонимание. Нет в этом необходимости. Просто живи и будь. Вот что Бокудзю говорит: ешь и одевайся, просто будь. Забудь о понимании, зачем оно? Если деревья могут без понимания, зачем тебе оно? Если все существование может без понимания, зачем беспокоиться? Почему вносить в игру свой маленький ум и создавать проблемы? Расслабься и будь! Бокудзю говорит что понимание исходит от целого. Вы просто едите, и не пытаетесь понять. Вы ходите, двигаетесь, любите, спите, ешьте, принимаете ванну. Тотально. Позволяя вещам происходить. Просто быть. И не пытаться понять, потому что само усилие понимания создает проблему. Вы становитесь разделенным. Не создавайте проблему, просто будьте. Иногда пробуйте это. Я рекомендую иногда идти в горы на три недели и просто быть. Не пытаясь понять что-либо, просто будьте, естественными и расслабленными. Когда вам хочется спать, идите спать. Когда вам хочется есть - ешьте. Если не хочется есть - не ешьте. Нет никакой спешки. Позвольте все делать и решать телу, целому. Ум и есть создатель проблем. Иногда он говорит: ешь больше, это восхитительно! И когда тело говорит: стоп, погоди, больше в меня ничего не надо, - вы не слушаете целое. А целое более мудрое. В этой тотальности ваш ум и тело неразъединены. Я не говорю отрезать мозг, это слишком неестественно, ведь ум это тоже часть. У ума тоже есть свои дела, но он не должен быть диктатором. Если он становится диктатором, начинаются проблемы. И он ищет решения, и решения создают новые проблемы - и вы продолжаете и продолжаете, пока не оказываетесь в дурдоме. Судьба ума - это дурдом. Те кто идут быстро, конечно, оказываются там раньше. Те кто тормозит - приходят чуть позже, но все находятся в очереди. Судьба ума - попасть в дурдом, потому что та часть, которая притворяется целым, уже безумна. И все религии помогали создавать в вас разделенность. Все религии помогали уму становиться все большим диктатором. Они говорили: убей тело. И вы не понимани, что вы делаете, и убивали тело. Ум, тело и дух - они участвуют в вас вместе. Они совместность. Не разделяйте, разделения фальшивы, это политика. Если вы разделяете, ум становится диктатором, потому что ум это самая гибкая и болтливая часть тела. Больше ничего в ней нет. Бывает и в жизни так же. Самый ясно излагающий человек становится лидером. Если он может хорошо говорить, если он может манипулировать языком, он становится лидером. Не то что бы он мог быть лидером - но он хороший говорун, оратор, он впечатляет людей и убеждает. Он продавец. Поэтому ораторы управляют миром. Конечно, они ведут мир во все больший бардак, потому что они не лидеры человечества. У них кроме умения говорить нет других качеств. Так что ваши парламентарии это просто ходячие громкоговорители. И тот кто манипулирует языком лучше всех, становится главой. Поэтому парламенты и дурдомы так похожи - ведь они в сущности одно. Качество тотального бытия совершенно другое. Это не вопрос четкого понимания, артикуляции, формулировок. Это, скорее, вопрос позволения каждой части иметь свою пропорциональную долю. В гармонии. Это отдавать свою жизнь в гармоничный ритм, в котором все существует. Тогда и ум тоже прекрасен. Тогда он вас не приводит в дурдом. Тогда ум становится еще большим умом, и ум становится просветлением. Но все ваше целое остается целым, вы не делите себя, и ваша мудрость остается неделимой. Вот что говорит Бокудзю, и вот что говорит Дзен. Поэтому я говорю, что Дзен - это редчайший цветок. Ни одна религия не достигла таких высот. Потому что Дзен понял что понимание - это целое, это тотальность. Вы едите, вы спите, вы естественны и тотальны. И вы не делите себя, ум и тело, дух и материю. Не делите. С этим разделением приходят конфликты и жестокость, с разделением приходят миллионы проблем, и на них нет решений. Есть лишь одно решение - снова стать целым, и предоставить все естественной тотальности. Ум будет присутствовать, но его функции будут совсем иными. Я тоже использую ум. Я с вами разговариваю, для этого нужен ум. Это устройство для коммуникации. Устройство для запоминания. Это компьютер. Но для того чтобы быть, нужно целое. В теле (я имею в виду все целое - тело, ум, душу) - все должно работать. Если я хочу что-то словить, я использую руку. Если хочу перейти, я использую ноги. Если хочу коммуницировать, я использую ум. Вот и все. А а остальном я остаюсь целым. И когда я использую руки, мое целое поддерживает руки. Они не идут против целого, но работают в сотрудничестве. Когда я иду, мои ноги сотрудничают с целым. В действительности, они работают для целого, а не для себя. Если я говорю с вами, я использую ум для целого. Если у меня есть что вам сказать, я использую все - ум для слов, мои руки для жестов, глаза. Но они все используются целым. Целое остается главенствующим. Целое - хозяин. разваливаетесь. А когда часть становится хозяином, вы Бокудзю говорит. Если вы не понимаете, в этом нет нужды. Не беспокойтесь об этом. Вы просто идите и одевайтесь. Потом ешьте. Я не знаю, что тот человек сделал, но я бы еще сказал. Если вы понимаете - прекрасно. Если вы не понимаете - идите, одевайтесь и ешьте. Потому что понимание придет только как тень вашего тотального существования. Живите жизнь в ее тотальности, и не бойтесь жизни в целом. Не будьте трусом, и не пытайтесь избегать гор и монастырей. Я дал вам саньясу, чтобы вы могли жить в мире настолько тотально, насколько возможно. Просто находясь в мире тотально, вы его преображаете. Вы в какой-то момент поймете, что вы в мире, но не от мира. Я вам даю новую концепцию саньясы. Старая саньяса говорила:“убегайте, отказывайтесь”. Но я говорю вам что те кто убежал, не тотальны, не стали целым. Я говорю вам что те кто убежал, стали инвалидами. Живите свою жизнь тотально. И чем более целыми вы являетесь, тем более святыми. Качество сакральности приходит, когда человек живет без страха, без надежд, без желаний. Он проскальзывает от одного момента к другому, все время свежим и новым. Вот что саньяса должна значить для вас. Саньяса - это жить жизнь в тотальности, от момента к моменту, разрешая ей происходить без всяких ваших условий. И тогда, если вы ей это позволите, жизнь станет транцендентной. Оставаясь в долине, вы станете вершиной. И только тогда она прекрасна. Если вы идете на гору, долина исчезает - а долины это так прекрасно. И я бы хотел, чтобы вы стали и верхом и низом. Все вместе, одновременно. Оставаясь в долине, будьте вершиной. И тогда вы сможете понять, что такое Дзен.
