ПРОБЛЕМЫ ПОИСКА ИНДИВИДА В СИСТЕМЕ ВЛАСТНЫХ

ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУНИВЕРСИТЕТА
2010/8
УДК 1 (091)
А. А. Никифоров
ПРОБЛЕМЫ ПОИСКА ИНДИВИДА В СИСТЕМЕ ВЛАСТНЫХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ
В ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
В статье рассмотрены некоторые проблемы поиска духовности человека, его внутренних переживаний,
поиска себя в системе восточных философских учений. Выделяется значение религиозного и философского
знания в социальной системе взаимоотношений восточного традиционного общества.
Ключевые слова: буддизм, брахманизм, карма, личность, существование.
A.A. Nikiforov
THE PROBLEMS OF THE SEARCH OF INDIVIDUAL IN THE SYSTEM
OF POWER RELATIONSHIPS IN THE PHILOSOPHY OF ANCIENT EAST
The article is devoted to the problems of search of spirituality of a person, his internal experiences, search of himself in
the system of east philosophical doctrines from the existential-ontological foreshortening. The value of religious and philosophical knowledge in the social system of relationships of East traditional society is singled out in the article.
K ey words: Buddhism, Brahmanism, karma, person, existence.
Изучая философию Древнего Востока, необходимо помнить, что философские взгляды азиатских
стран насыщены огромным количеством духовных ценностей восточного мировоззрения, которые и
отражают в себе качественные признаки, отличающиеся от остальных философских взглядов мировой социально-философской мысли.
В самом начале необходимо подчеркнуть, что в восточных странах философия и религия являются
синтезом общего миропонимания, миросозерцания. Во властных взаимоотношениях между господином и преклоняющимся, священнослужителем и верующим, между индивидами в социуме религия
играет важную, если не определяющую, роль.
Наравне с институтами религии, духовно-философскими школами предпринимались попытки оправдать разумом то, что вера принимает безотчетно. Это не является переходом к иррационализму,
поскольку философия есть только попытка истолкования расширяющегося опыта человечества.
Философия подводит нас ко входу в обетованную землю, но не может ввести нас туда: для этого необходимо прозрение и понимание. Мы подобны детям, блуждающим во тьме (сансары), не имеющим
никакого представления о нашей истинной природе и склонным воображать себе страхи и цепляться за
надежды во мраке, который нас окружает. Отсюда возникает потребность в свете, который освободит
нас от власти страстей и покажет нам нашу подлинную реальность и то нереальное, в котором мы по
незнанию живем. Такое прозрение принимается как единственное средство спасения, хотя существуют
разногласия относительно объекта прозрения.
Причиной рабства является незнание, и освобождение может быть достигнуто через проникновение в истину. Идеал для систем – практически превзойти обычный этический уровень. Святого человека можно сравнить с прекрасным лотосом, не запятнанным той грязью, в которой он вырастает. В
этом случае добро является не целью стремлений, но совершившимся фактом. В то время как добродетель и порок могут вести к доброй или злой жизни в цикле (сансары), мы можем избежать сансары
через преодоление морализирующего индивидуализма.
Все системы признают обязательной свободную от эгоизма любовь и бескорыстную деятельность
и настаивают на читташудхи (очищении сердца, существенном для всякой моральной культуры). В
различной степени они придерживаются правил касты (варна) и учения о стадиях жизни (ашрам) [1].
Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир – только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими
грубыми орудиями, как наши физические чувства. (Древнеиндусская психологическая наука Йога
утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания,
посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми потусторонними мирами). Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его
вечного сознания.
28
А.А. Никифоров. Проблемы поиска индивида в системе властных взаимоотношений в философии Древнего Востока
Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго религиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, дополняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вернее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Древние мудрецы не ограничивались изучением одних видимостей, они хотели познать невидимые причины видимых явлений; изучая человека,
стремились раскрыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потусторонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое
сочетание с жизнью Вселенной.
Знание – важнейший аспект, который вбирает в себя власть и могущество. Мудрость – еще один
из основных аспектов уважения человека, а значит, и факта признания иерархических отношений.
Во главе народа стояли мудрецы, Посвященные; учения их передавались преемственно от одного
Посвященного другому и велись в течение многих веков по одному плану с одной и той же целью:
познать смысл и цель мировой жизни. Мудрость Посвященных, недоступная пониманию народной
массы, оставалась эзотерической, тайной, для того чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приобщения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как
религии, так и цивилизации древнего Востока.
На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о
постепенной эволюции человеческой души.
Низшая каста Shudra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения;
следующая каста Vaishaya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развитие бескорыстия, праведного употребления земных благ; третья каста Kshatriya научала человека
cамоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Брахманов развивала
в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований
и к единению с Первоисточником жизни.
В основе буддизма лежит анализ человеческой природы. И этот анализ постепенно ведет духовное
начало, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого. Потом,
когда человек максимально приблизится к познанию природы человека и придет озарение смысла
существования в различных сферах Вселенной, внутренняя духовность пытается схватить самый
принцип Вселенной, анализируя объекты своего восприятия, затем старается понять, каким образом
все является существующим, или, говоря языком теологическим, как создан мир.
По эзотерическим учениям 1-я и 2-я человеческие расы представляли собой медленно развивающуюся форму будущего человеческого организма, лишенную самостоятельности в разуме, и только в
середине 3-й расы, когда с развивавшейся формой соединилась человеческая монада, явился человек.
Монада – искра божественной жизни, которая заключает в себе все потенции божественных свойств.
Век Будды – великая весна философского духа в Индии. Учение всех будд содержит в себе положение о наличии основных причин и сопутствующих условий. Когда есть и причины, и сопутствующие условия, тогда формируется и результат. Например, в дереве скрыта природа огня, наличие ее
есть подлинная причина его горючести. Нo если не придет человек, знающий это, и не применит подходящего средства для того, чтобы поджечь дерево, оно не загорится.
Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда [все]
узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее
следуют друг за другом. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение
безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают [своего движения]. Он
создаёт и не обладает [тем, что создано], делает и не пользуется [тем, что сделано], завершает дела и
не гордится. Поскольку не гордится, [все существа его] не покидают [2].
«Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми.
Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям» – учит нас одна из сутр, и
здесь усматривается причина того, чтобы все верующие люди направили свои взгляды на господ [3].
Но несмотря на это, одним из распространенных убеждений философских воззрений является утверждение, что бытие в своей основе закономерно и что человек тем не менее свободен определять собственное назначение в нем.
Усвоение критического метода осмысления существования способствовало успокоению пылкости
спекулятивного воображения и помогло выявлению того, что претендовавшие на исключительную
29
ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУНИВЕРСИТЕТА
2010/8
истинность философские взгляды были вовсе не так непоколебимы, как полагали их адепты. Но иконоборческий пыл материалистов, скептиков и некоторых последователей буддизма разрушил все основания для уверенности. Индийский ум не смотрел на этот негативный результат с полным безразличием. Человек не может жить только в сомнении. Ему еще необходимо верить во что-то постоянное. Этим постоянным и стала власть, потому что она существует везде и всюду.
Интеллектуальная борьба недостаточна сама по себе. Одна голая воинственность не может питать
дух человека. Не может быть, чтобы надежды и устремления искренних душ были обречены на неудачу. Не может быть, чтобы века борьбы и размышлений не приблизили мысль человека хотя бы на
один шаг к разрешению вопроса, который существует с самого начала истории человечества: «Почему кто-то управляет, а кто-то управляем?». Все это побуждало к поискам сначала самого себя в общем цикле мироздания, а затем и себя в обществе.
Все системы признают великий ритм Вселенной. Обширные периоды созидания, пребывания и
распада следуют друг за другом бесконечной чередой. Эта теория не является несовместимой с верой
в прогресс, ибо достижение миром своих целей бесчисленное число раз и возвращение его снова к
исходному пункту не есть вопрос движения мира.
Созидание и разрушение не обозначает нового рождения и полного исчезновения космоса. Новая Вселенная образует только новую стадию в истории космоса, в котором неисчерпаемые потенции добра и зла
создают возможности для своего осуществления. Это значит, что человеческая раса вступает в восходящий путь своего развития и снова и снова его проходит. Это непрекращающееся чередование мировых
эпох не имеет начала.
Почти все системы имеют практическую цель – спасение. Системы имеют в виду восстановление
через освобождение (мокша) естественной целостности души, которой она лишилась вследствие греха и ошибки. Все системы видят свой идеал в состоянии полного равновесия мысли и в свободе от
разлада и неустойчивости, печалей и страданий жизни, в "покое, вечном покое", не нарушаемом никакими сомнениями и не прерываемом перевоплощениями. Концепция (дживанмукти), или освобождение в жизни, принимается многими школами.
Все восточные системы верят в перевоплощение и предсуществование. Наша жизнь есть только
шаг на пути, направление и цель которого теряются в бесконечном. На этом пути смерть никогда не
является концом или преградой, но самое большее – началом нового отрезка пути. Развитие души
есть длительный процесс, хотя он и разрывается на отдельные части повторяющимся таинством
смерти. А смерть, в свою очередь, «готовит» тело и душу к принятию в следующей жизни своей кармы, не уточняя, какой именно жизни.
Может быть только и философствование остается обычному обывателю. Все миры рождаются и
умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он плод
этого другого мира и, расторгаясь, он представит зародыш для нового будущего мира. Этот последний со своей стороны будет причиной нового мира, и так продолжается творчество через двойную
вечность прошедшего и будущего. Их свидетельство подкрепляется мировым законом чередования.
Все, что мы знаем, подвержено этому закону периодической деятельности и покоя.
Причина эта – действие. Карма. Санскритское слово Карма, вернее "Karman", означает в буквальном смысле деятельность, действие. Отсюда – значение Кармы как "закона причинности"; ибо каждая
причина есть действие и каждое действие есть, в свою очередь, причина. Действие – необходимый
результат какой-либо деятельности; действие само по себе активно, рассматриваемое в свою очередь
как причина, оно зарождает новые действия.
Что касается брахманизма, отличительной чертой этой древней религии, с одной стороны, является самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обязательная для всех последователей брахманизма, а с другой – широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выводы из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных книгах. Отсюда – устойчивая и
строгая определенность политических, общественных и семейных форм древней Индии, и рядом –
как результат полной свободы религиозной мысли – шесть религиозно-философских школ брахманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с
самых различных точек зрения. Брахман – Абсолют; То; Единое Существование; Первичное Бытие; Бог
в высшем смысле слова [4].
Что интересно, в брахманизме сочетается, казалось бы, несочетаемое: очень строгие правила
взаимоотношения между кастами и довольно плюралистические взгляды в религии, более того, они
вытекают друг из друга, являются причиной и следствием самих себя же. Но кажется немного лицемерным выказывание: «в одном стаде овец живет одна общая душа» [5].
30
Пупышева Н.В. Некоторые аспекты буддийской аксиологии в терминах системы «великих элементов»
Движение вперед... и "к Единству". По мере того как вы научитесь владеть этим двойным ключом
Мудрости, вы начнете расти, как цветок растет под греющими лучами солнца, даже не сознавая того,
что растете. В этом первый шаг ко всякому опытному познанию. Под «Единством» понимается некий
абсолют, в котором заложены и произрастают семена «взаимоподчинения».
Одна из сутр гласит: "Все, что наделено свойствами, пусто и ложно. Тех, кто отрешился от всех
свойств, и называют буддами". Если применить это к проблеме истоков телесного существования, то
получится, что исходным принципом телесного существования является пустота. Пустота – вот корень. И только от мудрого человека зависит то, чем будет наполняться данная Пустота.
Если ограничиться только тем, что сознание и сфера объектов равно пусты, то не будет достигнуто проникновение в то, какова опора проявления ложного. Поэтому хотя знающие это учение и сокрушают взгляды хватающихся за ложные объекты чувств, но и они еще не проясняют истинную
одухотворенную природу.
Поэтому "Сутра барабана Дхармы" [6] гласит: "Во всех сутрах о пустоте еще остается что сказать"
(остается – то есть сохраняется еще не понятый смысл – Цзун-ми) [6].
Возможно, тот факт, что консервативные традиции восточного общества не позволяют индивиду
выделяться, поэтому почти вся восточная философия направлена на качественный анализ осмысления существования человека на Земле, созидание самого себя в общей системе, сначала природы, а
затем и отождествление себя с точкой, наполненной смыслом, в общем пространстве бытия.
Литература
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Индийская философия. (Радхакришнан С.). Т. 2. – М., 1956. – С. 120.
Дао Дэ Цзин. Проза. VI–III в. до н.э. (Лао-Цзы.). Стих 2.
ДХАММАПАДА. Библиотека буддизма / пер. с пали В.Н. Топорова. – М., 1960. – С. 43.
Философский энциклопедический словарь. – М.: Советская энциклопедия, 1983. – С. 61.
Незаочное постижение (Шанкара или Шри Шанкарачарья) // Вопросы философии. – 1972. – №5. – С. 117-129.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. – С.
297.
Никифоров Александр Анатольевич – аспирант кафедры философии Бурятского государственного университета, e-mail: nikiforoff.alex@yandex.ru
Nikiforov Aleksandr Anatolievich – post-graduate student of department of philosophy of Buryat State University,
e-mail: nikiforoff.alex@yandex.ru
УДК 294.321
Н.В. Пупышева
НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ БУДДИЙСКОЙ АКСИОЛОГИИ
В ТЕРМИНАХ СИСТЕМЫ «ВЕЛИКИХ ЭЛЕМЕНТОВ»
Статья посвящена исследованию системы «великих элементов» как единого кодового языка, который дает
возможность описания феноменов разных уровней реальности. В качестве модели применения этого языка
приводится интерпретация механизма формирования относительных ценностей в буддийской культуре.
Ключевые слова: система «великих элементов», кодовый язык, базовые эмоции, относительные ценности.
N.V. Pupysheva
SOME ASPECTS OF BUDDHIST AXIOLOGY
IN TERMS OF THE SYSTEM OF «GREAT ELEMENTS»
The article is devoted to the results of research of the system of «great elements» as a unified code language that
makes it possible to describe phenomena of different levels of reality. The interpretation of the mechanism of generating
relative values in Buddhist cultures is used here as an exploratory model of this code language.
K ey words: system of «great elements», code language, basic emotions, relative values.
Известно, что четыре бытующие махабхуты описываются следующими свойствами: земля – это
крепость, сопротивляемость разрушению; вода – осуществление связи; ветер – движение; огонь –
разрушение, а также стремление к созреванию. Пространство – элемент небытующий, однако позволяющий проявляться всем остальным элементам. На уровне физиологии пространство формирует
объемы и полости [1; 3; 4; 6; 7]. Что же в сущности представляет собой система «великих элементов»
(санскр. mahabhūta, тиб. ‘byung pa chen po) – земля, вода, ветер, огонь, пространство, на которой
базируется система знаний буддийской культуры, в частности тибетской? Cемиотический подход к
31