Якубова C.З. Метаморфозы религиозного сознания в истории

Якубова С.З. Метаморфозы религиозного сознания в истории духовной культуры
УДК 130.1/.3-029:2
С.З. Якубова
Метаморфозы религиозного сознания в истории духовной культуры
Дагестанский государственный университет; mars81081@mail.ru
Религиозное сознание в современном цивилизационном обществе проявляется через множество
различных форм, которые уже давно утратили свой социально-гемогенный (однородный) характер. Состояние религиозного сознания в современном обществе можно назвать гетерогенным, мультикультурным, комплементарным и постоянно модифицирующимся.
Ключевые слова: религия, религиозное сознание, феномен, система ценностей, исторический процесс.
Religious consciousness in a modern civilized society is manifested in a variety of forms, which, unlike the
traditional society, have long lost their social homogeneous character. The state of religious consciousness in
modern society can be called heterogeneous, multicultural, complementary and constantly updated.
Keywords: religion, religious consciousness, phenomenon, system of values, historical process.
Религиозное сознание в современном цивилизационном обществе проявляется через множество различных форм, которые уже давно утратили свой социально-гемогенный (однородный) характер. Состояние религиозного сознания в современном обществе можно назвать гетерогенным, мультикультурным, комплементарным и постоянно модифицирующимся, только не
в ортодоксальной религии.
Существует ряд концептуальных разногласий относительно определения и происхождения
термина религия, что говорит о сложности этого явления. Лактанций, церковный писатель, преподаватель красноречия (ок. 250 – после 325 гг.), считал, что термин религия образован от латинского глагола religare, означающего «вязать», «сковывать», «связывать», «привязывать». Общепринятым всё же считается происхождение термина религия от латинского religio, которое можно
перевести на русский язык как «совестливость», «добросовестность», «святость», «почитание»,
«богопочитание», «богослужение», «религия», «набожность» [9, с. 477].
Вопросы религии занимали философов Греции, Древнего Китая и Индии с незапамятных
времен. Они поднимали вопрос об условиях и причинах формирования религии. Античные философы Эпикур, Демокрит, Лукреций выдвинули так называемую «теорию страха», которая
объясняет происхождение религии, исходя из взаимодействия природы и человека [10, с. 13].
Анализируя определения разных исследователей, можно выделить два подхода к объяснению сущности религии: «внутрирелигиозный» и «внерелигиозный». Первый подход различные
исследователи называют по-разному: теологическим, вероучительным [7, с. 731] или богословским [17, с. 23–24]. Сущность его состоит в том, что он рассматривает религию как бы изнутри,
в рамках соответствующей конфессии, объясняет явление религии через признание её сверхъестественного источника: Бога, «мирового духа», «абсолюта», «трансцендентного» и т. п.
Учение религиозного философа Аврелия Августина лежит в основе христианской «теологии религии», в которой религия определялась как связь человека с Богом, установленная самим Богом. И лишь тот, кто исповедует «истинную веру», может понять сущность религии,
которая остается для внерелигиозного сознания недоступной [3, с. 435–436]. Другой средневековый мыслитель и философ Ф. Аквинский также разделял теологический подход к религии.
Он полагал, что философия должна служить теологии, в подтверждение чего сравнивал божественную премудрость с человеческим разумом. Он пришел к выводу об ограниченности мышления человека [1, с. 576]. Последователь православия Флоренский рассматривал религию как
надежду на спасение души человеческой. Он считал, что «онтологически религия есть жизнь нас
в Боге и Бога в нас» [12, с. 426]. Религиозный философ С.Н. Булгаков определял религию как познание Бога и переживание связи с ним [2, с. 231]. Подобных взглядов придерживались западные
философы П. Тиллих, У. Стэйс, Дж. Хик, Э. Бруннер, Р. Отто, К. Барт, Н. Малкольм и др.
Вестник Дагестанского государственного университета. 2012. Вып. 5
263
Якубова С.З. Метаморфозы религиозного сознания в истории духовной культуры
Если в Средние века мысль практически полностью находилась под влиянием теологии и
мировоззрение той эпохи можно по праву называть религиозным, то в последующие периоды
истории начал развиваться свободный от церковных догматов, внерелигиозный подход. Внерелигиозный подход рассматривает религию как бы снаружи, и в данном случае исследователь
играет роль стороннего и достаточно объективного наблюдателя. Одни исследователи называют данный подход философским (светским) [7, с. 477], другие наряду с философским выделяют
научный подход [16, с. 23]. По нашему мнению, с точки зрения эволюции, прогресса науки
можно разграничить донаучный и научный подходы.
Новое отношение к религии возникло с развитием философии как «мудрости не божественной, а человеческой». Религия стала оцениваться с точки зрения разума, религиозные утверждения перестали приниматься на веру, они стали подвергаться сомнению, требовать обоснования. Философский подход называется критическим. К метафизическому подходу можно
отнести и религиозную философию, задача которой – рациональное обоснование веры в Бога,
ведь она различает «Бога как объект религиозной веры» и «Бога как предмет философского
размышления» [8, с. 4–5].
Реформация XVI в. привела к острейшим столкновениям на религиозной почве. Для достижения мира и спокойствия в обществе стали необходимыми разграничение сферы влияния
церкви и государства, поиск средств противодействия религиозной нетерпимости и фанатизму.
В эту эпоху такие мыслители, как Т. Гоббс, Д. Юм и др., в своих философских изысканиях пытались найти решения этих насущных проблем, большинство занималось серьезной критикой
религии, в частности христианства, внутри которого и происходили распри на межконфессиональной почве. Ситуация приняла совершенно иной оборот по сравнению с эпохой Средневековья, когда творчество мыслителей было направлено на раскрытие божественной сущности
религии. Так, английский философ Т. Гоббс, один из критиков религии, считал, что в ней заключены опасные для общества разрушительные силы. Он пытался раскрыть их через историю
христианства [4, с. 68].
Французские просветители П. Гольбах, К.А. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо уделяли большое
внимание проблемам религии, выражали критическое отношение к ней, ставя под сомнение сам
факт существования Бога. В частности, они обращали внимание на то, что религия способствует возникновению неравенства в обществе, а религиозное сознание порождает засилье невежества среди людей. Руссо называл религию проповедницей рабства и тирании. Настоящие христиане добровольно становились рабами [6, с. 75], поскольку земная жизнь не ценилась ими.
Материалист-философ Джон Локк выдвигал принцип веротерпимости, который не распространяется на атеистов, поскольку они разрушают всякое проявление религиозности и поэтому
не могут претендовать на толетартность со стороны верующих. Взгляды Дж. Локка на религию
несколько двойственны. Философ считал, что церковь и государство не должны вмешиваться в
дела друг друга, сферы их влияния должны быть чётко разграничены. Двойственность же учения этого мыслителя заключается в том, что он, с одной стороны, допускал возможность религиозного откровения, с другой – советовал руководствоваться во всех действиях только разумом [7, с. 171].
Основы религиозной нетерпимости пытался обнаружить немецкий философ-материалист
Л. Фейербах. Он считал, что божественная сущность в действительности является человеческой сущностью, освобождённой от индивидуальной ограниченности. Однако эта сущность
может противопоставляться индивиду, становясь «идолом», «отвлеченным» родовым свойством, которому приписывается отвлеченное самостоятельное существование. Т. к. самопознание
человека исторически развивалось, то каждая новая религия относилась к предыдущей религии
как к «идолопоклонству» [11, с. 666].
Известный английский философ-позитивист Г. Спенсер придерживался агностической
точки зрения, согласно которой теизм и атеизм являются одинаково непредставимыми и немыслимыми допущениями, поскольку каждое из этих представлений в итоге приводит к недоступному для человека понятию того, что существует само по себе. Существование самого Бога
нельзя ни признавать, ни отрицать, считал Спенсер, поскольку сам Бог – это непознаваемая величина, которая никогда не станет доказанной истиной. Однако религиозная вера необходима
человеку для объяснения непознаваемого [5, с. 150].
264
Вестник Дагестанского государственного университета. 2012. Вып. 5
Якубова С.З. Метаморфозы религиозного сознания в истории духовной культуры
Научный подход к объяснению религии сложился в XIX в., когда исследования проводились путём тщательного сбора и накопления эмпирических данных, исторических сведений,
психологических наблюдений, относящихся к религии, анализа и обобщения их с помощью
методов, выработанных научным мышлением [8, с. 5].
Объясняя религию с научной точки зрения, можно выделить три существенно различающиеся между собой натуралистическую, психосоциальную и социально-философскую сущность. К первой можно отнести биологические, психологические, биопсихические концепции,
которые объясняют появление религии через существование внутренних потребностей человеческого организма, его инстинктов, влечений, физиологических реакций. Представители этого
направления интерпретируют религию в качестве атрибута биологической природы человека.
Сюда можно отнести фрейдизм. Его основатель З. Фрейд видел в религиозных представлениях
человека иллюзии, которые создаются людьми для удовлетворения своих потребностей. Фрейд
считал, что религия – это «коллективный невроз» [15, с. 150].
Религиозное мировосприятие основывается на анимистическом восприятии природных
сил, вызывающем у человека страх, подпитанный любознательностью, желанием объяснить
происходящие вокруг него процессы и феномены. Стремясь к осмыслению происходящего вокруг, человек создаёт божества, которые пытается умилостивить подношениями, молитвами.
Он пытается повлиять на окружающий мир с помощью магических действий [13, с. 363].
Второе направление, рассматривающее синтез психического и социального начал в религии, представлен неофрейдизмом, в котором социальный фактор в объяснении религии выступает вторичным. Одним из последователей этого направления являлся Э. Фромм, который под
религией понимал «любую разделяемую группой систему мышления и действия, позволяющую
индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения» [14,
с. 94]. Потребность человека в религии объясняется дихотомией его существования – расколом
между душой и телом, который отличает человека от животных. Человеческое тело является
частью природы, а его ум возвышается над природой, «он не может избавиться от разума, даже
если бы захотел; он не может избавиться от тела, пока жив, и тело заставляет его желать жизни» [14, с. 528].
Сторонники третьего подхода (К. Маркс, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, П. Сорокин и др.), основываясь на функциональном подходе к обществу, стремятся представить религию в качестве
социального феномена. В русле функционального подхода религия рассматривалась в качестве
целого, состоящего из составных частей. Данный подход требовал выявления зависимостей
между элементами, а также между составными частями и целым, имеющими функциональное
значение [16, с. 158].
Эту идею функционального анализа религии развили социальные антропологи Б. Малиновский и А.Р. Рэдклифф-Браун. Они считали, что любой универсальный культурный феномен
базируется прежде всего на потребностях [11, с. 750].
С точки зрения Малиновского, религия выполняет следующие функции: функцию восстановления единства группы, функцию посвящения, когда индивид для того, чтобы стать полноправным членом общества, проходит так называемый «ритуал инициации», религия заставляет
его следовать лежащим в основе общества «священным» ценностям и нормам [4, с. 75].
Через выделение существенных признаков, свойственных религии, попытаемся дать собственное социально-философское определение такого феномена, как религия. Религия, вне всякого сомнения, должна опираться на трансцендентализм, нацеленный на духовную сущность бытия, а уже сформировавшаяся религия имеет свой устойчивый набор священнодействий, ритуалов, обрядов для обретения духовной сущности. К тому же, религия формулирует нормы поведения мировоззренческого характера, которым должен следовать верующий.
Таким образом, религия представляется устойчивой системой взглядов, убеждений, верований, объединяющей индивидов в общность, требующей от своих последователей выполнения
определённых действий сакрального характера и влекущей за собой формирование особой системы ценностей и мировоззрения, определяющих весь уклад человеческой жизни.
Вестник Дагестанского государственного университета. 2012. Вып. 5
265
Якубова С.З. Метаморфозы религиозного сознания в истории духовной культуры
Литература
1. Аквинский Ф. Сумма теологии. – Киев: Эльга, 2006.
2. Булгаков С. Православие: очерки учения православной церкви. – М.: Терра: Ассоц. совместных предприятий международных общественных организаций, 1991.
3. Гараджа В.И. Религиоведение / Энциклопедическая статья // Новая философская энциклопедия: в 4 т. – М.: Мысль, 2001. Т. 3. – С. 435–436.
4. Гараджа В.И. Социология религии. – М.: Аспект Пресс, 1996.
5. Гурев Г.А. Великий конфликт (Борьба между наукой и религией). – М.: Наука, 1965.
6. Дворцов А.Т. Жан Жак Руссо. – М.: Наука, 1980.
7. Заиченко Г.А. Джон Локк. – М.: Мысль, 1973.
8. Религия и общество: хрестоматия по социологии религии; в 2 ч. / сост. В.И. Гараджа,
Е.Д. Руткевич. – М.: Наука, 1994. Ч. I.
9. Словарь философских терминов / науч. ред. проф. В.Г. Кузнецова. – М.: ИНФРА-М,
2005.
10. Угринович Д.М. Введение в религиоведение. – М.: Мысль, 1985.
11. Флоренский П. Собр. соч.: в 2 т. – Т. 1. – М.: Слово, 1994.
12. Философский энциклопедический словарь / гл. ред.: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев,
С.М. Ковалев, В.Г. Панов. – М.: Сов. энциклопедия,1983
13. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов / сост. и общ. ред. А.А. Яковлева. –
М.: Политиздат, 1989.
14. Фрейд З. Тотем и табу // Фрейд З. Я и Оно: сочинения. – М.: Эксмо, 2006.
15. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов / сост. и общ. ред. А.А. Яковлева. –
М.: Политиздат, 1989.
16. Храмова К.В., Азаматов Д.М. Самосознание современной молодежи с различной религиозной ориентацией: монография. – Уфа: РИО БашГУ, 2006.
Поступила в редакцию 16.04.2012 г.
266
Вестник Дагестанского государственного университета. 2012. Вып. 5