Святоотеческие поучения о восьми главных страстях с их

Святоотеческие поучения о восьми
главных страстях с их подразделениями и
отраслями.
Не пища зло, но чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие,
не слава, а тщеславие: а когда так, то в сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления.
Но во всем, что мы делаем. Бог взирает на цель, для Него ли или для чего другого
мы то делаем
(прп. Максим Исповедник).
I
ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ
Объядение, пьянство, не хранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство,
вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и
покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви,
добродетели и людям.
Эта страсть характеризуется противостоянием души и тела. Авва Фалассий писал:
«Бренное тело твое да будет покорно духу, а дух Предвечному своему Виновнику. Если не
поработишь тело душе, то оно поработит душу диаволу. Как дело Божие правит миром,
так и дело души управляет телом». Для победы над чревоугодием православный
христианин направляет свою волю на приобретение добродетели воздержания.
ВОЗДЕРЖАНИЕ
Воздержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от
употребления в излишестве вина. Точное хранение постов, установленных Церковью.
Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего
начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в
бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее.
Разорви узы содружества с телом и не дай ему - рабу, ничего, кроме крайне
необходимого (Авва Фалассий).
Давай телу столько пищи, сколько ему нужно и не получишь вреда, хотя бы ты ел и
три раза в день. Если человек и один раз ест в день, но безрассудно, то какая ему от того
польза? За многоядением следует брань блуда,.— и враг после него отягчает тело сном,
чтобы осквернить его (прпп. Варсонуфий и Иоанн).
Если брат сварит пищу, и сварит ее не довольно хорошо, - то не скажи, что он
сварил худо.
Человек, если не презрит тела своего, то не увидит света Божества (Авва Исайя).
Брат спросил авву Ксоя: если я выпью три чаши вина, - не много ли этого? Авва
отвечал: если нет диавола, то не много.
Юный, беги от вина, как от змия; если случится немного выпить ради любви, то
никак не пей лишнего.
Что пламень огненный в сухих дровах, то и тело при наполненном чреве (прп.
Исаак Сирии).
Один и тот же час установи для принятия пищи и принимай ее для подкрепления
тела, а не для услаждения (прп. Антоний Великий).
Только досыта ничего не вкушай, оставляй место Святому Духу (прп. Серафим
Саровский).
Употребляй самую простую и дешевую пищу (прп. Антоний Великий).
Толстое чрево не родит тонкого смысла (свт. Иоанн Златоуст).
Мы не для того живем, чтобы есть, но для того едим, чтобы можно было жить и
исполнять свои обязанности (протоиерей П. Соколов).
Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержанным в пище (Авва
Пимен).
Облегчение поста для немощных дозволительно по правилу церковному (Прав.
Апост. 69) и - весьма справедливо, потому что немощь сама собой доставляет то, что
ищется посредством поста, то есть укрощение чувственности и бездействия плотских
страстей; и следовательно, для немощного не то нужно, чтобы усмирять плоть постом, а
то, что немощное тело поддерживать питанием и врачеванием, дабы оно не сделалось
вовсе неспособным служить душе (сет. Филарет митр. Московский).
Не вино виновато, а виноват тот, кто меры в вине не знает.
Не пить запрещено, а упиваться (свт. Иоанн Златоуст).
Никто так не бывает любезен диаволу, как в пьянстве пребывающий, потому что
никто так не исполняет его воли, как пьяница (свт. Тихон Задонский).
Пьянство - есть мать всех постыдных дел, сестра любострастия и кораблекрушение
целомудрия (Блаженный Августин).
Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые
воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить (свт. Василий Великий).
Владеешь чревом? Владей и языком, чтобы когда остаешься рабом одного, и
освобождение от другого не было бесполезным (прп. Нил Синайский).
Привыкай к мысли, что пища - необходимость для поддержания здоровья тела.
Давай плоти то, что нужно ей, а не что хочет она получить (прп. Нил Синайский).
Плоть - друг неблагодарный. Когда угождаешь ей, тогда еще больше старается она
вредить (прп. Иоанн Лествичник).
Кто льстит себя надеждою достичь совершенства в духе без сурового обхождения с
телом, тот походит на того, кто бы хотел носить воду решетом или ловить ветер руками,
или писать слова на воде (свт. Феофан Затворник Вышенский).
Пусть каждый испытает и увидит, что чем менее дает свободу телу, чем более
истощает его постом, тем более приходит в силу жизнь души, мысли ее становятся
светлее, чувства и желания чище, молитва искреннее и живее, воздыхания о грехах чаще и
полнее (Филарет епископ Черниговский).
Спрашиваете - о млекопитании. Никакого нет греха употреблять в пост, когда
требует состояние здоровья. Даже и бульон можно употреблять.
Пост в среду и пяток - достаточно. Прибавлять к сему еще что-либо нет нужды.
Налегайте больше на упорядочение мыслей и чувств. Тело достаточно держать в
воздержании. Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль,
что, привыкнув с мальства, потом уж они не наладят на пост (сет. Феофан Затворник
Вышенский).
II
ЛЮБОДЕЯНИЕ
Блудное разжжение, блудные ощущения и состояния души и сердца. Принятие
нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.
Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все
добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг, газет и журналов. Просмотр
сладострастных иллюстраций, картин в изданиях, по телевидению и компьютеру.
Посещение развлекательных заведений. Грехи блудные естественные: блуд и
прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: лесбиянство, гомосексуализм,
скотоложество, рукоблудие, применение различных средств для получения блудных
удовольствий.
Эта страсть характеризуется бесконтрольностью своих чувств: зрения, слуха,
обоняния, вкуса, осязания. Как писал преподобный Исаак Сирин: «Чего глаз не видит и
ухо не слышит, то и в сердце не будет ударять. Каждый, давший волю чувствам, дал волю
и сердцу». Для победы над любодеянием православный христианин направляет свою
волю на приобретение добродетели целомудрия.
ЦЕЛОМУДРИЕ
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед,
чтения и просмотра сладострастных картин, фильмов, передач по телевидению, на
компьютере; уклонение от посещения развлекательных заведений; от произношения
сладострастных, скверных двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и
слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных.
Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде.
Начало целомудрия - ум, неколеблющийся от блудных помыслов и мечтаний;
совершенство целомудрия - чистота, зрящая Бога.
Если на дворе не даешь накопляться нечистотам, то не давай и внутри себя
усиливаться пожеланиям плотским (прп. Ефрем Сирии).
Сластолюбие заставляет нас делать то, о чем не смеем и говорить.
Чувственность - есть бездна, в которой потонуло и погибло великое множество
душ.
Приятность, ощущаемая от удовлетворения плотской похоти, скоро проходит, но
вред от того происходящий, остается в нас навсегда (свт. Иоанн Златоуст).
Если красота телесная прельщает сердце твое, то помысли в какой она обратится
смрад, - и успокоишься (авва Исайя).
Как огонь не может гореть без дров и другого сгораемого вещества, так и
немощная злокозненная плоть наша, если не обременена пресыщением, не воспламеняется похотью, но бывает покойна и покорна воле Господней (прп. Ефрем Сирии).
Угождающий чреву и хотящий победить духа блудного, подобен тому, кто маслом
хочет погасить огонь (прп. Иоанн Лествичник).
Хотя и имеешь ты супругу, но бойся женщин (прп. Ефрем Сирин).
Когда душа во время сна еще обольщается нечистыми грезами, то это значит, что
она еще не достигла совершенного целомудрия (свт. Кассиан Римлянин).
Если возникает в твоей мысли образ красивого лица, представь себе того же
человека обезображенным мертвым трупом, и порочное желание оставит душу (мать
Синклитикия).
Девство и брак не для всех, но целомудрие - для всех (свт. Филарет митр.
Московский).
Юный отнюдь не должен носить хорошие одежды, доколе не достигнет в возраст
мужа, - это служит врачеством блудной страсти.
Храни очи и сердце твое от воззрений лукавых и слух твой, чтобы не навлечь
браней самому себе (авва Исайя).
Авва Исидор, спрошенный о блудном помысле, отвечал: если бы мы не имели
помышлений, то были бы подобны животным, но пребывай в памяти Божией и победишь,
- борись и увенчаешься.
III
СРЕБРОЛЮБИЕ
Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого.
Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства.
Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость.
Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастия или болезненная
излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение
суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие
к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.
Эта страсть характеризуется желанием перераспределения земных благ в свою
пользу и страхом их потерять. Как писал сет. Филарет митрополит Московский: «Руки
любостяжателъного жадно простираются, чтобы захватить направо и налево, правильным
приобретением и неправильным хищением». Для победы над сребролюбием православный христианин направляет свою волю на приобретение добродетели нестяжания.
НЕСТЯЖАНИЕ
Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге.
Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий.
Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность.
Мягкость сердца.
Нет неправды, на которую не решился бы корыстный, как показал на себе Иуда. От
него - воровство, святотатство, убийство, предательство (свт. Феофан Затворник
Вышенский).
Как огонь, охватывая множество дров, пространнее расширяется; так и
сребролюбие прежде подобясь маленькому ручейку, напоследок делается неизмеримым
океаном.
Все грехи стареют с человеком; одна любостяжательность юнеет с каждым днем
(свт. Амвросий Медиоланский).
Заповедь Спасителя о нестяжательности ( Мф. 6,19) относится не к одним только
богачам, но и к бедным, потому что и нищий столько же может быть привязан сердцем
своим к одному рублю, сколько богач к целым тысячам (Протоиерей П. Соколов).
Можно не иметь многого, но ко многому быть пристрастным.
Не только тот сребролюбец, кто много имеет и не делится с неимущими, но и тот,
кто хотя и не имеет излишнего, но ненасытно желает его и об этом всегда помышляет.
Не все богатые погибнут, ровно и бедные не все спасутся (свт. Филарет митр.
Московский).
Сребролюбие чем больше находит, тем большего ищет (свт. Иоанн Златоуст).
Сребролюбец смеется над Евангелием, и он - добровольный преступник. Кто
приобрел любовь, тот расточает деньги; а кто говорит, что живет для любви и для денег,
тот сам себя обманывает.
Начало сребролюбия - намерение подавать милостыню; а конец его - ненависть к
бедным. Пока не начал собирать, - бывает милостив; а явились деньги, - руки сжал (прп.
Иоанн Лествичник).
Страсть сребролюбия обнаруживается тем, кто принимает всегда с радостью, а
подает с печалью (Максим Исповедник).
Сребролюбие есть пища страстей, поколику она поддерживает и ростит
всеобъемлющую самоугодливую похоть (авва Фалассий).
Истинно милостив не тот, кто произвольно раздает излишнее, но кто охотно
уступает необходимое похитителям (Илия Екдик).
Кто душу полагает за брата, тот милостив, а не тот, кто подаянием только
оказывает милость брату своему. И тот милостив, кто, если заушен братом своим, не
возымеет столько бесстыдства, чтобы ответить и опечалить сердце его.
Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов, и, не
приведя в безмолвие чувств, не ощутить мира в мыслях (прп. Исаак Сирии).
Любостяжательный не щадит ни отца, ни матери, ни братьев, ни друга (Блаженный
Августин).
Бедный имеет много нужд, расточительный еще более, а скупой во всем
недостаток.
Богатство только тогда хорошо, когда из него делают хорошее употребление. Так
как скупой не делает такого употребления, то богатство его не приносит ему пользы (сев.
Иоанн Златоуст).
Деньги должны быть только знаком, изобретенным для облегчения обмена, а они
теперь сделались добычей, за которую проливается даже кровь христианская.
Золото - такая же ловушка для людей, как сеть для птиц (свт. Григорий Богослов).
Нет никакой пользы в деньгах, когда бедна душа (Блаженный Иероним).
Напоминай себе часто, через недолгое время: или богатство тебя оставит, или ты
оставишь богатство (свт. Филарет митр. Московский).
Богатые без бедных не могут спастись. Если только они отверзают руки для
бедных, то Бог отверзает для них врата небесные (Блаженный Августин).
Богач, когда умрет, ничего не возьмет с собой. Тот берет с собою свои блага, кто
раздал их требующим (свт. Григорий Двоеслов).
Богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много роздал (свт. Иоанн Златоуст).
Утрату вещественного должно принимать с радостью (авва Евпрений).
Однажды обкрадывали авву Евпрения; он помогал ворам выносить из келий; воры
вынесли все и пошли; только жезл старца остался в келий; старец взял жезл и отдал ворам.
Авва Исайя говорил: если дашь ты что взаймы ближнему и не потребуешь это
обратно, то действуешь в естестве Иисуса; если же потребуешь возвращения, то
поступишь по естеству Адама ( человеческому ). Требование же лихвы ниже и Адамова
естества.
Не прельщайся чужим добром, ибо и свое скоро оставишь (свт. Дмитрий
Ростовский).
Счастлива бедность, она не знакома с гибельными пороками и преступными
страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача (Филарет архиепископ
Черниговский).
Не тот убог, кто не имеет ничего, но кто много же лает; равно и богат не тот, кто
много имеет, но кто ни чего не требует.
Жить, довольствуясь малым, значит быть истинно богатым.
Чем менее мы желаем, тем большим владеем (свт. Иоанн Златоуст).
Никто так не вредит обществу, как лихоимцы. От них оно более стонет, воздыхает
и изнемогает, нежели от иноплеменных врагов (сет. Тихон Задонский).
Лихоимец несчастную жизнь проводит, всегда пребывая в страхе и печали: в
страхе - ради того, что имеет, а в печали - ради того, чего еще не имеет.
Лихоимцы везде приемлют себе наказание: в жизни, в смерти и по смерти (сет.
Иоанн Златоуст).
IV
ГНЕВ
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения,
возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные,
жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда,
мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида на ближнего.
Эта страсть характеризуется отсутствием любви к ближним и себялюбием. Сет.
Филарет митрополит Московский писал: « Хочешь, чтобы тебя любили человеки? Люби
человеков. Хочешь, чтобы тебе делали добро все без изъятия? Делай и ты добро всем без
изъятия. Приятно было бы тебе, если бы с тобою все обращались кротко и смиренно? Будь
сам кроток и смирен перед всеми.» Для победы над гневом православный христианин
направляет свою волю на приобретение добродетели кротости.
КРОТОСТЬ
Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростью. Терпение.
Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина
ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.
Раздражительность, по словам свт. Василия Великого, также называют
острожелчием (вспыльчивостью). Если хочешь, можешь погасить и ее, прежде чем про-
изойдет гнев. Если же ты продолжаешь смущать и смущаться, то уподобляешься
человеку, подкладывающему дрова в огонь и еще более разжигающему его, отчего
образуется много горящего уголья, и это есть гнев. Так же сказал и Авва Зосима, когда его
спросили, что значит изречение: « где нет раздражительности, там безмолвствует (
отсутствует ) вражда». Ибо если кто-либо в начале смущения поспешит укорить себя и поклониться ближнему, прося прощения, прежде нежели разгорится раздражительность, то
он сохранит мир. Но когда гнев закоснеет - он обращается в злопамятность, от которой
человек не освободится, если не понесет здесь великие подвиги и труды.
Раздражительность погашается наиболее любовью к ближнему, ибо, по словам
святых отцов, любовь есть узда раздражительности (авва Дорофей).
Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем уничижен, берегись помыслов гнева,
дабы они, по причине этого оскорбления, отлучив тебя от любви, не переселили в область
ненависти (прп. Максим Исповедник).
Пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит (прп. Исидор
Пелусиот).
Быть гневливым и сердитым есть не что иное, как самого себя наказывать за чужие
погрешности и глупости (свт. Иоанн Златоуст).
Приятное зрелище - спокойное море, но еще приятней мирное состояние духа (прп.
Нил Синайский).
Гнев - опасный для всякого советник; что предпринято в гневе, то никогда не
бывает благоразумно (свт. Григорий Богослов).
Авва Иоанн, услышав во время жатвы, что брат гневливо говорит с ближним,
оставив жатву, поспешно удалился.
Пища для огня - дрова; а пища для раздражительности - высокоумие (прп. Ефрем
Сирии).
Невозможно кому - либо разгневаться на ближнего, если сердце его сперва не
вознесется над ним, если он не уничижит и не сочтет себя высшим его (авва Дорофей).
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого, и не
думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком
случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение (свт. Василий
Великий).
Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против
своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя (свт. Дмитрий
Ростовский).
Возлюбим обличения. Если мы их не заслужили, тем спокойней можем слушать их,
а они помогут нам, чтобы не заслужить их впредь; если же, по несчастью, заслужили, они
помогут нам исправиться (сет. Филарет митр. Московский).
Когда обесчестят тебя, радуйся (вместо гнева и скорби), потому что если
несправедливо, то велика тебе награда; а если справедливо, то, сколь скоро
уцеломудришься, избавишься от наказания (прп. Нил Синайский).
Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо (прп.
Ефрем Сирии).
Гневаться - в природе человека, но подавлять гнев - в природе христианина
(Блаженный Иероним).
Бывает от гнева и услуга нам очень пригодная, когда рассерживаемся, досадуя на
сладострастные движения нашего сердца... или, когда против самого гнева
рассерживаемся, зачем он вкрался, возбуждая нас против брата (или гневаемся на бесов,
искушающих нас) (прп. Кассиан Римлянин).
Как в сосуде, плотно закрытом, скоро погасает огонь - так в душе, как бы
запечатлены молчанием, скоро утекают чувства негодования.
Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы и
самое молчание принесло тебе пользу, обращайся мысленно к Богу и читай про себя в это
время какие-либо краткие молитвы, например Иисусову молитву, или другие.
Сравни свое состояние с состоянием сделавшего тебе обиду, - и ты с терпением
перенесешь ее, не будешь и помышлять о мщении обидчику, потому что выгода,
преимущество на твоей стороне.
Размысли, что лучше: обидчиком ли быть или обиженным? - без сомнения, лучше
быть невинным, нежели виновным (сет. Филарет митр. Московский).
Негодование должно быть растворено рассудительностью. Ибо и нож употребляют
и убийцы, употребляют и врачи. Но одни, действуя ножом по гневу и жестокости,
совершают им дела самые безрассудные, убивая подобных себе; а другие, с рассуждением
приступая к действиям ножом, извлекают из него великую пользу, потому что спасают
жизнь находившихся в опасности. Так и умеющий негодовать с разумом делает великую
пользу тому, против кого обнаруживает негодование, исправляя его леность, или
лукавство; а обладаемый страстью гнева не производит ничего здравого (свт. Василий
Великий).
Прощение обид есть необходимое условие, чтобы получить прощение и
собственных грехов от Бога. Последнее невозможно без первого. Прощайте, и прощены
будете (Лк. 6, 37) (Блажен. Августин).
Когда ты мстишь ближнему за обиду, то не мстит ему Бог; когда же ты прощаешь,
то Бог или мстит ему, или твои грехи прощает (свт. Иоанн Златоуст).
Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия (прп.
Марк подвижник).
Как скажешь: Господи помилуй, когда сам не милуешь. Тщетны молитвы и
подвиги человека, питающего в сердце злобу на ближнего и желание мщения.
Где нет мира, там нет Бога (авва Исайя).
Нет ничего безопаснее, как простить врагу; нет ничего опаснее, как мстить ему
(свт. Иоанн Златоуст).
Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен откармливающему змею
на груди своей (прп. Ефрем Сирии).
Если бы в вашем доме завелись змеи и скорпионы, чего не сделали бы вы, чтобы
освободиться от них? Но ненависть и вражда хуже этих животных, и между тем вы не
хотите очистить от них вашего сердца, которое есть храм Божий? (Блаженный Августин).
Видя твое смирение, и враг смирится.
Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых.
Грубость и брань в ответ на грубость только раздражают грубого (Филарет
архиепископ Черниговский).
Плюнь на искру - она потухнет, а когда подуешь, то разгорится, и не долго до
пожара. Как огонь тушат не огнем, а водой; так зло побеждается не злом, а добром, не
ненавистью, а любовью (свт. Филарет митр. Московский).
Хотите ли избежать врагов? Любите вашего врага. Такова сила любви (Блаженный
Августин).
Хулы, поношение, злоречие - это знаки отличия для вашего внутреннего человека
(авва Исайя).
Славнее молча перенесть обиду, нежели победить ответом (свт. Григорий
Двоеслов).
Нет в мире ничего достойнее удивления как любовь к врагам.
Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но
и прямоходящих подозревает, укоряет, осуждает и злословит (Духовный Маргарит).
У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце
осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны
(авва Исайя).
Кто не расположен ко злу, тот не способен к подозрению.
Если бы у нас не было недостатков, то у нас не было бы такого удовольствия
замечать их у других (прп. Нил Синайский).
Слепой не дерзает смеяться над хромым (Кирилл епископ Мелитопольский).
Отчего мы осуждаем ближних своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя.
Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими (прп. Серафим
Саровский).
Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело, и по-мысл побуждал его к
осуждению, - говорил самому себе: «Агафон! Не сделай сам того же»! И помысл его
успокаивался.
Суда Божия еще не было. Так не суди прежде времени ни одного человека.
Грешник может исправиться, худой сделаться добрым (протоиерей П. Соколов).
Не будем осуждать никого прежде времени: те, которые нам кажутся самыми
далекими от Царствия Божия и которых мы, быть может, презираем за это, могут
сделаться святыми и стать некогда нашим осуждением.
Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что
Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение
произошла с ними чудная перемена (прп. Иоанн Лествичник).
Если хочешь испытывать дела других, то рассматривай добрые дела их, а не злые
(свт. Иоанн Златоуст).
Будем замечать в других добродетели, а в себе находить грехи.
Никогда не говори о других того, чего не хочешь слышать о себе самом (Хилон).
Поставь правилом совести никогда не говорить худо ни о ком. Если ты не можешь
другим воспрепятствовать злословить, то, по крайней мере, покажи им своим молчанием,
что ты не принимаешь никакого участия в их злословии.
Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (свт.
Иоанн Златоуст).
V
ПЕЧАЛЬ
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих,
неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение,
скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.
Эта страсть характеризуется маловерием, незнанием Божьего Промысла и самого
себя. Святитель Феофан Затворник Вышенский писал: «Не берись судить о других. А что
до себя самого, то удесятери плач и сокрушение о своих грехах, потому что, может быть,
они в десять раз грешнее, нежели как думаешь, и во сто раз понизь доброту дел твоих,
потому что, может быть, оно так и есть. Это правило предписывается преподобным
Макарием Египетским». Для победы над печалью православный христианин направляет
свою волю на приобрение добродетели блаженного плача.
БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ
Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной.
Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них
легкость совести, благодарное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие.
Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов их.
Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру.
Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.
Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя (Симеон Новый Богослов).
У расширяющего путь свой слезы иссякают, а у возлюбившего путь тесный, они
бьют большим ключем (Илия Екдикт).
Плач двоякое имеет действие: и как вода, погашает слезами весь пламень страстей
и омывает душу от скверны, причиняемой ей ими; и опять, как огонь, присутствием
Святого Духа животворит, согревает, воспламеняет сердце и возбуждает в нем любовь и
вожделение к Богу (Симеон Новый Богослов).
Иногда горесть и болезнование причиняются сердечному чувству излиянием слез, а
иногда радостью веселия. Когда очищаемся мы покаянием от яда и скверны греха,
довольные к тому имея из него слезы, тогда, как млатами тяжелыми, бывая поражаемы
воспоминаниями о содеянном, глубокие из сердца испускаем стенания, от полноты
чувства горести и болезнования о том. Когда же довольно быв очищены слезами,
почувствуем свободу от страстей, тогда, обвеселяемы бывая Божественным Духом, как
чистое и тихое стяжавшее сердце, неизреченного, сладостного преисполняемся утешения
от радостотворных слез умиления (Никита Стифат).
Какое великое благо — вера! Она спасает нас и тогда, когда мы приходим в
безвыходное положение, когда нам угрожает смерть, когда наши обстоятельства отчаянны
(свт. Иоанн Златоуст).
Вера - душа народа. Когда гаснет она в народе, то он превращается в безжизненный
труп, быстроразлагающийся, предающийся тлению (Филарет архиепископ Черниговский).
Где нет веры, там нет и доброго дела; потому что намерение прежде всего делает
дело добрым, а доброе намерение происходит от веры (Блаженный Августин).
Скорбь по плоти служит пособием к сохранению заповедей Божиих (авва Исайя).
Без елея не будет гореть светильник, и без веры никто не приобретает доброй
мысли (прп. Ефрем Сирии).
Если хочешь иметь плач, то возлюби нищету и смирение, и не желай иметь
хороших вещей.
Тонко испытанные беседы о Боге и чтение тонких исследований о Боге иссушают
слезы и прогоняют от человека умиление. Читающий же жития и изречения отцов
просвещает свою душу.
Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач;
плачем доставляется совершенство и безгрешие.
Один старец «близ Александрии», окруженный толпой неверных, стал
подвергаться со стороны их не только злословию, но и ударам, и когда с насмешкой говорили ему: что удивительного сделал вам Христос, Которого вы почитаете? - сказал: «То,
что я не возмущаюсь и не оскорбляюсь этими и большими обидами, если бы вы нанесли»
(авва Херемон).
УМ без веры есть слабый тростник, который непрестанно колеблется от ветра
сомнений.
Глубины тайн Священного Писания (как и вообще религии христианской)
полезны: они для того и скрываются, чтобы не были унижаемы, для Того предлагается
искание, чтобы упражнять и для того открываются, чтобы питать нас (Блаженный
Августин).
Если желаешь созерцания тайн, то делом исполни заповеди в себе, а не исканием
одного познания о них (прп. Исаак Сирии).
Предайся вере всею душою твоею, так, чтобы вера была главною мыслью твоей
жизни, и вся твоя жизнь - выражением веры (свт. Филарет митр. Московский).
Так все делай, и так обо всем думай, чтобы угодить Богу.
Истинная радость исходит от Бога и подается только тому, кто самого себя нудит
постоянно на то, чтобы волю свою отвергать, а волю Божию во всем исполнять (прп.
Антоний Великий).
Или делай то, что хочет Бог, или получишь, чего не хочешь.
Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу (авва Евагрий).
Что надобно делать, чтобы угодить Богу? - спрошен был преподобный Антоний
Великий, и сказал в ответ: где бы ты ни был, всегда имей перед очами своими Отца
Небесного; каким бы ты ни занялся делом, смотри, одобряется ли оно Священным
Писанием.
Пусть тело твое скитается по земле, но душа твоя должна быть у Бога (Духовный
Маргарит).
Во всякое время вспоминай о Боге, и Он вспомянет о тебе, когда впадешь в беды.
Прежде, нежели найдет на тебя скорбь, молись Богу; и во время горести найдешь
Его, и услышит тебя (прп. Исаак Сирии).
Во время памятования о Боге, умножай моления, чтобы, когда забудешь о Боге, Он
не забыл тебя (прп. Марк Подвижник).
Когда Бог устрояет, тогда и трудное становится легким (свт. Иоанн Златоуст).
Все добро находится в одном Боге, так что без Него и вне Его нет добра.
Чаще обращайся мыслью и сердцем к Богу - Источнику добродетели, и - сам
будешь творить с помощью Его добрые дела, и - тогда не бойся никого и ничего в мире.
Порок, хотя бы он имел на своей стороне всю вселенную, слабее всего; а
добродетель, хотя бы она оставалась одинокою, сильнее всего, потому что имеет на своей
стороне Бога. Подлинно, кто может спасти того, против кого действует Бог? Кто может
погубить того, кому помогает Бог? (свт. Иоанн Златоуст).
Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией
(прп. Марк Подвижник).
Кто не полагается на свои труды, тот наиболее ощущает силу Божию (авва Исайя).
Всякая надежда, оскорбляющая надежду на Промысл Божий, - нечестие.
Весьма несчастен тот, кто не надеется на Бога и думает составить себе счастье сам
собой (прп. Нил Синайский).
Кто не боится Бога, тот всего должен бояться.
Бойся Бога не как мучителя, но бойся Его по любви (прп. Афанасий Великий).
Бог есть Человеколюбец, как все Его называем, должно и человеку быть
боголюбцем.
Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха; так человеку,
живущему в этом мире невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями (свт.
Ефрем Сирии).
Как невозможно человеку не испытать смерти, так и прожить без скорбей.
Скорби - наша школа, где мы учимся (сет. Иоанн Златоуст).
Как счастье возносит, так беда смиряет и в познание себя приводит человека (свт.
Тихон Задонский).
Во время бури люди скрываются в безопасное жилище свое; так в годины
искушения несчастий люди углубляются в себя самих (Иаков архиепископ Новгородский).
Скорби могут обратить от сатаны к Богу ( Деян. 26, 18) самого упорного грешника,
если он не совсем подавил в себе чувство нравственности.
Бог является иногда принужденным отнять у человека здоровье, стяжания и прочие
блага, когда человек, пользующийся ими, не слушая ни упреков совести, ни увещаний
закона, обращает их во вред себе.
Не страшит тебя ни отец, ни учитель, ни начальник, ни законодатель, ни судья? Не
пристыжает тебя друг? Не исправляет тебя и совесть? - Так приходит телесная болезнь и
нередко исправляет все (свт. Иоанн Златоуст).
Сам себя смиряй, и тогда не будет нужно, чтобы какое-либо особое бедствие
смиряло тебя.
Кто не хочет нести добровольных скорбей покаяния, того Промысл Божий
подвергает невольным скорбям (авва Фалассий).
Тихо обделывается мягкая глина; но нужен острый резец и тяжелый молот для
обтесания камня.
Не будь искушений, и - никто бы не спасся (авва Евагрий).
Страшно - долго оставаться без скорбей. Стоячая вода обращается в болото, а бури
и ветры освежают ее и возбуждают ее производительность.
Если рассудишь лучше, что есть вечность, и вообразишь в уме, как тяжко лишиться
славы вечной и попасть в огонь геенский, которого и демоны трепещут: изберешь всякое
страдание и бедствие терпеть, и будешь благодарить Бога за милостивое Его отеческое
наказание (свт. Тихон Задонский).
Кто согрешая не наказывается здесь, тот - самый несчастный человек.
Никогда не бойся наказания, но бойся греха, порождающего наказание (свт. Иоанн
Златоуст).
Какая бы не постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя и говори: «
это случилось со мною за грехи мои» (авва Ор).
Грехи наши, которыми мы оскорбляем благость Божию, гораздо большие, нежели
Божие наказание, какое бы оно ни было: всегда Бог, по велицей Своей милости, менее
наказывает, нежели мы заслужили (свт. Тихон Задонский).
Скорбь или страдание есть болезненная, но спасительная операция, которою Врач
души снимает с нее грубые наросты, и в этом смысле наказание человека, отнятие у него
благ, посещение его скорбями, лишениями, болезнями, есть выражение Божественной
любви к страждущему, подобно тому, как любовь родительская заставляет отца или мать
отнимать у дитяти опасные игрушки и вредные лакомства, несмотря на его вопли и слезы.
Как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву
болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искуственную боль, чтобы
излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет оружие скорбей, чтобы
исторгнуть корни и загладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу
наклонности к греховным услаждениям (свт. Филарет митр. Московский).
Когда во время молитвы своей изливаешь потоки слез, отнюдь не возносись тем
сам в себе, как-будто ты выше многих. Это помощь свыше прияла молитва твоя, чтобы ты
усердно исповедовав грехи свои, слезами умилостивил Владыку.
Когда подумаешь, что во время молитвы твоей нет тебе нужды плакать о грехах,
тогда посмотри, сколь далеко отстоишь ты от Бога, будучи обязан всегда пребывать в Нем
и теплейшие прольешь слезы.
Когда терпишь наказание от Бога, не ропщи, потому что Он хотя и наказывает, но
как Отец, и достоин благодарения, как Благодетель (прп. Нил Синайский).
У людей бывают 3-х различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, — и
они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и
они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где «плач и скрежет зубом»
(Мф. 8, 12), - и эти слезы горьки, бесполезны, потому что вовсе бесплодны, когда уже нет
времени покаянию (прп. Ефрем Сирии).
Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного
года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: «оставил меня Господь
мой и не посетил меня» (Древний Патерик).
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо
подвига и даже более (прп. Серафим Саровский).
В болезнях тела нужно прежде всего заботиться об исцелении души (протоиерей И.
Толмачев ).
Беда прошла, но памятование о ней не должно проходить (сет. Дмитрий
Ростовский).
Нередко и праведники предаются в руки нечестивых, не к славе нечестивых, но для
испытания праведных (сет. Григорий Богослов).
Не тогда познается искусство корабельщика, когда тиха погода, но когда бывает
буря и волнение на море (прп. Макарий Оптинский).
Благочестие без креста большею частью есть только воображаемое благочестие.
Беды являют великих и святых, подобно тому, как война рождает героев (ст.
Филарет митр. Московский).
Если вы видите человека доброго, то верьте, что он был несчастлив (Иаков
архиепископ Новгородский).
Без искуса не может быть искусен человек (прп. Макарий Оптинский).
Возделанная железными орудиями и удобренная со-гнившими веществами, земля
особенно способна к плодородию; так и сердце, возделанное скорбями, напоенное
уничижением, особенно способно к возвышеннейшей добродетели (свт. Игнатий епископ
Кавказский).
Без искушения нет борьбы; без борьбы нет победы; без победы нет воздаяния ( 2
Тим. 2, 5 ) (Блаженный Феофилакт).
Велико горе; и я в этом согласен; но велики и награды, какие Господь уготовал
терпеливым (сет. Василий Великий).
Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностью; и потому нынешние
временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас
(Рим. 8,18) в будущем веке (свт. Филарет митр.Московский).
Кто бегает от терпения, тот бегает от спасения (Затворник Георгий).
Если поколеблется терпение, - не устоит и другая добродетель.
Минута нетерпения может расстроить годы и веки (свт. Тихон Задонский).
В терпении упражняйся и прежде нужды, чтобы в нужде все оружие его найти
готовым (прп. Нил Синайский).
В печали не теряй надежды на благоденствие, и при успешном течении дел жди
печали (свт. Григорий Богослов).
Если опасность, бедствие, скорбь колеблют твое мужество, истощают твое
терпение, - помяни Матерь Господа, стоявшую при Кресте Его (свт. Филарет митр.
Московский).
Скорбь не вытекает вместе с вином; а между тем в душе является новое зло пьянство (свт. Василий Великий).
Утешения в скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать
утешения.
Если грустно тебе, поплачь пред Распятым Искупителем. Как после тучи и туманов
бывает ясное ведро, так после плача и душа твоя прояснится зарею благодатного
утешения.
Молитва печальному, все равно, что прохлаждение во время зноя (свт. Тихон
Задонский).
Нужда научает молитве, а молитва облегчает нужду (прот. И. Толмачев).
Чтобы стяжать терпение в скорбях и искушениях, — веруй, что все делается с нами
по воле Божией (схимон. Парфений).
Бог не попускает на нас искушения паче силы нашей. В хрустальный и стеклянный
сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так
немощным легкое, а крепким тягчайшее попускается искушение (свт. Тихон Задонский).
Чтобы нищему принять милостыню, надобно ему протянуть руку; чтобы младенцу
принять пищу, надобно ему отверсть уста: подобно сему надобно человеку простираться к
Богу, чтобы достигнуть благодати Его, надобно иметь отверстую душу, чтобы приять
дары Его. Молитва есть простертая рука для принятия благодати Божией, отверстые уста
для вкушения пищи небесной (свт. Филарет митр. Московский).
Расположение к молитве часто возникает во время самой молитвы (авва Исайя).
Ничто так не способствует к преспеянию в добродетели, как частое собеседование
с Богом (свт. Иоанн Златоуст).
Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно
действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы
количестве она ни пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того,
внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное
поле, дающему питание растениям, и приготавливающему богатую жатву (Игнатий
епископ Кавказский).
Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза: так и памятозлобие (и вообще все
греховные страсти) беспокоит ум во время молитвы (свт. Нил Синайский).
Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом
их появлении; середина же ее в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим,
или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение к Господу (сет. Иоанн
Лествичник).
Бог не внимает молитве только такого человека, который оказывает сам
невнимание, неуважение к Нему своим преслушанием повелений Божиих (сет. Иоанн
Златоуст).
Тщетны молитвы человека, желающего мщения (авва Исайя).
Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его: тот, когда встанет для
совершения ее, прежде всякой другой молитвы, даже прежде молитвы о душе своей, да
принесет молитву о врагах своих и ради этого Бог услышит всякую молитву его (авва
Зенон).
Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом.
Ты не умнее Бога (сев. Исаак Сирии).
Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: ничего не приобрел, потому
что самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего прилепляться к Господу и пребывать непрестанно в соединении (свт. Иоанн Лествичник).
Тот, кто умел победить свои страсти и обуздать их, одержал самую лучшую из
побед (Иаков арх. Нижегородский).
Нет большего врага человеку, чем он сам себе (свт. Марк Подвижник).
Человек никого так не должен бояться, как самого себя. Часто те, которых гонения
сильнейших мучителей не колебали в вере, сокрушались от самих себя: после победы над
внешними врагами, они были побеждаемы от собственных врагов - своих порочных
слабостей и страстей (Амвросий Рандю).
Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые,
но мнимые добродетели (Филарет митр. Московский).
Кто видит грехи свои, тот узрит мир (авва Исайя).
Многие хотят знать, что делается в чужих странах; а что в своей душе находится,
не ищут (свт. Тихон Задонский).
Нет ничего лучше - как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не
знать этого (свт. Петр Дамаскин).
Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание
своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды (свт. Тихон
Задонский).
Чем меньше считают себя грешными, тем бывают грешнее (авва Евагрий).
Если хочешь быть добрым, прежде убедись, что ты зол (Еникет).
Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных тобой в
продолжение дня (свт. Иоанн Златоуст).
VI
УНЫНИЕ
Леность ко всякому доброму делу, в особенности - оставление непрестанной
молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение.
Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода
негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения
друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов
телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение.
Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.
Эта страсть характеризуется оставлением дел веры и нерадением о своем спасении.
Сет. Филарет митрополит Московский писал: « Нельзя придти ко спасению, если не
вступишь самим делом на истинный путь спасения. Доброе намерение тогда спасительно,
когда неуклонно и неленостно приводится в исполнение. Есть люди, которых путь усеян
добрыми намерениями; но добрые намерения остались неисполненными, и путь их
склонился к аду». Для победы над унынием православный христианин направляет свою
волю на приобретение добродетели трезвления.
ТРЕЗВЛЕНИЕ
Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исполнение церковного и
келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное соблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе.
Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собой. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия,
шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов,
доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи.
Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги грамотности или какого искусства;
так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (прп. Ефрем
Сирии).
Как дитя учится говорить, так совершеннолетний научается быть добродетельным;
оба посредством веры и упражнений.
Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку,
который пашет, но забывает сеять.
Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинуется своим пожеланиям. Ибо кто
кем правит, тот тому и господин (авва Исайя).
Многие из христиан, обещая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от
себя.
Бог хотя и милосердствует о нас, однако ж Он взывает к нам и говорит: «Дай и ты
нечто» (свт. Иоанн Златоуст).
Дело спасения ты не совершишь без Христа, и Христос не совершит без тебя (свт.
Филарет митр. Московский).
Ровно для тебя худо - и отложить благую надежду, и возыметь слишком смелую
мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).
Без строжайшей бдительности над собой человеку невозможно преуспеть ни в
какой добродетели (авва Агафон).
Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт.
Григорий Богослов).
Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак лучше ли упасть в бездну?
(свт. Филарет митр. Московский).
Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим
мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).
Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаженный
Иероним).
Среди самых разнообразных занятий находится у нас время для удовлетворения
каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусстве, для
изучения той или другой науки, праздного чтения какой-нибудь легкомысленной книги.
Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе (прп. Нил Синайский).
На пути добродетели чем более продвинешься вперед, тем легче будет казаться
путь твой (свт. Иоанн Златоуст).
Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а
о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).
Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждой на будущие
блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (свт.
Иоанн Златоуст ).
Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воздуху? Так и истинному
христианину не тяжки заповеди Христовы, творением которых душа наша, оперившись,
возлетает на небо.
Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет
к тебе на помощь (1Ин. 5, 14-15) (протоиерей П. Соколов).
Если можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставляя
землю. Лучше сколько-нибудь молитве. Тщательное соблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе.
Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собой. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия,
шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов,
доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи.
Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
Как нельзя, не трудясь, купить себе за деньги грамотности или какого искусства;
так невозможно стяжать навыка в добродетелях без рачительности и усердия (прп. Ефрем
Сирии).
Как дитя учится говорить, так совершеннолетний научается быть добродетельным;
оба посредством веры и упражнений.
Кто поучается урокам добродетели и не исполняет их, тот подобен человеку,
который пашет, но забывает сеять.
Того нельзя считать рабом Божиим, кто повинуется своим пожеланиям. Ибо кто
кем правит, тот тому и господин (авва Исайя).
Многие из христиан, обещая себе все (от щедрот Божиих), ничего не требуют от
себя.
Бог хотя и милосердствует о нас, однако ж Он взывает к нам и говорит: «Дай и ты
нечто» (свт. Иоанн Златоуст).
Дело спасения ты не совершишь без Христа, и Христос не совершит без тебя (свт.
Филарет митр. Московский).
Ровно для тебя худо - и отложить благую надежду, и возыметь слишком смелую
мысль, что не трудно быть совершенным (свт. Григорий Богослов).
Без строжайшей бдительности над собой человеку невозможно преуспеть ни в
какой добродетели (авва Агафон).
Добродетель всегда окружена бедствиями, как роза колючими шипами (свт.
Григорий Богослов).
Взойти на высоту труднее, нежели упасть в бездну. Итак лучше ли упасть в бездну?
(свт. Филарет митр. Московский).
Спасение не в том состоит только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим
мужественно терпеть зло (свт. Иоанн Златоуст).
Бог не предлагает ничего невозможного, но только совершенное (Блаженный
Иероним).
Среди самых разнообразных занятий находится у нас время для удовлетворения
каким-нибудь случайным прихотям, для упражнения в том или другом искусстве, для
изучения той или другой науки, праздного чтения какой-нибудь легкомысленной книги.
Нет только ни сил, ни времени для попечения о душе (прп. Нил Синайский).
На пути добродетели чем более продвинешься вперед, тем легче будет казаться
путь твой (свт. Иоанн Златоуст).
Хочешь ли без труда творить добродетель? Рассуждай о труде, что он временный, а
о награде, что она вечная (прп. Нил Синайский).
Бог облегчил для нас подвиг добродетели не одною только надеждой на будущие
блага, но и другим способом, то есть всегдашним Своим содействием и помощью (свт.
Иоанн Златоуст ).
Птице тяжки ли перья, которыми она летает по воздуху? Так и истинному
христианину не тяжки заповеди Христовы, творением которых душа наша, оперившись,
возлетает на небо.
Делай то, что можешь, и проси Бога о том, чего не можешь: Он непременно придет
к тебе на помощь (1 Ин. 5, 14-15 ) (протоиерей П. Соколов).
бели можешь быть солнцем, будь хоть звезда, только восходи горе, оставляя
землю. Лучше сколько-нибудь преуспеть в добродетели, нежели совсем ничего (прп.
Иоанн Постник).
Один брат спросил авву Сысоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал:
«Встань». Брат сказал: « Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань».
- Доколе же мне вставать и падать? - спросил еще брат.
- «До кончины твоей», - ответил старец.
Нельзя не падать; но можно и должно, упавши, восставать. Бегущий спешно, если и
спотыкается на что, спешно встает и опять устремляется по пути к цели: -подражай ему
(сев. Феофан Затворник Вышенский). JB видимом и временном мире, в котором ты живешь, нет ничего неподвижного, но все идет и проходит. И твоя жизнь идет и проходит;
ты покоишься иногда, по-видимому, телом, но твои сокровенные помышления, твои
тайные желания непрестанно в движении: а потому, если ты не идешь путем спасения, то
верно идешь путем погибели, или, если не идешь, то падаешь, - падаешь из жизни
духовной в плотскую, из жизни человеческой в скотскую, и не приметишь, как
обрушишься в жизнь адскую, в смерть сугубую, — невозвратно (сет. Филарет митр.
Московский).
Телесные труды охраняют человека от врагов его - грехов и демонов.
Охраняйся от лености, - она истребляет весь плод трудов.
Предаваясь унынию, мы непременно делаемся предателями самих себя.
Многословие бывает причиною уныния и раздражительности.
Если тебя поносят и ты заскорбишь от этого; если подвергнешься убытку и
опечалишься; если кто прославляет тебя, и ты принимаешь с услаждением похвалу; если
скажут о тебе что несправедливо и ты смутишься; если при разговоре ищешь, чтобы слово
твое взяло верх над словами других; если пренебрегут твоими словами, и ты обидишься, то нет в тебе страха Божия.
Покушение узнать о чем-либо, не касающемся собственно его, есть начинание,
противное совести, признак незнания пути Божьего, лукавое увлечение и пленение (авва
Исайя).
Преданный суесловию и развлечению душою и телом - блудник; одобряющий его
поведение и принимающий в таком поведении участие - прелюбодей; находящийся в
общении с ним (из человекоугодия) - идолослужитель (прп. Исаак Сирии).
Авва Пимен Великий говорил о нечувствии: Слово Божие мягко, а сердце наше
жестко; но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к
принятию в себя страха Божия.
Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая - забвение, вторая - нерадение,
третья - греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает.
Так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или
настоящего (свт. Василий Великий).
Наше совершенство есть непрестанное усовершение (свт. Иоанн Златоуст).
Чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным (авваДорофей).
Не тот блажен, кто хорошо начинает, но тот, кто хорошо кончает подвиг свой (свт.
Тихон Задонский).
Пока человек не предстанет на суд Божий, не услышит решительного о себе
определения и не увидит присужденного ему места, до тех пор он не может знать, угоден
ли он Богу, или нет (авва Исайя).
Подвиг покаяния и борьбы со страстями должен быть пожизненный.
Искушения не престают стужать даже лежащему на смертном одре, - отступают,
когда душа оставит тело (свт. Игнатий епископ Кавказский).
Началом зла (падения и погибели даже и после многолетних подвигов
добродетели) бывает нерадение о добре, равно как началом тьмы - удаление света (свт.
Григорий Богослов).
Пока ты находишься в теле, не будь беспечен, и никогда самому себе не верь, хотя
бы чувствовал иногда свободу от страстей. Ибо враги с лукавым намерением на время
прекращают нападения свои, чтобы мы ослабили ревность свою; тогда они бросаются на
нас неразумных, схватывают бедную душу, как малую птицу и ввергают ее в грехи, более
тяжкие, чем те, об избавлении от которых она прежде молилась.
Нужно иметь великую бдительность, потому что не спит наш диавол.
И среди мира будь готов к брани (авва Исайя).
Всегда делай добро, чтобы искуситель всегда находил тебя занятым.
Или делай, или говори, или помышляй благое (авва Исайя).
Смирение есть самое верное ручательство добродетельному от падений.
«Смиренный, - говорит свт. Макарий Великий, - никогда не падает. Куда упасть тому, кто
(считает себя) ниже всех?»
Дела добрые делай, но соделанные забывай.
Забвение добрых своих дел есть самое безопасное Их хранилище (свт. Иоанн
Златоуст).
Свеча продолжает гореть, несмотря на то, есть ли тут люди, или нет: так и
верующие неослабно должны творить добро, вовсе не думая о том, смотрит ли кто или нет
на их дело (протоиерей П. Соколов).
Святое дело избирать доброе не ради чего иного, но ради самого добра (прп. Нил
Синайский).
Творить добро лишь пред очами человеческими, с целью купить им себе уважение
человеков, значит слишком дешево ценить себя и свой труд, - значит губить свои добрые
действия в очах Божиих (протоиерей И. Толмачев).
Опасно, достойно сожаления состояние христианина, который не может молиться.
В счастии он надменен и горд; в несчастии малодушен и уныл; в заблуждении не имеет
наставника; в слабости - подпоры: в искушении - друга.
Не любить молиться — значит не любить Самого Бога (Иаков архиепископ
Нижегородский).
Чтобы свыкнуться с молитвою, не ждите расположения к ней, но принуждайте
себя, потому что Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12).
Многие в чаянии внутреннего влечения, мало по малу совершенно отстали от молитвы
(протоиерей Амвросий Некрасов).
Молящийся только устами - воздуху молится, а не Богу: Бог обращает внимание на
ум, а не на слова, как люди (свт. Петр Дамаскин).
Молитва, совершаемая с небрежением и леностью - празднословие (свт. Антоний
Великий).
Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь, чтобы Бог услышал твою
молитву? (свт. Иоанн Златоуст).
Или вы думаете, что Бог будет внимать молитве, которой вы сами не внимаете?
(свт. Филарет митрополит Московский).
Как дым от тлеющей соломы беспокоит глаза; так и памятозлобие (и вообще все
греховные страсти) - беспокоит ум во время молитвы (прп. Нил Синайский).
Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом (прп. Исаак
Сирин).
бели хочешь, чтобы молитва твоя долетела к Богу, то дай ей два крыла: пост и
милостыню.
Отец Небесный, если видимо не исполняет твои желания, то без сомнения,
невидимо печется о благе твоем более, нежели ты познать и вообразить можешь (свт.
Филарет митр. Московский).
Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, чтобы
научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились и не
были услышаны. Бог знает, что человеку полезно (свт. Варсонофий Великий).
Как дождь возращает семя, так церковная служба укрепляет душу в добродетели
(прп. Ефрем Сирии).
И в отношениях житейских, если известное лицо, в определенные времена, без
достаточных причин, не посещает известный дом, принимается за знак того, что это лицо
не дорожит этим домом и прерывает с ним отношения. Не то же ли самое бывает, когда
христианин в праздничные дни, которые назначаются Церковью для посещения храмов и
участия в общественной молитве, или редко посещает, или вовсе не посещает храм
Божий, и не хочет участвовать в общественном богослужении? Не явный ли это со
стороны его знак холодности к завету с Богом, или его нарушения?
Можешь пить воду в своем доме; но надобно, чтобы по временам ты ходил
почерпать ее из источника, или реки: подобно сему, можешь и в твоем доме, и в
уединенной храмине сердца твоего вкушать от воды благодати в молитве: но надобно,
чтобы по временам приходил ты почерпать воду благодати в храме Божием, где она
особенно жива и живоносна, как в источнике, и обильна, как в реке.
Когда вступаете в двери храма Божия, оставляйте позади себя все мирское и земное
(Свт. Филарет митр. Московский).
Представь, что кто-нибудь предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему
раба, оставляет царя, и начинает беседовать с рабом: таков и тот, кто разговаривает и
предается рассеянию во время богослужения (прп. Ефрем Сирия).
Кто проводит время бдения в пустословиях, тот лучше бы сделал, если бы провел
его во сне (авва Исайя).
Б церкви должно стоять со всем благоговением, чтобы, вместо умаления грехов, не
умножить их (Духовный Маргарит).
Из дома молитвы приноси дух молитвы и в свой дом и освящай им тайную
храмину свою.
Рукотворенная церковь не освящает и не спасает того, кто со своей стороны не
подвизается, чтобы со-делать себя живою церковью живого Бога (свт. Филарет митр.
Московский).
Праздник не праздность, а празднование, т.е. отрадное ликование духа ради
сознания великих милостей Божиих (свт. Феофан Затворник Вышенский).
Праздник не для того, чтобы нам бесчинствовать и умножать грехи свои, но чтобы
очистить и те, какие есть у нас (свт. Иоанн Златоуст).
Мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла
мучеников и делала для них не страшными самые лютые страдания; она затворяла в
пустыне подвижников и доводила их до подвигов самоотвержения нечеловеческого; она
останавливала даже закоренелых грешников на пути беззакония и подавала им мужество
сразиться со своими страстями. Чего бы размышление о вечности не могло произвести и
над нами, если бы мы, внимая спасению души своей, хотя по временам, умели ему
предаваться, как должно? (Иннокентий архиепископ Херсонский).
Живи так, как будто тебе сегодня умереть; действуй так, как будто ты вечно жить
будешь (протоиерей П. Соколов).
С пользой смотри, с пользой слушай, с пользой говори, с пользой отвечай (свт.
Василий Великий).
Долга ли жизнь наша, которою надобно добывать покойную вечность? А мы еще
сокращаем дорогое для нас время праздностью! (Филарет архиепископ Черниговский).
Дело есть мера времени.
Отчаяние есть ад в душе, прежде нежели низведет в ад душу (свт. Филарет митр.
Московский).
Как слова сказанного не возвратить, так и времени потерянного сыскать
невозможно (свт. Тихон Задонский). И успехами не хвались, и при погрешностях не отчаивайся (прп. Ефрем Сирии).
Согрешить — дело человеческое; отчаиваться - сатанинское (прп. Нил Синайский).
Отчаиваться - значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь
каждую минуту готов подать (свт. Филарет митр. Московский).
Нерадение низвергает с неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла (свт. Иоанн
Златоуст).
Грех отчаяния есть один из всех, в котором всего труднее получить прощение,
потому что он прямо, по природе своей, противится прощению, - потому что запирает
дверь к раскаянию, которое одно и может заслужить прощение, и особенно потому, что
оскорбляет и отвергает Божие милосердие, которое одно и может даровать прощение.
Отрицать Божие милосердие есть большее несчастье, нежели грехи всего мира;
почему более согрешил Иуда, отчаявшись, нежели иудеи, Христа распявшие (свт.
Филарет архиепископ Черниговский).
Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия
еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна (свт. Тихон
Задонский).
Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных (прп. Исаак Сирии).
Через раскаяние изглаждаются грехи даже и тогда, если это раскаяние находится
при последнем издыхании (Блаженный Августин).
Не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося.
Нет позднего покаяния, пока человек в мире сем живет (свт. Тихон Задонский).
Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аду. Потому
что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь, оно - хотя бы это
было в старости, или даже во вратах самой смерти, - оно благотворно и спасительно.
Не отчаивайся, зная бессмертное милосердие Божие, хотя и во многие грехи
впадешь, если даже и смерть пред собою видишь: но мысль о милосердии Божием отнюдь
да не будет для тебя поощрением к совершению греха, или к продолжению греховной
жизни. Бог милосерд к грешникам, но не ко всем, а только к кающимся; к упорным же и
нераскаянным грешникам Он и Правосуден (свт. Иоанн Златоуст).
Какие великие, восхитительные явления представляет природа очам нашим! Как
пленительно захождение солнца в громовых тучах! Какое удовольствие для духа и сердца,
когда мы во время дышущей благовонием весны стоим на высоких горах, и видим у ног
своих чудеса возрождающегося творения! - Радуйся, радуйся душа моя, помышляя о том
времени, в которое ты взойдешь на небеса небес, и узришь несравненно
величественнейшие явления!
Все блага, какими человек наслаждается в этом мире, суть только малые капли из
неисчерпаемого источника радостей, вкушаемых блаженными на небеси.
Между славою настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением
и действительностью.
Насколько солнечный свет лучше светличного, настолько же, или еще гораздо
более, будущий лучше нынешнего.
Труды здешние временем тяжки, а покой после них вечно сладостен.
Не будем здесь искать покоя, чтобы там - на небе обрести его (свт. Иоанн
Златоуст).
Не живя для неба на земле, нельзя попасть в небо за пределом гроба (Филарет
архиепископ Черниговский).
В ад можно прийти или упасть, хотя того не хочешь и не думаешь о том: на небо
нельзя взойти, когда не хочешь и не думаешь о том (свт. Филарет митр. Московский).
Помышляй чаще о благолепии небесных благ, и не войдет в тебя никакая любовь к
земле и к земным наслаждениям (прп. Нил Синайский).
Забвение о будущей жизни ведет к забвению всех добродетелей и обязанностей и
превращает человека в скота или зверя (свт. Филарет митр. Московский).
Будем чаще сходить мыслью в ад, чтобы не сойти никогда туда самым делом.
Только потому мы считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений
адских.
Вечный огонь жжет, а не светит, - палит, а не снедает, —мучит, а не умерщвляет
(свт. Тихон Задонский).
Одна искра адского огня мучительнее будет для грешника, нежели тысяча лет,
продолжающихся в болезни и труде рожающей женщины (свт. Филарет митр.
Московский).
В природе все, от мала до велика, находится в непрерывной деятельности:
бездушные твари (солнце, луна, земля), животные, ангелы. - Неужели один человек будет
составлять исключение из этого закона? (протоиерей И. Толмачев).
Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит (свт. Тихон Задонский).
Есть насекомые, которые охотно держатся в грязи. Такова душа праздная.
Воображение ее наполнено нечистыми картинами, от которых воспламеняются грязные
страсти. Пиры, гулянье, забавы, дела гнусные - вот что на уме ее! (Филарет архиепископ
Черниговский).
Один святой муж сказал: «размышляй о добром, чтобы не мыслить о злом, потому
что дух не может быть в бездействии». - Посвятим же наш ум размышлению о слове
Божием, сердечной молитве и благим преднамерениям. От суетных мыслей происходят
суетные дела: а от добрых помыслов произрастают плоды добрые (свт. Филарет митр.
Московский).
Незнание Писания - великая стремнина и глубокая пропасть.
Незнание Божественных законов - великое предательство своего спасения.
Чтение Писания - великая защита от греха (свт. Епифаний архиепископ Кипрский).
Кто пап когда-либо, тот находится под законом покаяния; он не может успокоиться
и перестать от плача, доколе не узнает наверно, что прощен ему грех. Знамением того, что
прощен грех, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоем, и ты
забыл о нем настолько, что при разговоре ближних о подобных грехах, ты не ощущаешь
никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован
(авва Исайя).
VII
ТЩЕСЛАВИЕ
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных
почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к
красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам
и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной,
земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом
духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума.
Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего.
Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнъ бесовские. Тщеславие
характеризуется поиском славы у человеков, а не у Бога. Преподобный Максим Исповедник писал: « Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и преступление в
другой цели, которая не по Богу, ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы
заботится о добродетели и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих
непостоянных похвал». Для победы над тщеславием православный христианин
направляет свою волю на приобретение добродетели смирения.
СМИРЕНИЕ
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно
чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтобы
не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение
взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся
превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к
похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота.
Беспристрастие. Мертвость ко всему мирскому. Умиление. Познание таинства,
сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к
этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по
принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского.
Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в
человеках высоко, и мерзость перед Богом. (Лк. 15,15). Оставление словооправдания.
Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных
умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла,
взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение.
Сознательное во всем послушание Церкви.
Что может быть свирепее тщеславия, которое тогда наиболее свирепеет, когда
наиболее ему услуживают? Такого свойства не имеют даже звери, напротив смягчаются,
когда за ними ходят. А тщеславие поступает совершенно иначе: презираемо оно
укрощается, а чествуемое свирепеет и вооружается на своих почитателей (свт. Иоанн
Златоуст).
Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными (прп.
Иоанн Лествичник).
Ягода, падшая на землю, скоро загнивает; - и добродетель гибнет, если бывает с
тщеславием - (авва Леонтий).
Как курение навоза не допускается в кадило, так не приемлет Бог молитвы
тщеславного.
Воздержание тщеславного - дым из печи: и то, и другое рассеиваются в воздух.
Ветер заметает следы человека, и тщеславие в ничто обращает милостыню (прп.
Нил Синайский).
Лучше не делать ничего славного в мире, нежели, сделав, безмерно хвалиться (свт.
Дмитрий Ростовский).
Скрывай труды и добродетели свои, - и берегись, чтобы язык твой не похитил у
тебя их (авва Исайя).
Всякое дарование Божие обращается нам во вред, когда от него не Божией, но
нашей славы ищем (свт. Тихон Задонский).
Самохвальство несовместно с мудростью.
Всего легче обмануть самого себя и, надмеваясь пустою славой, почитать самого
себя чем-то, будучи ничем (свт. Григорий Богослов).
Важно то, каковы мы в очах Божиих, а не то, как думают о нас люди.
Как бы люди ни думали и ни говорили о нас, в действительности мы всегда таковы,
какими видит нас Бог. вели хочешь, чтобы знал тебя Бог, будь по возможности незнаем
между людьми (авва Феогност).
Если воздаст человек, Бог не воздаст; а когда не воздаст человек, воздаст Бог.
Блажен, кто не так располагает жизнь и дела свои, чтобы только на земле и от
людей воспринимать мзду свою! (авва Исайя)
Настоящий, падший мир похож на весьма богатые, преискусно составленные, но
испорченные часы. В них все есть, что прежде было, и чему быть надлежит, только нет
вечности и гармонии. Посему, кто захотел бы по этим часам располагать весь свой образ
жизни, тому пришлось бы жить нередко наизворот.
Мир любит отводить от пути истинного, но никогда не приведет к цели - умеет
возбудить жажду, но не может насытить души, - все обещает, но под конец, большей
частью, сам все отнимает.
Наш век свободу доводит до своеволия, независимость до анархии, веротерпимость
до индефферентизма, мир до военного положения, прогресс до упадка нравственности.
Живая рыба плывет против воды, а мертвая вниз за водою. Истинный христианин
идет против потока греховного века, а ложный увлекается его быстротою.
Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряемый, нередко есть наиболее
опасный.
Всего чаще слава покупается на счастье, удовольствие - на здоровье, милость
знатных - на независимость, деньги - на совесть (свт. Филарет митр. Московский).
Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и
никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удовольствиями, душа, ниспадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или
мудрствовать что-либо достойное Бога (Древний Патерик).
Роскошный легко дружится с роскошным; корыстолюбивый, если не в сообществе
с корыстолюбивым, то убегает его; но честолюбивый честолюбивого старается низринуть
и истребить, и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его есть видеть всех под ногами своими (свт. Филарет митр. Московский).
Ищи славы от людей не себе, а единому Богу, а себе - от единого Бога, а не от
людей (Фома Кемпский).
Истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу человеческую, считать ее за
ничто, а все делать и говорить только в угождение Богу (свт. Иоанн Златоуст).
Не продавай будущей славы за похвалу, ничего не стоящую (прп. Нил Синайский).
Слава как тень. Кто за ней гонится, от того она бежит, а кто бежит от нее, того она
догоняет.
Все люди Божий не любят быть в славе между людьми (свт. Филарет митр.
Московский).
Истинно добродетельный человек более похвалы боится, чем клеветы.
Если услышишь хвалу себе, помышляй о грехах своих и - избежишь тщеславия, в
которое легко впадают прельщающиеся земною славой.
Горе тому человеку, у которого имя знаменитее дел его (авва Силуан).
Украшение тела есть пагуба души (авва Исайя).
Нельзя украшать вместе и тело, и душу, нельзя.
Будь красива душой, тогда будешь приятна и по телу.
Красота души такого свойства, что и в старости имеет многих любителей, потому
что никогда не увядает и всегда цветет (свт. Иоанн Златоуст).
Пышная одежда есть великолепная глупость (свт. Филарет митр. Московский).
Модник и франт - либо влюблен в самого себя, - тогда он глуп, - либо хочет, чтобы
влюблялись в него, - тогда он развратитель (протоиерей И. Скворцев).
Плоть - друг неблагодарный. Когда угождаешь ей, тогда еще больше старается она
вредить (свт. Иоанн Лествичник).
Язык есть самый благодетельный и самый вредный орган у человека (свт. Макарий
Великий).
Только тот вполне обладает даром слова, кто не проронит ни одного слова даром.
Лучше говорят обыкновенно те, которые говорят меньше.
Где много слов, там обыкновенно много грехов.
Лучше учиться, нежели, не зная, учить (свт. Григорий Богослов).
Тот, кто говорит не подумав, подобен тому, кто стреляет не прицелясь (Хилон).
Поверхностное знание отдаляет нас от религии, основательное - опять возвращает
к ней.
Сколько уподобляются глазам совы, упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы
ночью зрение остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них весьма изощрено
разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света.
Убегай бредней философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса
однородными между собой, и говорить о себе, что они были некогда и деревьями, и
рыбами. А я хотя не скажу, бывали ли они когда рыбами, однако же со всем усилием
готов утверждать, что когда они писали это, то были бессмысленнее рыб (сет. Василий
Великий).
«Истинно полезное», - и, следовательно, вполне достойное того, чтобы быть
познаваемым и изучаемым нами, - «есть то, что может служить к достижению вечной
жизни, а не удобств и радостей временных» (свт. Амвросий Медиоланский).
Изучение земных предметов и наук может быть благотворно и полезно, но тогда,
когда оно идет не в разрез и не отдельно от веры и от богопознания.
Просвещение приносит благие плоды обществу только тогда, когда основанием
ему служит вера.
Бесполезны все наши познания, когда мы при них Иисуса Христа не знаем.
Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов, парусов и якоря, если нет
ветра? Что пользы и в красноречии, остроумии, познаниях, образованности, разуме, если
нет в душе Духа Святаго?
Знание без доброты есть мудрость дьявольская (свт. Филарет митр. Московский).
Мудрость, не оправданная деятельностью, - залог стыда (свт. Исаак Сирии).
Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела
(свт. Марк Подвижник).
Хорошие познания хороши для тех, которые употребляют их на хорошие дела.
Ученость для безнравственного человека есть то же, что хорошая пища для худого
желудка (свт. Филарет митр. Московский).
Высшая наука: быть мудрым, а высшая мудрость: быть добрым.
В собственном смысле одних только добродетельных и святых людей можно
назвать мудрыми людьми.
Не тот премудр, кто много знает, но тот, кто умудрился во спасение (свт. Тихон
Задонский).
Кто далек от зла, тот всего меньше подозревает зло (свт. Григорий Богослов).
Человек праведный не превознесется, если люди превознесут его.
Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство,
состоящее в смирении (прп. Нил Синайский).
Больные глаза света не любят, и неправда правду, и ложь истину ненавидит (свт.
Тихон Задонский).
Почитание святого состоит в подражании ему (свт. Иоанн Златоуст).
Если от худого дела получаешь прибыль, считай это залогом несчастья
(протоиерей П. Соколов).
Похвал бегай, но стыдись и укоризны (прп. Нил Синайский).
Унизительное поведение в обществе не составляет христианского смирения.
Виновный как бы удачно, казалось бы, ни избежал наказания за свое преступление,
всегда носит его с собою.
Дела злые, еще прежде геенны, здесь уже мучат совесть.
Многие грешат по опасению, чтобы мир не наказал презрением за презрение к
законам мира (свт. Филарет митр. Московский).
Ничто не сокрыто от Судьи; поэтому напрасно стараемся грешить скрытно (прп.
Нил Синайский).
Бог - Судья не только наружных дел, но и внутренних помышлений.
Что стыдишься делать в присутствии людей, о том страшно и помышлять в сердце
пред Богом (Духовный Маргарит).
Скажи однажды навсегда греху: «я враг твой» и при каждом искушении говори
каждому лукавому помыслу: «я враг твой» (Кирилл епископ Мелитопольский).
Душа может противиться греху, но не может без Бога победить, или искоренить
зло (свт. Макарий Великий).
В борьбе с грехом обращайся за помощью к Тому, Кто сказал: без Мене не можете
творити ничесоже (Ин. 15, 5), и - ты выйдешь победителем из борьбы.
Если сатана имел столько силы, чтобы поселить в нас грехи, то Иисус Христос,
Творец наш, конечно еще более будет силен искоренить из нас их! Сделай только опыт,
решись на истребление грехов при посредстве Его силы, и ты узнаешь, сколь это для Него
легко (Иннокентий архиепископ Херсонский).
Скажет кто либо: «не один я грешу». На сие ответ для всех таковых: в аду места
достанет (Адриан Югскип).
Кающийся и надеющийся прославляет бесконечное милосердие Божие, надеющийся и некающийся хулит Бога, представляя Его покровителем зла (свт. Филарет
митр. Московский).
Никто столько не благ и не милосерден, как Господь; но не кающемуся и Он не
прощает (свт. Марк Подвижник).
Не медли, грешник, обратиться к Господу, чтобы вместо милости Божией, не
дозвать на себя Суда Божия.
Согрешить - дело человеческое, но во грехе быть и лежать - дьявольское (свт.
Тихон Задонский).
Одно из главных действий покаяния есть исповедь. После того, как грешник
придет в себя, подобно блудному сыну, упоминаемому в Евангельской притче, познает
свои грехи, обратится к Богу с сердцем сокрушенным и смиренным, укорит, осудит,
оплачет себя пред Ним, - он должен исповедать, обнаружить свое греховное состояние
пред священником, не утаивая от него ни одного греха.
Не довольно исповедоваться пред Богом, надобно исповедоваться также и пред
теми, которые получили от Бога власть исповедовать (Блаженный Августин).
Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними расстаться.
Не стыдись признаваться в грехах после того, как не постыдился предаваться им.
Нужно краснеть, делая ошибки, а не признаваясь в них.
Исповедав свои грехи священнику и получив через него явное прощение грехов
самим Богом, решись твердо и старайся уже не повторять их никогда (Кирилл епископ
Мелитопольский).
Соблазн подобен моровой язве, которая в одном человеке начинается, и многих,
близ живущих, заражает (свт. Тихон Задонский).
Соблазняемые почти всегда становятся соблазнителями.
Нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему
(авва Дорофей).
Только на истине и правде основать можно спокойствие себе и другим (свт.
Филарет митр. Московский).
Не только верить должно истине, но и говорить истину.
УЧИСЬ не стыдясь, учи не скупясь (свт. Василий Великий).
Одинаковое зло - и говорить неподобающее (в особенности ложь), и молчанию
предавать доброе и полезное.
Лучше потерпеть скорбь за правду, нежели говорить ложь (Симеон Метафраст).
Когда тебе необходимо должно говорить, говори о всем правду открыто, без всякой
двусмысленности; потому что двусмысленность есть половина пути ко лжи, а ложь есть
целый и прямой путь к геенне.
Говори всегда правду с точностью и без уклончивости: и твоему простому слову
будут верить, как клятве.
Не давай обещаний, в удобоисполнимости которых не уверен, а данные обещания
исполняй неизменно: и твоему простому обещанию будут верить как клятве (свт. Филарет
митр. Московский).
Слова без дела подобны картинам, писанным линючими красками; от ветра и
дождя они стираются (мать Синклитикия).
Всякое слово, не опирающееся на делах, не идет далее ушей; но когда оно
соединяется с делом, оно оживляет, проникает до сердца (свт. Исидор Пелусиот).
Гораздо лучше молчать, нежели учить другого тому, чего не делаем сами (Иак. 3,
1,2).
В совести, грехами замаранной, и великие грехи едва усматриваются, так же, как в
закопченном зеркале и лица, и пороков своих не видит смотрящий в него (свт. Тихон
Задонский).
Угрызения совести соразмерны в нас не с нашими проступками, но только с
остающейся в нас добродетелью (Даниил Стерн).
Многие ли из нас могут сказать о себе, что они знают, что они помнят все грехи
свои и, следовательно, совершенно знают себя, каковы они? - Мы помним, обыкновенно,
только малейшую часть грехов наших; помним только те грехи, которые или по давности
не успели еще изгладиться из памяти нашей, или, по тяжести, слишком ощутительным
делают для нас свое присутствие; но сколько грехов, которые мы почитали маловажными
и забыли в ту же минуту, в которую сделали; сколько грехов, тяготивших некогда душу,
но впоследствии, по легкомыслию, преданных забвению; сколько грехов, действительно
маловажных, но сделавшихся важными впоследствии для наших собратий!
Старайся познать себя самого, и тогда будешь много знать (свт. Тихон Задонский).
Чем кто невнимательнее к себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но кто
старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, тот стыдится возвести очи
свои на небо к Богу: ибо видит себя, что весьма далеко отстоит от Него (авва Исайя).
Ни от чего так скоро и легко нельзя получить себе вреда, как от лести.
Нет более жестокого искушения, как попасть на льстивого человека (свт, Иоанн
Златоуст).
Кто льстит тебе, тот опаснее того, кто в явной вражде с тобою.
Не будь сам низкопоклонным, и не допускай других унижаться пред тобою и
льстить тебе: первое есть свойство человека хитрого и коварного, а последнее тщеславного и гордого (свт. Амвросий Медиоланский).
Когда льстецы начнут хвалить нас: приведем на память все свои беззакония, и по
ним поверим обманчивый голос лести. Тогда красивая личина, которой хотят другие
прикрыть нас, не пристанет к лицу нашему обезображенному (протоиерей
Ф.Голубинский).
Случается, что иной и смиряется для славы (авва Дорофей).
Ненависть или зависть под покровом благочестия - горькая вода в золотых сосудах
(свт. Ефрем Сирин).
Лучше, будучи хорошим, во мнении других оставаться худым, нежели, будучи
худым, иметь славу доброго и быть для людей обманчивым гробом, который внутри
полон зловония от гниющих мертвецов, а снаружи блистает белизной и приятными для
взора красками (свт. Григорий Богослов).
Да не будет одно на устах наших, а другое в сердце. Бог поругаем не бывает;
одинаково видит Он и тайное, и явное (авва Исайя).
Приучай язык говорить то, что у тебя на сердце (авва Пимен.).
Не будь двоязычен, то есть иначе расположен на словах, и иначе в совести. Ибо
таковой, по Писанию, подлежит проклятию (свт. Марк Подвижник).
Не старайся казаться правдивым, но будь таков. Ибо известно, что тот не имеет
правоты, кто хочет казаться правдивым.
Должно быть, а не казаться.
Носи на себе образ добродетели, но не для того, чтобы обмануть видящих тебя, а
чтобы принести им пользу (прп. Нил Синайский).
Ты должен быть непременно таким, каким казаться желаешь, если желаешь себе
добра.
Весьма верно сравнивают совесть с судилищем, в котором обыкновенно хранятся
законы, изъясняются их правила, судятся поступки людей, награждается добро и
наказывается зло. Различие в этом сходстве только то, что совесть одна и сама производит
все действия, которые в обыкновенном судилище разделены между многими частными
исполнителями: она есть законовещатель, и судья, и мздовоздаятель.
Если желаешь иметь всегда душеспасительное руководство - внимай своей совести
и неотложно исполняй, что она будет внушать тебе (свт. Марк Подвижник).
Никого так не бойся, как самого себя. Внутри нас живет не обманчивый судья,
коего голос для нас гораздо важнее, нежели одобрение всего мира (свт. Иоанн Златоуст).
Не должно доводить себя до того, чтобы совесть обличала в каком-либо деле (авва
Агафон).
Лучше от одной совести утешаться, хоть и весь свет порочит, нежели от совести
обличаться, хотя и весь свет хвалит (свт. Тихон Задонский).
Чтобы иметь неслабую и, тем более, необманчивую совесть, нужно самую совесть,
- которой совершенно не лишены даже и язычники, - развивать, изощрять изучением
писанного закона Божия и наставлений богомудрых учителей, поведением же своим соответствовать ее руководству.
Спокойствие злых служит признаком, что они уже заживо погребены во аде (св.
Амвросий Медиоланский).
Зависть есть печаль о благополучии ближнего (свт. Василий Великий).
«От чего этот человек не весел?», - спросили у одного мудреца, указывая на
завистливого, который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицом. - «От того», отвечал опытный знаток природы человеческой, - «что либо ему приключилось какое
несчастье, либо ближнему его посчастливилось» (свт. Иоанн Златоуст).
Многие из нас плачут с плачущими, но не радуются с радующимися (свт. Василий
Великий).
Завистливый скорбит при взгляде на высших, не видя себя равным им; томится при
виде равных себе, желая преимущества пред ними; грустит при взоре на низших,
опасаясь, чтобы они не сравнялись с ним, или даже не превзошли его (Филарет
архиепископ Черниговский).
Завистливый считает своими врагами и тех, которые его ничем не обидели (свт.
Василий Великий).
Не заботясь о своих недостатках, завистливый мучится совершенствами других
(протоиерей П. Соколов).
Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует (свт. Иоанн
Златоуст).
Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь ее погибнет (блаженный
Августин).
Смирение есть непременная добродетель тварей; одному Богу прилично величие
(Иннокентий архиепископ Херсонский).
У людей почтенно богатство; а у Бога досточестна душа смиренная (прп. Исаак
Сирии).
Блаженны те очи, которых человек, по причине смиренномудрия, не дерзает
возвести к Богу! (авва Исайя).
Смирение есть высота (Лк. 18, 14); чем глубже кто смиряется, тем выше тот
возносится,
Чем смиреннее, чем беднее и ничтожнее человек в своих глазах, тем выше и
дороже он пред Богом (протоиерей П. Соколов).
Уничижающий себя обрел верный путь ко спасению (авва Исайя).
Начало смирения - самоукорение (авва Евагрий).
Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но
без смирения никто не внидет в Небесный чертог (прп. Иоанн Лествичник).
Покаяние восстановляет падшего; плач о грехах во врата небесные ударяется, а
смирение их отверзает.
Кто оправдывает себя пред Богом, нечист, хотя бы был святее всех людей;
напротив, считающий себя последним между всеми становится праведным (свт. Иоанн
Златоуст).
Если будешь считать себя худшим, то Господь сочтет тебя лучшим (свт. Димитрий
Ростовский).
Бог творит из ничего: доколе мы хотим и думаем быть чем нибудь, дотоле Он в нас
не начинает Своего дела (свт. Филарет митр. Московский).
Если совершаешь молитвы и подвиги со смирением, как недостойный, то они
будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом спящем, или нерадящем и
превознесешься сердцем, то тщетен труд твой.
Тщетны труды того, кто без смирения постится много и несет тяжкие подвиги (авва
Исайя).
Как там, где нет света, все темно и мрачно; так, когда нет смирения, все наши дела
и предприятия, которыми думаем угодить Богу, суетны и ничтожны (авва Исихий).
Что соль без всякой пищи, то смирение без всякой добродетели (прп. Исаак
Сирии).
Смирение есть самый верный страж всех добродетелей.
Преуспевать в добродетели значит преуспевать в смирении (свт. Василий
Великий).
Ничто не может сравниться с добродетелью смирения: это есть мать, корень, пища,
основание и связь всякого добра (свт. Иоанн Златоуст).
Ни о чем столько не скорбит сатана и ничем столько не прогоняется, и не
обезоруживается, как тем, когда человек любит смирение и бесчестие (прп. Ефрем
Сирии).
И праведный пред Богом должен говорить: я неправеден.
Все, что имеем мы в жизни духовной, есть дар благодати Божией. Наша
собственность есть только ничтожество, по выражению блаженного Августина и, что
хуже ничтожества, - грех.
Чему приписываете зрелые плоды, украшающие дерево? Не ветвям, на которых
они держатся, но корню, от которого происходят. - То же можно сказать и о добрых делах
ваших. Не Бог ли, даровавший вам бытие, сохраняющий ваши силы и сообщающий
благодать Свою, - не Бог ли действует в сердцах ваших, направляя волю вашу к добру? И
добро, творимое вами, не от Него ли единственно происходит?—Человек, по словам
апостола, сам по себе и помыслить доброго не может ( 2 Кор. 3,5).
Много ли, мало ли ты сделал в своем звании во славу Божию, не возносись тем, но
говори со смирением: не я потрудился, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15,
10).
Исполнив добродетель, вспомни Сказавшего: без Мене не можете творити
ничесоже (Ин. 15, 5).
Взирай на дар свой Богу, как на дар себе от Бога (свт. Филарет митр. Московский).
И сделав все, мы должны назвать себя «рабами, ничего не стоящими», как
заповедал Господь (Лк. 17,10)
До конца жизни своей должно памятовать о грехах своих, не приводя, впрочем,
себе в подробности совершения их. Памятование о грехах отражает помыслы гордости
(свт. Иоанн Златоуст).
Помышляй всегда не о том, что имеешь, но чего недостает тебе; ты больше должен
сожалеть о тех добродетелях, которых не имеешь, нежели хвастаться теми, которые в тебе
находятся (протоиерей П. Соколов).
Не тот мудр, кто мечтает, что имеет мудрость; но тот мудр, кто познал свое
незнание и исцелился от мечтания.
Умаляй себя во всем пред всеми людьми, и будешь возвышен пред князьями века
сего (прп. Исаак Сирин).
Хочешь ли пользоваться первенством?—Уступи его прежде другому (свт. Иоанн
Златоуст).
Самая лучшая мера смирения - считать себя худшим из всех тварей (свт. Димитрий
Ростовский).
Совершенство состоит в том, чтобы предпочитать себе ближнего (авва Иаков).
Приучи мало-помалу сердце твое говорить о каждом брате: «поистине он лучше
меня». Таким образом мало-помалу приучишься считать себя грешнейшим всех человек.
Думать, что мы смиренны, и не иметь твердости духа примириться с обидевшими
или с обиженными, значит обманываться, значит приписывать себе смирение, которого
мы не имеем (Иаков архиепископ Нижегородский).
Многие не стыдятся называть себя пред людьми грешниками, но от других
слышать то не хотят. - Это не есть признак смирения.
Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя; но тот, кто будучи
укорен другим, не уменьшает к нему любви (прп. Иоанн Лествичник).
Истинно смиренный огорчиться и гневаться от укорения не сможет, потому что
считает себя достойным всякого уничижения (свт. Тихон Задонский).
Смиренные снисходительны к слабостям других, потому что чувствуют свои
собственные.
Как мертвец не ест, так и смиренный не может осудить человека, хотя бы даже
видел его поклоняющимся кумирам (авва Лонгин).
Не всякий безмолвник смиренномудр, - но всякий смиренномудрый - безмолвник
(прп. Исаак Сирин).
Если уничижишь себя, то найдешь покой, потому что укоряющий себя сохраняет
терпение во всех случаях (авва Пимен).
Смиренный не помнит зла, причиненного ему другими и не осуждает человека
согрешающего. Таким образом он тремя способами получает отпущение грехов себе: как
не судящий - не судится, как смиренномудрый - оправдывается, как прощающий получает прощение (свт. Афанасий Александрийский).
Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это
старец сказал: «блаженны те, которые непрестанно видят грех свой».
Кто не содержит правой веры, тот приуготовляет пищу неспящим червям и жертву
князю темниц адских; дух его чужд жизни вечной; он - явный отступник от Бога.
Страшитесь отступления от веры, как начала всех зол.
Начало всех добродетелей и начало премудрости - страх Господень.
Гордость и высокоумие низвергли диавола с неба, - смирение и кротость возносят
человека от земли на небо.
Святые соединены с Богом своею простотою.
Лукавство, будучи допущено в сердце, губит душу, — вместе оскверняет и тело.
Будем убегать ненависти и распрей.
Господствуй над языком и не умножай слов.
Господь дотоле хранит душу твою, доколе ты хранишь язык твой.
Не заводи знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым - дружба с
диаволом.
Хранись, чтобы ум твой не осквернился воспоминанием прежних согрешений, и
чтобы не обновилось в тебе ощущение их.
Никого, ни по какой причине, не обличи в недостатках его.
Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: «прости меня», - потому
что смирение разрушает все козни врагов.
Отвергни око лукавое - стяжи око простое.
Не оставь воли Божией для исполнения воли человеков.
Не умножай слов: многословие удалит от тебя Дух Божий.
Не живи с горделивыми, - живи со смиренными.
Не кричи, не говори громко и поспешно.
Никому не предлагай того, никого не учи тому, чего прежде сам не исполнишь на
деле.
Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их.
Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не заводи со всеми
знакомства.
Мужество - не что иное, как пребывание в истине, при твердом противоборстве
невидимым врагам.
Будь мудр: молчанием загради уста клевещущих на тебя.
Не наслаждайся наслаждениями мира: иначе умрешь нечестною смертью.
Прочь ложь! Она изгонит из тебя страх Божий.
Нехотений и желаний твоих не исполняй.
От шуток и от препровождения времени в смехословии и забавах всячески
остерегайся (прп. Антоний Великий).
Однажды авва Антоний говорил: «Господи, что мне делать - как мне спастись?»
Встав с места он сел в другом месте, - вот видит человека, занятого рукоделием. Этот
человек то вставал, оставляя рукоделие, и молился, то опять возвращался к рукоделию: он
сшивал листья пальмы. Это был Ангел Божий. Антоний услышал голос Ангела:
«Антоний! Поступай так и спасешься». Услышав это, Антоний очень обрадовался и
ободрился: он начал поступать так и спасся.
Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то
немедленно отвергну его от себя, то есть, прекращу знакомство и сношение с ним.
Цель подвига, - стяжание плода, то есть, умной молитвы. Впрочем, как нужны для
древа покров и украшение листьями, так нужен для подвизающегося и телесный подвиг
(прп. Арсений Великий).
Когда настало время кончины аввы Агафона, - он пробыл три дня без движения с
открытыми глазами. Братия толкнула его, сказав: авва! где ты? Он отвечал: предстою суду
Божию. Братия сказали ему: отец! неужели и ты боишься? Он отвечал: хотя и старался
все-усиленно исполнять заповеди Божий, но я человек, - и не знаю, угодны ли дела мои
Богу, ибо иной суд Божий, и иной - человеческий.
Старцы за трапезой похвалили Алония, - он им ничего не отвечал. Один из них
спросил его: почему ты не отвечал ничего старцам? Авва Алоний сказал ему: если б я им
ответил, то это значило бы, что я принял похвалу.
Один старец сказал авве Евагрию: если хочешь спастись, то, к кому бы ты ни
пришел, не говори прежде, нежели он спросит тебя.
Однажды авва Исайя увидел, что брат совершает тяжкий грех; он не обличил его,
сказав сам себе: если Бог, который создал его, и видит, милует его, то кто я, чтобы мне
обличить его.
Смирение состоит в том, чтобы человек сознавал себя грешным пред Богом, не
сделавшим ни одного доброго дела, благоугодного Богу.
Всеусиленно старайся не произносить устами одного, имея другое в сердце.
Молчи языком и устами, не осуждай никого в сердце твоем.
От пяти причин усиливается плотская брань: от празднословия, от тщеславия, от
многого сна, от любления красивой одежды и от пресыщения.
Тот велик, кто оказывает послушание своему брату.
Никогда не позволь себе смеха до обнажения зубов.
Не любопытствуйте и не расспрашивайте о суетных делах мира.
Всякий недостаток и погрешность брата, известные тебе, старайся предать
забвению.
Не ищи дружбы со славными мира, чтобы слава Божия не погасла в сердце твоем.
Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги
суетны.
Не оставляй молитвенного правила, чтобы не впасть в руки врагов твоих.
Когда ум освободится от всякого упования на суетный мир, то это служит
признаком, что умер грех в душе.
Приготовляйся предстать Богу и будешь творить дел а Его.
Знай, что демонский помысл тот, который скажет: куда убежишь, покаяния не
имеешь, прощения не получишь.
Боящийся приступить к совершению добродетелей обнаруживает этим, что он не
верует Богу.
Ношение креста заключается в отречении от всех видов греха.
Бог требует от человека следующего: чтобы он смирился перед ближними во всем,
чтобы отсекал волю падшего естества во всем, чтобы непрестанно умолял Бога о
помиловании, чтобы он непрестанно умолял Бога подать ему руку помощи.
Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния.
Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние.
Кто презирает нерадивых, тот разрушает в себе покаяние (авва Исайя (отшельник)).
Сколько страстей в душе, столько и бесов (авва Евлогий).
Не столько страшны все демоны, сколько страшно следование собственному
сердцу, то есть своим помыслам, а не закону Божию.
Велика - высота смиренномудрия, глубока - пропасть высокоумия: и потому
советую вам возлюбить первое, чтобы не впасть во второе (авва Исидор (пресвитер
скитский)).
Добродетельная жизнь без наставления словом более наставляет, нежели
наставление словом, которому не соответствует жизнь; когда соединится слово и жизнь,
то он венец любомудрия.
вели вы тщеславитесь постом вашим, то лучше бы было для вас есть мясо: не так
вредно употребление мяса, как вредны гордость и надмение (авва Исидор
(Пилусиотский)).
Возлюби более поклоны в молитве, нежели псалмопение.
Смотри, чтобы не оставить дела Божия ради лицеприятия человеку.
Покрой согрешающего, если это не приносит тебе вреда: этим ты ободришь его к
покаянию и исправлению.
Не променяй любви к брату твоему на любовь к какой-нибудь вещи (прп. Исаак
Сирии).
Оставив легкое бремя, то есть смиренномудрие, мы возложили на себя тяжелое самооправдание (авва Иоанн Колов).
Авва Иоанн поведал: один старец решил отправиться проститься с другим
умирающим мужем. Пойду вечером, - сказал он; тьма скроет меня от всех (старец был
весьма почитаем). Вечером он вышел, но явились два ангела и освещали старцу путь.
Сбежался весь город на это зрелище.
Предпочитаю правило легкое, но постоянно совершаемое, правилу трудному в
начале, но скоро потом оставленному.
Человек, чем более приближается к Богу, тем более видит себя грешным (авва
Матой).
Брат спросил авву Пимена: в чем состоит покаяние во грехе. Старец отвечал: в том,
чтобы более не делать этого греха.
Все, что выше сил (меры) - от бесов.
Праведность - всегдашнее обвинение самого себя.
УЧИТЬ ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать ближнего.
Полезно ли хвалить ближнего? Старец отвечал: полезней ничего не говорить о нем.
Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и
не кающемуся.
Злоба злобы не уничтожает (авва Пимен Великий).
Авва Амон сказал авве Сисою: когда читаю книги, хочу замечать мудрые
изречения, чтобы иметь их в памяти на случай нужды. Старец отвечал ему: это не нужно, нужно стяжать чистоту ума и говорить из этой чистоты, возложившись на Бога.
Если хочешь стяжать истинное смирение, то приучайся мужественно претерпевать
наносимые оскорбления от других, а пустым смиреннословием не облекайся (авва
Серапион).
Брат спросил авву Стратилатия: по какой причине я осуждаю братию? Старец
отвечал: потому что ты еще не познал себя самого: видящий себя не видит недостатков
брата.
Если смущают тебя скверные помыслы, не скрывай их, но тот час сказывай
духовному отцу твоему, и обличай их... Исповедующий помышления свои скоро
исцелится, а скрывающий их заражен гордостью.
Говорили старцы: Бог ничего так не требует от новоначальных, ...как подвига.
Смирение заключается в том, если ты простишь брату, согрешившему против тебя,
прежде, нежели он попросит у тебя прощения.
Великий старец сказал: нисколько не преуспевает тот,... кто несколько дней
подвизается, а потом впадает в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет
себе нерадение.
Брат спросил: что есть мир, старец отвечал: мир состоит в деянии
нижеестественном и в исполнении своей воли; мир - когда кто печется о теле более, нежели о душе, и хвалится имением. Сказал апостол, возлюбленный ученик: не любите
мира, ни яже в мире.
VIII
ГОРДОСТЬ
Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость
ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум.
Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг
еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество.
Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря
любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть
души.
Гордость характеризуется упованием на самого себя и непризнанием Божией
помощи. Преподобный Максим Исповедник писал: «Страсть гордыни состоит из двух
неведений или несознаний, кои, сошедшись воедино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни
человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого
знания лишение».
Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Гордыня есть отречение от Бога,
демонское изобретение, уничижение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал,
признак бесплодия, укрывательство от Божией помощи, предшественница умоиступления,
предуготовительница падений, источник раздражительности, дверь лицемерия, опора
демонов, предуготовительница немилосердия, невидение сострадания, противник Богу,
корень хулы...».
Для победы над гордостью надо направлять свою волю на приобретение
добродетелей любви.
ЛЮБОВЬ
Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу,
доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения.
Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к
поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее
от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание
их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная,
беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и
любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною.
Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении (Св. Исаак
Сирский. Слово 44). Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты
сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума.
Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов.
Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных.
Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и
обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и
уничижительного о себе мнения... Конец бесконечен!
Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусны душа высокосердная и ум
парящий (свт. Исаак Сирии).
Нет ничего противнее Богу, как гордость, потому что в ней скрывается
обоготворение себя (свт. Филарет митр. Московский).
Возвышение путей наших, в наших собственных очах, есть уклонение от пути
Божия, хотя бы на нем и находились (свт. Филарет митр. Московский).
Лучше быть смиренным грешником, нежели гордым праведником (протоиерей
Амвросий Некрасов).
Лучше смиренно сознаваться в грехах, нежели горделиво хвалиться добродетелями
(блаженный Августин).
И пред людьми мнение о своей добродетели есть ущерб существа добродетели: тем
более, перед Богом (свт. Филарет митр. Московский).
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведники за
гордость губят и многие труды свои (свт. Иоанн Златоуст).
Не возносись делами своими, каковы бы они ни были (свт. Антоний Великий).
Падая воздыхай, а преуспевая не надмевайся (свт. Нил Синайский).
Все пороки имеют свою силу только в делах беззаконных, а гордости должно
опасаться при самых добродетелях (Блаженный Августин).
Гордость есть мать пороков, от которой и дьявол сделался дьяволом, не быв
прежде таковым (свт. Иоанн Златоуст).
Гордость подобна высокому, сгнившему дереву, у которого ломки все сучья; и если
кто взойдет на него, тотчас обрушится с высоты (свт. Ефрем Сирии).
Не возносись высоко, чтобы не пасть глубоко (свт. Григорий Богослов).
В нынешнем веке слышим притчу: «худой тот воин, который не желает быть
военачальником».
Кто сам себя ставит высоко, тот сам себе готовит падение (свт. Филарет митр.
Московский).
Адам захотел быть Богом, но потерял и то, что имел от Бога.
Возвышайся более жизнью, нежели мыслью. Жизнь может сделать тебя
богоподобным, а мысль доведет до великого падения (свт. Григорий Богослов).
вели гордящийся добрым делом все тем губит, то какого наказания стоит
гордящийся грешник? Такой человек не способен уже и раскаяться (свт. Иоанн Златоуст).
Согрешит и думает о себе много хуже самого греха (свт. Иоанн Златоуст).
Будь невеждою в мудрости твоей, а не кажись мудрым, будучи невеждой (свт.
Исаак Сирии).
Гордые, но глупые люди подобны пустым колосьям, которые поднимаются выше
других, имеющих семена.
Гордый, но глупый богач подобен позолоченной статуе, которая более ничего, как
глыба глины, или кусок дерева.
Свет солнца не твой свет, и, конечно, ты не гордишься им; не гордись и умом
своим: если в нем светит, то это Божий дар, а если тьма, то нечем и гордиться.
Кто возносится естественными дарованиями, то есть остроумием, понятливостью,
искусством в чтении и произношении, быстротою разума и другими способностями, без
труда нами полученными - тот никогда не получит вышеестественных благ, ибо неверный
в малом - и во многом неверен и тщеславен (свт. Иоанн Лествичник).
Отпадет от Премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым (свт. Исаак
Сирии).
Отчего гордые фарисеи, будучи сопричислены Господом к разряду змиев, то есть
отверженных духов, названы порождением ехидны (Мф. 23, 33), составляющей
особенную породу змей? - Ехидна есть малая, едва приметная змея, слепая, но
вооруженная сильнейшим, смертоносным ядом. Так и гордость есть недуг души едва
заметный, часто представляющийся людям глубочайшим смирением, часто признаваемый
людьми за святость и бесстрастие, но убивающий душу, со-делывающий ее неспособной
ни к каким добродетелям. Ехидна слепа: слепа и гордость. Омраченный ею не видит Бога,
лишен правильного воззрения на себя и на человечество (свт. Игнатий епископ
Кавказский).
Если ты считаешь себя умным, то уже не умен.
Тогда-то особенно и открывается недальновидность разума человеческого, когда
он возмечтает, что все зависит единственно от его прозорливости и дальновидности (свт.
Филарет митр. Московский).
Самое верное средство быть обманутым - считать себя хитрее других.
Гордость есть огромная вывеска малой и низкой .пути.
Низость и гордость - родные сестры.
Самомечтательность есть признак внутренней пустоты (свт. Филарет митр.
Московский).
Надменный и напыщенный не уподобляется ли надутому пузырю, или человеку,
страждущему водяной болезнью и сильной опухолью! Не подобен ли он смешному
дитяте, надувающему щеки?
Гордый не может долго молчать, потому что он хочет казаться умным и блистать
пред другими.
Гордый ищет себе почтения от тех, которых считает за ничто.
Гордый тех, которые почитают его, считает за ничто, а честь, которую они ему
воздают, дорого ценит (свт. Иоанн Златоуст).
Во всяком деле почитай себя скудным для того, чтобы учить, и во всю жизнь свою
будешь оказываться мудрым (сет. Исаак Сирии).
Смиренного многие любят, а гордого и надменного ненавидят даже те, которые
одного с ним духа (авва Иаков).
Считай всякого человека превосходнее себя (свт. Варсонофш Великий).
Не представь себя выше других, чтобы ниже не стоять тебе перед Богом.
Не будем превозноситься один перед другими, потому что земля всех нас уравнит,
и каждому даст одинаковую долю (свт. Дмитрий Ростовский).
Горе высокомерному! Когда сойдет во гроб, узнает, кто он (свт. Нил Синайский).
Блажен тот, кто имеет пред очами день исшествия, и возненавидел гордость,
прежде чем обличена естественная наша ничтожность согнитием во гробе (свт. Ефрем
Сирии).
Можно ли чем-нибудь гордиться нам, когда у нас нет никакой собственности,
кроме греха и слабостей?
Не гордись человек, будучи пыль и прах! Что подъемлешь ты вежди свои, кои
спустя немного, возмет тление?
Не возносись выше облак, и знай, что ты - земля и пепел: от земли взят и в землю
скоро отыдешь: велик ты и честен и чист, пока помогает тебе Бог; Богом создан ты, Богом
и держишься: не отрицай же благодеяний и не забывай Благодетеля. Пусть ты исполнил
добродетель, но это потому, что Тот тебе помог (Духовный Маргарит).
Что тебе хвалить себя, когда надобно прославлять Бога? (сет. Филарет митрополит
Московский)
Бойся и бегай не только гордости, но и всего, что ведет к ней, и особенно
тщеславия, как порока, предшествующего гордости на лестнице нравственного падения.
Блистание молний предуказует громовой удар, а о гордости возвещает появление
тщеславия (свт. Нил Синайский).
Кого не уловило тщеславие, тот не впадет в безумную гордость, враждующую на
Бога (свт. Иоанн Лествичник).
Возлюби единого Бога и возлюбишь всех чад Божиих.
Кто искренне любит Бога, тот не может не любить ближнего (Филарет архиепископ
Черниговский).
Святые были как боголюбивы, так и человеколюбивы больше всех людей.
Если любишь Бога, то надобно любить и того, кого Бог любит, потому что, когда
мы любим кого, то любим и того, кого любимый нами любит (свт. Тихон Задонский).
Мы должны иметь братское сердце к нашим ближним, потому что Бог имеет
сердце отеческое ко всем нам (протоиерей П. Соколов).
Уважай образ Божий в каждом человеке.