Музыкально-литургическая практика католических приходов

Федеральное государственное бюджетное образовательное
учреждение высшего образования
«Новосибирская государственная консерватория имени М. И. Глинки»
На правах рукописи
ФИДЕНКО Юлия Леонидовна
Музыкально-литургическая практика католических
приходов азиатской части России
на рубеже ХХ–XXI веков
Диссертация на соискание ученой степени
доктора искусствоведения
Специальность 17.00.02 – Музыкальное искусство
Научный консультант:
доктор искусствоведения, профессор
Шиндин Борис Александрович
Новосибирск
2016
2
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ ................................................................................................................. 4
ГЛАВА 1. МУЗЫКА В СОВРЕМЕННОМ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОМ
БОГОСЛУЖЕНИИ ................................................................................................. 19
§ 1. МУЗЫКАЛЬНОЕ ОФОРМЛЕНИЕ МЕССЫ И ЛИТУРГИЧЕСКАЯ РЕФОРМА ХХ В. 19
§ 2. ПУТИ ОБНОВЛЕНИЯ ТЕОРИИ MUSICA SACRA В ХХ ВЕКЕ .................................... 35
2.1 Категория «musica sacra» в документах Римско-католической Церкви ...................... 37
2.2 Церковная музыка в поле зрения музыкальной науки .................................................. 42
2.3 Musica liturgica: критерии и функции.............................................................................. 45
§ 3. МЕССА КАК КОММУНИКАТИВНОЕ СОБЫТИЕ.......................................................... 51
ГЛАВА 2. МУЗЫКАЛЬНО-ЛИТУРГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
ПРИХОДОВ УРАЛА, СИБИРИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА И РЕФОРМЫ
ВТОРОГО ВАТИКАНСКОГО СОБОРА ........................................................... 61
§ 1. КАТОЛИЧЕСТВО И СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ В АЗИАТСКОМ
РЕГИОНЕ РОССИИ ..................................................................................................................... 62
1.1 Католичество в Сибири и на Дальнем Востоке: от зарождения к возрождению ....... 64
1.2 Социокультурный портрет католических приходов восточного региона России ...... 76
§ 2. СОВРЕМЕННЫЕ РЕАЛИИ ПРИХОДСКОЙ МУЗЫКАЛЬНО-ЛИТУРГИЧЕСКОЙ
ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ........................................................................................................................ 84
2.1 Приходская жизнь российских католиков в азиатских епархиях России на рубеже XX–
XXI веков: вопросы периодизации ......................................................................................... 87
2.2 Адаптация реформ Второго Ватиканского Собора в литургической музыкальной
практике приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока ...................................................... 95
ГЛАВА 3. МУЗЫКА ОСНОВНЫХ РАЗДЕЛОВ СОВРЕМЕННОЙ МЕССЫ
(НА ПРИМЕРЕ ПРИХОДОВ АЗИАТСКОЙ ЧАСТИ РОССИИ) ................ 115
§ 1. ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ И ЕГО СОВРЕМЕННОЕ ПРЕЛОМЛЕНИЕ ........................ 117
1.1 Обновленная структура богослужения ......................................................................... 118
1.2 Новые критерии классификации песнопений в Missa cum pupolo ............................. 121
§ 2. ПЕСНОПЕНИЯ ОРДИНАРИЯ (ORDINARIUM) ............................................................ 130
2.1 Господи, помилуй (Kyrie eleison) .................................................................................. 131
2.2 Слава в вышних Богу (Gloria) ........................................................................................ 134
2.3 Верую (Credo) .................................................................................................................. 137
2.4 Свят, Свят, Свят (Sanctus) .............................................................................................. 138
2.5 Тайна веры (Misterium fidei), Отче наш (Pater Noster), Агнец Божий (Agnus Dei) ... 140
§ 3. ДИАЛОГИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ЛИТУРГИИ СЛОВА (LITURGIA VERBI) .................... 145
3.1 Ответный Псалом на Первое Чтение (Psalmus responsorius) ...................................... 148
3.2 Возглашения перед Евангелием (Versus ante Evangelium) .......................................... 150
§ 4. ГИМНЫ ПРОПРИЯ (PROPRIUM) .................................................................................... 153
4.1 Вход (Introitus) ................................................................................................................. 154
4.2 Дароприношение (Offertorium) ...................................................................................... 158
4.3 Причащение (Communio) ............................................................................................... 162
4.4 Завершение Мессы. Выход (Ite Missa Est) .................................................................... 164
4.5 Песенный литургический гимн как феномен новой коммуникации ......................... 168
3
ГЛАВА 4. ГИМНОГРАФИЯ И МУЗЫКАЛЬНО-ЛЕКСИЧЕСКИЕ
КООРДИНАТЫ ПОСТСОБОРНОЙ МЕССЫ В ПРАКТИКЕ ПРИХОДОВ
АЗИАТСКОГО РЕГИОНА РОССИИ ............................................................... 182
§ 1. ТРАДИЦИИ ГРИГОРИАНСКОГО ХОРАЛА В СОВРЕМЕННОЙ ПРАКТИКЕ ......... 185
1.1 Создатель Неба Звездного (Conditor alme siderum) ..................................................... 188
1.2 Гряди, гряди, Эммануил (Veni, veni Emmanuel) .......................................................... 190
1.3 Придите, люди верные (O filii et filiae) ......................................................................... 196
1.4 О приди, народов Спас. Гряди, искупитель народов (Veni Redemptor gentium) ...... 199
1.5 На светлой Агнца трапезе (Ad cenam Agni providi) ..................................................... 202
1.6 Восток оделся пурпуром; Зарею небо рдеется (Aurora caelum purpura) .................... 205
1.7 Христос воскрес из мертвых (Salve festa dies) ............................................................. 209
1.8 Внимай, земля и свод небес (Hic est dies verus Dei) ..................................................... 212
§ 2. КАТОЛИЧЕСКИЕ ГИМНЫ XVII-XIX ВВ. ....................................................................... 216
2.1 О, верные Богу (Adeste Fideles) ..................................................................................... 217
2.2 Ночь тиха (Stille Nacht) ................................................................................................... 219
2.3 Господь, открой небес врата; В долине слез (O Heiland, reiß die Himmel auf) .......... 223
2.4 Вот Христос родился (Gdy się Chrystus rodzi) .............................................................. 228
§ 3. ЗАИМСТВОВАННЫЙ РЕПЕРТУАР ИНЫХ ХРИСТИАНСКИХ КОНФЕССИЙ ....... 232
3.1 Вести ангельской внемли (Hark! The Herald Angels Sing)........................................... 233
3.2 О, малый город Вифлеем (O Little Town of Bethlehem) .............................................. 235
3.3 Во прахе здесь простертый пред Тобою (Herzliebster Jesu) ........................................ 237
§ 4. СОВРЕМЕННОЕ РОССИЙСКОЕ ГИМНОТВОРЧЕСТВО............................................ 243
4.1 Господь, Ты тяжкий крест приняв ................................................................................. 244
4.2 Помилуй меня, Боже ....................................................................................................... 246
4.3 Душа моя, ликуй и пой ................................................................................................... 248
ГЛАВА 5. ПЕСНОПЕНИЯ В СИСТЕМЕ ПРАЗДНИЧНОГО
БОГОСЛУЖЕНИЯ В ПРИХОДАХ СИБИРИ И ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА 262
§ 1. МЕССА НАВЕЧЕРИЯ ПАСХИ ......................................................................................... 267
1.1 «Праздников праздник и торжество торжеств» ............................................................ 268
1.2 Музыка Пасхальной Вигилии (на примере богослужения в общинах Новосибирска,
Красноярска, Иркутска и Владивостока) ............................................................................. 273
§ 2. ПОЛНОЧНАЯ РОЖДЕСТВЕНСКАЯ МЕССА ............................................................... 287
2.1 Музыкально-литургическая система рождественского богослужения ..................... 288
2.2 Состав песнопений Мессы Рождества в приходах епархии св. Иосифа ................... 292
§ 3. КОДЫ ПРАЗДНИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ ................................................................ 300
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ..................................................................................................... 314
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК .............................................................. 322
I. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ....................................................................................................... 322
II. СБОРНИКИ ПЕСНОПЕНИЙ ............................................................................................... 349
ПРИЛОЖЕНИЕ I .................................................................................................. 350
ПРИЛОЖЕНИЕ II................................................................................................. 395
4
ВВЕДЕНИЕ
В 2015 году Римско-католическая Церковь отметила пятидесятилетие инаугурации литургических норм Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Курс на
обновление отчетливо проявился именно в области богослужения – первым документом, принятом на Соборе, стала конституция о Святой Литургии. Совершая
публичную св. Мессу на итальянском языке полвека назад, Папа Павел VI ввел
новый способ молитвы и совершения Евхаристии1 во всех приходах и храмах мира через использование национальных языков.
Постсоборный период ознаменован обновлением литургической практики
Католической Церкви2 в разных странах. Унифицированная Месса на латинском
языке со второй половины ХХ века начинает дополняться современными национальными версиями римско-католического ритуала. После Собора была осуществлена широкая адаптация местных языков и музыкальной культуры в богослужебную сферу. Реализация литургической реформы привела к появлению территориальных вариантов католической музыкальной системы.
Кардинальные изменения вектора развития церковных реформ не коснулись
СССР. Идеологические установки советского правительства с 1930-х гг. запретили деятельность церковных структур, в т.ч. и католических. Первым шагом на пути к их восстановлению стал Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», принятый 25 октября 1990 г. [169].
Подлинное возобновление церковной жизни приходится на последующее
десятилетие, последние четверть века переживает свое второе рождение и Римско-католическая Церковь в России. За двадцать пять лет легализации церковной
1
Объяснение многих понятий и терминов можно найти в «Католической энциклопедии»
– первом универсальном справочном издании на русском языке, содержащем систематическую
информацию о Римско-католической Церкви [97].
2
В работе мы используем название Католическая Церковь в еѐ римской разновидности.
5
жизни на территории нашей страны была восстановлена дореволюционная приходская система с епархиальной централизацией и институтом священнослужителей, возвращены храмы и построены новые церковные помещения, расширился
круг прихожан, начал нарабатываться русскоязычный музыкальный культовый
репертуар.
Литургическая практика, складывающаяся в этот период, свидетельствует о
формировании новой российской католической традиции. Она образуется в русле
общемировых реформаторских тенденций в современном римско-католическом
богослужении, способствовавших выделению локальных вариантов единой культовой традиции. Унифицированный литургический канон в России приобретает
национальное своеобразие благодаря использованию русскоязычного перевода и
местной музыкальной лексики. Показательным является запаздывающее проявление реформ в католических приходах нашей страны и, как следствие, адаптация
на российской почве уже сложившихся за рубежом традиций. Поэтому для изучения особенностей традиционного западнохристианского3 богослужения и его музыкального оформления в новых социально-географических условиях значительный интерес представляют местные католические общины.
Нынешняя ситуация в приходах Урала, Сибири и Дальнего Востока свидетельствует о формировании новой русифицированной Римско-католической
Церкви. Музыкально-культовая практика западнохристианских приходов,
расположенных в азиатской части России4, представляет собой совокупность различных региональных модификаций единого литургического канона. Дифференцированное изучение музыкальной деятельности общин данного региона позволяет существенно дополнить общую картину католической культуры в ее инвариантных и локальных проявлениях.
3
В диссертации понятие «западнохристианский» выступает синонимом слова
«католический».
4
Под азиатской частью России в данной работе понимается регион от Урала до Тихого
океана, территориально соответствующий Азиатской Апостольской Администратуре для католиков латинского обряда, учрежденной Папой Иоанном Павлом II при реорганизации структур
Католической Церкви в РФ в 1991 году.
6
Актуальность данного исследования обусловлена современным состоянием музыкально-литургической практики азиатской части России, которая представляет собой сложную, динамично развивающуюся, разнообразную по формам
воплощения область, не охваченную до сих пор вниманием исследователей.
Впервые в отечественном музыкознании католическая культовая музыкальная
традиция в отдельном регионе рассматривается через призму религиозных процессов современности после реформ Второго Ватиканского Собора. Освещение
различных аспектов музыкальной клиросной практики католических приходов
России помогает не только охарактеризовать музыкально-культовую деятельность уральских, сибирских и дальневосточных католиков, но и прогнозировать
пути ее развития.
В
диссертационной
работе
современная
католическая
музыкально-
литургическая практика рассматривается в определенных хронологических рамках: с 1990-х годов ХХ в. до наших дней. При этом нижняя граница обозначенного этапа является рубежной – именно в это время начинаются процессы восстановления и возвращения утраченных религиозных ценностей в России. С 1990 года на Урале, в Сибири и Дальнем Востоке возрождаются католические приходы
Новосибирска, Екатеринбурга, Челябинска, Томска, Барнаула, Красноярска, Иркутска, Владивостока, а в 1991 году официально устанавливаются Апостольские
администратуры Европейской и Азиатской части России.
Цель работы – системное исследование современной музыкальнолитургической практики католических приходов азиатского региона России в
контексте литургической реформы Римско-католической Церкви второй половины ХХ века.
В соответствии с поставленной целью в диссертации решаются следующие
задачи:
– анализ основных положений литургической реформы Второго Ватиканского Собора и ее влияния на учение Римско-католической Церкви о музыке;
7
– определение коммуникативности как приоритетного качества литургической музыки в обновленной «Мессе с народом» (Missa cum populo);
– выявление и систематизация материалов по истории музыкальнолитургической культуры католичества в азиатской части России;
– освещение вопросов музыкально-культовой деятельности приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока;
– сбор, систематизация и описание песенных сборников католических общин азиатских епархий РФ;
– рассмотрение обновленной структуры современной Мессы;
– анализ литургических песнопений крупных католических приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока;
– компаративное исследование локальных традиций в рамках отдельного
богослужения (праздничные музыкально-культовые циклы Пасхи и Рождества
Христова);
– выявление закономерностей постсоборной католической музыкальнолитургической практики зауральского региона современной России.
Объектом исследования является современная музыкально-культовая деятельность римско-католических приходов азиатской части России. География исследования охватывает регион от Урала до Тихого океана и совпадает с территориальным разделением Апостольских Администратур католиков латинского обряда в период восстановления церковной жизни в России. В настоящее время к
ним относятся приходы, принадлежащие двум епархиям с центрами в Новосибирске и Иркутске5.
Предметом исследования стали богослужебные формы духовной музыки.
Материал для изысканий основывается на официальных документах Ватикана (апостольские и догматические конституции, энциклики, папские послания и
письма), архивных данных (РГИА, ГАСиДВ и ГАТО), документальных источни5
Несмотря на то, что католики восточного обряда административно подчинены
латинской Апостольской администратуре в Новосибирске (Ординарий католиков
византийского обряда на территории РФ – епископ Иосиф Верт), их деятельность не попадает в
поле зрения нашего исследования. На наш взгляд, эта культура требует специального изучения.
8
ках (ГПНТБ, Научной библиотеки ТГУ, Курии Римско-католических администратур Новосибирска и Иркутска), приходских песенных сборниках, результатах анкетирования и непосредственном знакомстве автора с музыкальной практикой католических общин Урала, Сибири и Дальнего Востока (Новосибирск, Екатеринбург, Омск, Томск, Иркутск, Красноярск, Хабаровск, Владивосток и др.).
Методологическая основа исследования. Научное осмысление столь многопланового явления как музыкально-литургическая практика потребовало мультидисциплинарного подхода, объединяющего исторический, регионоведческий,
социологический, литургический и музыкально-теоретический принципы исследования. Такой комплексный ракурс важен и потому, что предполагает интегрированное представление исследуемого материала и привлечение сведений из различных областей научного знания, таких как богословие, религиоведение, история, краеведение, культурология, музыковедение.
Специфика методологии объясняется «пограничным» характером темы, находящейся на пересечении музыкальной и литургической областей. В поисках исследовательского подхода мы обращаемся к апробированным работам по анализу
христианской музыки (В. Апеля, М. Арановского, И. Гарднера, Н. Гуляницкой,
Л. Добсая,
Н. Ефимовой,
А. Лесовиченко,
В. Мартынова,
М. Ф. Маршалл,
В. Медушевского, Р. Терри, Д. Хайли, Б. Шиндина и др.). Однако ритуальный
способ существования духовно-музыкальных жанров в церковном пространстве
заставляет искать новые пути в изучении литургической практики и культового
творчества.
Построение методологической модели анализа современного духовномузыкального творчества возможно лишь в контексте всей системы литургического действия. Помимо акустического (вербального, интонационного) способа
выражения, церковный обряд реализуется во взаимодействии акционального,
предметного, визуального и других компонентов. Они образуют различные формы пересечений и отражают особый сакральный смысл Божественной Литургии.
9
И. Гарднер в работе о культовой музыке пишет, что «церковное пение есть
автономная (то есть имеющая свои собственные, только церковному пению свойственные художественные законы) богослужебно-музыкальная область, отличная
от общей музыки. Исследование, установление и формулирование этих законов
составляет предмет л и т у р г и ч е с к о г о м у з ы к о в е д е н и я (разрядка моя –
Ю. Ф.), имеющего свои научные методы исследования и только отчасти захватывающего область общего музыковедения» [46, с. 149].
В результате наряду с общенаучными и музыковедческими методами нами
привлекаются аналитические приемы из сферы религиоведения и литургики, в
первую очередь, из работ зарубежных авторов (М. Бритта, М. Кунцлера,
М. Е. Лоуренса,
У. П. Марта,
И. Павляка,
Й. Ратцингера,
Д. Сольнье,
Дж. А. Такера, Дж. Фессио и др.). Исследование праздничных богослужебных
циклов в крупнейших приходах региона осуществляется с помощью метода музыкальной компаративистики.
Степень изученности проблемы. Появляющиеся в последнее время публикации, посвященные духовной музыке, свидетельствуют о значительном внимании российских исследователей к осмыслению специфики культового творчества различной конфессиональной принадлежности. Закономерно, что прежде
всего активно осмысливается современное православное культовое творчество, о
чем свидетельствуют работы О. Быковой [25], В. Гиливери6, Н. Захарьиной [83],
Ю. Карпова7,
Н. Потемкиной
[187],
Т. Рожковой
[205],
П. Сикура
[219],
С. Хватовой [267] и других исследователей.
Широко и плодотворно изучается музыкальная практика в общинах, ориентированных на устную традиционную деятельность. Это особенно заметно на современной певческой культуре старообрядцев, которой посвящены, например,
6
Гиливеря В. Е. Осмогласие как интонационная система современного православного
богослужения: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Новосибирск, 2008. – 27 с.
7
Карпов Ю. С. Современная регентская практика: хормейстерский аспект: дис. ... канд.
искусствовед. – Казань, 2006. – 196 с.
10
диссертации Н. Денисова8, Н. Мурашовой9, И. Полозовой10, О. Светловой11,
Т. Федоренко12 и др. В Саратовской государственной консерватории им. Л. В. Собинова
организована
межкафедральная
научная
лаборатория
«Научно-
исследовательский центр по изучению региональных традиций культовой музыки».
О постоянном и возрастающем интересе специалистов к исследованию духовной культуры свидетельствуют многочисленные научно-практические конференции, такие как «Музыкальное искусство и религия» (Москва, 1994), «Христианство-2000» (Самара, 2000), «Музыкальная культура христианского мира» (Ростов-на-Дону, 2000), «Церковное пение в историко-литургическом контексте: Восток–Русь–Запад» (Москва, 2000), «Музыкальная культура в исламо-христианском
контексте» (Казань, 2009), «Актуальные проблемы изучения церковно-певческого
искусства: наука и практика» (Москва, 2009), «Конфессиональные традиции и
культурное пространство России» (Новосибирск, 2015), «Духовная музыка в XX и
в XXI веках: традиции и новаторство» (Москва, 2016) и др.
Отдельную группу представляют исследования различных аспектов католической культуры. Так, в последние десятилетия появляются публикации, затрагивающие отдельные стороны существования Римско-католической Церкви на территории российского государства в разные исторические периоды. Изучается история и правовое положение католиков в России (А. Алов, Н. Владимиров [5],
А. Андреев [8; 9], М. Булавина [24], А. Дремлюг [68], В. Задворный, А. Юдин
С. Козлов-Струтинский,
[81],
П. Парфентьев
[101],
А. Копылов
[105],
В. Петрушко [180; 181], В. Рожков [204], Е. Цимбаева [272], Е. Шмурло [282]), го8
Денисов Н. Г. Старообрядческая богослужебно-певческая культура (к проблеме
типологии): автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – СПб., 2012. – 45 с.
9
Мурашова Н. С. Духовные стихи старообрядцев Рудного Алтая: жанровостилистическая типология: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Новосибирск, 2000. – 21 с.
10
Полозова И. В. Церковно-певческая культура саратовских старообрядцев в
историческом аспекте: автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – Саратов, 2009. – 50 с.
11
Светлова О. А. Службы святым в традиции русской православной старообрядческой
церкви (на материале сибирского региона). – Новосибирск, 2002. – 21 с.
12
Федоренко Т. Г. Забайкальское старообрядчество: книжные традиции и современная
певческая практика: автореферат дис. ... канд. искусствоведения. – Новосибирск, 1995. – 20 с.
11
сударственно-церковные
отношения
Ватикана
и
русского
правительства
(А. Венгер [31], А. Лещинский [126], Э. Суттнер [229]). Свободный доступ к прежде закрытым архивным фондам и возможность использования более широкого
круга источников позволили ученым приступить к изучению тяжелейшего периода гонений на Католическую Церковь в СССР (О. Лиценбергер [130], И. Осипова
[176], о. Б. Чаплицкий [273; 274]).
С середины 1990-х годов вопросы духовно-нравственных истоков и истории
католицизма в России все более начинают интересовать руководителей региональных национальных обществ и представителей местных религиозных общин
католиков. Например, историографической характеристике сибирских и дальневосточных католических приходов посвящены исследования и публикации
Н. Галеткиной [42; 43], Б. Шостаковича (Иркутск) [283], М. Ефимовой (Владивосток) [75; 76], Т. Мосуновой (Екатеринбург) [154; 155], Л. Мухамедеевой (Челябинск) [157], Т. Недзелюк (Новосибирск) [160], И. Никулиной (Барнаул, Иркутск)
[165], Е. Семенова (Иркутск, Чита, Нерчинск) [216], Н. Потаповой [186],
С. Федорчука (Южно-Сахалинск) [239], В. Ханевича (Кемерово, Томск) [263;
264]. В работах А. Доброновской [63], Н. Лебедевой [118], Б. Литвинова [129],
Т. Степанской [228], Л. Ющук [289] дается описание культовых зданий католической конфессии азиатской части России в архитектурно-художественном аспекте.
В солидном труде Т. Недзелюк [159] содержатся сведения о музыкальных традициях сибирских католиков XIX – нач. XX вв.
Кроме исследований по истории католичества в России, обращают на себя
внимание работы о народонаселенческих процессах в восточном регионе
(Е. Главацкая [50], Н. Гущин [58], В. Овсянников [173]) и о влиянии духовной
культуры мигрантов католического исповедания на формирование этнической
картины российских окраин (Е. Береговая [20], С. Емельянов [72], М. Калужский
[320], В. Масярж [142], А. Ремнев [199], Б. Шостакович [284; 285]). Тема религиозной жизни российских католиков получает также определенное освещение в
12
социологических
исследованиях
Л. Воронцовой
и
С. Филатова
[36;
37],
А. Криндача [110].
Что касается работ о католической музыкальной культуре, то отечественная
музыковедческая литература в основном посвящена вопросам ее истории и теории на западноевропейском материале прошлых эпох13. Публикации о католической музыке представлены в первую очередь исследованиями по григорианскому
хоралу. Работы видных российских специалистов-медиевистов (Н. Ефимова [78],
В. Карцовник [93], И. Лебедева [117]) раскрывают проблемы систематизации католического певческого репертуара, организации звуковысотного пространства
хорала, а также отражают основные моменты становления христианской музыкальной традиции. Взгляд на григорианские песнопения как интонационный фундамент
европейской
музыкальной
культуры
предложен
в
монографии
А. Андреева (Е. Пекелиса) [7].
Кроме того, в поле зрения отечественных исследователей находятся вопросы специфики отдельных западнохристианских литургических музыкальных жанров. Таковы научные изыскания Т. Барановой (органная месса), И. Гулецки (форма ренессансной мессы), Ю. Булавинцевой (реквием), Ю. Габая (пассион),
А. Ждановой (амвросианский гимн), Н. Иванько и М. Кушпилевой («Stabat
Mater»), В. Карцовника (троп), Н. Моховой (реквием), В. Федотова (секвенция,
кантик). Органная культура Сибири дореволюционного периода нашла отражение
в диссертационном исследовании А. Прониной [191].
Необходимо также упомянуть учебные и справочные пособия. Так, в пособии о вокальных жанрах эпохи Возрождения Н. Симаковой [220] освещается процесс становления и развития музыки западной Литургии. Краткий обзор основных
служб Латинской Церкви представлен в сборнике статей «Григорианский хорал».
Здесь в очерках В. Апеля (в кратком изложении Т. Кюрегян) [12] и Ю. Холопова
[269] объясняется литургический смысл разделов Мессы, анализируется смысловое значение и структура отдельных частей.
13
См. подробный обзор литературы о Мессе в статье автора диссертации: [251].
13
Сведения по истории католической церковной музыки можно найти в некоторых отечественных работах, посвященных духовным произведениям отдельных
композиторов. Монографические издания содержат важные наблюдения об адаптации церковных жанров в художественной практике, освещая различные аспекты
анализа авторских опусов на тексты западнохристианской службы. На рубеже
XX–XXI веков авторы все чаще обращают свой взгляд к концептуальным проблемам музыкальной традиции Римско-католической Церкви. В числе таких работ можно отметить диссертации С. Кожаевой [100] и Ю. Москвы [153].
Вместе с тем, проблемы современного западнохристианского богослужения, включая его музыкальный язык, остаются малоизученной областью отечественной культуры. Публикации и исследования о католической культовой музыке
не дают представления о нынешней клиросной практике, поскольку освещают
древние пласты христианской культуры (в основном, григорианский хорал) или
авторские духовные произведения. Но при этом никак не затрагиваются аспекты
музыкальной жизни католических общин в России.
В последнее время начали появляться немногочисленные работы о культовой западнохристианской музыке ХХ–XXI вв. на постсоветском пространстве.
Среди них отметим диссертацию А. Ефименко [79], характеризующую композиторскую мессу 1-й пол. ХХ века в ее связях с литургическими реформами. Католические рецепции в современном творчестве композиторов Литвы в контексте
преобразований Второго Ватиканского Собора исследует Д. Калавинскайте [92].
Изучение заимствованных и адаптированных духовных песнопений Римскокатолической Церкви на Украине находится в центре внимания О. Зосим [84; 85].
Смежные
проблемы
раскрываются
в
диссертационном
исследовании
Г. Домбраускене, посвященном протестантской музыкальной культуре [65]. Судьбу католического гимна «Te Deum» от его создания до наших дней прослеживает
Е. Трубенок [232; 233].
В связи с новыми потребностями и формами литургической практики нуждается в научном переосмыслении и служебно-прагматическая модель реформи-
14
рованной Мессы. К сожалению, музыкальная ситуация в российских католических приходах до сих пор остается terra incognita. Музыка, звучащая во время богослужения сегодня, все еще ждет своего исследователя.
Отсутствие музыковедческой активности в данном вопросе объясняется не
малой значимостью самого явления, требующего всестороннего внимания, а отсутствием методологических подходов к анализу современных процессов в культовой практике. Церковная культура не может рассматриваться в кругу сугубо эстетических явлений. Специфика музыкальной составляющей богослужения раскрывается в контексте иерархических взаимосвязей сложно организованной литургической системы. Кроме того, ключевую роль в определении нормативов musica sacra играют программные и инструктивные документы Святого Престола.
В своей работе мы опираемся также на изыскания с богословсколитургической составляющей зарубежных исследователей, среди которых особого внимания заслуживают работы английского монаха-бенедиктинца Мэттью
Бритта (M. Britt) [299]; немецкого богослова Михаэля Кунцлера (M. Kunzler) [112;
113; 114]; американского литургиста Майкла Лоуренса (М.Е. Lawrence) [321];
президента американской ассоциации церковной музыки, профессора музыкологии Стэнфордского университета У. П. Марта (W.Р. Mahrt) [324; 325]; польского
ксендза Иренеуша Павляка (I. Pawlak) [340]; немецкого кардинала Йозефа Ратцингера (J. Ratzinger)14 [343; 344; 345; 346]; профессора Папского института духовной музыки в Риме, палеографа бенедиктинского аббатства св. Петра в Солеме
(Франция) Даниэля Сольнье (D. Saulnier) [349]; американского священника Джозефа Фессио (G. Fessio) [241].
Новизна исследования. Предложенная работа является первым специальным системным исследованием католической музыкально-культовой практики в
азиатской части России в контексте религиозных процессов современности. Автором настоящей диссертации впервые в отечественном музыкознании:
14
Кардинал Йозеф Ратцингер 19 апреля 2005 г. был избран Римским Папой и принял имя
Бенедикта XVI (2005-2013).
15
– всесторонне изучен контекст, в котором происходило формирование литургической реформы Римско-католической Церкви 2-й пол. ХХ в.;
– актуализирован региональный аспект изучения музыки католического богослужения через призму реформ Второго Ватиканского Собора;
– систематизированы сведения по истории музыкально-литургической
культуры католичества в азиатской части РФ;
– раскрыто содержание трактовки musica liturgica в основных догматических документах Римско-католической Церкви;
– Месса осмысляется как «коммуникативное событие», реализуемое в многоуровневом диалоге;
– устанавливаются коммуникативные качества литургической музыки;
– введены в научный обиход и проанализированы культовые песнопения
(свыше 500), используемые в музыкально-литургической практике католических
приходов азиатской части России;
–
проводится
сравнительный
анализ
праздничных
музыкально-
богослужебных циклов.
Кроме того, заполняется лакуна в источниковедении: в работе изучаются
русскоязычные католические песенные сборники рубежа XX–XXI вв., не затронутые музыковедческими исследованиями и анализируются новейшие литургические издания – первый официальный песенник Католической Церкви в России
«Воспойте Господу» (2005) и главная богослужебная книга «Римский Миссал Католической Церкви в России» (2011). Автором диссертации вводится в научный
обиход обширный круг зарубежных исследований по литургике и гимнологии.
На защиту выносятся следующие положения:
1. Ключевым принципом литургической реформы Второго Ватиканского
Собора является активное участие верующих в Мессе посредством использования
национального языка и совместного общинного пения.
2. Определяющими для литургической музыки (musica liturgica) в постсоборной Мессе становятся ее коммуникативные функции.
16
3. Ситуация новой литургической коммуникации инициировала возникновение локальных версий единой богослужебной католической системы, одна из
которых складывается в практике приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока на
рубеже XX–XXI вв.
4. Региональная разновидность литургического канона в азиатских епархиях
РФ формируется путем индивидуальной комбинаторики песнопений из местных
приходских сборников.
5. Новая трактовка Мессы как общинного служения позволяет выявить в
богослужебном музыкальном репертуаре приходов зауральского региона многоуровневую диалогическую систему.
6. Коммуникативный тип музыкального высказывания образуется при помощи «контактоустанавливающих» интонационных, композиционных и исполнительских средств.
7. Анализ механизмов адаптации реформ Второго Ватиканского Собора в
современной музыкально-литургической практике римско-католических приходов восточного региона РФ показывает дальнейшее развитие литургической традиции, а не выход за ее пределы.
Теоретическая ценность работы. В настоящем исследовании в значительной мере расширены и углублены представления о современной католической богослужебной музыке и литургической реформе XX века. Изучение музыкальнокультовой практики католических общин азиатского региона РФ является существенным для осознания специфики иных локальных модификаций западнохристианского литургического канона. Данное исследование может способствовать
дальнейшей разработке проблем, связанных с изучением культуры Католической
Церкви не только России, но и других стран. Практическая значимость обусловливается тем, что материалы исследования дополняют картину развития музыкальной культуры региона на рубеже ХХ–XXI вв. и могут быть включены в
курсы «Музыкальная культура Сибири», «История церковного пения», «Введение
в литургику» музыкальных вузов и духовных учебных заведений. Полученные ре-
17
зультаты могут быть востребованы приходскими канторами и органистами, а
нотный материал приложения поможет расширить сферы профессиональной самореализации выпускников.
Степень достоверности и апробация результатов. Обоснованность и достоверность научных выводов исследования обеспечена опорой на примененную
методологию исследования богослужебной музыки, а также значительным объемом собранной автором источниковой базы, включающей комплекс сведений обо
всех основных компонентах литургической реформы Второго Ватиканского Собора, большинство из которых впервые вводятся в научный оборот. Диссертационная работа неоднократно обсуждалась на заседаниях кафедры истории музыки
Новосибирской государственной консерватории им. М.И. Глинки. Основные положения диссертации и полученные результаты были представлены в виде докладов в рамках международных научных конференций «Культура Дальнего Востока
России и стран АТР: Восток-Запад» (Владивосток, 1997, 1999, 2001, 2003, 2005,
2011, 2014); «Пятые Макушинские чтения» (Томск, 2000); «Музыкальная наука в
начале XXI века: достижения, проблемы, перспективы» (Екатеринбург, 2014);
«Музыкальная наука в едином культурном пространстве» (Москва, 2014); «Диалог культур как фактор развития национального музыкального искусства» (Новосибирск, 2014); «Религия – наука – общество: проблемы и перспективы взаимодействия» (Прага, 2014); «Проблемы современности: человек, культура и общество» (Рязань, 2014); «Петербург и национальные музыкальные культуры» (СанктПетербург, 2014); «Конфессиональные традиции и культурное пространство России» (Новосибирск, 2015). Содержание исследования отражено в 36 публикациях
автора, среди них монография и 15 статей в журналах, входящих в перечень ВАК.
Основные положения диссертации проходят апробацию в практической деятельности автора – в занятиях по специальному классу со студентами направления
подготовки «Музыковедение» в Дальневосточном государственном институте искусств.
18
Структура. Диссертация включает введение, пять глав, заключение, библиографический список использованной литературы. В первой главе анализируются важнейшие документы Римско-католической Церкви, в которых отражены
смысловые акценты литургического обновления и новое понимание музыкальной
стороны богослужения. В последующих главах рассматриваются линии претворения реформ Второго Ватиканского Собора в культовой практике католических
приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока России. Так, во второй главе в социально-историческом ракурсе характеризуется роль католичества в азиатской части
РФ, освещаются современные реалии приходской музыкально-литургической
деятельности. Третья и четвертая главы посвящены анализу музыкальных разделов модифицированной русскоязычной Мессы (на примере репертуара приходов
региона). В завершающей, пятой, главе осуществляется компаративное исследование локальных традиций в рамках отдельного богослужения (праздничные музыкально-литургические циклы Пасхи и Рождества Христова). Выбранная последовательность позволяет проследить реализацию литургической реформы Римско-католической Церкви ХХ века в условиях отдельной региональной разновидности на нескольких уровнях – от общего к частному. Диссертация снабжена приложением, в которое входят нотные примеры и различные справочные материалы.
19
ГЛАВА 1. МУЗЫКА В СОВРЕМЕННОМ РИМСКОКАТОЛИЧЕСКОМ БОГОСЛУЖЕНИИ
§ 1. МУЗЫКАЛЬНОЕ ОФОРМЛЕНИЕ МЕССЫ И
ЛИТУРГИЧЕСКАЯ РЕФОРМА ХХ в.
Панорама современной эпохи отмечена процессами обновления мировоззренческой доминанты и литургической практики Ватикана. В течение последнего полувека Римско-католическая Церковь осуществила эволюцию, значительно
превышающую изменения многих столетий предшествующего существования
[См.: 350]. Реновация философских и теологических основ католического учения
была инспирирована нарастающим дистанцированием церковной жизни от современных реалий. Необходимость обретения собственного лица в меняющемся
мире привела, по словам Папы Римского Франциска, к потребности «вдохнуть
новую жизнь в восприятие широты горизонтов, которые открывает вера, чтобы
исповедовать ее в единстве и целостности» [323, с. 6].
Насущная потребность корректировки теоретических богословских положений и переориентации церковной доктрины на новые аспекты вероучения активизировали философию и теологию католицизма. Новая интерпретация христианского мировоззрения в первую очередь получила развитие в трудах неотомистов, выступавших за открытость Церкви миру. Так, основатель неотомизма
Ж. Маритен трактует свою концепцию как «интегральный гуманизм»15, объеди-
15
Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и
сверхприродного бытия, а его свободу – как органическое единство человеческой и
божественной составляющей.
20
няющий «трансцендентные» ценности христианства с гуманистическими идеалами современности [См.: 140; 163; 221].
Философские идеи непосредственным образом повлияли на стратегию Католической Церкви по отношению к современным культурным процессам. Кредо
интегральности
неотомизма
успешно
инфильтровалось16
в
религиозно-
философскую доктрину развития католической теологии, отразившись в энцикликах и других документах Ватикана. Результатом реконструкции Церкви стал
сложный путь перехода от изоляционизма к диалогу с современным миром. Новая
политика Святого Престола получила название «аджорнаменто» (ит. – обновление) и была закреплена в документах и решениях Второго Ватиканского Собора
(1962-1965) [См. об этом: 39; 64; 89]. Именно в этот период модернизация теолого-богословской и социальной доктрины, изменение принципов пастырской деятельности
были
провозглашены
в
качестве
важнейших
задач
Римско-
католической Церкви.
Созывая Собор, Папа Иоанн XXIII поставил перед ним главную цель –
«очищение от вековых наслоений, реорганизация и обновление церковной жизни,
чтобы внутренне приспособить церковную жизнь к изменившемуся сознанию, к
психологическим, культурным, бытовым условиям жизни верующих нашего времени» [162, с. 169]. Римский Папа высказал пожелание, чтобы результатом этого
Собора стал открытый миру Божий храм.
Попытки вписать Церковь в современную социальную и культурную ситуацию существовали на протяжении всей ее истории [См.: 270]. В католицизме постоянно происходит явная или скрытая борьба между сторонниками церковной
традиции и представителями обновленческих тенденций. Достаточно вспомнить
спор между модернистами и интегристами накануне Тридентского Собора (15451563 гг.)17. Несмотря на то, что церковные ортодоксы тщательно охраняли кано-
16
Инфильтрация (от лат. in – «в» и ср-век. лат. filtratio, «процеживание») в переносном
смысле – проникновение чего-либо в несвойственную ему среду.
17
В 1562 году Тридентский Собор выпустил канон, запретивший использовать в
церковной музыке «все неблагочестивые и обольстительные мелодии, все пустые и
21
ническую культовую систему от каких-либо внешних мирских вторжений, история папства доказывает, что в Ватикане «неизменность и изменяемость осуществляются в диалектическом единстве» [47, с. 393]. Эволюция западнохристианской
богословской мысли развивается в тесной взаимосвязи с культовой деятельностью, в литургическую практику через различные способы выражения проецируются доминирующие мировоззренческие модели эпохи18.
В духовной культуре присутствует известное равновесие «закрытого» и
«открытого», гармонично сочетаются динамично-мобильные и неподвижносакральные, неизменяемые компоненты. Именно замкнутость обеспечивает и сохраняет чистоту богослужебного ритуала, его уникальную автономность. «Открытость» же позволяет традиции, «развившейся в большой мере из определенного типа Литургии, контактировать с другими культурами, что и обеспечивает ее
(…) динамизм эволюции» [268, с. 87].
Нельзя не согласиться с мнением А. Лесовиченко, который отмечает, что
католический художественный метод «характеризуется большим диапазоном в
смысле возникновения новаторских элементов и форм творчества» [124, с. 16]. В
своем исследовательском очерке «Европейские музыкально-культовые каноны»
он пишет: «На Западе она (культовая музыка – Ю. Ф.) развивалась по линии интенсивных поисков новых композиционных форм и жанров на основе григорианского канона, пройдя несколько основных этапов эволюции: расширение образной выразительности за счет введения в григорианский хорал тропа (горизонтальная трансформация); отработка новых выразительных средств через многоголосие (вертикальная трансформация); эмансипация мелодических линий внутри
многоголосия и разрушение литургической первоосновы музыкальной композиции (структурная трансформация)» [122, с. 53].
простонародные тексты, все крики и шумы и постановивший, чтобы слова слышались
отчѐтливо» [333, с. 115].
18
Хроника литургических реформ впервые представлена нами в исследовании:
Фиденко Ю. Л. Музыкально-литургическая практика католических приходов Сибири и
Дальнего Востока в контексте реформ Второго Ватиканского Собора: дис. … канд.
искусствовед. – Новосибирск, 2005. – С. 56-69.
22
Обращаясь к литургическим преобразованиям Второго Ватиканского Собора, следует учесть, что в соборных постановлениях во многом продолжился опыт
реформирования доктрины об отношении Церкви к современной культуре. В этой
связи, на наш взгляд, важно соотнести документы Пап-реформаторов с учением
их предшественников. Для этого необходим анализ эволюции взглядов католицизма на музыкальную составляющую богослужения, начиная с конца XIX столетия. Именно в этот период происходит кардинальное изменение официальной позиции Церкви по отношению к ключевым культурным и социальным вопросам
современности. На рубеже XIX-XX вв. начинается новый этап и в модернизации
католической концепции культуры и творчества.
В течение последнего столетия музыка и ее место в Литургии были предметом многих постановлений Ватикана (см. Приложение 1). Как отмечает Е. Гергей,
«отход папства от прошлого и подключение его к историческому ―сегодня‖ произошли во время правления Льва XIII» [47, с. 324]. Его понтификат был отмечен
попытками объединения христианской веры и светской культуры. Энциклика Папы Льва XIII Immortale Dei («Бессмертный Господь») от 1885 г. представила Церковь «как покровительницу научного прогресса, искусства и ремесел» [198, с. 61].
Для претворения этой доктрины в жизнь потребовалось не одно десятилетие, в
течение которых осуществлялся поиск эффективных форм взаимодействия Церкви с миром.
Движение литургического обновления получило огромный импульс от первого Папы ХХ века – Пия X19. Своего рода инструкцией о церковной музыке стало motu proprio Святейшего Отца Tra le Sollecitudini («В одиночестве»), опубликованное в 1903 году [356]. Папа Пий Х впервые открыто поставил вопрос о том,
что «Церковь – живой организм. Она не может не замечать новую музыкальную
культуру» [11, с. 67]. Это качественно новая позиция, так как впервые помимо
традиционных песнопений в культовой практике разрешаются и некоторые дру19
Девиз Папы св. Пия X – «Omnia Instaurarein Christo» («Все восстановить во Христе»).
Святой Отец был избран в августе 1903 г., а в ноябре издал первый из документов своего
понтификата – motu proprio, посвященный обновлению литургической музыки [См. об этом:
241].
23
гие музыкальные формы. «Современная церковная музыка», согласно документу,
допускается к употреблению в храме, но при условии, что она отличается от
«светской музыки» (TS, 5)20.
При всех новациях motu proprio Святого Отца, этот «юридический кодекс
духовной музыки» сохраняет основополагающие доктрины. Реформа предполагала в первую очередь «очищение церковной музыки от загрязнения светской театральной музыкой, которая во многих странах портила репертуар и музыкальнолитургическую практику» [87]. Идеалом сакрального музыкального искусства остается григорианский хорал, «ибо он представляет собой высшую форму церковной музыки» (TS, 4). При этом латинский текст должен полностью соответствовать канонам и не подвергаться изменениям. Священная музыка понимается как
«существенная составная часть» Литургии, но не всякой, а только торжественной.
В motu proprio св. Пий X утверждает: «Для того, чтобы верные могли принимать
более деятельное участие в священной Литургии, они должны вновь совместно
петь григорианские хоралы» (TS, 14).
Сходные взгляды выразил и Папа Пий XI в 1928 г. в апостолической конституции Divini Cultus Sancritatem («Почитание Божественного культа») о восстановлении хорального общинного пения. Святейший Отец указывает на то, что
«подключение прихожан к святой церемонии богослужебного действия способствует активизации религиозной жизни верующих» [330, с. 3].
Спустя еще девятнадцать лет появилась «великая хартия» литургической
реформы – энциклика Mediator Dei («Посредник Бога»), изданная Папой Пием XII
в 1947 году. В документе, посвященном вопросам литургики, уточняются формы
эффективного участия прихожан в религиозной церемонии – прежде всего, «совместное пение в процессе богослужения» [11, с. 70].
С этого времени стало набирать силу движение литургического обновления.
В мае 1948 г. Папа Пий XII создал Комиссию по проведению всеобщей реформы
20
Большинство догматических документов Ватикана принято обозначать аббревиатурой
из начальных букв названия. TS – motu proprio Tra le Sollecitudini (см. Приложение 2). Цифра
после сокращения указывает номер раздела (статью, параграф). Здесь и далее названия
церковных документов помещены в круглые скобки.
24
Литургии, положив начало большой подготовительной работе по преобразованию
богослужения. После опубликования энциклики Mediator Dei было проведено
семь международных литургических конференций, в которых участвовали богословы, священнослужители и представители Ватикана. В ходе этих встреч были
выдвинуты конкретные предложения по обновлению культа и церковномузыкальным инновациям.
Эти положения и концепции нашли продолжение в ряде таких основополагающих документов Католической Церкви 1950-х годов как энциклика Папы Пия
XII Musicae Sacrae Disciplina («Музыка – Священная дисциплина») [334] и Инструкция по духовной музыке и Божественной Литургии De Musica Sacra et Sacra
Liturgia («О священной музыке и богослужении») [302]. В них предлагается решение вопросов, связанных с литургической практикой Церкви, прежде всего,
призыв к некоторому упрощению культа. Кроме того, привлечено внимание к
проблеме использования в обрядовой практике музыки, совпадающей с характером богослужения: «при сохранении древних традиций следует находить музыкальные формы, соответствующие современности» (MSD, 18).
Энциклика сыграла значительную роль в поиске путей вывода литургии из
стагнационного21 состояния. Идея Папы Пия XII об интеграции теологии и литургики с современным искусством послужили стимулом для реформы церковного
образования. Как отмечает А. Ефименко, «ее профессиональный базис сформировался в виде комплексной системы образования пасторов и церковных музыкантов» [79, с. 9]. В 1955 году в связи с энцикликой «Musicae sacrae disciplina» в
учебные планы духовных семинарий официально были введены музыкальные
предметы.
Колоссальная подготовительная работа литургической реформы была проведена во многом благодаря Папе Иоанну XXIII и благосклонному отношению
его сторонников к движению аджорнаменто и «открытому» христианскому гуманизму [См., например, об этом: 62; 137; 236; 304; 309; 316; 324]. Сущность аджор21
От латинского stagno – делаю неподвижным.
25
наменто Святейший Отец выразил, сравнив двухтысячелетнее здание Церкви с
Кафедральным собором, в котором застоялся воздух истории: «Для того, чтобы
люди вновь могли в нем свободно дышать, хорошо бы себя чувствовали, нужно
распахнуть окна; нужно открыть окно в мир – пусть в собор ворвется свежий воздух» [47, с. 397].
В своей первой программной энциклике Ad Petri Cathedram («У кафедры
Петра») Папа Иоанн ХХIII объявил о созыве Вселенского Собора. Главная цель
Собора определялась в ней как «самопознание Церкви, приближение ее к требованиям эпохи, обновление христианской жизни верующих» [236, с. 84]. Пробуждение к диалогу с современным миром отразилось и на понимании музыкальной
стороны богослужения. Святейший Отец неоднократно подчеркивал, что «в музыке сильно отражается культурный контекст и то, что звучит литургически в одной группе, не может быть одинаково приемлемым для другой» [Там же]22.
Обсуждение реорганизации церковной практики и роли музыки в Мессе
достигло кульминационной точки в 1962-1965 гг. на Втором Ватиканском Соборе23. Вторая сессия Собора проходила под непосредственным руководством Папы
Павла VI, провозгласившим все регламентирующие документы. Одним из важнейших решений Священного Собора стала литургическая реформа, закрепленная
в конституции Sacrosantum Concilium («О Богослужении»)24.
Догматический закон избрал генеральные линии для обновления Литургии.
В двух первых главах конституции обозначены общие принципы реформы – это
«полное, деятельное и совместное участие в совершении богослужения всей об-
22
Иоанн XXIII рассматривал свою миссию не как управление, а как служение на благо
Церкви и человечества. Он последовательно проводил в жизни принцип: «Non ministrari, sed
ministrare» («Не владычествовать, а служить»).
23
Второй Ватиканский Собор – последний на сегодняшнее время из Соборов
Католической Церкви, XXI Вселенский Собор – закрылся уже при Папе Павле VI. На Соборе
был принят ряд важных документов, относящихся к церковной жизни – 4 конституции, 9
декретов и 3 декларации.
24
Конституция «Sacrosanctum Concilium» стала первым опубликованным документом
Собора (издана 4 декабря 1963 г.). На русском языке опубликована в кн.: [40, c. 79-117].
26
щины под руководством лиц церковной иерархии» (SC, 21-22, 48-49)25. Божественная Литургия должна быть простой и понятной, а «совместное служение, в меру возможности, предпочтительнее служению индивидуальному» (SC, 27). Все
участники богослужебного действия «совершают подлинное литургическое служение», поэтому нужно тщательно воспитывать их и учить точному исполнению
литургических норм (SC, 29).
В параграфах 33-40 догматической конституции обстоятельно говорится о
нормах современного богослужения. Собор определяет первостепенную цель литургического обновления: полное, сознательное и активное участие верующих в
Литургии. Обряды должны отличаться краткостью, ясностью и отсутствием излишних повторений; они должны быть «приспособлены к разумению верующих
и, вообще, не должны нуждаться в длинных объяснениях» (SC, 34). Согласно статье 30, для активного участия верующих в Божественной службе следует поощрять совместное пение.
Принципиальная установка на деятельность всей общины способствует тому, что в обновленную Литургию помимо латинского допускается местный язык
(SC, 36). Адаптация богослужения к характеру и традициям различных народов,
«при условии сохранения существенного единства римского обряда», предоставляет место законным различиям этнических групп, стран, народов (SC, 37-40).
Конституция «О Богослужении» посвящает церковной музыке отдельную,
VI главу под названием «De musica sacra» («О священном музыкальном искусстве», 112-121). Догматический закон определил место музыки в Божественной
службе и сформулировал комплекс принципов и основных направлений этого вопроса.
Согласно конституции, богослужебная музыка, прежде всего «священное
пение, соединенное со словами, является необходимой или неотъемлемой частью
торжественного Богослужения» (SC, 112). Второй Ватиканский Собор, «сохраняя
25
Сокращением SC (по первым словам Sacrosanctum Concilium) обозначается
Конституция о Богослужении. На русском языке опубликована в кн.: Второй Ватиканский
Собор: Конституции, Декреты, Декларации. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1992. – С. 79-117.
27
нормы и предписания церковного предания и дисциплины», подчеркивает «цель
священного музыкального искусства, заключающуюся в славе Божией и в освящении верующих» (SC, 112). Музыка больше не считается всего лишь украшением Святой Литургии: с пением «богослужебное действие принимает более возвышенную форму» (SC, 113).
Далее, в параграфе 114, документ гласит: «Сокровище священного музыкального искусства должно сохраняться и развиваться с величайшей заботой».
Церковь признает григорианское пение как «свойственное римскому богослужению; поэтому в совершении Литургий, при равноправии во всем остальном, ему
должно предоставляться первое место» (SC, 116). Из Мессы не исключаются
«другие виды священного музыкального искусства, в особенности полифония, если только они отвечают духу литургического действия» (SC, 116).
Ключевое значение в изменении музыкального оформления самого ритуала
имеет статья 118: «Надлежит усердно поощрять религиозное народное пение, с
тем, чтобы (…) в богослужебных действиях могли звучать голоса верующих». В
связи с этим Собор рекомендует подготовить издания, содержащие более доступные и простые напевы.
В параграфе 119 говорится об инкультурации богослужебной музыки, о
включении в рамки Литургии национальных традиций музыкального искусства:
«Следует уделять этому искусству должное признание и соответственное место,
как в воспитании религиозного чувства этих народов, так и в приспособлении Богослужения к их характеру».
В Католической Церкви орган остается традиционным музыкальным инструментом, «звуки которого могут придавать дивное величие церковным торжествам и мощно возносить души к Богу и к небесам». Кроме того, в богослужении
могут использоваться другие музыкальные инструменты, если они «подходят или
могут стать подходящими для священного употребления, согласуются с достоинством Храма и способствуют подлинному назиданию верующих» (SC, 120).
28
Непосредственное отношение к изменению ритуала имеет то, что в VI главе
содержатся неоднократные ссылки на статью 30 SC, в которой идет речь о «деятельном участии» всех присутствующих на богослужении. Об этом упоминается
также в параграфах 118 (где говорится о поощрении религиозного общинного пения), 119 (о включении в церковную культуру местных музыкальных традиций) и
121. В последней статье подчеркивается, что мастера музыкального искусства
должны сочинять мелодии, которые сможет исполнять большой хор, но «удобные
также для малочисленного хора и содействующие деятельному участию всего собрания верующих» (SC, 121).
Таким образом, в конституции «О Богослужении» совершается поворот в
отношении церковной музыки. По мнению М. Кунцлера, «она больше не считается прибавлением, пусть и украшающим, к торжественной Литургии, – от которого
можно и отказаться, – а рассматривается как возможность для верующего выразить себя, как (…) естественное средство для деятельного участия» [112, с. 225].
Как показывает анализ, задачей Собора было не отвергать и осуждать реалии современного мира, а провести давно назревшие реформы. Масштабы произведенной переориентации позволяют говорить о «дособорном» и «послесоборном» католичестве [См. об этом: 348; 352].
Церковные предписания необходимо было внедрять в практику приходской
жизни. Для этого в 1967 году Комиссия литургических реформ выпустила Инструкцию Musicam Sacram («Священная музыка»), которая была призвана уточнить
и конкретизировать основные положения конституции «О Богослужении» (MS, 13) [335]. Уже ее подзаголовок – «Instructio de Musicain Sacra Liturgia» («Инструкция о музыке в Божественной Литургии») – по сравнению с подобным Руководством 1958 года («De Musica Sacra et Sacra Liturgia») свидетельствует о принципиальных переменах по отношению к церковному музыкальному искусству. Как
пишет Г. Хуке, «священная музыка и Литургия больше не противопоставлены
друг другу» [Цит. по: 112, с. 225].
29
В тексте Инструкции «Musicam Sacram» прослеживаются преемственные
связи с более ранними ватиканскими рекомендациями. В статье 4 выражается надежда, что «пастыри душ, музыканты и верующие с удовольствием примут эти
нормы и проведут в жизнь, объединяя свои усилия для достижения истинной цели
священной музыки», которая «заключается в славе Божией и в освящении верующих» (SC, 112). Как и в Инструкции 1958 г., к церковной музыке относятся
григорианский хорал, «древние и современные формы священного многоголосия», органная музыка, и «литургическая или просто религиозная популярная музыка» (MSSL, 4). При этом музыка, звучащая в богослужении, должна быть обеспечена «определенной святостью формы» (TS, 2).
Никакой вид музыки не исключается, если он соответствует «сакральному
духу и структуре богослужения и не препятствует деятельному участию прихожан» (MS, 9). Предпочтение отдается поющейся Мессе (Missa cantata), но пение
не является всего лишь украшением (MS, 27-28). Подлинная торжественность богослужения состоит в «собственной специфической природе литургического действа», а «не в декоративности песнопений или великолепности церемонии» (MS,
11).
В то же время в «Musicam Sacram» говорится о новом понимании функции
музыки в Литургии в свете решений Второго Ватиканского Собора – пение в богослужении вытекает из сути обряда и структуры литургического действа (MS,
24-25). «Будучи сопряженной с литургическими словами, она (музыка – Ю. Ф.),
вместе с текстом, становится необходимой и интегральной частью торжественной
Литургии», – отмечает Е. Ясчинский [Цит. по: 112, с. 226]. Все песнопения должны быть исполнены «не просто присутствующими в Литургии, но принимающими д е я т е л ь н о е у ч а с т и е (разрядка моя – Ю. Ф.)» (MS, 33). Кроме того, в Инструкции рекомендуется более активное вовлечение в литургическую практику
песнопений Проприя, «особенно через ответы, отклики и другие совместные
формы», и даются подробные указания относительно музыкального оформления
отдельных частей Мессы (MS, 34-36).
30
Более конкретно принципы обновленной Литургии «материализовались» в
новом издании Римского Миссала 1970 г., т.н. «Миссале Павла VI». Содержащееся в нем вступление «Общее наставление к Римскому Миссалу» («Institutio
Generalis Missalis Romani»)26 представляет собой богословское и «литургикопастырское введение в истинное понимание и совершение Евхаристии, так что
можно считать, что мы теперь имеем аутентичное истолкование Мессы» [114, с.
51]. 30 ноября 1969 года вступила в силу Апостольская конституция Папы Павла
VI Missale Romanum, которая вводила в действие новые нормативы и новый чин
(Novus Ordo) совершения Святой Мессы.
В «Общем Наставлении» были закреплены важнейшие ватиканские рекомендации относительно роли музыки в богослужении. Как известно, в течение
столетий подвижные песнопения исполнялись преимущественно духовенством, а
также Schola – профессиональным хором [См. об этом: 218; 294; 314; 319; 336;
341; 349]. Вслед за Musicam Sacram во введении к Римскому Миссалу подчеркивается первостепенное значение совместного пения неизменяемых и подвижных
частей Мессы (IGMR, 40). По контрасту с дособорной практикой «Общее наставление» предлагает использовать для общинного исполнения Проприя не только
сложные канонические образцы Graduale Romanum, но и другие песнопения, согласующиеся со священнодействием, одобренные Епископской Конференцией.
«Общее Наставление» применяет подобную формулировку по отношению к песнопениям Входа (IGMR, 48), Приготовления Даров (IGMR, 74) и Причастия
(IGMR, 87).
Документ предусматривает также право Епископских Конференций устанавливать региональные нормы на своей территории соответственно местным
обычаям и традициям. Это касается, прежде всего, «одеяний, жестов, музыкальных стилей, инструментов и текстов» [296]. Поскольку совершение Евхаристии
осуществляется посредством внешних знаков, которыми вера поддерживается,
укрепляется и выражается, «Общее наставление к Римскому Миссалу» обращает
26
[171].
Здесь и далее ссылки приводятся по третьему типическому изданию на русском языке:
31
особое внимание на то, чтобы формы и элементы, предлагаемые Церковью, были
избраны и упорядочены в соответствии с традициями и спецификой «тех или
иных народов и регионов» (IGMR, 26).
По сути дела современная богослужебная жизнь Католической Церкви ведет точку отсчета с издания Миссала Павла VI. Многовековая стабильность ритуальной структуры Богослужения была зафиксирована в священной книге Церкви
Missale Romanum, канонизированной на Тридентском Соборе, в которую до ХХ
века изменения не вносились. Первое издание обновленного Римского Миссала
вышло в 1970 году, однако уже с первого воскресенья Адвента 1969 года во многих католических храмах начала совершаться Литургия по реформированному
обряду нового чина Мессы (Novus Ordo).
После опубликования «Римского Миссала» началась адаптация новой литургической традиции. Одним из главных изменений, введенных в богослужебную практику, стало широкое использование современных языков вместо латыни,
бывшей прежде основным языком римской литургии. Эти преобразования не были легкими для Католической Церкви, и не всеми они были приняты однозначно.
Епархии разных стран проделали огромную работу по переводу богослужебные
книг и текстов на местные языки.
Постепенно начинает меняться облик католической Литургии, в обрядовую
практику вводятся гимны позднего происхождения и другие неканонические песнопения. Важные пастырские последствия реформирования Литургии проявились
в издании «Простого Градуала». Так, монсеньер Фредерик Макманас сказал, что
рассматривает американский вариант «Simple Gradual» как «возможность большего разнообразия песнопений Проприя римского обряда» [Цит по: Там же].
Несмотря на то, что движение аджорнаменто вызвало самые значительные
изменения в Римско-католической Церкви со времени Тридентского Собора, традиционные литургические законы не теряют своей силы. Концепция догматического развития – константность Католического Учения при мобильности средств
его выражения – актуальна и для современности. Об этом свидетельствуют вати-
32
канские документы последних десятилетий. В директивах Святого Престола рубежа XX–XXI вв. по-прежнему отдается предпочтение «исторической» литургической традиции. Папа Иоанн Павел II еще раз подтвердил это в приветствии участникам Ватиканской конференции по выполнению соборных решений: «Подлинное намерение Отцов Совета не должно быть потеряно... Документы Собора –
свидетельство непрерывности церковной жизни» [358, с. 4].
Понтифик находит эту непрерывность прежде всего в евхаристическом
служении и в священной музыке. В своем обращении к профессорам и студентам
Епископского Института Священной Музыки27 в 2001 г. Папа Иоанн Павел II говорит о богослужении ХХ века как «продолжении богатой литургической традиции предыдущих столетий». По его словам, Собор подтвердил «необходимость
красоты, которая должна вдохновлять каждого композитора и исполнителя священной музыки, красоты, которая приглашает молиться. ... Пение в Литургии
должно проистекать из божественного источника. Только таким образом осуществляется связь с Богом и тот счастливый союз, в котором песнь и похвала проникают во всей полноте в Литургию» [Цит. по: 296].
В июле юбилейного 2000 года было пересмотрено и издано в новой редакции Institutio Generalis Missale Romanum28. В разделах, посвященных музыкальному оформлению Литургии, «Общее Наставление к Римскому Миссалу» сохраняет требования к песнопениям в соответствии с motu proprio Святого Пия X 1903
года [См. подробно: 227]. Римские Папы до Собора и после него неоднократно
подчеркивали важность григорианского хорала и церковных традиций. Апостольский Святой Престол призывает верных разучивать «хотя бы некоторые части
Ординария Мессы на латинском языке» из бесценной церковной сокровищницы.
Пятая Инструкция «для правильного выполнения Конституции о Богослужении» Liturgiam Authenticam («Литургическая подлинность») также уделяет
внимание культовой музыке [322]. В Инструкции подчеркивается, что «григори27
Епископский Институт Священной Музыки, основанный Святым Пием X, был
важнейшим результатом его motu proprio по духовной музыке Tra le Sollecitudini.
28
В этой важной части Римского Миссала были сделаны лишь незначительные
изменения по сравнению с оригиналом 1969 года [См. об этом: 301].
33
анские песнопения, действительно, обладают великой энергий для возвышения
человеческого духа к Небесам» (LA, 28).
Выступление на Общей аудиенции Папы Иоанна Павла II в феврале 2003
года актуализирует учение Церкви о музыке в свете постсоборных литургических
изменений. Подводя итоги богослужебной реформе, Святой Отец призывает
«христианское сообщество сделать экспертизу совести с тем, чтобы красота священной музыки и песнопений возвратились в лоно Литургии» [317]. Папа Римский счел необходимым уточнить, что следует очистить вероисповедание от искажений, небрежных форм выражения, несоответствующих великолепию литургического акта музыки и текстов: «Нужно молиться Богу не только теологически
точными формулами, но также красивым и достойным образом» [Там же].
Отметим, что в период понтификата Иоанна Павла II произошел частичный
возврат чина Тридентской Мессы, упраздненной конституцией Павла VI «Римский Миссал» (Missale Romanum, 1969). Его апостольское письмо «Vicesimus
quintus annus» («Двадцать пятый год», 1988) можно считать «этапом ревизии литургической реформы» [См: 92; 360].
А при Римском Папе Бенедикте XVI осуществилось признание Тридентского чинопоследования как альтернативного литургического пути, обусловленного
различиями в восприятии верующих. В 2007 г. Апостольский Престол в motu proprio Summorum Pontificum («Забота Верховных Понтификов») принял решение о
предоставлении католикам больших возможностей выбора между обновленными
и традиционными обрядами [353]. Отныне к служению допускается т.н. «экстраординарная форма» – Литургия Тридентского Чина дособорного Римского Миссала29. В 2007 г. Святой Отец, подчеркивая преемственность ватиканских реформ,
отмечает, что следует ориентировать развитие литургической музыки, не «замора29
Это свидетельствует о внимании Св. Престола к католикам-традиционалистам,
отдающим предпочтение более ранним литургическим формам [Подробно о Чине Римского
Миссала 1962 года см.: 70; 328; 351]. Экстраординарная Месса до сих пор не введена в
практику российских приходов, но проводится один раз в неделю в часовне Кафедрального
собора в Москве. Во всех католических храмах азиатской части РФ богослужения в настоящее
время совершаются по новому обряду (Novus Ordo).
34
живая» ее сокровищ, но продолжая поиски того, «как ввести в наследие прошлого
ценную новизну настоящего, чтобы достичь синтеза, достойного той высокой миссии, которая отведена музыке в богослужении» [19].
Еще в 1955 году Пий ХII в своей энциклике объявил, что «духовная музыка
есть вклад в ту славу, которую Церковь в единстве с Христом, Ее Главой, воздает
Богу; она приумножает плоды, которые верные, под воздействием священных аккордов, выносят из Литургии и которые проявляются в достойном поведении христианина» (MSD, 32). Эта позиция отражена в типе мышления, утверждаемым новым Катехизисом. В нем сказано: «Гармония знаков (пение, музыка, слова и действия) гораздо более выразительна и плодотворна, если она выражается в культурном
богатстве, принадлежащем Народу Божию, который совершает богослужение» [95,
с. 284].
Таким образом, определяющими принципами литургической реформы Второго Ватиканского Собора является активное участие верующих в Мессе через
использование национального языка и совместное общинное пение. Внимание к
местным культурам, в т.ч. музыкальным, инспирировало возникновение топических вариантов единой богослужебной католической системы, одна из которых
формируется в практике приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока на рубеже
XX–XXI вв.
Региональный музыкальный облик Мессы в ватиканских документах представляется как продолжение развития богатейшей христианской традиции, дополняющее сокровищницу церковной музыки атрибутами, созвучными современной эпохе и национальным культурам. Обновленные нормативы современной
Мессы создают почву для рассмотрения вопроса о том, как в региональных версиях единой литургической системы сосуществуют традиционные и новые элементы.
В целом же подробная характеристика литургических и культурологических
доктрин Римско-католической Церкви позволяет говорить о том, что проблемы
музыкального оформления современной Мессы в локальных новообразованиях не
35
могут быть осмыслены без знания основных этапов модернизации католического
богослужения и той системы догматических установок, в сфере которых она проводится. Выделенные нами положения литургической реформы ХХ в. послужили
основанием для выстраивания типологии анализа уже регионального музыкального материала и выявлению специфики музыкального оформления католического
богослужения в азиатском регионе России.
§ 2. ПУТИ ОБНОВЛЕНИЯ ТЕОРИИ MUSICA SACRA В ХХ
ВЕКЕ
Среди многих христианских знаков и символов музыка наделяется особой
значимостью. Важность музыки в библейской вере доказывается таким простым
фактом, что глагол «петь» (с родственными словами «песнь», «песнопения»,
«гимны» и т.д.) – одно из часто используемых слов в Священном Писании30. «Когда человек входит в контакт с Богом, одной речи оказывается недостаточно. Его
вдохновение невольно претворяется в пение», – пишет кардинал Йозеф Ратцингер
[345]. Собственного существа человека недостаточно для того, что он должен выразить, и как он уповает: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: буду петь
и славить. Воспрянь, слава моя, воспрянь, псалтирь и гусли! Я встану рано. Буду
славить Тебя, Господи, между народами; буду воспевать Тебя среди племен. Ибо
до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя» (Пс. 57:8-11).
Апостол призывает верных, собравшихся в ожидании пришествия Господня, всем вместе петь псалмы, гимны и духовные песни: «Вразумляйте друг друга
псалмами славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах
ваших Господу» (Кол. 3:16)31. Новый Катехизис Римско-католической Церкви использует по этому поводу прекрасные слова Блаженного Августина: «Тот, кто по30
Слово «петь» и производные от него встречаются триста девять раз в Ветхом Завете и
тридцать шесть в Евангелие.
31
См., например, вводную часть Евангелие от Иоанна (Ин. 1:1-18); Гимн Христу в
Послании св. Апостола Павла к Филиппийцам (Флп. 2:6-11); Первое Послание к Тимофею
(1 Тим. 3:16); а также Ефес. 5:18-20; Пс. 47:8; Пс. 118:27.
36
ет, молится дважды» [95, с. 284]. Псалтырь заканчивается словами: «Все дышащее
да хвалит Господа! Аллилуия» (Пс. 150:6). Следовательно, в божественной похвале «человеческое существо связано с Его голосом и сердцем» [Там же].
В современной науке можно выделить два подхода в понимании музыкальной составляющей богослужения: богословско-литургический и теоретический. В
первом случае объект исследования представлен прежде всего с позиции определения его функциональной нагрузки, где музыка рассматривается в качестве компонента литургического действа. Второй подход акцентирует внимание на анализе стилевых и жанровых примет музыки, созданной для церковного обряда.
Большинство музыковедческих и богословских исследований отмечено противоречивостью суждений и разноликостью мнений. Соответственно различается категориальный и понятийный словарь, с помощью которого определяется один
объект.
В связи с определением методологической базы и принципов исследования
заявленной темы необходимо отметить, что отсутствие терминологической ясности актуализирует проблему упорядочения лексикона, относящегося к церковномузыкальной сфере. Представляется необходимым провести грань между той музыкой, которая является «священной» и поэтому может использоваться в Мессе, и
той музыкой, которая не может быть допущена в богослужение.
Эта потребность вызвана не только стремлением зафиксировать современную церковно-музыкальную реальность, но внести ясность в терминосистему32,
которая помогла бы точнее установить параметры музыки в богослужении в связи
с обновленной литургической практикой. Представляется немаловажным конкретизировать, какие свойства современной культовой музыки способствуют образованию региональных вариантов Мессы. В ситуации разных измерений одного явления становится особенно ясно, что для оптимизации терминологии необходимо
использовать комплексный подход, учитывающий достижения и литургики, и музыкознания.
32
Терминосистема представляет собой иерархически структурированную совокупность
терминов конкретной области знаний [См., например: 121, с. 107].
37
2.1 Категория «musica sacra» в документах Римско-католической
Церкви
Римско-католическая Церковь в разные эпохи решает альтернативу церковной и мирской музыки в зависимости от богословских позиций и светских инноваций. В этом отношении образно выразился М. Кунцлер: «Чтобы Евхаристия
могла быть совершена, Церковь приносит к алтарю саму себя и культурные богатства соответствующей эпохи» [114, с. 25]. Впрочем, изменения в мировоззренческой католической системе не повлияли на традиционное понимание места музыки в службе.
Об особом статусе музыки в Литургии свидетельствует тот факт, что ватиканские документы используют определение «musica sacra» (от лат. sacer – священный, святой)33. Как сообщает И. Павляк, впервые его применил М. Преториус
в своем труде «Syntagma musicum» (1614-1615), первая часть которого называлась
«De musica sacra et ecclesiastica» («О музыке священной и церковной») [340, с. 52].
Этим термином М. Преториус воспользовался для отделения musica ecclesiastica
от светской. Современное понимание «musica sacra» кардинально отличается от
такого толкования. Новое учение Церкви о музыке в богослужении основано на
положениях, высказанных св. Пием Х в 1903 году, подтвержденных Папой
Пием XII (1955) и обновленных Вторым Ватиканским Собором34.
В качестве постоянного наименования термин «musica sacra» в церковный
обиход законодательно вводит Святейший Отец Пий X в motu proprio Tra le Sollecitudini (1903). В папском документе сакральной называется музыка, предназначенная для богослужения и благодарения Господа (TS, 1). Motu proprio предписы33
В католическом богословии иногда встречается термин musica ecclesiastica (лат. –
церковная музыка). Например, к нему обращается Папа Бенедикт XIV в энциклике «Annusqui»
(полное название «О культе и чистоте Церквей; о порядке богослужений и церковной музыке»,
1749). Но в литургической литературе всѐ же закрепляется выражение «musica sacra».
34
Терминологические рамки «сакральной музыки» впервые рассмотрены нами в работе:
Музыкально-литургическая практика католических приходов Сибири и Дальнего Востока в
контексте реформ Второго Ватиканского Собора: дис. … канд. искусствоведения. – Новосибирск, 2005. – С. 70-75. Кроме того, мы раскрываем сущность некоторых определений в статье
[242].
38
вает, что для музыки быть священной значит быть «обожествленной». Понятие
«musica sacra» определяется в документе «надлежащими литургическими качествами, прежде всего святостью и красотой (художественностью), из которых проистекает другое ее качество – универсальность» (TS, 2). Вместе с тем, священная
музыка должна быть действительно искусством, поскольку «никаким другим способом нельзя достичь особого звукового эффекта, необходимого Церкви для использования в своей Литургии» (TS, 2).
Католическое богословие основывается на том требовании, что священная
музыка «... избегает всего, что является светским» (MS, 7). Если Евхаристия –
священное действие, которое превосходит по своей значимости все другие таинства, существенное значение имеет то, какая музыка выражает этот мистический
сверхъестественный акт. В статье 112 конституции «О Богослужении» говорится,
что «римские Первосвященники, … начиная со св. Пия X, подчеркнули с большой
отчетливостью с л у ж е б н о е н а з н а ч е н и е (разрядка моя – Ю. Ф.) священного
музыкального искусства. Поэтому священное музыкальное искусство будет тем
более свято, чем теснее оно будет связано с богослужебным действием, выражая
молитву более сладостно, или содействуя единодушию, или обогащая священные
обряды большей торжественностью» (SC, 112). Из цитаты следует, что музыка,
соответствующая службе, обязательно должна оставаться «литургически и пастырски значимой» [330, с. 6].
Согласно католическому богословию, задача всякого священного песнопения – вывести верующего за пределы чувственно воспринимаемых звуков в
«высшую реальность». В литургической музыке, «поскольку она базируется на
библейской вере, ощущается ясное господство Logos; но музыка – более высокая
форма провозглашения Слова», – объясняет Й. Ратцингер [345].
Римско-католическая Церковь видит ценность храмового музыкального явления в принадлежности культовому действию в его связи со Словом Божиим.
Согласно соборной конституции «О Богослужении» песнопение есть, прежде всего, музыкально озвученный текст («пение, соединенное со словами»), особый
39
способ выражения Истины (SC, 112)35. По этому поводу инструкция о «Музыке в
католической службе» пишет: «Музыка возвышает тексты, придает им полноту и
действенность. Она привносит в службу радость и вдохновение, что неподвластно
другим средствам. Она способна объединять прихожан и создавать специфический настрой Литургии» [330, с. 12].
Отметим некоторые изменения в трактовке понятия «musica sacra» в соборной Конституции. Так, если в энциклике Musicae Sacrae Disciplina Папы Пия ХII
говорилось, что культовая музыка становится литургической, если она близка по
«возвышенности» григорианскому хоралу (MSD, 43-44), то теперь Собор подчеркивает, что «священная музыка будет тем более свята, чем теснее будет она связана с богослужебным действом» (SC, 112).
В обращении к членам итальянской «Ассоциации св. Сицилии» 10 ноября
2012 г. Папа Бенедикт XVI сказал, что «musica sacra» помогает укреплять веру и
каждый раз открывает красоту Бога [308]. Музыка облегчает восприятие Слова
Божьего и «добавляет псалмам и библейским песням большую коммуникативную
силу». Папа подчеркнул, что музыка – это не «аксессуар или украшение литургии,
но сама литургия». Другим аспектом, на который обратил внимание Бенедикт
XVI, является роль сакральной музыки в новой евангелизации. По его словам, музыка может способствовать обновленному «восприятию христианского послания
и тайн веры» [Там же].
Жизнь церковная и мирская являются «принципиально разными плоскостями бытия» [166, с. 159]. Музыке в богослужении следует обладать сдержанностью, строгостью и благообразностью. Католическая Церковь, как свидетельствует ее новый Катехизис, придает этой проблеме большое значение: «Музыкальная
традиция всей Церкви составляет неоценимое сокровище, которое отличается
среди других выражений искусства» [95, с. 283]. Церковь обладает богатейшим
литургическим наследием – традицией григорианского пения и полифонической
музыки эпохи Возрождения, которые не должны быть утрачены, но сохранены
35
«Последний русский философ» А.Ф. Лосев также приближал музыку в богослужении
к значению умной молитвы.
40
для будущего. Идеалом сакрального музыкального искусства является григорианский хорал, «ибо он представляет собой высшую форму церковной музыки» (TS,
4).
Вместе с тем, литургическая реформа поощряет интеграцию культовой
практики и современного музыкального творчества. Признавая развитие искусств,
Tra le Sollecitudini включил в категорию священной музыки современное церковное творчество. В то же время motu proprio отмечает расширившийся разрыв между светской и священной музыкой: «Поскольку современная музыка стала в основном художественной, следует допускать лишь те образцы, которые не осквернят богослужение напоминанием театральных или иных светских форм и стилей»
(TS, 5). Тем самым св. Пий X подчеркнул различие между божественным и мирским искусством.
В энциклике Musicae Sacrae Disciplina Папа Пий XII не только содействует
сбережению ценностей и богатств церковной музыки, но и в определенной мере
вдохновляет современных композиторов и исполнителей. В документе читаем:
«Художник, чья вера тверда, а жизнь достойна христианина, художник, … достойным образом выражающий с помощью красок и линий, звуков и песнопений
Истины, … добивается того, что такое занятие становится религиозным актом для
него и мощным молитвенным стимулом для людей» (MSD, 28).
Подводя итог вышесказанному, сформулируем основные параметры «musica sacra», утвержденные в важнейших ватиканских документах ХХ века, подчеркнувших три необходимых составных элемента ее качества: святость, универсальность и художественность.
1) Церковная музыка должна быть святой, то есть сакральной, что означает
отсутствие в ней каких-либо элементов светскости36. Под священной музыкой понимается та, которая создана для богослужения, обеспечена определенной святостью
(TS, 2) и отвечает духу литургического действия (SC, 112).
36
Установить степень присутствия «сакрального характера» в литургической мелодии –
крайне сложная задача, которую призваны решить Музыкальные Комиссии при Конференциях
Епископов в разных странах.
41
2) Собственно католическими музыкальными формами являются григорианский хорал и полифоническая музыка эпохи Возрождения (SC, 116). Старинное
церковное пение производит, как отмечает П. Вагнер, «услаждающее и успокаивающее воздействие на души» [Цит. по: 203, с. 216]. Григорианское пение обладает универсальностью, оно обращено ко всем христианам.
3) Церковь одобряет и допускает в богослужение различные средства и
формы выражения, если они обладают качествами «подлинного священного музыкального искусства» [298]. Использование в Литургии «местных звучаний» не
означает отрицания их универсальности, разнообразие придает службе общественный статус. По словам Папы Иоанна Павла II, «самая высокая музыка та, которая проистекает из наших сердец. Именно эту гармонию Бог хочет слышать в
наших Литургиях» [317].
4) Литургическая музыка должна быть боговдохновенным и высоко художественным актом. Святейший Отец в своем Апостольском обращении 2003 года подчеркнул, что «нужно молиться Богу не только теологически точными формулами, но также красивым и достойным способом» [Там же]. При этом красота в
мире не самобытна, а является отблеском красоты божественной. Папа Иоанн Павел II напомнил значимость для сегодняшнего дня строк Послания к Ефесянам:
«Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,
назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и
воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя
Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:18-20).
Эти признаки определяют основные нормативы музыки, которая должна
присутствовать в богослужении. Таким образом, в требованиях к «musica sacra»
прослеживается та же самая «неизменность и изменяемость», непрерывность и
обновление, которые свойственны «природе Литургии, а вместе с ней и церковной архитектуре и другим составляющим богослужебного синтетичного действа»
[345].
42
Вместе с тем, анализ ватиканских источников показывает, что толкование
феномена «musica sacra» отмечено лексическим разнообразием. Терминологическая полифоничность документов о богослужебной музыке, сложность суждений
по этому вопросу во многом определены направленностью модернизационного
развития церковной доктрины в ХХ веке.
2.2 Церковная музыка в поле зрения музыкальной науки
Музыкальная наука до сих пор сталкивается с таким важным и требующим
осмысления вопросом, как сущность основных понятий, связанных с духовной
сферой. В музыкознании нет единой позиции и терминологии в вопросе определения «духовного», «религиозного», «церковного», «культового» творчества и, в
частности, музыкального. Сложилось множество представлений и толкований
терминов, относящихся к церковно-музыкальной области. Перечислим некоторые
дефиниции, сформулированные российскими музыковедами.
Т. Баранова предлагает разделить понятия церковного, культового и духовного сочинения. Исследователь называет церковной музыку «христианской церкви, предназначенную для сопровождения службы» [17, с. 118]. Понятия «культовой» и «духовной» музыки у Т. Барановой имеют более широкое значение. Так,
«первая охватывает, помимо христианской, музыку других религиозных культов,
вторая включает произведения на религиозные темы, рассчитанные на исполнение в домашней обстановке или концертном зале» [Там же].
Наблюдения над произведениями современных композиторов позволили
Н. Гуляницкой выделить особую область, обозначенную исследователем как «духовно-музыкальное творчество». Она рассматривает несколько направлений этой
творческой деятельности: гармонизации древних напевов, канонические жанры
богослужебных циклов в индивидуально-авторской интерпретации, свободные
композиции со «знаками» духовных текстов в жанрово-концертных формах.
Н. Гуляницкая подчеркивает, что «каждая из них требует внимательного музыковедческого анализа с точки зрения духовно-музыкальной и общемузыкальной
43
ценности, ―клиросности‖ и ―концертности‖, каноничности и ―стильности‖» [55, с.
119]. В другой своей работе музыковед определяет эту область композиторского
творчества как «религиозное начало в светской музыке» [57, с. 298] или «сакральная музыка» [Там же, с. 299].
И. Павляк наделяет понятие религиозной музыки широким смыслом и вкладывает в эту сферу несколько значений: музыку с литургическими текстами, но
без церковных норм; музыку, связанную с религиозными литературными текстами; музыку инструментальную с религиозной тематикой [340, с. 51-59].
В. Мартынов считает, что существует с одной стороны, богослужебное пение, «которое есть некое проявление Божественного Порядка», а с другой – музыка как «проявление естественного, природного порядка, или самопорядка», а композитор становится «носителем этого самопроизвольного порядка» [141, с. 184].
Следует заметить, что В. Мартынов противопоставляет богослужебному пению
композиторское творчество. Как известно, такая трактовка существует и в некоторых документах христианской Церкви [см. об этом: 340, с. 53]. Принципиальная
граница между звуками человеческого голоса, связанного с конкретным литургическим текстом, и звуками музыкальных инструментов проводится, прежде всего,
в православной литературе.
Иную позицию занимает Э. Денисов. Он пишет: «Нет грани между духовной музыкой инструментальной и духовной музыкой вокальной. Совершенно неправильно считать, что духовная музыка – это только та музыка, которая связана
со словом. Это зависит от позиции автора и от того, что он хочет сказать и сделать в том или ином сочинении» [61, с. 39].
Е. Орлова собственно духовной называет музыку, которая пишется на темы
религиозные, а религиозными предлагает считать произведения авторов, преисполненных веры. По мнению исследователя, к церковной и храмовой музыке относится не обязательно та, что связана с богослужебным обрядом, но и та, «что
«служит единству верующих не только в храме, но и вне его» [174, с. 21]. Напротив, О. Антонова понимает под религиозным искусством то, которое непосредст-
44
венно не связано с Церковью, церковной же называет музыку для службы [11, с.
108].
По отношению к богослужебной музыке И. Гарднер применяет термины
«церковная», «клиросная», «обиходная» и т.д. Авторские композиции после второй половины XVII века он называет «духовно-музыкальное творчество», «духовно-музыкальные сочинения» [См.: 44].
Некоторые уточнения и дополнения в определение церковной музыки вносит В. Медушевский. Акцентируя внимание на молитвенном статусе церковной
музыки, он пишет, что «в церковной музыке действует принцип презенции (praesentio – при-сутствие)» [146, с. 37]. В этом смысле светская музыка отличается
иным ощущением, обозначенным как принцип представления, «представленный –
значит поставленный перед мысленным взором как нечто противостоящее самому
субъекту» [Там же].
А. Лесовиченко, рассматривая христианскую культовую традицию, отмечает особый мистический дух сакрального искусства. Он вводит оппозицию искусства сакрального и религиозного. Ученый считает, что «религиозное искусство
имеет дело с уже ―застывшими‖ слепками мистических переживаний», оно оперирует конструктивными элементами на «основе собственно художественных
принципов, проверенных логически» [122, с. 44].
О. Комарова, говоря о православной традиции, подчеркивает, что «функционально-качественное своеобразие русской духовной музыки выполняет идейно-воспитательную и назидательную функции, направляет человека к молитве,
возвышает его мысли над всем земным, примиряет с самим собою и ближними,
подчеркивает его духовные качества и достоинства, принадлежность к духовному
миру» [102, с. 12]. В диссертации С. Хватовой отмечается многоуровневое каноническое устроение современного богослужения, где «пение актуализирует духовную сущность среды храма» [267, с. 18].
Как видим, священнослужители, ученые-музыковеды и композиторы используют по отношению к христианской музыке разные формулировки: религи-
45
озная, храмовая, церковная, сакральная музыка, музыкально-ритуальная практика
и т.п. И эта терминология не обладает четкой определенностью. Не претендуя на
окончательное решение задачи, попытаемся прояснить грань между приведенными дефинициями и сформулировать наше понимание духовной, церковной, религиозной музыки, что принципиально важно для дальнейшего изложения материала.
2.3 Musica liturgica: критерии и функции
Терминологическое поле церковно-музыкальной сферы богато эпитетами и
многозначными трактовками. Действительно, представляется довольно сложным
установить принципиальную разницу между определениями родственных явлений. Вместе с тем, понятия музыка церковная, религиозная, духовная имеют свои
смысловые нюансы и нуждаются в упорядочении.
Мы придерживаемся того взгляда, что все проявления христианской традиции как в культовой, так и в художественной практике есть духовное творчество37. В этом смысле духовное искусство, и музыка, в частности, должно быть определено как совокупность «храмового действа» (П. Флоренский): концертного,
соборного и индивидуального. Как сложное многофункциональное явление духовная музыка обнаруживает себя одновременно в светской и церковной культуре. Такое понимание отражает процессы композиторской неорелигиозности
(Т. Чередниченко) и позицию Римско-католической Церкви в наши дни.
Мы полагаем, что структура духовной музыки в настоящее время представлена двумя самостоятельными областями – литургической (musica liturgica) и религиозной (musica religiosa)38. Литургическая музыка (церковная) предназначена
37
Уточним, что в советское время понятия духовный, духовность трактовались весьма
абстрактно. По мнению В. Медушевского, слово «духовность» (духовность жизни, культуры,
искусства, музыки, музыкального воспитания и образования), используемое часто в роли
мостика между верой и неверием «одновременно и сближает миропознавательные установки, и
разводит их, не давая им смешиваться» [См.: 145].
38
Сходные взгляды изложены в работе: Попова Е. В. Духовная музыка отечественных
композиторов: поэтика «жанровых форм»: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – М., 2011. – С.
8-9, 14-15.
46
для использования в контексте богослужебного действа, ее стилевые параметры
связаны с сакрально-практическим предназначением и соответствием церковному
канону (унификация, нормативность, регламентированность). Религиозный пласт
(духовно-концертный) многосоставен, в него входят как композиторские опусы,
сохранившие близкое родство с культовыми прообразами, так и выходящие далеко за пределы церковной традиции индивидуально-авторские сочинения.
ДУХОВНОЕ
musica liturgica
musica religiosa
сакральное
(церковное, храмовое)
культовое, богослужебное
религиозное
(концертное, театральное)
светское, мирское
литургический канон
богослужебная функция
Месса – богослужебный ритуал
художественный канон
эстетические задачи
месса – композиторский цикл
Разные ветви духовной музыки реализуются в двух типах мессы – богослужебном (Месса-ритуал) и художественном (композиторский цикл на тексты Ординария). А. Комарова подчеркивает: «Если говорить о каноническом воплощении, то его, несомненно, представляет лишь литургическая часть. Остальное – это
воплощение духовности в музыкальном творчестве» [102, с. 15].
Необходимость четкого и удобного обозначения музыкальной составляющей богослужения особо актуализируется в связи с реформами Второго Ватиканского Собора и репертуарными изменениями в приходской практике. Представляется важным объединить богословскую и музыковедческую позиции для выработки терминологического аппарата, который поможет охарактеризовать изменившиеся функции музыки в богослужении.
Комплексным подходом к анализу компонентов Мессы отмечены в первую
очередь работы зарубежных исследователей. Изучение иноязычных источников
показывает, что в изысканиях иногда встречается понятие «musica liturgica». В частности, А. Ефименко в диссертации о композиторской мессе первой половины
XX века предлагает выделить разновидности «musica saсra» на основе соотноше-
47
ния музыкально-жанровой иерархии с культом, взаимодействием литургического
и художественно-эстетических канонов. Она очерчивает иерархическую схему
«от наиболее широкого толкования существующих определений (например,
musica spirituale) к все более тесно связанному с богослужебным ритуалом (musica
liturgica)» [79, с. 10].
Мы придерживаемся определяющего мнения, что музыка сакральная и музыка литургическая однородны по своему семантическому окрасу. По церковным
установлениям, литургическим является то искусство, которое допускается в церковь для официального и общественного культа, следовательно, «музыка сакральная есть литургическая» [309, с. 130].
Под литургической музыкой мы понимаем ту, которая написана для отправления христианского культа, то есть неразрывно связана с богослужебным
обрядом. Синонимичными понятию литургическая являются определения богослужебная, церковная39, культовая музыка40. Главное в ней – единение верующих, возможность предстояния перед Богом, способность проникаться духом канонических текстов и особым колоритом службы, где «композитор должен упразднить композитора в самом себе» [141, с. 189].
Литургическая музыка должна отвечать молитвенному духу, ведь «церковное искусство рождается тогда, когда мастер обнаруживает способность полноценно мыслить на языке литургической традиции» [131, с. 25]. Художнику необходимо жить церковной жизнью и ее культурой: «Музыка церковная соборна:
субъект ее внутреннего мира – Бог и Церковь – ―тело Христово‖ – и вся тварь»
[146, с. 39].
39
У М. Кунцлера читаем: «правильное понимание церковной или литургической музыки
(выделено мною – Ю. Ф.)» [114, с. 222].
40
На наш взгляд, под культовыми могут пониматься не только христианские обряды и
действия (языческие, фольклорные). Поэтому при использовании термина «культовая музыка»
требуется уточняющая характеристика, например, «католическая культовая музыка», «музыка
православного культа» и т.д. В настоящем исследовании, посвященном конкретной конфессии
– католической – мы будем употреблять термин «культовая музыка» без добавочного
прилагательного.
48
Само понятие «musica liturgica» вмещает в себя как теоретические, так и
практические аспекты. С одной стороны, это воплощение богословского содержания и функционального предназначения музыкальной составляющей Мессы, с
другой – соблюдение музыкальных законов организации песнопений и инструментальных «вставок». На наш взгляд, определение «musica liturgica» обеспечивает терминологическую релевантность, конкретизируя «место действия» и ситуацию существования музыки в христианском богослужении. Как считает
Д. Калавинскайте, «хотя понятие ―литургическая музыка‖ выяснено не до конца,
лучшего названия, которое бы охватило все разнообразие современной музыки,
звучащей во время католических обрядов и детально определяло положение музыки в литургии, пока нет» [92, с. 6].
Литургическая музыка – комплексное явление, сущностной чертой которого
является «реализация в практических действиях церковной догматики» [79, с. 10].
Опираясь
на
сформулированные
в
официальных
документах
Римско-
католической Церкви нормативы литургической музыки, попытаемся уточнить ее
отличительные особенности и определить функции musica liturgica, которые находят воплощение в современной приходской практике.
В энциклике Папы Пия XII «Musicae sacrae disciplina» были сформулированы основополагающие критерии богослужебной музыки: догматический («соответствие церковному вероучению»), доктринальный («служение и похвала Господу» с целью «благочестия и веры»), функциональный («литургическая целесообразность») и нравственно-воспитательный («соблюдение этических норм»). Такой
подход наделяет литургическую музыку основной функциональной нагрузкой,
характерной для богословско-догматического понимания церковного искусства –
связь с богослужебным действом, соответствие литургическим канонам.
Один из ключевых критериев музыки в богослужении – ритуальная взаимосвязь с контекстом религиозного культа. Музыкальное оформление службы
должно соответствовать церковному обряду и придавать ему «более возвышенную форму» (SC, 113). Песнопения выполняют знаковую роль в Божественной
49
Литургии. Они открывают и завершают Мессу, сопровождают коллективные действия (Дароприношение, Причастие), то есть существуют в соответствии с унифицированным чинопоследованием. Кроме того, музыкальное облачение непосредственно «реагирует» на конкретный аспект события литургического дня.
Другой задачей богослужебной музыки становится догматическая согласованность с основными положениями христианского вероучения, реализация в
символической форме библейских и доктринальных истин. Церковной музыке
следует соответствовать боговдохновенному молитвенному духу главного христианского культа – Божественной Литургии, она «должна отражать славу и покорность, восхваление и жертвоприношение, благодарность и наказание, а также
хотя бы в некоторой степени олицетворять эти христианские постулаты» [332, с.
98]. Musica liturgica служит средством более правильного и четкого донесения канонического текста, отличного от повседневной речи [См.: 321]. Только реализовавшись в музыкальных звуках католическое богословие наполняется особым сакральным смыслом.
А. Ефименко полагает, что понимание музыки как искусства речевого интонирования с двойной функцией (сообщения и события) характеризовало канон
литургического пения, достигнутый в нем синтез информативной и перформативной41 функций [См.: 79, с. 11]. Литургические песнопения как синкретический музыкально-поэтический жанр выполняют чрезвычайно важную функцию – назидательную, они имеют «большую воспитательную ценность для верующего народа»
(SC, 33). Музыка помогает постижению Слова, в этом смысле ее проповедническая деятельность носит дидактический характер. Апостол Павел призывает
верных, собравшихся в ожидании пришествия Господня, «научать и вразумлять
друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол. 3:16). Пастырская значимость указывает на такое предназначение христианских песнопений
41
Перформати́в – речевые акты, равноценные поступку. В широкое употребление этот
термин ввел Дж. Остин. Сам термин произошѐл от латинского глагола perficio – совершать, заканчивать. К перформативам принято относить клятвы, обещания.
50
как назидание (1Кор. 14:26; Еф. 5:19-20). Литургическая музыка, подчеркивая содержание озвучиваемого текста, обусловливает его более глубокое освоение.
Музыка – мощный акустический знак, способный эмоционально усиливать
момент живого диалога Бога и человека. Церковные песнопения, соединяющие в
себе смысловое значение слова и эмоциональную музыкально-звуковую форму
его
выражения,
способствуют
возвышению
церковного
пространственно-
временного континуума над повседневным обыденным миром. Такая «миссия»
музыки как погружение верующих в мир нематериальный может рассматриваться
как транслирующая функция. Песнопения Мессы должны быть органически связаны с церковной эстетикой, выполнять сверхзадачу «перевода» музыкального
текста с уровня мирского на боговдохновенный. Трактовка категории возвышенного в рамках богослужебного акта через стремление показать человеку величие
Господа является сутью музыкального служения в Церкви.
Важным симптомом современной католической практики и церковной музыки становится совместное акциональное действо, ведь Месса является «таинством единства» (SC, 26) и «совместным служением» (SC, 27). Собор неоднократно
подчеркивал, что песнопения и молитвы богослужения как единый голос собрания верующих «совершаются от имени всего святого народа и всех присутствующих» (SC, 33). Совместное исполнение корреспондирует с «общественным и социальным характером» (SC, 27) церковного обряда и обеспечивает активность
прихожан в Мессе.
Отсюда проистекает еще одна функция музыки в богослужении – коммуникативная. В конституции «О Богослужении» красной строкой проходит требование «деятельного участия народа» (participatio populi actuosa) в богослужебном
ритуале. Вектор литургических реформ ХХ века направлен в сторону изменения
роли общины – при неизменных теологических установках и константной структуре Мессы активизируется участие прихожан во всех этапах развертывания
культового действа. Место нового центра Литургии в ХХ веке занимает собрание
51
верующих, богослужение (вслед за богословием) ориентируется на антропологические координаты [См. об этом: 112, с. 15-21].
Таким образом, литургическая музыка («musica liturgica») существует в
церковном континууме, выполняя функции различного типа – ритуальные, догматические, доктринальные, дидактические, транслирующие и пр. В связи с новыми
требованиями Святого Престола и обновленным «форматом» культовой практики
в ХХ столетии возрастает диалогический потенциал богослужения и формируется приоритетное качество литургической музыки – коммуникативность.
Данная особенность musica liturgica особенно актуализировалась после Второго
Ватиканского Собора и во многом определила возникновение локальных вариантов богослужебного канона.
§ 3. МЕССА КАК КОММУНИКАТИВНОЕ СОБЫТИЕ
Центральное место в христианской жизни всей Католической Церкви и каждого верующего занимает совершение Мессы. Все другие священнодействия и
дела христиан связаны с Евхаристией, из нее проистекают и к ней устремлены. В
Святой Литургии «достигает своей вершины и действие Бога Отца, освящающее
мир во Христе, и поклонение, которое люди воздают Отцу через Христа, Сына
Божия во Святом Духе» (IGMR, 16).
На Мессе, или Вечере Господне, народ собирается воедино во главе со священником, действующим в лице Христа, для совершения воспоминания Господа.
К Литургии Святой Церкви особым образом относится обетование Иисуса: «Где
двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20). В Мессе
продолжает совершаться жертва Креста, Господь реально присутствует в самой
«общине, собранной во имя Его, в лице служащего, в Своем слове и, наконец,
сущностно и постоянно под евхаристическими видами» (IGMR, 27).
В обновленном богослужении каждое литургическое действие, особенно
празднование Евхаристии, «является связью между Христом и Церковью» [343, с.
52
2]. Следовательно, универсальность Литургии нельзя постичь в земных категориях, но только через такие категории как «Люди Божьи» и «Тело Христово». Второй Ватиканский Собор вновь провозгласил жертвенный характер Мессы, торжественно подтвержденный Тридентским Собором: «Наш Спаситель на Тайной Вечери (…) установил Евхаристическую Жертву Тела и Крови Своей, чтобы непрерывно увековечивать, доколе Он не придет, Свою Жертву на кресте, и поэтому
завещал Своей возлюбленной Невесте, Церкви, воспоминание о смерти Своей и
Воскресении» (SC, 47).
Евхаристия собирает и созидает человеческую общину, но она есть также и
«поклонение Божественному величию» (SC, 33). Иоанн Павел II напоминает:
«Она субъективна в том, что коренным образом зависит от привносимого верующими, но объективна в том смысле, что преступает пределы этого, являясь священнодействием Самого Христа, к которому Он делает и нас причастными, но
которое от нас, конечно же, не зависит» [Цит. по: 246].
Природа богослужения и восприятие храма как христианской модели мира
неизменно привлекают внимание исследователей. По словам Папы Иоанна Павла
II, «Литургия объединяет два sanctuaries, земной Храм и бесконечные Небеса, Бога и Человека, Время и Вечность» (EE, 12). С. Хватова подчеркивает, что организация пространства храма способствует вхождению в сакральное, «она воссоздает
модель мироздания, воплощая также иерархическое устройство Церкви» [267, с.
18]. В движении научной мысли как богословской, так и светской с большой степенью амплитуды доминирует следующая трактовка сверхзадачи церковного пространства – организация особой среды общения человека с высшим, священным
миром.
Явление божественного в обыденный мир (иерофания) требует объективации, которую и обеспечивает церковная церемония, облекая свои компоненты в
семиотические формы. В. Лебедев предлагает рассматривать религиозный ритуал
«как расширение, развертывание и структурирование первичных ―точек иерофании‖» [115, с. 19]. Ученый полагает, что «особенностью иерофании является
53
коммуникативное измерение ритуала (выделено мною – Ю. Ф.), организующего коммуникацию человека и существ, принадлежащих к иным уровням бытия,
образующим иерархию. Бог в силу самих своих атрибутов (всезнание) не может
выступить в роли классического участника коммуникации, но этот парадокс снимается за счет феномена коммуникативного приближения, когда в процессе коммуникации Бог условно принимает антропоморфные черты, что отражается в ритуале» [Там же].
Актуализация коммуникативного аспекта позволяет рассматривать модифицированную «Мессу с народом» (Missa cum populo) как комплексную систему,
в которой особое значение придается л и т у р г ич е с ко м у д иа л о г у всех участников. Процесс взаимодействия коммуникантов в богослужении – литургическая
коммуникация – пока не стал предметом комплексного изучения42. Понятие коммуникации заимствовано современной литургикой из эстетики, лингвистики, философии и социальной психологии и является чрезвычайно актуальным для научных изысканий постсоборного периода в связи с новой ситуацией диалога Церкви
и культуры [См.: 195]. Согласно С. Борисневу, под коммуникацией (от лат.
communicatio – сообщение, общаться; от лат. communico – делаю общим) следует
понимать «социально обусловленный процесс передачи и восприятия информации в условиях межличностного и массового общения по различным каналам с
помощью разных коммуникативных средств» [22, с. 14].
На наш взгляд, литургическая коммуникация – это набор определенных
действий, ориентированных на передачу и обмен информацией посредством символически выраженных знаков (литургических коммуникативных средств), используемых в богослужении. Наименование «литургическая» указывает на исследование коммуникации применительно к христианскому вероисповеданию и церковному культу. В таком понимании локальное пространство литургической коммуникации ограничивается рамками христианского храма. Осуществление ком42
Смежный термин религиозная коммуникация носит универсальный характер.
Например, М. Федорова предлагает следующее определение: «религиозная коммуникация – это
отношения, в процессе которых происходит передача и обмен информацией религиозного
содержания посредством определенной для каждой религии системы знаков» [238, с. 231].
54
муникации мира человеческого бытия и мира трансцендентного в Литургии «происходит за счет принципа приближения, высшей формой которого является Боговоплощение, создавшее фундамент христианского культа», – отмечает В. Лебедев
[115, с. 14].
Проблема коммуникации по своей сути – это проблема взаимопонимания
между субъектами. По отношению к литургической коммуникации важно определить основные средства, без которых невозможно взаимодействие участников
богослужения. На понятие литургической коммуникации распространяются положения, которые характеризуют коммуникацию вообще, в первую очередь, способы осуществления диалога. По средствам совершения принято выделять следующие основные виды коммуникации: вербальную и невербальную.
Нормативы литургического речевого поведения закреплены в чинопоследовании и зафиксированы в Римском Миссале. Ситуативная вариативность текстов осуществляется в зависимости от литургического сезона и типа службы. Для
лучшего взаимопонимания прихожан после Второго Ватиканского Собора латинский язык в Мессе уступил свое место современным национальным языкам.
Раскрыть всю полноту литургического текста можно «только обладая религиозными фоновыми знаниями, известными всем членам данного религиозного
сообщества», – отмечает А. Чернобров [276, с. 178]. Для преодоления смысловых
потерь Католическая Церковь стремится помочь углублению познаний основ вероучения с помощью развитой системы катехизации. Кроме того, раскрытию
смысла и значения атрибутов богослужения помогают специальные издания Чина
Мессы с комментариями, которыми могут пользоваться прихожане, приобщаясь к
опыту церковной жизни.
Различные формы совместного функционирования словесных и несловесных коммуникативных средств в сложно организованной культовой системе следует рассматривать не только с точки зрения взаимопонимания верующих, но
55
также как средство единения общины43. Отсюда особая роль не только языковых
средств, но и невербальных. Генетический склад культовой традиции устанавливает собственную содержательную специфику компонентов богослужения, определяемую возможностью их истолкования как коммуникации (состав участников
Мессы, распределение функций, порядок совершения действий и т.д.).
После Второго Ватиканского Собора существенно изменилась внешняя
форма совершения католического богослужения, подчеркивающая общинный характер ритуала. Традиционный алтарь у задней стены пресвитерия сменился евхаристическим столом, локализованным между предстоящим священнослужителем и паствой. Священник развернулся лицом к мирянам, а прихожане стали обмениваться рукопожатием перед Причастием. Таким образом, Собор привнес изменения в систему взаимоотношений участников Литургии, непосредственно связанную с определенным переосмыслением понятия «народ Божий» («populus
Dei»). Изначальный диалогический характер Мессы (коммуникация Бога и человека) дополнился внутрихрамовым взаимодействием субъектов церковного собрания: священнослужителей, министрантов, прихожан, органиста, хора и др.
(рис. 1)44.
Рисунок 1
мир божественный
Господь
Церковное собрание
мир земной
43
Евхаристия – это честь и слава, воздаваемые Богу, это поклонение и жертва, но это и
единение верующих: «Всякий раз, когда жертва Креста... приносится на престоле, совершается
дело нашего искупления. В то же время таинством Евхаристического хлеба изображается и
осуществляется единство верных, составляющих одно тело во Христе» (LG, 3).
44
В конституции «О Богослужении» перечислены участники литургического служения:
«священник и простой верующий, прислужники, чтецы, пояснители Богослужения и
участвующие в хоре» (SC, 28-29).
56
Как отмечается в «Общем наставлении к Римскому Миссалу», на Мессе
«необходимо избегать всякого обособления и разделения, имея в виду, что один
Отец всех, Который на небесах, и поэтому все мы братья» (IGMR, 95). Такая интеракционистская45 модель коммуникации старается учитывать как диалог божественного и земного, так и связи, складывающиеся между участниками богослужения.
Синтез храмового действа и внешние формы проявления культа направлены
на создание особой духовной атмосферы богослужения46. В христианском понимании своеобразным «окном» в божественный мир становятся особые символы –
канонический текст, церковная архитектура, литургическая музыка и др. Они несут духовную информацию, передают Слово Божие: «Месса говорит нам о Боге
Его словами, Его знаками» [71, с. 3]. Для христианского сознания культ и Слово –
это лишь «образ, знак, повод, один из путей, ведущих к Богу» [291, с. 13].
Любой вид искусства, используемый в рамках богослужения, «должен сообразовываться с Евангелием, должен содействовать возвещению этой Благой
вести, – отмечает профессор парижского Свято-Сергиевского Богословского Института Н. Лосский, – Следовательно, всякая форма искусства во время богослужения участвует в проповеди» [133, с. 234]. Сходные высказывания находим у
П. Флоренского: «Храм есть путь горнего восхождения» [259, с. 167]. По мнению
православного философа, возведение души человека в горнее достигается воздействием синтеза искусств во времени и в пространстве, где «все – архитектура, живопись, пение, проповедь, театральность действа, – работает на создание единого
образа иного мира, преображенного, в котором царствует Бог» [291, с. 18].
Существенный коммуникативный фактор литургического общения обеспечивается посредством культового синкрезиса, где знаками «служат как изобрази45
Интеракция (англ. interaction от лат. inter – между + actio – деятельность) –
взаимодействие, взаимовлияние.
46
А. Лидов предлагает ввести новый раздел гуманитарного знания – иеротопию (др.греч. ἱερός – священный и др.-греч.τόπος – место, пространство), которая будет изучать
исторически конкретную деятельность людей по созданию среды общения с высшим миром
[См.: 86; 167].
57
тельные, так и звуковые сегменты» [122, с. 32]. Е. Приходовская считает, что «ритуал богослужения является зрительно-слуховым вариантом осмысления библейских текстов, символика которых универсальна» [190, с. 89].
Корректировка условий и возможностей коммуникации в Мессе актуализирует понимание литургической музыки как важнейшего коммуникативного «канала». С одной стороны, музыка «способна организовать священное взаимодействие человека с Богом, она высвобождает духовную силу и концентрирует в музыкально-звуковых комбинациях весь спектр смыслов и значений религиозной мировоззренческой системы» [65, с. 19]. Вместе с тем, в литургической музыке богослужебная функция «направлена на фидеистическую47 коммуникацию масс верующих», – подчеркивает А. Ефименко [79, с. 25].
Римско-католическая Церковь выделяет особую роль литургического искусства, которое «эмоционально влияет на верующих и обеспечивает активную
включенность общественного сознания во все этапы литургического действа»
[Там
же,
с.
24].
Музыка
как
«способ
существования
богослужения»
(А. Лесовиченко), как средство единения и его эмоционально-выразительные
компоненты неразрывны, действуют одновременно, в определенной степени влияя на поведение коммуникантов. Именно коммуникативная функция литургической музыки подвергается в соборных документах значительному переосмыслению и становится определяющей в связи с новой трактовкой Мессы как общинного служения48. Установка на соучастие всех присутствующих в храмовом действии при сохранении веками установленных «ролей» (клир – музыканты – молящиеся) вызвала изменения в «коммуникативной цепочке». Для наглядности
воспользуемся графическими схемами, демонстрирующими новые взаимоотношения традиционных «действующих лиц» Мессы (рис. 2).
Осмысление Мессы как «коммуникативного события» позволяет выстроить
методологическую
47
модель
исследования.
Опираясь
на
коммуникативно-
От лат. fides – вера.
Напомним, что «слово ―литургия‖ первоначально означало ―общественное дело‖,
―службу народом или в пользу народа‖. В христианской традиции это слово означает, что
Народ Божий принимает участие в ―деле Божием‖» [95, с. 261].
48
58
деятельностную парадигму общения, можно выдвинуть гипотезу о том, что проблема активности (соучастия, интеракции) участников богослужения и их взаимопонимания на Мессе решается путем создания единой модели коммуникации в
обновленной литургической ситуации. В ее основание положена модель канонического богослужебного конструкта (по заданной схеме чинопоследования, без
возможности альтернативного отхода от нее) с его системными взаимосвязями
как в плане отработки действий всех участников (священников, прихожан, музыкантов), так и в плане выработки языковых средств «успешной» и согласованной
коммуникации.
Рисунок 2
Изучение коммуникативного аспекта обновленного католического богослужения мы рассматриваем как своеобразный ключ «аналитической настройки» методов, используемых в работе. Нами поставлена задача не просто определения
функций и специфики литургической музыки, но развитие комплексного подхода
к анализу богослужения. Литургическая коммуникативность, понятая как система
взаимодействующих компонентов, направленных на диалог с Богом, при этом
выполняет роль методологического каркаса, обеспечивающего научную значимость модели.
Поскольку католицизм стремится к строгой нормативности всех сфер церковной жизни, в том числе и литургической музыкальной деятельности, функцио-
59
нирование коммуникативной системы реформированной Мессы базируется на
теории богослужебного канона49. В трудах А. Лесовиченко раскрывается действие
канона в культовом творчестве на разных уровнях – от логики догматического
христианского мышления до уровня технологии средств художественной (музыкальной) выразительности. Исследователь пишет, что канон, «как средство перевода метафизических категорий в план художественного творчества, становится
центральным элементом построения художественно-мировоззренческой иерархии
в богослужебной практике» [122, с. 61].
На наш взгляд, коммуникативность церковного собрания, возведенная в
ранг императива50, выступает тем универсальным индикатором, который позволяет отличить модифицированное богослужение от дореформенного. Масштабная
программа адаптации Римско-католической Церкви к установкам современности
реализуется в многоуровневом диалоге:
 пастырский диалог Церкви и искусства в современном мире;
 диалог Бога и человека в богослужении, ведь «Христос всегда присутствует
в Своей Церкви, в особенности в литургических действиях» (SC, 7);
 воплощение коммуникативных тенденций в измененном чинопоследовании
и модификации отдельных компонентов богослужения;
 осуществление диалогической природы Мессы в единстве Литургии Слова и
Литургии Евхаристии;
 реализация диалога в сакральном пространстве с помощью активного участия прихожан;
 вербальная коммуникация церковного собрания на национальном языке;
 реализация диалогических принципов в обновленной функции литургической музыки.
49
Положения художественного канона разработаны в отечественной науке
С. Аверинцевым, Б. Бернштейном, А. Лосевым, Ю. Лотманом и рядом других ученых. Канон
рассматривается ими как «система организации художественной культуры, соотносимая с
типами
―художественного
сознания‖
–
архаическим
или
мифопоэтическим,
традиционалистским или нормативным и индивидуально-творческим или историческим» [267,
с. 6].
50
От лат. imperativus повелительный – требование, приказ, закон.
60
Реорганизация мировоззренческой и теолого-догматической доктрины
Церкви имеет два вектора бытия – богословский и практический. Доктринальные
теоретические установки Второго Ватиканского Собора начали воплощаться в
практику сразу после его завершения. В 1965 г. в римском храме Всех Святых Павел VI отслужил первую св. Мессу по-итальянски. В своей проповеди Папа подчеркнул, что это богослужение дает «начало новой форме литургии, которая будет внедрена во всех приходах и храмах мира и которая должна способствовать
более осмысленному общению человека с Богом» [27].
Ситуация новой литургической коммуникации инициировала возникновение локальных версий единой богослужебной католической системы. Осмысление особенностей реформированной Мессы и ее музыкального оформления в условиях отдельного, зауральского, региона России требует анализа различных аспектов. Среди них отметим изучение социально-исторических условий, сложившихся в азиатской части РФ, и их влияние на богослужебную жизнь католических
приходов.
Для формирования целостной и объективной картины обновленной Мессы в
ее российском национальном варианте необходимо рассмотреть структурные изменения чинопоследования и новый музыкальный облик основных разделов богослужения. Особого внимания требуют музыкально-репертуарные процессы, происходящие в практике католических общин Урала, Сибири и Дальнего Востока.
Как видно, направленность научного осмысления путей обновления католической
богослужебной теории и практики представляет собой движение от общего к частному. Все отмеченные аспекты требуют основательной разработки в связи с антропологической и коммуникативной направленностью обновленного учения
Римско-католической Церкви в ХХ веке.
61
ГЛАВА 2. МУЗЫКАЛЬНО-ЛИТУРГИЧЕСКАЯ
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРИХОДОВ УРАЛА, СИБИРИ И
ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА И РЕФОРМЫ ВТОРОГО
ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
В документах Второго Ватиканского Собора отмечается, что Церковь «не
желает обязывать, даже в Богослужении, к строгому единообразию; более того,
она уважает и развивает качества и гений различных рас и народов; и все, что в
обычаях народов не связано нерасторжимо с суевериями и заблуждениями, она
благосклонно оценивает, и если возможно, сохраняет неизменным, более того,
иногда включает в самое Богослужение, если только это совместимо с принципами истинного и подлинного литургического духа» (SC, 96).
После «железного периода унифицированной Литургии» (М. Кунцлер) во
второй половине ХХ века начался сложный процесс адаптации новых правил в
приходской практике, переосмысления чинопоследования и утверждения обновленного певческого репертуара. В связи с обозначенными тенденциями богослужение в разных странах претерпевает значительные изменения. Корректировка
литургических текстов, имплантация новых песнопений и адаптация в церковной
среде местных обычаев и традиций – эти литургические новшества привели к
возникновению национальных вариантов римско-католического богослужебного
канона внутри целостной конфессиональной традиции.
Во второй половине ХХ столетия католический мир находился в процессе
активного развития, связанного с относительной свободой выбора культового репертуара. В период после Собора в разных странах стала постепенно утверждаться обновленная музыкальная лексика. Становление постсоборного католического
62
репертуара прошло длительный путь освоения местного «словарного запаса» в
разных странах. Потребовалось время, чтобы ватиканские установки обрели реальное воплощение и стали органично восприниматься священнослужителями и
прихожанами.
В то время, когда Римско-католическая Церковь переживала значительные
изменения, российские католики оказались оторваны от своих духовных корней.
В стране, где с особой силой разрушались исконные ценности и традиции, немногочисленные случаи отправления культа перешли в разряд «катакомбных» служб
и осуществлялись в соответствии с дореформенными канонами.
Как видим, Россия занимает особое место в католическом мире – изменения, происходившие во второй половине ХХ столетия в церковной среде, практически не коснулись атеистического Советского Союза. Возвращение католичества
стало возможным лишь в 1990-х годах, когда за рубежом ассимилировались преобразования. В результате «запаздывающего» проявления послесоборных изменений в российском литургическом варианте стали возникать местные версии католической музыкальной системы.
§ 1. КАТОЛИЧЕСТВО И СОЦИАЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ
ПРОЦЕССЫ В АЗИАТСКОМ РЕГИОНЕ РОССИИ
Региональная стратификация диссертационного исследования связана в
первую очередь с административно-территориальным устройством Римскокатолической Церкви в России. В 1991 году при реорганизации структур Католической Церкви в РФ Папа Иоанн Павел II учредил Европейскую и Азиатскую
Апостольскую администратуру для католиков латинского обряда. Апостольская
администратура Азиатской части России с центром в Новосибирске охватила территорию от Урала до Тихого океана.
На выбор азиатской территории России в качестве регионального объекта
воплощения реформ Второго Ватиканского Собора в музыкально-приходской
63
практике влияют и иные обстоятельства. Регионология выделяет целый ряд факторов регионообразующего характера: географический, демографический, геополитический и др. [См., например: 51, с. 59-145]. Они оказывают непосредственное
влияние на формирование особенностей и состояние духовно-культурной общности региона.
Значительную роль в складывании региональной ситуации в нашей стране
сыграл географический фактор, во многом определивший территориальнопространственные характеристики азиатской части России. Данный регион отличается чрезвычайно обширной территорией, что не могло не сказаться на рассредоточенности на карте страны католических приходов. В связи с малой плотностью населения формируются обособленные очаги расселения католических общин.
Рассматривая демографическую структуру региона и ее влияние на региональную самобытность, необходимо отметить такой ее элемент, как миграционная подвижность населения региона. Переселенческие волны, захлестнувшие
Урал, Сибирь и Дальний Восток в XIX веке, привели к тому, что на этих территориях стало активно распространяться католичество, привнесенное польскими и
немецкими переселенцами.
Немаловажное значение для региональной спецификации имеют также геополитические условия. С. Филатов полагает, что в развитии католических общин
в нашей стране имеются региональные различия. Он пишет: «В Центральной России, с глубоко укоренившимся православием, католицизм распространяется с
большими трудностями и испытывает сильное государственное и общественное
сопротивление. В восточных районах – Нижнем Поволжье, Урале, Сибири католичество развивается легче и естественнее» [36, с. 285].
Специфические черты региональной религиозности51 образуются вследствие исторического фактора, включающего этапы освоения и формирования ре51
Данный термин активно использует в своем диссертационном исследовании
М. Ефименко. Под региональной религиозностью исследователь понимает действие
религиозной традиции на региональном уровне: «Религиозная традиция активно участвует в
64
гиона, особенности его развития. В первую очередь, это сроки заселения и культурного освоения региона по отношению к развитию центра, напрямую повлиявшие на формирование конфессионального пространства. Азиатский регион России в государственно-административном отношении формировался в более поздний период, чем европейская зона. Здесь изначально складывается поликонфессиональная среда, в которой сосуществуют различные вероисповедания [См.:
156].
Для понимания направленности развития нынешней литургической деятельности католических приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока недостаточно моментального «кадра» сегодняшнего дня. Характеристика религиознокультурной инфраструктуры Римско-католической Церкви в современной России
неразрывно связана с историей бытования этой христианской деноминации на
территории азиатской части нашей страны [См.: 59; 81; 161; 180; 181; 204; 216 и
др.].
Отметим, что на протяжении нескольких веков существования католичества
в России судьба конфессии была сложной и драматичной52. Ее перипетии можно
наблюдать, обращаясь к региональной истории Римско-католической Церкви за
уральским хребтом.
1.1 Католичество в Сибири и на Дальнем Востоке: от зарождения
к возрождению
1.1.1 Дореволюционный период
Присутствие латинских христиан в Сибири имеет давние исторические корни – первые католики появились здесь еще во времена Ивана Грозного. В ходе
развитии общества и его регионов на двух функциональных уровнях. Первый – религиозная
традиция, находясь во взаимодействии с другими регионообразующими факторами,
конкретным образом влияет на состояние духовно-культурной общности региона. Второй –
являясь специфической подсистемой общества, религия и ее компонент – религиозная традиция
сами испытывают влияние особенностей развития конкретного региона» [74, с. 13].
52
См. об этом подробно: Фиденко Ю. Л. Музыкально-литургическая практика
католических приходов Сибири и Дальнего Востока в контексте реформ Второго Ватиканского
Собора: дис. … канд. искусствоведения. – Новосибирск, 2005. – С. 23-39.
65
Ливонской войны (1558-1583) в Россию были вывезены пленные, среди них были
лица,
исповедовавшие
католичество.
Несколько
побежденных
рыцарей-
крестоносцев были сосланы на восточные окраины государства. Краеведы считают, что уже с первых дней существования Томского острога в 1604 году среди его
первых строителей и поселенцев было немало служилых и казаков так называемого «литовского списка», то есть выходцев из Польши и Литвы [См., например:
263]. Далее край регулярно пополнялся каторжниками и ссыльными, среди которых встречались и католики.
Начало свободного передвижения католиков по территории российского государства в XVIII веке совпало с периодом активного освоения Сибири53. Массовое переселение на восток было связано с колонизационной политикой российских властей, направленной на освоение пустующих земель империи. Крупномасштабный миграционный процесс привел к тому, что на окраины России устремились люди разных вероисповеданий, в том числе лица западнохристианской
веры.
«Католические общины возникали во многих городах Урала, Сибири и
Нижней Волги почти одновременно с православными», подчеркивает C. Филатов
[258, с. 30]. В связи с началом строительства металлургических заводов на Урале
формируются сообщества западных христиан из числа ссыльных и прибывших на
строительство заводов контрактников [См. об этом: 49, с. 220-222]. С середины
XVIII века по приглашению русского правительства начинается массовое переселение на зауральские территории немецких колонистов, среди которых было немало католиков. В XVIII-XIX в. возникает значительное число польских общин
[См. об этом: 159].
В дальнейшем рост численности католического населения Урала и Сибири
был связан с политическими репрессиями [См., например: 199; 201; 284]. В XIX
в. переселение на восток России католиков (великороссов, белорусов, литовцев,
53
К сожалению, в фундаментальном издании об истории Сибири практически не
содержатся данные о переселенцах-католиках. Исключение составляет лишь 3 том, где
перечислены фамилии польских повстанцев, сосланных в Сибирь [См.: 91, с. 474-481].
66
немцев, поляков) становится периодическим. Политические выступления польской шляхты и католического духовенства за восстановление польской государственности в 1830-1831, 1848-1849 и 1863-1864 гг. на территориях западных губерний привели к их массовым ссылкам. В результате последнего восстания в
Сибирь было сослано около 20 тысяч человек [129, с. 414]. Только в Томской губернии в 1865 г. проживало свыше 5 тысяч ссыльных поляков [5, с. 21].
Несколько крупных миграционных потоков второй половины XIX в. вызваны прежде всего тем, что правительство преследовало цель ослабления польского
элемента на западной границе и колонизации малонаселенного края. Сибирь
приютила у себя тысячи повстанцев разного звания, пола и возраста. В Томске
находился главный пересыльный пункт, откуда заключенных «рассылали в Тобольскую, Енисейскую, Якутскую губернии, в Амурский и Уссурийский края и в
Среднюю Азию» [265, с. 199]. Кроме поляков в Сибирь ссылались и литовцы. По
мнению Л. Ющук, именно они построили в XIX веке большинство католических
храмов, некоторые из которых сохранились до сих пор [См.: 289].
Качественно новый этап в истории сибирского католичества наступает в
конце XIX столетия. Этот период характеризовался в России стремительным экономическим развитием восточного региона, его усиленной колонизацией. Строительство Великой транссибирской железнодорожной магистрали потребовало огромного количества рабочих рук. В поисках достатка сюда потянулись потоки
добровольных переселенцев различных национальностей. Благодаря экономической миграции в этих краях «оказались тысячи католиков, нуждающихся в священниках, храмах, часовнях и молитвенных домах» [265, с. 197].
Другой категорией добровольных переселенцев-католиков являлось крестьянство. Начиная со строительства Сибирской железной дороги вплоть до
1914 года вновь прибывшие жители из сел Гродненской, Виленской, Витебской,
Седлецкой губерний составляли основную часть миграционного населения Сибири [См.: 43]. Церковь для украинцев, белорусов, поляков была не только Храмом
Божиим, но и отчизной, семьей, другом. Переселенцы времен столыпинской аг-
67
рарной реформы увеличили число прихожан сибирских латинских деканатов. Как
и многие, «работали они на строительстве железной дороги в качестве чернорабочих и специалистов, железнодорожных служащих, занимали различные должности в госучреждениях и частных заведениях в зависимости от сословного, имущественного положения и полученного образования» [263, с. 110].
Со второй половины XIX в католики появились на берегах Тихого океана.
Освоение дальневосточных земель осуществлялось в основном по правительственной программе массового переселения на новые земли крестьян, которые хотели бы получить бесплатно в собственность землю. «В марте 1861 года были
приняты «правила для поселения русских и иностранцев в амурской и приморской областях Восточной Сибири», а в 1882 году царское правительство утвердило Закон об организации переселения на Дальний Восток крестьян за казенный
счет с предоставлением им ряда дополнительных льгот» [76, с. 4]. Особенно активно агитационная работа шла среди жителей западных губерний, в том числе
бывших польских районов. Таким образом, на окраине России оказалось достаточное количество переселенцев-католиков.
Как сообщает Т. Титова, по «наиболее полным за всю досоветскую эпоху
данным Первой всеобщей переписи населения 1897 года, католичество исповедовало на территории Сибири и Дальнего Востока около 0,4 % всего населения – до
40 тыс. человек» [230, с. 105]54. В обстановке активного переселенческого движения из западных регионов России число католиков на восточных окраинах быстро
росло и достигло к началу 1911 года, согласно данным текущего административно-полицейского учета, 90 тыс. (0,6 % жителей) [53]. Доля католиков в городском
населении была значительно выше, чем среди проживающих в сельской местности. Т. Недзелюк приводит следующие данные: «динамика за 13 лет, с 1897 по
1910 г., демонстрирует сохранение большого числа католиков в Красноярске
(5958 чел.), Омске (4850), Томске (3916), Иркутске (2952 чел.)» [159, с. 21].
54
Несколько иные данные приводились в Апостольской администратуре Восточной
Сибири: «С 1894 по 1911 гг. число католиков в Иркутской губернии увеличилось почти в 5 раз
и составило 30 тыс. человек, а в Енисейской губернии (территория нынешнего Красноярского
деканата) это число увеличилось с 5 тысяч в 1898 г. до 15 тысяч в 1912 г.» [88, с. 4].
68
Последняя страница дореволюционной истории сибирских и дальневосточных приходов связана с началом Первой Мировой войны. Количество католиков
на окраинах России стало резко увеличиваться за счет хлынувшего сюда из западных губерний потока беженцев. Уже в первые месяцы войны в Сибири появились переселенцы из Польши, ставшей театром военных действий, но их поток
особенно усилился после поражения русской армии летом 1915 года, когда была
оставлена почти вся Польша и большая часть Литвы [См. об этом: 128]. В эти годы местные гарнизоны принимали на службу солдат из числа поляков и литовцев.
Так, в католическом владивостокском приходе основную часть верующих во время войны составляли «нижние чины различных воинских подразделений и флота»
[76, с. 18].
К сожалению, в архивных материалах практически не содержится сведений
о религиозно-музыкальной жизни католиков, проживавших на территории Сибири в дореволюционный период [См., например: 90]. Нет не только исторических данных о состоянии католического музыкального репертуара, но и сведений
о формировании цикла богослужений и лексике песнопений Католической Церкви. Отчасти это можно объяснить отсутствием документов о литургической практике, а также прикладной функцией музыки в унифицированном римском богослужении.
Краткую информацию о музыкальных инструментах можно найти в исторических обзорах, посвященных жизни переселенцев-католиков. Например, в статье
Б. Ендрыховской «Музыкальная жизнь польских ссыльных в Сибири в XIX веке»
[73] обнаруживаются существенные сведения об инструментах и органистах католических церквей региона. Б. Шостакович приводит имена иркутских органистов [283], а Б. Литвинов сообщает о небольшом «одномануальном органе в пять
октав» Иркутского костела, игра на котором «сопровождала праздничные службы» [129, с. 414].
Некоторые стороны музыкально-литургической жизни сибирского польского села Белосток описаны в краеведческом очерке В. Ханевича «Сибиряк Бах» о
69
приходском органисте. Краевед приводит воспоминания старожилов: «При торжественных богослужениях на органе играл Бах Станислав, да играл так хорошо и
проникновенно, что люди плакали, восхищаясь его игрой» [266]. М. Ефимова
упоминает владивостокского церковного органиста Б. Михальского [75, с. 147].
Очевидно, что подобные разрозненные факты не позволяют составить целостное
представление о музыкальной жизни римско-католических общин.
Интересные страницы органной культуры Сибири XIX – первой трети ХХ
столетия открывает А. Пронина, реконструируя историю инструментальной деятельности представителей диаспор западнохристианского вероисповедания, в т.ч.
католического [191]. Собранные музыковедом архивные материалы дают представление не только о богослужебном, но также о концертном опыте работы органистов, служивших в католических церквях.
Т. Недзелюк приходит к выводу о культурно-объединительной функции музыкальных вечеров в католических храмах Сибири. Исследователь приводит сведения из периодических изданий о концертах духовной музыки в Томском храме
и мероприятиях «музыкального характера» – в Новониколаевском. Она отмечает,
что во многом благодаря такой концертной практике «католические храмы являлись центрами деятельности просветительских и культурных обществ для лиц католического вероисповедания» [159, с. 29].
1.1.2. «Церковь молчания»55: годы советской власти и государственного
атеизма
После Октябрьской революции многие католики, опасаясь преследований,
начинают покидать места проживания, уезжая в районы, где еще не была установлена власть Советов – в Сибирь и на Дальний Восток [См.: 264, 286, 287]. В
двадцатые годы на азиатской территории России создаются новые единицы католической церковной структуры. Учитывая большую численность католиков на
Дальнем Востоке и огромную площадь владивостокского римско-католического
55
Так Папа Пий XII обозначил ситуацию в странах, где миллионы людей «не могут
открыто исповедовать свою ответственность пред Богом за мир» [См.: 183].
70
прихода, в 1920 году был основан деканат56, объединявший католиков Приамурья,
Хабаровской и Приморской областей, Сахалина и Охотского побережья.
М. Ефимова отмечает, что «деканат насчитывал 5 священников и 11 тыс. верующих» [76, с. 22].
Целенаправленная деятельность советского государства по искоренению
католицизма в России привело к разрушению христианского ментального концепта. На всей территории Урала, Сибири и Дальнего Востока прекращается легальная деятельность католических общин. Вместе с тем, здесь складывается поистине уникальная ситуация. В 1930-40 годы ареал расселения католического населения еще более смещается на восточные территории СССР. Это было следствием насильственной предвоенной и послевоенной миграции населения в результате репрессий и «этнической чистки». Новые, невиданные доселе волны депортации закинули сюда с Украины, Прибалтики, Поволжья народы, традиционно
исповедовавшие католичество.
Так, «до 20 сентября 1941 г. из АССР Немцев Поволжья более 370 тыс. человек были выселены в Красноярский и Алтайский края, Новосибирскую и Омскую области» [130, с. 308]. Л. Сосковец пишет, что только в Томской области
«на 1 января 1949 года насчитывалось 67148 спецпоселенцев, в том числе около
25 тысяч поляков» [222, с. 114]. В результате количество католиков в азиатской
части Российской Федерации возросло в десятки раз57.
Рассеянные по огромной территории, изолированные и потерявшие своих
церковных пастырей, российские католики утратили религиозно-организационное
единство. Однако, принудительная ассимиляция не повлекла за собой полной утраты христианской веры. Приговоренная к уничтожению, поставленная вне закона, Церковь, которую Папа Пий XII назвал «Церковью молчания», ушла в глубо56
Ввиду многочисленности католиков во Владивостоке в 1921 году решением Святого
Престола образован новый апостольский викариат во главе с епископом К. Сливовским. Однако
вскоре после прихода большевиков в Приморье епископ был лишен возможности управлять
диоцезией.
57
О. Лиценбергер приводит данные Г. Штриккера, согласно которым в 50-е годы на
территории РСФСР проживало около 200 тысяч католиков [130, с. 313].
71
кое подполье. А массовая высылка немцев, поляков, украинцев, белорусов, литовцев из мест их постоянного проживания способствовала тому, что в Сибири и
на Дальнем Востоке образовалась новая католическая диаспора.
Несколько улучшилось положение российских католиков после Великой
Отечественной войны. Но первые «просветы» появились во время «хрущевской»
оттепели и понтификата Иоанна XXIII (1958-1963 гг.). По случаю своего восьмидесятилетия Папа получил поздравления от руководства СССР, а 7 марта 1963 года Иоанн XXIII принял на частной аудиенции дочь Н.С. Хрущева Раду и ее мужа
А. Аджубея, редактора газеты «Известия» [См. об этом: 2; 30].
С этого времени в России началось медленное возрождение католической
церковной иерархии. В 1969 г. в Караганде появилось первое зарегистрированное
в СССР религиозное объединение католиков. Спустя два года получил разрешение на регистрацию западнохристианский приход в Томске [См.: 96; 201]. По непроверенным данным в Сибири к началу 1970-х годов существовало от 20 до 30
общин польских католиков [130, с. 314].
И все же в условиях советского строя католики не могли официально совершать таинства и богослужения. Католическая Церковь сохранила чисто символическое представительство, представленное лишь двумя приходами в СССР
(Москва и Ленинград). Мессы носили единичный и подпольный характер. Известно, например, о нелегальных католических богослужениях, «которые проводил приезжий священнослужитель в Красноярске в 1955-1956 гг. <…> В некоторых случаях прихожане сами проводили литургии, а общины собирались старыми
женщинами, как правило, бывшими терциарианками» [Там же].
В начале 1960-х годов тайные коллективные богослужения в Новосибирске
осуществлял прелат М. Келер, верующие Кузбасса обслуживались о. Василием
Руткой [См.: 264]. На короткое время в общины разрозненно приезжали священники, выпускники Рижской семинарии. «Катакомбные службы» зачастую проводились в отдаленных районах на частных квартирах. Из устных бесед автора диссертации с прихожанами можно частично восстановить картину подобных бого-
72
служений. Известно, например, что во время Мессы звучали отдельные песнопения,
преимущественно
в
исполнении
служителей
или
(реже)
поляков-
старожилов58.
Таким образом, в восточном регионе России в подпольных условиях сохранился
и
этнический
немецко-польский
колорит
[См.,
например:
132].
Л. Воронцова и С. Филатов считают, что в Сибири католическая традиция вообще
не прерывалась: «Во многих городах и селах ссыльные немцы-католики хотя и не
имели священников, но регулярно собирались на тайные молитвенные собрания»
[36, с. 277].
Первым католическим священником, который в 1980-е годы постоянно работает в Сибири, стал о. Иосиф Свидницкий. Человек легендарной и в чем-то показательной судьбы, он с 1982 года проводит богослужения в Новосибирске,
встречается с христианами-католиками в разных уголках Западной Сибири, предпринимает первые попытки легализации общин. Только в 1981 году 211 католиков Новосибирска смогли официально зарегистрировать общину и приобрести
дом для молитвенных целей [См.: 175, с. 17]. В 1983 году о. Иосиф осмелился
приступить к строительству маленькой католической церкви в Новосибирске. Однако в январе 1985 года он был арестован и осужден59. После освобождения
Свидницкий «продолжал нести свет христианской истины по тюрьмам, обращая
многих и многих мытарей в веру Христа» [10, с. 110]. В 1986 году служение продолжил францисканец о. Саулюс Витаутас, очень много сделавший для увеличения Новосибирского прихода.
По данным, приведенным в словаре «Христианство» (1994 г.), в 1987 году
католические общины составляли 5 % от всех религиозных объединений СССР
[271, с. 212]. Они были сосредоточены преимущественно в восточной части
страны (за исключением прибалтийских республик, занимавших первое место по
численности католического населения). О. Лиценбергер отмечает, что в европей58
Так, по воспоминания Ядвиги Зеневич (Омск) службы проходили без
инструментального сопровождения, но «иногда пели под гитару».
59
Его реабилитация состоялась благодаря приезду в Советский Союз Маргарет Тэтчер. В
списках политзаключѐнных, переданных ею, было и имя И. Свидницкого.
73
ской части РСФСР приходы имелись только в Москве и Ленинграде, а «в Сибири
и на Алтае – в Новосибирске, Барнауле и многих других городах» [130, с. 318].
Изучение особенностей исторического развития, географического положения, социально-этнических процессов этого региона позволяет создать «модель
региональной религиозности» (М. Ефименко). К ее особенностям мы относим аккумуляцию на обширной азиатской территории России большого числа католиков
(по сравнению с европейской частью) в силу исторической обусловленности, а
также изначальную этническую окрашенность католических общин.
Контингент католических приходов региона в XIX столетии пополняется
прежде всего за счет политических ссыльных, с начала XX в. – добровольных переселенцев по столыпинской реформе (аграрная миграция). Большой приток католиков в годы первой мировой войны связан с беженцами и военнопленными австрийской и германской армий. Середина ХХ в. отмечена депортационными волнами, связанными со сталинской политикой «этнических чисток».
По мнению секретаря немецкой епископской конференции В. Шетцера,
уникальность ситуации за пределами европейской части Российской Федерации
заключалась в «чрезвычайной разрозненности католиков, которая стала результатом десятилетиями проводившихся преследований и отсутствия четкой церковной юрисдикции» [Цит. по: Там же, с. 318]. С падением советского режима открылась новая страница религиозной жизни в России, когда католикам стало возможно свободно исповедовать веру и без страха собираться на общую молитву.
1.1.3 Новейшая история: рубеж XX–XXI вв.
В период «перестройки» регистрация в России римско-католических приходов была облегчена нормализацией отношений между советским руководством и
Святым Престолом, произошедшей после встречи Папы Иоанна Павла II и Генерального секретаря ЦК КПСС М. Горбачева на Мальте в декабре 1989 года. В
1990 г. между СССР и Ватиканом установились дипломатические отношения, и
произошел обмен послами [См. подробно: 108, с. 103-125]. После принятия пакета
новых законов [169; 170], касающихся свободы совести, в России начался бурный
74
подъем активности многих конфессий. В связи с легализацией церковной жизни
переживает второе рождение и Римско-католическая Церковь.
Ко времени воссоздания католической церковной иерархии в азиатской части России официально числилось только два прихода – в Новосибирске и Томске.
На громадной площади в тринадцать миллионов км2 действовал всего один католический храм – церковь Святой Марии на окраине Новосибирска60. Во всем регионе было три священника. Но уже в 1991 году для католиков латинского обряда
Азиатской части России была организована Апостольская администратура (Диоцезия), которую возглавил настоятель Новосибирского прихода Иосиф Верт, возведенный в сан епископа [202]. С этих пор начинается и приобретает поступательный характер процесс возобновления в Сибири деятельности католических
общин и приходов с помощью священнослужителей из разных стран.
Первым приходом, официально зарегистрированным на территории новой
Апостольской администратуры стал приход Рождества Христова в г. Магадане.
Он получил юридическую регистрацию 3 января 1991 г. – эта дата может служить
точкой отсчета для научного осмысления реставрационных процессов в структуре Римско-католической Церкви в азиатском регионе России.
Вслед за Магаданом были учреждены приходы в других городах региона:
Красноярске (15 мая 1991 г.), Иркутске (14 сентября 1991 г.), Владивостоке (4 января 1992 г.), Алдане (июль 1992 г.), Южно-Сахалинске (25 февраля 1993 г.),
Ачинске (28 мая 1993 г.), Хабаровске (1 октября 1993 г.), Благовещенске (28 июня
1994 г.), Якутске (16 апреля 1995 г.). Крупные города стали основными центрами,
из которых священники выезжали организовывать жизнь малых католических
общин в городках и деревнях.
Вновь образованная Диоцезия для католиков латинского обряда Азиатской
части России охватила приходы Урала, Сибири и Дальнего Востока (см. Приложение 3). Эта огромная территория была разделена на пять регионов (см. Приложение 4). Западная зона объединила приходы Челябинской, Свердловской, Ом60
В это время в центральной России оставалось два действующих храма в Москве и
Ленинграде и две католических часовни – в г. Марксе и в Кабардино-Балкарии.
75
ской областей. В эту зону были включены также католические общины Тобольска
и Нижнего Тагила. Восстановление в западном регионе римско-католических
структурных единиц связано с возрождением религиозной и национальнокультурной жизни российских немцев [См.: 173].
Приходы Томской, Кемеровской (Новокузнецк, Прокопьевск), Новосибирской областей (Бердск), Алтайского края (Барнаул, Славгород, с. Тальменка) вошли в Центральный регион. Еще одним отделением Апостольской администратуры для католиков латинского обряда Азиатской части России стал Красноярский
край: в середине 1990-х годов здесь функционировало восемь римскокатолических приходов. К Восточно-Сибирской зоне были отнесены приходы,
расположенные в городах Иркутской области (Ангарск, Братск) и Забайкалья.
Первыми прихожанами стали, в основном, католики с польскими корнями. Этот
округ включал также приходы Южно-Сахалинска, Благовещенска, Комсомольскана-Амуре, Хабаровска, Приморья. В Северный регион Апостольской администратуры вошли католические общины Якутии, Магаданской и Камчатской областей.
К середине 1990-х годов на азиатской территории России действовало свыше шестидесяти католических общин. По сообщению официального сайта Конференции Католических Епископов тех лет (http://catholic-russia.ru), в этот период
в регионе работало 65 священников и 69 сестер-монахинь.
Когда пастырская работа приобрела хороший темп и масштаб, российские
епископы вместе с папским нунцием решили обратиться к Святому Престолу с
просьбой о назначении вспомогательных епископов для обеих Администратур.
Таким образом, Церковь в России весной 1998 г. получила «преподобного Клеменса Пиккеля для южной территории Апостольской администратуры Европейской части России и преподобного Ежи Мазура для восточной территории Сибири» [109, с. 5].
18 мая 1999 г., Святой Отец учредил Апостольскую администратуру Восточной Сибири с центром в Иркутске и территорией, выделенной из Апостольской администратуры Азиатской части России. 11 февраля 2002 года Папа Рим-
76
ский возвел Апостольские администратуры России в достоинство епархий «с целью укрепления в них пастырской деятельности» [30]. Новые епархии были объединены в церковную провинцию – митрополию, в которую входят Архиепархия
Божией Матери в Москве и три суффраганные епархии: Преображенская епархия
в Новосибирске – Dioecesis Neosibiriana Transfigurationis, Епархия св. Климента в
Саратове – Dioecesis Saratoviensis Sancti Clementis, Епархия св. Иосифа в Иркутске – Dioecesis Ircutscana Sancti Iosephi (см. Приложение 5).
С этого времени Архиепархию Божией Матери в Москве возглавляет архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Преображенскую епархию в Новосибирске – епископ Иосиф Верт, епархию Святого Климента в Саратове – епископ Клеменс
Пиккель, епархию Святого Иосифа в Иркутске – епископ Ежи Мазур (с 2003 года
– епископ Кирилл Климович). В 2007 г. на кафедру Архиепархии Божией Матери
в Москве с возведением в достоинство архиепископа-митрополита Российской
Церковной митрополии был назначен Павел Пецци, ректор Католической Высшей
Духовной Семинарии «Мария – Царица Апостолов». Епископы, возглавляющие
четыре епархии, находящиеся на территории России, объединены в Конференцию
католических епископов России (ККЕР). В епархиях выделены зоны наибольшего
сосредоточения общин, которые послужили основой деканатов (см. Приложение
6, 7).
1.2 Социокультурный портрет католических приходов
восточного региона России
Для освещения конфессионального своеобразия «регионального сообщества» (Т. Недзелюк)61 сибирских и дальневосточных католиков важными являются
вопросы не только формирования административных структур, но и функционирование приходов, состав священнослужителей, социальная принадлежность прихожан и т.д. Исследование различных аспектов церковной и религиозной жизни
61
Под региональным сообществом сибирских католиков исследователь понимает «ту
часть населения региона, которая в определенный период исповедовала и практиковала
католицизм» [159, с. 9].
77
католиков зауральского региона через призму статистических данных и социологических исследований позволяет обозначить координаты российского менталитета в его локальной версии.
Католичество считается самой крупной и наиболее распространенной разновидностью христианства. По данным Церковного Статистического Ежегодника
(Annuarium Statisticum Ecclesiae) 2013 года в мире насчитывается 1,214 млрд. католиков, при этом более четверти всех живущих сегодня католиков приняли веру
в течение последних двадцати пяти лет [215].
Католическое вероисповедание широко распространено среди населения
всех континентов. Социологи подсчитали, что в начале второго тысячелетия каждый десятый католик проживает в азиатском регионе. Издание оксфордской «Мировой христианской энциклопедии» [295] приводит следующие статистические
данные: «Католическая Церковь в России составляет 1 311 200 человек. Около 1
000 000 католиков проживает в Сибири, остальная часть, около 300 000, проживает в европейской части России» [206]62. Сдвиг в территориальных пропорциях
связан в первую очередь с историей политических и экономических миграций,
определивших локальную концентрацию католиков в азиатском регионе России.
Епархии азиатской части России имеют огромную протяженность – самую
большую по площади в мире (с запада на восток – около 10 тыс. км, с юга на север – 3500 км). Самые крупные католические общины находятся в Новосибирске,
Томске, Омске, Иркутске, Владивостоке. Самое большое количество приходов зарегистрировано в Красноярском крае.
В обстановке активного возрождения церковных традиций число католиков
в азиатской части России постоянно растет. Назвать точную цифру в этом случае
трудно, так как в советский период была прекращена практика церковноприходской статистики. Видимо, следует согласиться с епископом Иосифом Вертом, утверждающим, что «число людей, просто придерживающихся в своей жизни като62
Статистические
таблицы
представлены
на
сайте
Bible.ca.
URL:
http://www.bible.ca/global-religion-statistics-world-christian-encyclopedia
(дата
обращения:
10.02.2016).
78
лических традиций, считающих эту религию своей или связанных родственными
и историческими корнями с Католической церковью, гораздо больше» [32, с. 16].
К 2012 году в шести деканатах Преображенской епархии насчитывается
свыше пятидесяти приходов и более ста сорока пастырских центров. Верующих
окормляют пятьдесят два священника, один постоянный диакон и семьдесят восемь сестер-монахинь63. На территории епархии действуют 24 монашеские конгрегации, из которых 7 мужских, а 17 – женских. Только крещеных католиков в
епархии насчитывается около полумиллиона человек, ежегодно совершается
свыше двухсот крещений и около ста миропомазаний64.
В Епархии св. Иосифа к 2012 году зарегистрировано более восьмидесяти
приходов, объединенных в пять деканатов. Площадь самой большой административной единицы Католической Церкви превышает десять миллионов км 2. Из шестнадцати миллионов человек, проживающих на территории епархии, свыше пятидесяти тысяч (0,3 %) являются католиками. В Епархии служат около пятидесяти
диоцезиальных и монашествующих священников.
«Католицизм никогда не считался русской религией, но (…) ему удивительным образом суждено было оказать определенное влияние на развитие истории
страны», – пишет О. Лиценбергер [130, с. 9]. В культурный облик Урала, Сибири
и Дальнего Востока эта западнохристианская конфессия привнесла свой колорит,
свои неповторимые черты. Специфика культурно-исторического и социальноэкономического положения католичества в азиатской части России обусловлена
несколькими причинами.
Состав жителей за уральским хребтом на протяжении столетий отличался
подвижностью и непостоянством. Население включало мигрантов из разных районов, которые привносили в регион традиции своей конфессии. Вместе с тем , в
63
По данным Сибирской католической газеты от 03 февраля 2012 г.
По официальной статистике Римско-Католической церкви, по состоянию на 2012 год,
на 25 000 000 человек, проживающих на территории Преображенской Епархии 500000 (2 %)
являются католиками: на 15 500 000 человек, проживающих на территории Епархии Св. Иосифа
52000 (0,3 %) являются католиками [Информация предоставлена Курией Епархии св. Иосифа
(Иркутск) по материалам сайта Catholic-hierarchy.org. URL: http://www.catholichierarchy.org/diocese/].
64
79
конце ХХ века исследователи отмечают бо́льшую оседлость жителей восточного
региона России [См., например: 58]. Специфика сибирской и дальневосточной католической диаспоры на современном этапе в значительной степени связана с
этими процессами.
Уникальность российской ситуации заключается в том, что в дореволюционный период и в советские годы в нашей стране среди католиков латинского обряда практически не было этнических русских65. Исторически католицизм на территории азиатской части России являлся в основном религией поляков и немцев.
Депортационная политика советского правительства привела к локальной населенности этнических католиков на территории Сибири и Дальнего Востока. До
середины ХХ столетия из народов, исторически исповедующих католицизм, в
азиатском регионе наиболее многочисленно были представлены немцы, поляки,
литовцы и латыши. Значительную группу среди сибирских католиков составляли
украинцы и белорусы, отдельные представители молдаван и грузин. В связи с политическими событиями в 1990-е годы из Закавказья в Россию и Сибирь эмигрировали сотни армянских семей, принадлежащих к католической традиции. Во
Владивостоке и на Сахалине число паствы пополнилось российскими корейцами.
Основной путь «комплектования» католических общин был связан с конфессиональным отождествлением определенной части населения в связи с национальной идентификацией. В период восстановления Церкви приоритетной целью
Ватикана в России было возрождение религиозного самосознания в исконно католических этнических группах. О. Лиценбергер пишет, что Рим настаивал на
том, чтобы на российских территориях «исторически существовали католические
общины; в настоящее время там проживает население, традиционно исповедовавшее католическую веру и ранее принимавшее участие в Мессах только тайно»
[130, с. 326]. Одними из первых в восстановленные храмы стали приходить те, в
чьих семьях католицизм исповедовался не одно поколение.
65
Этнические русские по действовавшим в России до 1907 г. законам не могли
становиться католиками.
80
Однако, этнический аспект «не может служить основанием для церковного
присутствия в конкретной среде, каковы бы ни были условия в ней», – отмечает
архиепископ Павел Пецци [182]. Неверно полагать, что круг католических прихожан составляют лишь представители национальных диаспор России. Состав католических общин Урала, Сибири и Дальнего Востока в последние годы заметно
изменился в связи с происходящими в регионе этническими процессами, прежде
всего с отъездом на историческую Родину немецкого и прибалтийского населения. Например, Л. Воронцова и С. Филатов считают, что «во многих приходах с
самого начала грань между русскими и поляками или немцами провести невозможно» [36, с. 279].
Римско-католическая Церковь в России реставрировалась в совершенно новых условиях, когда появилась религиозная свобода, возможность открыто исповедовать свою веру. Другой приток прихожан осуществлялся «извне» – у истоков
возрождения общин стояли люди без «католических корней», присоединившиеся
к Церкви по личному сознательному выбору. Расширение паствы происходило во
многом за счет тех, кто принял католичество под влиянием западноевропейского
церковного искусства, литературы, духовного наследия, основанного на католическом духовном опыте66. «0,5-1% населения, называющих себя католиками, – это
около 1 млн., т.е. католиков культурной идентификации оказывается больше, чем
католиков этнических», – считают Р. Лункин и С. Филатов [135, с. 37].
Ученые полагают, что более содержательным критерием религиозной самоидентификации становится «культурная религиозность». Выбор не только религиозной, но и культурной ориентации означает для большинства современных
российских католиков универсальный путь к общемировой духовности, ведь
«приходя в католическую церковь, русский человек стремится ощутить себя погруженным в западную духовную атмосферу» [37]. Помимо непосредственного
духовного предназначения, Церковь в отдаленных регионах содействует распро66
Возникают невольные параллели с филокатолическими настроениями в начале XIX в.,
когда целая плеяда представителей российского дворянства (среди них П. Чаадаев,
З. Волконская, М. Лунин, В. Печерин, И. Гагарин) обратилась в католицизм.
81
странению идеи «мира без границ». Открытость современного католицизма делает его притягательным для просвещенной части российского общества. «Для многих католиков, – пишет президент Папского Совета по культуре кардинал Поль
Пупар, – неразрывно связанными с верой оказываются понятия культуры и цивилизации» [194, с. 148].
В результате католические приходы начинают пополняться не столько за
счет экстерриториальных народов, но в главной мере за счет русскоязычного населения. В последнее десятилетие можно отметить участившиеся случаи перехода
в католицизм из православия. Сегодня, когда в составе католических общин, в
том числе азиатского региона России, количественно доминируют прихожане
российского менталитета, можно говорить о русификации католичества в нашей стране.
Восстановление духовной жизни западных христиан в значительной степени поддерживалось приезжавшими на зауральскую территорию России миссионерами, зарубежными священнослужителями. Иностранные священники привезли с собой не только наднациональную католическую веру, но и «инонациональный акцент», который привился на российской почве. Так, приходы Иркутска
и Красноярска приобрели польский колорит, Челябинска и Омска – немецкий,
Новосибирска – немецкий и итальянский, Магадана и Владивостока – американский, Якутска – словацкий, Уссурийска и Южно-Сахалинска – корейский. Значительную часть клира составляют священники польского происхождения. Все иностранные священники в совершенстве освоили русский язык и ассимилировались
к местным традициям и реалиям, они пользуются большим авторитетом и уважением общественности. В последнее десятилетие приходы стали окормлять и российские священники, такие как о. Алексей Баранников (Новокузнецк), о. Павел
Гладков (Новосибирск), о. Василий Заздравных (Екатеринбург), о. Антон Ромме
(Курган), о. Григорий Федосеев (Омск) и др.
В епархиях азиатской части России служат как диоцезиальные, так и монашествующие священники. Например, основную часть духовенства Красноярского
82
края составляют монахи кларетины, в Новосибирске работают иезуиты и францисканцы. Наиболее известные и авторитетные священники восточных епархий –
епископы Иосиф Верт SJ67 и Кирилл Климович, о. Антоний Бадура CMF68 (Красноярск), о. Антоний Гсель (Екатеринбург), о. Игнаций Павлюсь (Иркутск), о.
Вильгельм Палеш (Челябинск), о. Мирон Эффинг С69 (Владивосток), о. Майкл
Шилдз (Магадан) и мн. др.
Настоятели приходов вносят большой вклад в музыкально-литургическую
жизнь общины, им активно помогают духовные братья70. В 1990-е годы в Россию
приехали также сестры различных конгрегаций и миссий. В отдельных городах на
монахинь возложены обязанности по музыкальному оформлению Литургии (с.
Паулина Биккель – Омск, с. Роберта Шахова SMCB71 – Иркутск, с. Лина Мессмер
SJE72 – Новосибирск, Томск, с. Мария Стелла Виттиер CJD73, с. Екатерина Мария
Морс CJD – Владивосток).
Феномен современного российского католичества невозможно объяснить
только миссионерской активностью Ватикана – она не столь значительна, как может казаться. Как отмечают Л. Воронцова и С. Филатов, за ним «стоит естественная, спонтанная тяга к католицизму вполне определенной части российского общества» [36, с. 289]. Об этом в первую очередь говорит социальный состав католических общин. В России католицизм по большей части принимают в интеллигентных кругах и молодежь (главным образом – студенчество) – «наиболее активные, чутко ощущающие потребности своего времени слои» [35, с. 87]. Согласно данным социологических опросов, интерес к западному христианству прояв-
67
SJ – Общество Иисуса (иезуиты).
CMF – конгрегация миссионеров-сыновей Непорочного Сердца Блаженной Девы
Марии (кларетины)
69
С – Каноники Иисусу Господу. Это новая конгрегация, основанная в России в
Кафедральном Соборе Пресвятой Богородицы города Владивостока.
70
Напомним, что в программу богословских учебных заведений входят курсы истории
церковной музыки и музыкальной литургики.
71
SMCB – Congregatio Sororum Misericordiae Sancti Caroli Borromaei (Конгрегация сестер
милосердия св. Карла Борромео.
72
SJE – Служительницы Иисуса в Евхаристии.
73
CJD – Канониссы Иисусу Господу.
68
83
ляют прежде всего работники науки и культуры, преподаватели; они же составляют основной круг прихожан-католиков [См., например: 37].
В этом отношении очень важно подчеркнуть, что Католическая Церковь
уделяет повышенное внимание катехизации и евангелизации, предоставляя прихожанам начальные знания в области догматики и литургики. Подготовка к крещению и первому причастию проходит, как правило, в специально организуемых
для этого группах и воскресных школах.
В возрастном срезе первоначально явственно выделялись две группы: старшая генерация, которая сохранила «генетическую память» своих родителей и поколение новой формации, пришедшее в Храм сознательно. Люди старшего поколения, сохранившие веру и передавшие ее новому поколению, постепенно стали
«растворяться» в храме среди молодежи, особенно в крупных городах. В настоящее время можно говорить о смешанном возрастном составе прихожан.
Отмеченные тенденции в приходах азиатской части РФ свидетельствует о
том, что на рубеже XX–XXI столетий католичество становится имманентным явлением на уральской, сибирской и дальневосточной земле. Являясь одним из
партнеров православной экклесии в формировании религиозно-духовного контекста России, Римско-католическая Церковь воспринимается как часть общества и
его культурно-социальной деятельности [См.: 188].
84
§ 2. СОВРЕМЕННЫЕ РЕАЛИИ ПРИХОДСКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЛИТУРГИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Музыкальная литургическая деятельность, как составная часть церковноприходской жизни, является совокупностью общекатолических, а с другой стороны, специфически региональных особенностей. Поэтому изучение своеобразия
музыкально-культовой практики отдельного региона предоставляет возможность
более полного исследования динамики постсоборных преобразований в католических приходах России. Это в свою очередь может способствовать совершенствованию научного знания о современной богослужебной музыке в Римскокатолической Церкви разных стран.
Для формирования картины музыкально-приходской литургической деятельности представляется целесообразным привести определение прихода, которое предлагают официальные церковные документы. В соответствии с Кодексом
Канонического Права Римско-католической Церкви74, «приходом является определенная община верующих христиан, постоянным образом учрежденная в отдельной Церкви, пастырское попечение о которой под руководством епархиального епископа доверяется приходскому настоятелю как ее пастырю» [99, с. 228].
Кроме того, Катехизис Католической Церкви уточняет, что приход – «это
место, где все верующие могут собираться на воскресное совершение Евхаристии.
Приход приобщает христианский народ к обычному выражению литургической
жизни и собирает его на совершение Литургии; он преподает спасительное учение
Христа; он воплощает в жизнь милосердие Господне в добрых и братских делах»
[95, с. 508]. Таким образом, термин «приход» подразумевает начальную церковно-административную единицу, включающую в себя, прежде всего, храм и общину верующих (клир и миряне).
74
Кодекс Канонического Права (лат. Codex iuris canonici, CIC) – свод юридических норм
общего и универсального характера, управляющий Католической Церковью латинского обряда.
Ныне действующий ККП принят в 1983 году.
85
Второй Ватиканский Собор предложил новое богословское осмысление
Церкви как «народа Божия», где все крещеные – и священнослужители, и прихожане – имеют особое призвание и служение. Связанное с изменением внешних
условий существования Церкви в современном мире, новое видение задает иные
внутриприходские условия, понимая Церковь как «communio»: все христиане
образуют народ Божий, организованный как «священническая община» (LG, 11).
Активизация роли прихожан (participatio populi actuosa) способствует тому, что в
Церкви-communio главной фигурой церковной жизни становится не только духовное лицо, но и миряне (рис. 1). По мнению исследователей, такой взгляд на
церковное устройство влечет за собой «изменение идентичности основного субъекта всей церковно-правовой структуры» [277, с. 28].
Рисунок 1
до Собора
после Собора
Господь
Господь
священник
Община верующих
священник + миряне
миряне
М. Сентмартони формулирует «цель существования прихода», которая
«может быть выражена четырьмя словами: богослужение, образование, служение
и благотворительность» [217, с. 48]. Самоопределение христианской общины
прежде всего обнаруживается в контексте богослужения, поскольку приход –
«сердце литургической жизни христианских семей» [95, с. 519].
Помимо богослужебной деятельности (в т.ч., музыкально-литургической),
приходская жизнь реализуется в обеспечении катехизической и образовательной
работы, межрелигиозном диалоге, различных формах благотворительной деятельности, взаимодействии с государственными структурами и СМИ, осуществлении социальной работы и др. (Схема 1). Многообразие приходской жизни явля-
86
ется «выражением ответственности народа Божия перед обществом и всем миром» [277, с. 31].
Схема 1
Приходская деятельность
богослужебная
катехизическая
образовательная
благотворительная
межрелигиозная
социальная
работа с госструктурами, СМИ
Жизнедеятельность католических приходов, сконцентрированная вокруг
богослужения, воплощается также в музыкально-литургической практике, которая в свою очередь, не ограничивается лишь только участием в религиозных обрядах (Схема 2).
Схема 2
Музыкально-литургическая
практика
богослужебная
репетиционная
образовательная
репертуарная
нотно-издательская
концертная
87
Являясь неотъемлемой частью богослужения, музыкальное оформление
требует тщательной подготовительной работы церковных музыкантов (органист,
кантор), приходского хора; работу над формированием репертуара; подготовку и
выпуск песенных сборников, нотных изданий. Помимо этого католические приходы проводят активную концертную деятельность, во многом обеспечивая коммуникацию Церкви с «внешним миром».
Как видно из схемы, музыкально-литургическая практика представляет
собой совокупность взаимосвязанных форм культовой музыки и комплекса действий, направленных на реализацию многоуровневого диалога: Бога и Человека,
Церкви и культуры. Все проявления музыкальной деятельности75 (репетиционная,
образовательная, репертуарная, нотно-издательская, концертная) имеют единый
центр притяжения – молитвенный. Таким образом, музыкальная литургическая
практика представляет собой особую структуру, основанную на взаимодействии и
взаимозависимости различных видов, объединенных единой мотивационной целью – «прославлением Бога и освящением верующих» [95, с. 284].
2.1 Приходская жизнь российских католиков в азиатских епархиях
России на рубеже XX–XXI веков: вопросы периодизации
Осмысление процессов развития католичества в азиатской части России вызывает необходимость периодизации музыкально-литургической практики приходов76. «Новейшая история» католических общин Урала, Сибири и Дальнего
Востока на рубеже XX–XXI вв. в событийном плане предстает в виде целостного,
непрерывно развивающегося процесса. Вместе с тем, в течении приходской жизни отчетливо просматриваются несколько этапов, связанных с важными церковными событиями: 1990-е и 2000-е годы. Первый показателен как реставрационный, второй отличается стремлением к стабилизации и унификации. Охарактеризуем их подробнее.
75
В нашей работе понятия «практика» и «деятельность» выступают синонимами. При
определении понятия «деятельность» наука рассматривает «целенаправленную активность
человека» (термин А. М. Новикова) [См. об этом: 235].
76
В данном разделе использованы материалы статьи автора диссертации: [247].
88
2.1.1 Воссоздание католической церковной иерархии в азиатской части
России (1990-е годы)
Восстановление музыкально-литургической жизни Католической Церкви в
России в первой половине 1990-х годов сталкивалось со значительными трудностями. На организации работы отрицательно сказывалось отсутствие церковных помещений, ведь практически повсеместно храмы были разрушены, а большая часть сохранившихся строений принадлежала светским организациям. Передача зданий римско-католическим приходам осуществлялась с большим трудом.
Все же верующим была возвращена католическая церковь во имя Пресвятой Богородицы во Владивостоке, построенная в 1908-1921 гг. – одна из самых больших
в России. Смогли вернуть свой храм и прихожане Томска. Но большинство католических приходов собственных зданий не имело. Поэтому Мессы вынужденно
проводились в приспособленных под это помещениях или в арендованных на часы богослужения исторических зданиях77.
Своеобразие реставрационного этапа Римско-католической Церкви в России, включая Сибирь, было связано и с острой нехваткой священнослужителей.
В годы репрессий все российское католическое духовенство было уничтожено,
поэтому Ватикан назначает в католические приходы иностранных миссионеров.
Зарубежные кадры накладывают определенный отпечаток на духовную жизнь
общин. В богослужебной практике возникает своего рода вторичный вариант, образованный на базе общекатолических традиций и обычаев той страны, откуда
приехал настоятель.
В первой половине 1990-х годов в российских католических храмах остро
ощущаются проблемы литургического репертуара. Напомним, что в советский
период богослужение на русском языке не осуществлялось, поэтому русскоязычных текстов не имелось. Тем не менее, точечно использовались «самодеятельные»
переводы, поскольку литургических комиссий, разрабатывающих канонические
77
В Барнауле, Красноярске, Иркутске исторические здания так и не были возвращены
католическим приходам. Священнослужители и прихожане допускаются в собственные храмы
лишь на время воскресной и праздничной службы.
89
тексты, не было. Например, П. Сахаров сообщает о четырех русских переводах
Ординария Мессы [213]. Первый осуществил для дидактических целей о. Михаил
Арранц для Ленинградской духовной академии (Рим: самиздат, 1970-е гг). В начале 1990 -х гг. в Милане был издан «Малый Миссал» – служебник для путешествующих священников, параллельно также существовал анонимный вторичный
перевод Чина Мессы, возможно, с английского или польского языка, которым
пользовалась «одна сперва подпольная, потом зарегистрировавшаяся община московских католиков латинского обряда» [Там же]. Кроме того, неизвестный автор
осуществил подстрочный перевод Римского Миссала для Русской службы Радио
Ватикана. Однако, в возрождающихся приходах восточных территорий эти машинописные любительские версии были неизвестны. Как свидетельствует
П. Сахаров, «слишком многие вещи приходилось создавать с нуля, их прежде не
существовало. В нашей поместной Церкви надо было обустроить катехизацию,
образование, католическое богословие, которых практически не было при советском режиме. … В то время у нас не было по-русски ни литургических текстов,
ни подобающей литургической терминологии» [211].
Отличительной особенностью восстановительного периода стало неофитство практически всех прихожан. В большинстве общин первое причастие принимали взрослые крещенные, вступившие в Римско-католическую Церковь. Священнослужители перед Мессой или по окончании богослужения проводили «ликбез», рассказывая о строе и смысле Трапезы Господней. Новообращенные, собираясь на службу, переписывали друг у друга молитвенные тексты, гимны, песнопения, обменивались распечатанной литературой. Постепенно ими усваивались
основы вероучения и нормы культовой практики.
Сложности возникают и с музыкальным оформлением богослужения. В это
время, по словам архиепископа Т. Кондрусевича, «русская музыкальная католическая культура – русские песнопения для католиков латинского обряда – находится еще в младенческом возрасте» [103, с. 5]. В духовно возрождающейся России верующие остро нуждаются в молитвенниках и песенниках, так как на протя-
90
жении многих десятилетий они здесь не публиковались. Для удовлетворения этих
духовных потребностей начали подготавливаться сборники литургических текстов и песнопений компилятивного характера78. Первоначально это были рукописные или самиздатовские песенники, иногда с небольшими комментариями составителей.
Чтобы прихожане могли деятельно участвовать в богослужении, священнослужители стали разучивать с ними песнопения, которые они привезли из зарубежных приходов. Так как члены общины по большей части не владели музыкальной грамотой, не разбирались в тонкостях Литургии, перед началом Мессы
устраивались своеобразные репетиции. Текст распечатывался на отдельных листах, причем латинский язык транскрибировался русскими буквами (например:
«Агнюс Дэи, кви толис пеката мунди, мизерере нобис»).
Репертуарные проблемы послужили первым импульсом к собственному
творчеству приходских музыкантов. Стали писать музыку к отдельным культовым
текстам
А. Гафурова
(Владивосток),
Е. Изранова
(Новосибирск),
С. Кадочникова (Екатеринбург), Е. Мнаян (Новосибирск), Вл. Семенчук (Томск),
с. Роберта Шахова (Иркутск) и др. Так пополнялась литургическая «музыкальная
копилка» католических приходов.
Во второй половине 1990-х годов продолжается процесс укрепления и развития церковной жизни российских католиков. Восстанавливаются ранее существовавшие приходы и регистрируются новые. На этом этапе реорганизуются епархиальные структуры, стабилизируется пастырская и богослужебная работа. Постепенно возобновляется благотворительная, издательская и просветительская
деятельность. Основана епархиальная «Сибирская Католическая газета», создана
Католическая сибирская телестудия «Кана», учрежден Центр духовного развития
«Иниго», издательство «Claretianum» (Красноярск). В 1993 году для подготовки
католических священников в Новосибирске была открыта епархиальная Духовная
Предсеминария.
78
Они будут рассмотрены более подробно в подразделе 2.2 данной главы.
91
С целью изучения церковной и религиозной жизни католиков нами было
организовано и проведено анкетирование священнослужителей и церковных музыкантов приходов зауральской территории России (37 респондентов). На религиозной карте региона можно отметить высокий процент приходов, расположенных в больших городах. На основании анкет, устных интервью и собственного
опыта посещения общин автором работы была составлена таблица, отражающая
церковную жизнь крупных приходов азиатского региона России в 1990-е годы
(см. Приложение 8).
Наиболее значительным событием этого периода стало завершение строительства Кафедрального собора в Новосибирске (1997 г.). Новосибирский Храм
Преображения Господня стал одним из первых католических соборов, заново построенных в России после Октябрьской революции. В 1998 году переехала из молитвенного дома в новый храм община Челябинска. В начале 2000 года был освящена Кафедральная Церковь Непорочного Сердца Божьей Матери в Иркутске.
В немалой степени стабилизации церковной жизни способствует использование в католической церковной практике литургических и репертуарных изданий. К их числу относятся канонические богослужебные певческие книги (Missale
Romanum, Graduale Romanum, Kyriale Romanum)79, песенники разных стран
(«Песни Тэзе», «Сборник польских гимнов»), а также песенные сборники различного жанрового состава из клиросной практики отдельных приходов. Каждый тип
издания характеризуется собственным составом песнопений и стилем их изложения: в приходских сборниках преобладают авторские сочинения, в литургических
книгах – григорианский хорал.
Разнообразие источников отразилось на музыкальном оформлении воскресной Мессы. Из интервью с церковными музыкантами становится ясно, что в
приходскую практику вовлекается широкий круг песнопений: от традиционных
католических до известных протестантских гимнов, а также песни, сочиненные
местным духовенством и мирянами. Для активизации музыкальной жизни орга79
О подобных изданиях см.: [210].
92
низуются церковные хоровые коллективы, состоящие из прихожан – мирян и монашествующих. С середины 1990-х годов в храмах некоторых крупных городов
Сибири и Дальнего Востока – Новосибирска, Томска, Владивостока – начинает
звучать орган80.
В католических приходах активно развивается традиция праздничных музыкальных вечеров. Их репертуар ориентирован на широкий круг аудитории,
как правило, составлен из культовых жанров (частей Мессы, органных прелюдий,
Stabat mater) и сочинений религиозного содержания. Наряду с классическими духовными опусами в этих концертах определенное место занимают и современные
произведения. Примечательно, что в программу включаются сочинения иных
конфессий. Концерты проходят в традиционном формате: приглашаются профессиональные исполнители, реализуются билеты.
Вместе с возрождением церковных структур появилась потребность и в качественном образовании в области церковной музыки. В 1995 году при Апостольской администратуре Азиатской части России была образована Литургическая
Музыкальная Комиссия. Одной из главных задач, поставленных перед этой организацией Новосибирской Курией, стала проблема подготовки профессиональных
музыкальных кадров. Музыкальная Комиссия разработала программу обучающих
курсов для приходских канторов и органистов.
2.1.2 Укрепление пастырской деятельности (2000-е годы)
В начале XXI века продолжается процесс кристаллизации песенного репертуара в российских приходах. Поэтому актуализируется проблема унификации
музыкального оформления Мессы, преодоления разнородности отбора богослужебных песнопений на местах. Начинается централизованная работа по созданию
единого литургического репертуара для всех католических приходов. С этой целью в марте 2001 г. была образована музыкальная секция Литургической Комиссии при Конференции католических епископов России, куда вошли представите80
Музыкальные инструменты были переданы побратимскими приходами из Польши,
Германии, США.
93
ли четырех епархий. Перед комиссией была поставлена задача стандартизации
музыкального облика русифицированной Мессы.
Итогом насыщенной кропотливой работы комиссии и важнейшим этапом
музыкально-литургической жизни российских католических приходов стал выпуск в 2005 году первого официального сборника богослужебных песнопений
«Воспойте
Господу»,
утвержденного
как
нормативного.
Архиепископ
Т. Кондрусевич в предисловии к изданию выразил надежду, что «он будет радушно принят верующими для использования в богослужении российских католических приходов и общин русских католиков за пределами нашей страны».
Отметим, однако, что к концу ХХ века в крупных католических приходах
восточного региона страны в рамках канонического чинопоследования сложился
собственный облик музыкального оформления Мессы, хорошо знакомый прихожанам. Вследствие чего рекомендованный репертуар пока не нашел применения в богослужении многих общин, расположенных в значительном отдалении от
столицы.
Продолжается и работа в области специализированного обучения приходских музыкантов. Материалы анкет свидетельствуют о том, что подавляющее
большинство опрашиваемых – 75% церковных музыкантов – имеет высшее или
среднее профессиональное образование, 23% – начальное, 2% являются музыкантами-любителями. А. Ефименко отмечает, что «церковный музыкант (кантор,
композитор, органист) в католической церкви осуществляет свое служение как
верующий, поэтому его задачи не ограничиваются музыкой» [79, с. 24]. Планомерное качественное освоение богослужебных произведений при подготовке
приходского музыканта должно сочетаться с изучением Священного Писания, истории церкви, догматики и практической литургики.
Принимая во внимание установки ватиканских документов относительно
сохранения григорианского наследия в лоне церкви (SC, 116), благотворительный
фонд «Искусство добра» выступил с инициативой осуществления образовательного проекта – спецкурса «Западноевропейская церковная музыка» в школе ду-
94
ховных искусств. Программа была принята в 2009 году при поддержке Конференции Католических Епископов России под патронатом Папского совета по
культуре в лице председателя кардинала Джанфранко Равази.
Образовательный курс для приходских музыкантов включил в себя теоретические и практические дисциплины, представленные учеными-музыковедами
мирового масштаба81. В процессе обучения затрагиваются вопросы истории христианской Церкви и григорианского хорала, изучаются основы латинского языка,
музыкально-литургическая литература, современная музыкальная традиция монастырей [См. об этом: 28]. Кроме того, предлагаются практические занятия по церковной органной музыке и певческой культовой практике.
Школа духовных искусств ставит перед собой задачи просветительской и
образовательной деятельности, переводы и публикации специальной литературы,
учебников и справочников, относящихся к западноевропейскому церковному искусству. Данный проект вносит посильный вклад в процесс интеграции российской литургической традиции в общекатолическую культуру, ведь выпускники
курсов в большинстве своем являются практикующими церковными музыкантами, в т.ч. и из приходов, расположенных в азиатской части России.
Как видим, католичество в России, пройдя нелегкий путь возрождения и
развития на рубеже XX–XXI вв., завоевало прочное место среди других конфессий. Архиепископ Павел Пецци считает, что «католическое присутствие в России
– это объективный факт. (…) Католики в Российской Федерации представляют
собой значимое явление, хотя и находятся, разумеется, в меньшинстве» [182]. Занимая достаточно скромные позиции среди других христианских направлений,
Римско-католическая Церковь представлена общинами на всей обширной религиозной карте страны.
81
Среди них проф. Антонино Альбароза, проф. Альберто Турко, о. Ежи Норель
(Папский институт сакральной музыки, Рим); проф. о. Мариано Седано Сьерра (СанктПетербургская Высшая духовная семинария); проф. Чеслав Граевский (Университет имени
кардинала Стефана Вышинского, Варшава); д-р о. Бернард Савицкий (Академия музыки,
Краков); с. Валентина Новаковская – председатель Музыкальной Комиссии при Конференции
Епископов РФ.
95
2.2 Адаптация реформ Второго Ватиканского Собора в
литургической музыкальной практике приходов Урала, Сибири и
Дальнего Востока
Уникальность российской ситуации вызвана тем, что новые нормативы католического богослужения были представлены здесь в устоявшейся культовой
модели той или иной страны. Вынужденный отрыв России от общекатолической
мировой практики привел к восстановлению западнохристианского канона в варианте, образованном в иных социально-географических условиях. Несмотря на
вторичность воплощения, музыкально-литургическая культура зауральских католических приходов, тем не менее, обнаруживает свою самобытность. Своеобразие
заключается не только в «зеркальной адаптации» зарубежных приходских традиций, но и в «запаздывающем» характере проявления послесоборных изменений в
российском литургическом варианте.
Конституция «О Богослужении» определяет Литургию как «вершину, к которой направлена деятельность Церкви; и в то же время источник, из которого
проистекает вся сила Церкви» (SC, 10). Утверждение главенства богослужебной
деятельности «привело к существенным литургическим изменениям, особенно
введение служения Мессы на народных языках, когда акцент в богослужении
сдвигается с личного благочестия и частного богопочитания к активному участию
верующих в Мессе во время ее совершения» [217, с. 49].
Литургические реформы Второго Ватиканского Собора преследуют, прежде
всего, практические цели. Вместе с тем, требование активного участия в богослужении прихожан явилось поводом для многочисленных теоретических рассуждений и интерпретаций относительно характера песнопений в Мессе и их места в
культовых отправлениях. По сегодняшний день обсуждаются вводимые в обиход
тексты, стиль и интонационный строй церковных напевов и т.д. Литургисты и богословы убеждены, что сакральное пение, инструментальное сопровождение
96
должны соответствовать не только духу эпохи, но и всему храмовому действу
[См., например: 197; 241; 324; 340; 346; 357].
Поскольку совершение Евхаристии осуществляется посредством «внешних
знаков, которыми вера поддерживается, укрепляется и выражается» (SC, 59),
Римско-католическая Церковь обращает особое внимание на то, чтобы эти формы
и элементы были отобраны и упорядочены в соответствии с местными обстоятельствами для того, чтобы «верующие имели возможность сознательно, деятельно и всецело участвовать» в Евхаристической Тайне (IGRM, 18). Эта генеральная
линия литургической реформы ХХ века реализуется в двух стержневых инициативах, связанных с введением в службу национального языка и всеобщинного
пения. Нововведения потребовали перевода богослужебных текстов и издания песенных сборников для исполнения прихожанами. Обратимся к анализу их претворения в музыкально-литургической практике приходов азиатской части России.
2.2.1 Перевод литургических текстов и коммуникативность Мессы
Богатейшая духовная сокровищница католического богослужения формировалась на латинском языке. Возвышенно-прекрасная лексика складывались на
протяжении столетий и воплотились в сакрально значимом тексте – особой форме
общения с Богом82. Папа Пий XI в Апостольском послании «Officiorum omnium»
(1922 г.) утверждал: «Церковь, которая заключает в свои объятия все народы, и
которая пребудет до скончания веков, по природе своей нуждается в языке универсальном, неизменном и не народном» [Цит. по: 226, с. 92]. Иоанн XXIII сравнивал латынь с величественным одеянием «небесного учения и святейших законов» [316].
В соборных документах указывается, что следует «сохранять уважение к
христианскому латинскому языку, к его литургическому употреблению, в том
числе и в песнопениях, а также ко всей традиции латинской Церкви» [Цит. по:
226, с. 92]. В «Общем наставлении к Римскому Миссалу» подчеркивается: «Желательно, чтобы сами верные умели петь хотя бы некоторые части Обычного после82
Проблема богослужебного языка освещалась нами в работе: [245].
97
дования (Ordinarium) Мессы на латинском языке, прежде всего Символ веры и
Молитву Господню» (IGRM, 41).
Отметим, что в современной практике приходов азиатской части России латинский текст используется факультативно. Из интервью с церковными музыкантами нами установлено, что латынь в богослужении применяют преимущественно
в периоды Великого Поста и Адвента. В эти покаянные дни чаще звучат «Kyrie
eleison» и «Agnus Dei», то есть самые краткие литании Мессы.
Во владивостокском приходе Пресвятой Богородицы установилась интересная традиция открывать службу песнопением в честь Девы Марии. В начале своего возрождения община получила в подарок от организации «Kirche in not»
(«Церковь в нужде») статую Мадонны, которая стала первым и на какое-то время
единственным атрибутом богослужения. Первую Литургию у стен еще не возвращенного Храма в 1992 году начали ритуалом чествования статуи песнопением
«Salve Regina». Эта практика закрепилась, и теперь перед началом Мессы исполняется на латинском языке хвалебная песнь Марии, которая меняется в зависимости от литургического периода (Salve Regina; Alma Redemptoris Mater; Ave Regina
Caelorum; Regina Caeli).
Исключительность латинского языка в области культовой практики римского обряда как сокровища несравненного превосходства не подвергается сомнению
и сегодня. Вместе с тем, во второй половине ХХ века язык, являющийся великим
достоянием Западной Церкви, начинает транслироваться на местных диалектах.
Латынь исчезает из повседневной литургической практики Католической Церкви,
из общинной Missa cum populo. В наши дни латинский язык спорадически используется в богослужениях нескольких крупных городов региона (например, в
Красноярске – в монастыре кларетинов, в Новосибирске – в Кафедральном соборе).
Для большей доступности и понятности Мессы мирянами Второй Ватиканский Собор посчитал целесообразным использовать национальный язык как
«весьма полезный для народа», и порекомендовал «уделить ему больше места,
98
особенно в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях»
(SC, 36 § 1). Собор не отменял в Литургии латынь, но рекомендовал «уделить известное место живому языку» на Мессах, совершаемых с участием народа, « …
особенно для чтений и для ―общей молитвы‖, и, по местным условиям, также для
частей, причитающихся народу» (SC, 54).
Нисколько не умаляя историческую, культурную и религиозную значимость
латыни, крупнейший форум Католической Церкви в XX веке продемонстрировал
открытость реформированного богослужения языкам разных народов. Следствием модернизации культа стал активный перевод литургических текстов в странах
всего католического мира. Национальные варианты нового чинопоследования
Мессы предоставили верующим широкий доступ к сокровищнице Слова Божьего,
дав возможность слушать его на родном языке. Кроме того, отсутствие языковых
барьеров дает возможность деятельного участия в совершении Литургии всей паствы. Тем самым «признается способность языка обеспечивать коммуникацию за
богослужением» [112, с. 201].
Решение Второго Ватиканского Собора об использовании местных языков в
службе способствовало активизации перевода богослужебных текстов. По требованию Святого Престола, переводные версии чинопоследования и новые неканонические тексты должны рассматриваться и утверждаться специальными литургическими комиссиями. В условиях отсутствия церковных структур на территории СССР Месса проводилась на латыни. Сложилась действительно уникальная
ситуация – весь католический мир постепенно перешел на использование местного языка, а в советском государстве по-прежнему сохранялась тридентская литургическая традиция XVI столетия. Анонимные самиздатовские версии русских переводов Ординария Мессы (см. раздел 2.1.2 данной главы) не были известны в
приходах, отдаленных от европейской части и рассредоточенных на обширной
территории сибирских и дальневосточных просторов.
Выработка централизованного русскоязычного литургического комплекса
потребовала продолжительного времени, поэтому в процессе адаптации латин-
99
ского оригинала на местах стали возникать неофициальные версии чинопоследования. В практике католических общин восточного региона России в 1990-е гг.
можно отметить ситуацию литургического двуязычия, а нередко и полиязычия,
когда в одной Мессе священнослужители использовали различные текстовые варианты. Поскольку иностранные настоятели привозили с собой традиции своей
страны, в иркутских и красноярских приходах первоначально служба проводилась
на польском языке, в Южно-Сахалинске – на корейском, в Омске и Челябинске –
на немецком, в Якутске – словацком, в Магадане и Владивостоке, где служат
священники-американцы – на английском. При этом латинские отрывки транскрибировались для прихожан русскими буквами, а проповедь и некоторые другие
разделы Мессы синхронно переводились на русский язык.
В период возобновления деятельности католических общин в сибирских и
дальневосточных приходах наблюдалось уникальное явление – богослужение
проводилось иностранным священнослужителем на языке его страны с параллельным русским переводом. Отмеченный билингвизм продолжался некоторое
время и по мере освоения настоятелями русского языка постепенно отошел в
прошлое.
Более продолжительно двуязычие сохранялось в проповеди – единственном
устном нарративном жанре Мессы. Как известно, проповедь каждого священника
отличается стилевым и структурным своеобразием, является существенным фактором индивидуальной трактовки этого значимого этапа Литургии Слова. Важнейшей особенностью проповеди является наличие повседневных слов, направленных на полное и правильное восприятие прихожанами основных позиций, которые стремится донести до них священник [См. об этом: 2; 111]. Мастерство ритора, ораторское искусство, владение аудиторией чрезвычайно значимы для привлечения внимания прихожан к существенным догматическим постулатам темы
100
дня. Поэтому проповедь как разговорный жанр требовала точной параллельной
трансляции с языка настоятеля на русскоязычную паству83.
Постепенная языковая ассимиляция Мессы в 2000-е гг. достигла нового качественного результата. В первую очередь это касается единого перевода чинопоследования, утвержденного Святым Престолом. Решение Второго Ватиканского
Собора об использовании местных языков в службе способствовало тому, что во
всех странах стали переводить каноническое чинопоследование, тексты известных псалмов, гимнов, литаний и пр. В настоящее время можно говорить о полной
русификации Мессы во всех приходах региона. В зависимости от этнического
состава прихожан и национальности священника проходят также польские (Новосибирск, Иркутск, Красноярск) и немецкие (Барнаул, Омск, Челябинск), а также
английские (Владивосток, Южно-Сахалинск) Мессы.
Введение в Мессу национальных языков потребовало в первую очередь перевода богослужебных книг латинского обряда. В русском переводе основных
частей мессы древнее литургическое Слово обретает иное ритмическое дыхание.
В большей степени соотносится с григорианским прообразом перевод самого лаконичного текста Ординария Мессы «Kyrie», поэтому в некоторых богослужебных сборниках дается его двуязычная подтекстовка. Несоответствие латинского
первоисточника и его русского варианта обнаруживается в анализе количества
слогов начальных строк текста:
Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus Deus Sabaoth – 14 слогов
Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф – 9 слогов
Gloria in excelsis Deo – 9 слогов
Слава в вышних Богу – 7 слогов
Акцентуация не совпадает и в случае равнослоговых строк:
Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis.
Агнец Божий, берущий на себя грехи мира, помилуй нас.
83
Поскольку на Сахалине и в Приморье помимо русскоязычных католиков
многочисленна корейская диаспора, проповедь до начала 2000-х годов синхронно переводилась
на корейский язык.
101
Ватиканские документы придают особое значение всеобщему участию верующих в Святой Мессе. Для литургической коммуникативности тексты песнопений должны быть понятны и удобопроизносимы прихожанами. В католических
приходах понимание богослужения облегчается наличием в каждом храме в свободном доступе сборников, содержащих основные тексты песнопений Мессы на
русском языке и пояснениями. С их помощью каждый желающий может узнать
смысл обряда и следить за службой по книге. Осмысленность богослужения обусловлена также его назидательной и дидактической функцией, ведь в текстах
должна «сохраняться необходимость определенных катехетических наставлений
касательно библейского и христианского смысла отдельных слов и выражений»
(IGRM, 392).
Предписанные в директивах Святого Престола установки акцентируют
внимание на неотделимость всех компонентов Мессы от культового контекста.
Как отмечает И. Поздеева, «одни и те же тексты, аналогично литургическому
пространству и литургическому времени, могут иметь в контексте конкретной
службы различное значение, проявлять, акцентировать различные пласты своего,
как правило, многозначного содержания» [185, с. 113]. По местоположению и назначению в богослужении выделяются различные ритуальные формы, к числу которых относятся предстоятельские молитвы, чтения, проповедь, антифоны, возглашения, ответы и др.
В зависимости от богослужебной функции и коммуникантов литургические
тексты реформированной Мессы можно сгруппировать следующим образом: 1)
монологические формы, предназначенные для отправления культа священнослужителей; 2) диалоги, способствующие общению предстоятеля и паствы; 3) формы
коллективного интонирования для совместного исполнения всей общиной.
В первую группу входят догматические тексты, произносимые священником во время Литургии – они содержатся в богослужебных книгах латинского обряда, в первую очередь, в Римском Миссале. К таким текстам-монологам относятся словесные нормативные формулы, прежде всего, библейские и литургические,
102
взятые из чинопоследования. В группе выделяются канонические тексты Ординария, существовавшие в латинском варианте со времени становления чина богослужения. При переводе этих священных образцов может «измениться текст, но
не Слово, Logos» [345]. Такие тексты едины для всех российских приходов, они
изложены также в «Литургической тетради» – периодическом издании на каждый
день года [149]. Кроме того, к данной категории относится текст проповеди, подчеркивающей дидактический характер всей Литургии Слова и являющейся ее
кульминацией.
Интенции84 священника с откликами прихожан, принадлежащие другой
группе, являются отличительной приметой обновленной Мессы. Рефренные диалогические формы становятся выражением деятельного участия паствы в Литургии. Они отличаются текстовой лаконичностью и речитативным стилем исполнения. Подвижные слова ответных псалмов разучиваются перед началом воскресной службы.
Третья разновидность текстов также связана с активизацией функции верных и, как следствие, с повышением коммуникативного статуса Мессы. Активное
участие общины подтверждается совместным исполнением песнопений в некоторых разделах Литургии. Коллективное интонирование Слова подчеркивает общинный характер изъявления религиозных идей и чувств.
Богослужебная функция литургических текстов обозначенных групп неизменна, она соответствует единому чинопоследованию и определена церковным
сезоном. Выработка единого русскоязычного литургического комплекса потребовала продолжительного времени, в процессе адаптации латинского оригинала на
местах стали возникать неофициальные версии чинопоследования. В условиях отсутствия канонически закрепленной церковно-песенной культуры и русскоязычных богослужебных книг оживилось переводное и поэтическое творчество при-
84
291-292].
Интенция (лат. intentio – стремление) – молитвенное прошение [См.: 97. – Том 2. – С.
103
хожан. Особенно динамично процесс перевода на русский язык затронул свод
гимнов85.
В российских приходах самобытные приметы богослужению каждого прихода придают новые религиозные тексты, которые в 1990-е свободно вошли в литургическую практику. Так, при восстановлении богослужебной деятельности католических общин на всей обширной территории азиатской части России не было
даже Литургической Комиссии. Поэтому священники «на местах» подбирали репертуар Мессы в соответствии с теми текстовыми и песенными источниками, которыми располагали. В богослужебную практику оказались вовлечены наряду с
каноническими евангельскими и псалтырными текстами также авторские и переводные стихи поэтов различных эпох и даже опусы прихожан86.
Соборные требования к свободносочиненным текстам заключаются, прежде всего, в соответствии католическому учению, они должны «по преимуществу
извлекаться из Священного Писания и из литургических источников» (SC, 121).
Богослужебная языковая среда российских приходов является средоточием различных духовных и культурных пластов, а нередко носит межконфессиональный
характер. Подобные тенденции свойственны всему католическому миру и представляются закономерными в общинах азиатской части России.
Ведущим показателем функционально-стилистической принадлежности богослужебных текстов является лексика. И. Крылова называет разновидность языка, обслуживающая сферу религии, «функциональным церковно-религиозным
стилем» [111, с. 7]. Он обладает специфическим набором языковых единиц (лексических, морфологических и синтаксических) занимает равноправное место в
ряду функциональных стилей современного русского языка.
Словарный состав корпуса текстов церковной сферы обладает функциональным единством, поэтому «количество разговорно-обиходных лексем в нем
крайне ограничено» [Там же, с. 13]. Как полагает П. Сахаров, «русские христиане
85
Более подробно мы рассмотрим текстовые особенности гимнов в четвертой главе
исследования.
86
Интересно, что в песенных сборниках некоторых приходов используются разные
варианты перевода одного текста.
104
имеют право на высококачественный язык для своей молитвы и богослужения –
язык, который отличается от повседневного, который несколько отличен от языка
светской литературы, но при этом остается живым языком» [211].
Ритуальный способ существования духовных жанров в церковном пространстве устанавливает особые координаты в изучении культовой практики. Дефиниция усложняется самим феноменом литургического текста, относящегося к
кругу явлений не эстетических, а прикладных, ритуальных. Богослужебный язык
репрезентирует фундаментальные мировоззренческие установки, определяющие
особенности христианского мышления. Н. Сазонова считает, что «литургический
текст отражает и фундаментальные культурные ценности, и их трансформации в
различные исторические эпохи» [209, с. 253]. Помимо материального существования (богослужебные книги, сборники) и вербального воплощения (молитвы,
проповедь), Слово является проводником между миром зримым и «невидимым»,
Божьим. Такая коммуникативная функция особенно актуализировалась после
Второго Ватиканского Собора, предоставившего возможность верующим молиться и слышать Слово Божие на родном языке.
Ю. Стасюк пишет: «В течение многих веков латинский язык обеспечивал
единство той супранациональной общности, которой являлось католическое духовенство, подчеркивая, с одной стороны, его вселенский характер, а с другой, в
известной мере противопоставляя его массе мирян, в большинстве своем не обладавших латинской образованностью» [226, с. 98]. Анализ литургических текстов
показывает, что необходимость действенного участия в богослужении всей паствы свидетельствует о принципиальной открытости современного католичества, чья наднациональная общность пополнилась региональными модификациями.
Языковая ситуация в Церкви второй половины XX века в какой-то степени
отсылает к евангельским событиям, когда апостолы обрели способность говорить
на разных языках, чтобы их проповеди были услышаны и поняты в разных уголках Земли (Деян. 2:1-4). Второй Ватиканский Собор, допустивший в богослуже-
105
ние национальную речь, предоставил возможность сообщать о делах Христа верующим всего мира доступным и понятным им языком.
2.2.2 Песенные богослужебные сборники как зеркало общинного пения
Особенностью постсоборного этапа стало «включение прихожан в Литургию посредством совместного пения» (MS, 27). Обозначив современные нормативы musica liturgica, Собор поставил вопрос о публикации новых сборников доступных песнопений (SC, 117). Канонические богослужебные книги Мессы римского обряда – Kyriale Romanum и Graduale Romanum – не могли обеспечить
«деятельное участие», поскольку предназначались для профессионального хора.
Новые песнопения общины должны были питаться из иных источников, прежде
всего, национальных. В соответствии с традициями и спецификой «тех или иных
народов и регионов» (IGRM, 26) складывается местный католический репертуар.
«Церковное пение, понимаемое как сакральный феномен, как часть ритуала,
закономерно нуждается в письменной фиксации», – отмечает Н. Захарьина [83, с.
3]. В католических приходах России в 1990-е годы наряду с богослужебными книгами начали появляться песенники, содержащие репертуар для исполнения общиной87. Постепенно образовался корпус музыкально-литургических сборников,
в которых песнопения записывались в виде текста или текста с нотацией. В определенной степени по ним можно составить представление о своеобразии проявления реформ в отдельно взятом приходе, поскольку песенные сборники являются
своего рода способом «хранения музыкальной информации» [Там же, с. 4].
В зависимости от богослужебной функции музыкально-литургические
сборники можно сгруппировать следующим образом: 1) издания, предназначенные для отправления культа священнослужителей и 2) песенники мирян (Схема
3). В свою очередь последние можно условно разделить на сборники для прихожан и пособия для церковных музыкантов.
87
В разделе развиваются идеи, изложенные в статье автора: [253].
106
Схема 3
В первую группу входят служебные книги, которые содержат тексты, произносимые священниками во время Литургии – они являются непременным атрибутом для совершения Мессы. Среди богослужебных книг латинского обряда,
включающих музыкальный материал, особой значимостью наделяется Римский
Миссал. Это главное богослужебное издание Римско-католической Церкви, по
словам о. Николая Дубинина, «не просто книга или методическое пособие, но
знак и инструмент единства Церкви» [26].
Послесоборный Миссал (т.н. «Миссал Павла VI») выдержал уже три редакции. Первая увидела свет в 1970 году, через пять лет вышло второе типовое издание. Оно действовало в Католической Церкви латинского обряда и служило образцом для перевода на национальные языки в течение неполных тридцати лет.
Последняя редакция была подготовлена по благословению Папы Иоанна Павла II
в 2002 году – именно она в настоящий момент является основной богослужебной
книгой ординарной формы римского обряда. 16 ноября 2011 года в Москве был
представлен официальный перевод третьего типического издания Римского Миссала на русский язык [200].
Важность появления «Римского Миссала Католической Церкви в России»
трудно переоценить. В новом издании детально положен на ноты чин Мессы, в
приложении приведены схемы мелодий для пения литаний, Евангелия, четырех
евхаристических молитв, а также служб Пасхального Триденствия. Тексты распо-
107
ложены с разбивками на строчки, что облегчает священникам правильное пение и
произношение текста, а верующим – его правильное восприятие.
По словам с. Валентины Новаковской, руководителя музыкальной секции
при Конференции католических епископов России, в отличие от некоторых других национальных версий, в музыкальном оформлении русского перевода Миссала «больший упор сделан на древний тон григорианского пения, который лучше
адаптируется к русскому языку» [Там же]. Образцы григорианского хорала в
сборнике переведены из квадратной в современную четырехлинейную бесштилевую нотацию, в которой не указывается продолжительность нот и не фиксируется
ритмическое движение мелодии.
Ввиду того, что новым переводом были охвачены многие литургические
тексты Римского Миссала, потребовалась катехизация на протяжении нескольких
месяцев, чтобы помочь верным усвоить новые речевые обороты. Обязательное
введение Миссала на всей территории России дало импульс к увеличению количества пропеваемых разделов. Общеупотребительными стали приветствие и отпуст священника, возглашения до и после Евангелия, воззвания в Молитве верных на григорианские псалмодические тоны.
К другой группе относятся песенники, изданные в разных приходах азиатской части России, а также опубликованные в других регионах, но активно задействованные в литургической практике местных общин. После Второго Ватиканского Собора приходские сборники заняли важное положение, они стали отдельным видом богослужебных изданий, способствуя участию паствы в литургическом процессе.
По типу фиксации песенники можно разделить на два вида – ненотированные (записываются только слова) и нотированные (фиксируются и слова, и мелодия). К числу нотных сборников относятся также органные книжки с гармонизацией для канторов и органистов. Отличительной особенностью песенников является их координированность с каноном, централизация проектов по переводу и
редактированию текстов (эта функция возложена на Литургические Комиссии).
108
В истории появления «печатных помощников прихожан» наблюдается некая динамика. Ранние издания 1990-х годов отличаются структурной свободой и
разнородностью материала. Как своеобразный индикатор стиля богослужения
разных приходов, сборники демонстрируют локальное проявление общекатолической традиции, связанное в первую очередь с инонациональным влиянием (Иркутск – польское, Омск – немецкое, Владивосток – американское, Сахалин – корейское). Более поздние издания включают песнопения, утвержденные Литургическими Комиссиям, в том числе и григорианские образцы, что в полной мере отвечает требованиям Ватикана.
Сборник «Прославим Господа», использующийся на Мессах омского прихода, судя по штемпелям на титульном листе, был подготовлен в самом начале
восстановления католических структур. Одна библиотечная печать отсылает нас в
приход Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии пос. Шортанды близ Астаны. Другие координаты – Римско-католическая церковь св. Лоренца с. Тонкошуровка Северо-Казахстанской области. Привезенный священниками сборник стал
использоваться в богослужении омской общины. Тоненькая книжечка содержит
241 песнопение с написанными вручную нотами и набранными на пишущей машинке словами (в репринтной версии получилось 92 страницы). Содержание
сборника типично: главные периоды литургического года (Адвент, Рождество,
Великий Пост, Пасха, Святой Дух), песнопения прославления и благодарения,
упования и просьбы, основные этапы Литургии, со славу Иисуса Христа и Марии.
Около отдельных номеров стоят крестики, обозначающие их приоритетность в
службах прихода. Авторы большинства композиций не указаны, основу сборника
составляют немецкие гимны Генриха Рора (Heinrich Rohr), Иоганна Крюгера
(Johann Cruger), Дитера Хектенберга (Dieter Hechtenberg), Георга Гселя.
Одним из первых в регионе был подготовлен сборник во Владивостоке «Величит душа моя Господа». Большая заслуга в этом принадлежит викарию храма
о. Даниилу Мауреру, человеку, влюбленному в церковную музыку. Он является
организатором и руководителем Музыкального Литургического общества св. Ав-
109
густина, целью которого является собирание, перевод, отбор литургической музыки на русском языке, соответствующей римско-католическому обряду, и распространение ее по приходам Дальнего Востока и России.
Начало сборника ведет свою историю от первой Мессы во Владивостоке в
1992 году, когда католических песнопений на русском языке просто не существовало. Американские священники позаимствовали столь необходимую песню из
сборника адвентистских гимнов на русском языке «Псалмы Сиона», изданного в
Москве в 1927 г. Это была переработка традиционного немецкого католического
гимна «Боже Святый, Мы Славим Имя Твое» («Grosser Gott»), чьи слова и смысл
являлись переводом древнего латинского гимна Te Deum. Кроме этого псалма настоятель о. Мирон Эффинг решил научить прихожан наиболее простой версии латинского Sanctus и провел первую репетицию перед воскресной Службой. Для
этого были подготовлены распечатки, они и стали началом песенника.
Постепенно количество листов с текстами песнопений увеличивалось. Первый сборник гимнов «Величит душа моя Господа» был выпущен в 1994 году в
формате, позволяющем включать новые номера. Отпечатанный на настольном
«Canon», он содержал тексты сорока гимнов и фрагментов Литургии. Сборник регулярно пополнялся новыми песнопениями и вновь сочиненными приходским органистом Анной Гафуровой частями для Мессы.
Второй выпуск этого сборника (1998 г.) включал свыше 130 псалмов, напевов Мессы и молитвы. Песенник был выпущен в двух вариантах: текстовый для
прихожан и нотированный для хора и органа. Обращает на себя внимание тщательная подготовительная и редакторская работа. Содержание представляет гимны по: а) названию или первой строке текста; б) мелодии; в) композитору; г) автору текста и перевода. Кроме того, издание содержит список построчного количества слогов в строфе, столь необходимый в музыкально-литургической практике. В каждом песнопении указаны авторы, страна, эпоха и источник. Владивостокский сборник нашел широкое применение в большинстве приходов региона,
его номера можно обнаружить практически во всех последующих песенниках.
110
Другой интересный пример приходского творчества – сборник «Мы» прихода св. Якоба (Иакова) в Южно-Сахалинске. Уникальность данного сборника в
том, что он полностью рукописный, многие страницы содержат также небольшие
иллюстрации, выполненные черной тушью. Краткое предисловие южнокорейского священника о. Альфонса позволяет датировать выпуск 1994-95 годом [239, с.
81]. Он пишет, что в книге собраны «новые и всем знакомые старые песни», которые «помогут еще больше украсить обряд Мессы».
В Южно-Сахалинске католическая парафия представляет собой сплав многих народов при доминации в ней корейцев и поляков. Это демонстрирует и состав песнопений – в сборник входит 82 образца (в большей части авторы не указаны), отсылающих к разным национальным традициям. О вторичности издания
свидетельствуют подшитые копии нескольких страниц владивостокского сборника. После напевов Чина Мессы приведены песни во славу Иисуса и Марии, а затем популярные пасхальные и рождественские гимны. Завершается выпуск несколькими корейскими песнопениями с подстрочником иероглифами и транскрипцией русскими буквами.
Как видим, приходские издания содержат в основном песнопения, которые
постоянно исполняются в данном храме, чаще всего рекомендованные для богослужения настоятелем-иностранцем. Исходный материал носит ярко выраженный
национальный оттенок, а переведенные местными авторами слова довольно вольно воспроизводят первоисточник. Поэтому приходские сборники отражают реальную литургическую практику, обеспечивая ее необходимым певческим материалом.
Частично восполнить пробелы музыкального репертуара для российских
католиков помог сборник, подготовленный в Санкт-Петербурге Андреем Куличенко (издан в 1994 г.). В него вошли песнопения из сокровищницы Вселенской
Церкви, прежде всего итальянские и польские, а также новые культовые образцы.
В сборнике впервые не с латинским, а с русским текстом, были представлены четыре широко известные григорианские Мессы – «De Angelis», «Lux et origo»,
111
«Cum jubilo» и «Requiem». Нельзя не отметить тщательную работу по формированию гимнического раздела песенника88, в котором впервые были опубликованы
образцы латинской гимнографии в качественном переводе маститых авторов
(С. Аверинцев, М. Гаспаров и др.), а также Е. Перегудовой и самого составителя.
Данное печатное издание церковных песнопений начало широко использоваться в
католических приходах России, в том числе азиатской Апостольской администратуре. Оно стало базовым для компилятивных сборников Красноярска, Новосибирска, Иркутска и других приходов восточной части России.
Первый официальный сборник богослужебных песнопений «Воспойте
Господу» (2005) стал поворотным моментом для унификации российского музыкально-литургического репертуара. Песенник в полной мере отвечает требованиям Ватикана, в которых эталоном провозглашается григорианская традиция. Данное издание утверждено как нормативное и является обязательным для использования в русскоязычных католических приходах.
В книгу объемом более 700 страниц включены песнопения Ординария мессы, на Адвент, Рождество, Великий пост, Святое Пасхальное Триденствие, пасхальное и рядовое время, а также евхаристические, богородичные песнопения, в
честь ангелов и святых, песнопения заупокойных обрядов. Главный редактор издания с. Валентина Новаковская отметила, что в песенник вошли не только «исконно католические тексты» (например, григорианские хоралы, псалмодии), но и
обиходные песнопения Русской Православной Церкви, а также гимны протестантской традиции [См.: 223]. Сборник снабжен таблицей рекомендуемых песнопений на различные периоды литургического года, краткими сведениями об авторах музыки, слов и переводчиках. В издании прослеживается попытка ввести в
практику неогригорианский стиль – реставрационным характером отмечены многие песнопения сборника.
88
А. Куличенко использует знак астериска для обозначения паузы при пении, как в
канонических литургических изданиях.
112
Анализ демонстрирует, что динамика формирования песенных сборников
отражает эволюционные процессы внутри российской католической традиции.
Отметим, что литургические издания представляют собой лишь кодификацию определенных песнопений, которые в живой практике богослужения перемешиваются и создают самые разнообразные комбинации.
Ватиканские документы придают особое значение молитвенному участию
верующих в Святой Мессе, поэтому «среди мелодий должны преобладать простые, не вызывающие трудностей восприятия и исполнения» [203, с. 217]. Как и в
большинстве стран, в России главным критерием отбора песнопений становится
простота напевов и мелодичность. Выбирая музыку для Мессы, современным
священнослужителям необходимо учитывать уровень музыкальной подготовки
прихожан. «Абсолютная потребность в доступных мелодиях» (Л. Кэролл) приводит к ориентации не только на смысловую значимость, но и на музыкальную яркость.
По римским инструкциям музыка католической службы должна соответствовать уровню эпохи и культурному фону. Современные музыкальные стереотипы в большей степени ориентированы на светские формы. Подобную тенденцию
отражают песнопения российских приходских сборников. Их объединяет мелодичность, небольшой диапазон, отсутствие распевов, куплетная форма и другие
простые средства для совместного непрофессионального одноголосного исполнения.
Многие приходы азиатской части России располагают своим хором. В соответствии с современными церковными требованиями (SC, 114) хоровые коллективы состоят из прихожан – мирян и монашествующих. Непрофессиональный состав символизирует общинное литургическое действие, в котором «хор должен
выступать в роли ―посредника‖ между Словом, Богом и общиной» [343, с. 9].
Общие критерии Мессы как коммуникативного события направлены на интеграцию песнопений, предназначенных для исполнения церковным собранием, в
«континуум ритуальных событий» (А. Ефименко). Обновление богослужения че-
113
рез participatio actuosa требует от музыкальной стороны богослужения формирования особой звуковой атмосферы коллективного пения.
Как показывает анализ, в 1990-е годы в музыкальной деятельности католических приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока в первую очередь прослеживаются тенденции инонационального заимствования литургического репертуара. Это связано с тем, что культурная трансмиссия – процесс, посредством которого традиции передаются из поколения в поколение – была прервана в годы советской власти. Католическое богослужение вернулось в Россию в модернизированном виде: встреча с обновленной культовой традицией состоялась во многом
благодаря иностранному миссионерству, культурному обмену после падения
«железного занавеса» и ростом открытости России западному миру.
В условиях отсутствия русскоязычного богослужебного репертуара передача литургической традиции из-за рубежа стала единственно возможным вариантом восстановления культовой практики. Зеркальный характер реставрационного
этапа связан с запаздывающим проявлением послесоборных изменений в российском католическом варианте. «Донорами» стали в первую очередь сложившиеся
национальные традиции приходов, из которых приехали назначенные во вновь
открывающиеся общины священники.
На смену инонациональному заимствованию во второй половине 1990-х
годов постепенно приходят диффузионные процессы. Культовая практика католических приходов восточных регионов России, первоначально выступающая как
реципиент89, к 2000-м гг. начинает приобретать индивидуальные приметы. Это
осуществляется путем русификации донорской зарубежной традиции, с одной
стороны, и аккумуляции в репертуаре приходов сочинений российских авторов.
Следствием своеобразного культурно-литургического контакта в начале
XXI столетия становится интеграция – взаимосвязь различных источников, в
процессе которой традиционные и новые музыкальные атрибуты объединяются в
некую целостность. Благодаря общности критериев musica liturgica можно гово89
От лат. recipiens – получающий, принимающий.
114
рить о единстве общекатолической культовой музыкальной традиции. Вместе с
тем,
определенная
выборность
из
заданного
множества
музыкально-
литургических объектов, их индивидуальная комбинаторика формируют неповторимый облик богослужения в разных приходах Урала, Сибири и Дальнего Востока.
115
ГЛАВА 3. МУЗЫКА ОСНОВНЫХ РАЗДЕЛОВ
СОВРЕМЕННОЙ МЕССЫ (НА ПРИМЕРЕ ПРИХОДОВ
АЗИАТСКОЙ ЧАСТИ РОССИИ)
Музыкально-религиозная ситуация в азиатской части Российской Федерации может быть представлена в виде двух смысловых горизонтов. Первый связан
с параметрами, которые роднят Россию с католическим миром. Здесь речь может
идти только о подобии отечественной ситуации, о соответствии ее мировым тенденциям. Второй горизонт очерчен характеристиками, которые составляют специфику религиозного поля азиатского региона страны.
Рамки замкнутой богослужебной системы позволяют зафиксировать универсальную литургическую модель, которая после Второго Ватиканского Собора
в конкретном географическом и культурном преломлении получает индивидуальное воплощение. Богослужение представляет собой систему взаимосвязанных
элементов, где за каждым звеном закреплена определенная функция. Исследование культовой практики требует постижения сущности и структуры Литургии,
характера взаимодействия ее различных составляющих. При анализе Мессы любой компонент должен рассматриваться как элемент сложной системы ритуального действа, в которой благодаря упорядоченному набору сакральных смыслов
формируется смысл высшего уровня, ведь «Литургия осуществляет и являет Церковь как видимый знак общения Бога и Людей через Христа» [95, с. 262].
Ключом к пониманию функционирования системы организации богослужения, в том числе и современного, является структурный канон – чинопоследование. Единая для всех национальных версий последовательность служения Мессы
приобретает локальное своеобразие благодаря использованию национального
116
языка, формированию нового литургического репертуара, обращению к местному
гимнотворчеству. Поэтому столь значимым становится анализ и характеристика
музыкально-литургической природы и специфики отдельных компонентов современной клиросной практики в ее региональных вариантах.
За многовековую историю Мессы ее чинопоследование не претерпело существенных изменений. Основные вехи западнохристианского богослужения связаны с упорядочением римского канона в понтификат Григория Великого (590604) и новой редакцией «Миссала» Пия V (1570) в соответствии с требованиями
Тридентского Собора (1545-1563). До ХХ столетия унифицированный латинский
текст Мессы и правила ее служения, предписанные в директивах Святого Престола, были константны.
«Богословское содержание Мессы – неизменно, но выражается в изменчивой внешней форме, – пишет М. Кунцлер. – На форму Мессы оказывают влияние
те или другие особенности различных культур и различных эпох» [114, с. 54].
Впрочем, даже внутри одного периода можно отметить дифференцированную
практику совершения Римского обряда с разными формами воплощения в зависимости от литургического события, вида служения, состава участников и т.д.
Разнообразие внешних форм совершения Мессы перед литургической реформой в первую очередь определялось точно предписанной степенью торжественности для различных поводов отправления культа. Например, до Второго Ватиканского Собора по виду служения различали Мессу ежедневную, Литургию по
обету и заупокойную [См. об этом: 327]. М. Кунцлер сообщает, что в зависимости
от внешней формы выделялась: а) Месса без пения, совершаемая одним священником в присутствии верных; б) Месса с пением, в которой священник речитировал текст, а группа певцов (Schola) ему отвечала; в) Торжественная Литургия с
каждением алтаря, в которой принимали участие диакон и иподиакон; г) Понтификальная Месса – праздничное служение, совершаемое прелатом или епископом
[114, с. 54-55].
117
После реформы различные виды литургического служения классифицируются, прежде всего, в зависимости от степени участия верующих. Церковь в первую очередь проявляется в Мессе, на которой «верные составляют народ святой,
народ, взятый в удел, царственное священство, чтобы возносить благодарение Богу и предлагать непорочную жертву, не только руками священника, но с о в м е с т н о (разрядка моя – Ю. Ф.) с ним» (IGMR, 95). В четвертой главе Нового Римского Миссала представлено множество внешних форм служения обновленной
Евхаристии. Основным видом теперь закономерно считается общинная Месса –
Missa cum populo («Месса с народом»)90. Степень торжественности богослужения в первую очередь определяется датами литургического календаря. По сравнению с дореформенным периодом не регламентируется количество участвующих в
Мессе или виды их служения91.
§ 1. ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ И ЕГО СОВРЕМЕННОЕ
ПРЕЛОМЛЕНИЕ
Римско-католическая Церковь создала развитую и продуманную последовательность богослужения, сопровождаемого строго определенным мелодическим
чином. Несмотря на все видоизменения, происшедшие в ходе истории, структура
богослужения в основных чертах остается незыблемой. По мнению кардинала Ж.М. Люстиже это связано в первую очередь с тем, что «совершение Евхаристии
является действом, которое кодифицировалось в силу своей связи с Иисусом»
[136, с. 14].
90
7 июля 2007 года папа Бенедикт XVI в motu proprio «Summorum Pontificum»
установил, что латинская месса может совершаться в двух формах: «ординарной», под которой
имеется в виду Novus Ordo, и «экстраординарной», то есть Тридентской (в редакции 1962 года)
– см. об этом в Главе 2 диссертации.
91
В каждой Мессе теперь могут служить все чины рукоположения (допускается
сослужение нескольких священников, служение диакона) и все миряне – носители церковных
поручений (чтец, кантор, министрант-алтарник).
118
Вместе с тем, Римский Миссал Папы Павла VI подчеркивает: «Церковь,
верная своему долгу наставницы истины, хранящей ―древнее‖, то есть залог Предания, исполняет также свою обязанность рассмотрения и мудрого использования
―нового‖» (IGMR, 15). Второй Ватиканский Собор внес коррективы в состав и последовательность католического богослужения92. Небольшим преобразованиям
подверглись отдельные обряды Мессы, были рекомендованы другие названия и
тексты некоторых частей: «Принимая во внимание новое состояние современного
мира, представляется, что, при использовании текстов из древнейшей традиции
этой столь досточтимой сокровищнице не наносится никакого ущерба, если некоторые тексты изменяются таким образом, что их слова оказываются подобающим
образом согласованы с языком современного богословия и подлинно соответствуют нынешним условиям церковной дисциплины» (IGMR, 15).
1.1 Обновленная структура богослужения
При сохранении многовековой стабильности в ритуальной структуре Богослужения, схема тридентской семичастной Мессы сменилась послесоборным четырехактным «сценарием». В современной службе выделяются два основных раздела (см. Приложение 9). Первая часть, в которой отведено место Священному
Писанию, – Литургия Слова (Liturgia Verbi), вторая – Евхаристическая Литургия
(Liturgia Eucharistica). Они настолько тесно связаны, что «составляют единое
священнодействие» (IGMR, 28). Главные разделы Мессы обрамлены начальными
(Ritus initiales) и заключительными ритуалами (см. Приложение 10).
Для определения степени структурных изменений в Мессе необходимо охарактеризовать функции каждой части богослужения и их взаимосвязь в общем
ритме культового действа. Западнохристианское Евхаристическое служение после
Второго Ватиканского Собора приобретает новый облик и затрагивает разные
сферы церковного культа. Месса стала совершаться священником лицом к молит92
На это обращает внимание Ю. Холопов, который, ссылаясь на Руководства XIX века,
отмечает, что «несколько иное истолкование структуры мессы» дано в книгах 80-х годов ХХ
столетия [См.: 269, с. 40].
119
венному собранию, в нее были возвращены некоторые обряды, чтобы «согласно
исконным правилам Святых Отцов», восстановить все то, «что со временем незаслуженно исчезло» (SC, 50). В числе важных решений Собора – более полное раскрытие для верных сокровищницы Библии, «чтобы в течение установленного
числа лет народу зачитывалась преобладающая часть Св. Писания» (SC, 51), усиление роли проповеди (SC, 52), использование в чтениях и молитвах национальных языков (SC, 54).
Дореформенный и обновленный обряд разнятся не только языком службы и
позицией священника относительно алтаря, но и текстами молитв и целым рядом
церемоний. Среди изменений – возрождение Молитвы верных (Oratio fidelium),
чью значимость Римский Миссал подчеркивает ссылкой на осознание всеобщего
священства верующих христиан93. В постсоборной Мессе прошения совершаются
по строго установленному порядку, прихожане выражают свое участие в молитве
кратким, чаще песенным воззванием (обычно, «Господи, помилуй»).
В то же время, историческое развитие Чина богослужебного последования
отличается не только новаторским, но и восстановительным характером. В некоторой степени процесс литургических (структурных, текстовых, музыкальных)
преобразований воскрешает традиции раннехристианского общинного служения.
Так, А. Ефименко подчеркивает, что «диалогическая ориентация в процессе обновления Литургии означала возвращение в ее музыкальном оформлении древних
литургических ценностей» [79, с. 21].
В Миссале Папы Пия V 1570 года совершение многих действий (акт покаяния, прошение «Господи, помилуй») предписывались только служащему священнику и министрантам. После реформы богослужения в обряды вовлекается вся
община. Так, присоединяясь к прошению священника, прихожане «удостоверяют» предстоятельные молитвы94, произнося или пропевая возглашение «Аминь».
93
В Молитве верных «народ некоторым образом отвечает на воспринятое в вере слово
Божие и, исполняя своѐ служение священства крещеных, приносит Богу прошение о спасении
всех людей» (IGMR, 69).
94
«Предстоятельные молитвы», то есть произносимые от лица общины священником –
вступительная, над Дарами и заключительная.
120
В обновленной Литургии Молитва Господня «Отче наш» снова признана молитвой всей общины (IGMR, 81). Второй Ватиканский Собор положил конец «тайному» воплощению («secreta») Молитвы над Дарами (Oratiosuper Оblata), римские
инструкции возвратили громкое произнесение этой молитвы. Реформа Миссала
восстановила также порядок Приветствия мира (Ritus Pacis) – до приобщения к
единому Хлебу95.
Как показывает анализ структурных преобразований, большая часть изменений направлена на активное участие верующих во всех этапах развертывания богослужебного ритуала, обозначенное в Конституции «О Богослужении»
как participatio populi actuosa.
Коммуникативный феномен Мессы реализуется в векторах вертикальной и
горизонтальной направленностей. Вертикальная устремленность литургической
коммуникации обнаруживает «двустороннюю связь между человеком и Богом
(между профанным и сакральным) – то есть, в сущности, мы имеем дело с моделью коммуникации, подразумевающей некую обратную связь» [238, с. 231]. В
нисходящей модели данная вертикаль проявляется в виде получения Откровения,
а в восходящей – в культовой практике. По мнению М. Федоровой, «главным
смыслом выстроенной коммуникативной вертикали будет то, что она носит
трансцендентный характер, а само коммуникативное пространство сакрализируется» [Там же]. В горизонтальной плоскости осуществляется взаимодействие участников богослужения. Многосторонняя коммуникация христианского богослужебного собрания обеспечивает возможность приобщаться к Божественному Откровению в большей его полноте, активно и осознанно участвовать в культовой
жизни Церкви (SC, 48).
В диалогическом событии Мессы осуществляется передача Слова в катабазис-анабазисном векторах. Божественное нисхождение (катабатический аспект)
делает возможным человеческое восхождение (анабатический аспект) к восхвалению Господа, молитвословию и торжественному празднованию. Поворот от куль95
Что касается формы этого обряда, в приходах азиатской части России принято
рукопожатие в знак взаимной любви.
121
тового определения Литургии, сконцентрированного на почитании Бога посредством внешнего поклонения к определению Мессы как диалога в конституции «О
Богослужении» (SC, 7) М. Кунцлер определяет как «‖теоцентричный‖, или ―катабатический‖ поворот» [112, с. 19].
Ситуация литургической коммуникации актуализируется в постреформенной Мессе диалогами различных смыслов: на уровне композиционного строения,
в драматургической динамике обряда, устремленного к Причастию, в акустической многослойности и др. Так, диалогическая природа Мессы воплощается в
двухфазной структуре – единстве Литургии Слова и Евхаристии96. Критерии
взаимосвязи между Liturgia Verbi и Liturgia Eucharistica впервые были обобщены в
Конституции «Sacrosanctum Consilium», в которой Литургия Слова приобретает
значение своего рода предисловия (Vor Messe) к Евхаристии. Нерасторжимость
Литургии Слова и Литургии Евхаристии97, которая обосновывается теологами исходя из диалогического характера Мессы, акцентируется как неизменная основа
реформы Второго Ватиканского Собора.
Двухфазовость обновленной Мессы в литургической практике соответствует содержательно-богословской концепции обряда и скреплена целью конечного
единения Церкви и верующих с Богом. В современной Литургии Причастие трактуется как кульминация диалогического события Мессы, а Евхаристия как акт
божественно-человеческой коммуникации в ее высшем проявлении – присоединении человечества к божественному тринитарному Единству.
1.2 Новые критерии классификации песнопений в Missa cum pupolo
С новой страницей истории Божественной Литургии открываются пути для
индивидуального воплощения Мессы в различных региональных модификациях.
Разрешение перевода чинопоследования на местные языки инициировало возникновение национальных версий католического богослужения. Эти процессы не
96
К.Г. Юнг отмечает, что «на первой Христос присутствует как Слово Божие, на второй
— как св. Дары, хлеб и вино, претворяющиеся в его плоть и кровь» [288].
97
Две части Мессы «так тесно связаны одна с другой, что составляют единый акт
богопочитания» (SC, 56).
122
привели к децентрализации традиции, но способствовали появлению региональных вариантов литургического канона.
Локальность структурного инварианта проявилась как в национальном языке богослужения, так и в музыкальном облике. Определение Мессы как собрания
верных повлияло не только на трактовку роли музыки в богослужении, но и на
количество поющихся разделов. Постсоборные музыкально-литургические инструкции рекомендуют наполнять совместным пением большую часть богослужения. Ватиканские реформы предоставили право священнослужителям самостоятельно определять состав песнопений каждой отдельной Мессы, при этом «в выборе частей для пения следует отдавать предпочтение наиболее значимым» [330,
с. 16].
Правильное понимание musica liturgica в ее координации с этапами Литургии становится возможным при характеристике модифицированного чинопоследования «Мессы с народом» (Ordo Missae cum populo98). Немаловажным фактором, влияющим на измерение musica liturgica в храмовом пространстве, становится согласование музыкальных «субъектов» с разделами богослужения. Как
подчеркивает В. Медушевский, «сущностное значение всякого песнопения устанавливается по способам связи с сущностным ядром литургии, по месту и функции в целом» [144].
Невозможно построить адекватную модель отдельного компонента Мессы
вне сложно организованной литургической системы. В католическом богослужении все песнопения предстают как обязательный элемент более крупной структуры. Так, например, Ответный псалом является частью Службы Слова, в которую
входят также другие Чтения, рефрены, молитвы и Проповедь. В свою очередь
весь комплекс песнопений Литургии Слова есть только лишь раздел Божественной Литургии. Месса есть часть суточного богослужебного круга, входящего в
состав годового богослужебного цикла. Так обстоит дело с любым элементом
церковной
98
музыкально-литургической
системы,
ведь,
по
Все названия соответствуют IGMR, в скобках приводится латинский перевод.
словам
123
В. Медушевского, из-за «включенности церковных жанров в сверхпроизведение,
их выделение относительно: всякий жанр не имеет самостоятельного значения и
без других жанров немыслим» [Там же]99.
Для отечественного музыковедения характерно рассмотрение жанровых закономерностей сквозь призму взаимодействия музыкальных и внемузыкальных
факторов
(М. Арановский,
Е. Назайкинский,
А. Сохор,
В. Цуккерман,
Т. Чередниченко и др.). Такая позиция приобретает особую значимость при изучении жанров культовой практики, поскольку многие формообразующие факторы
в них зависят именно от внемузыкальных обстоятельств (местоположение, текст и
т.д.).
Правомерность применения категории жанра к церковным каноническим
формам в отечественном музыкознании обосновал Б. Шиндин [281]. Анализируя
православные жанры как «книжно-фиксированные композиционные структуры»,
исследователь устанавливает инвариантные жанрообразующие факторы древнерусской певческой культуры. В качестве универсального критерия типологии
жанрового свода автором избирается «общность структурно-композиционных
признаков, позволяющих объединить устойчивые типы песнопений в жанровые
группы» [280, с. 29].
Б. Шиндин подчеркивает: «Жанровая тема только начинает входить в поле
зрения литургического музыковедения, и предпринимаемые в этом направлении
шаги закладывают основания для специальных жанрово ориентированных исследований» [Там же, с. 3]. Вопросы жанровой атрибуции и классификации ритуальной христианской сферы развиваются в работах Н. Гуляницкой, И. Дабаевой,
Г. Домбраускене, В. Медушевского, Т. Рожковой, С. Хватовой и др.
Так или иначе выходят на проблему жанра в католической культовой практике
отечественные
медиевисты
Н. Ефимова,
В. Карцовник,
И. Лебедева,
Ю. Москва, Ю. Холопов. Например, В. Карцовник в исследованиях по григорианскому хоралу к жанрам Мессы относит: «1) возгласы служащего священника; 2)
99
О жанровой стратификации в католическом богослужении см. также в работах автора
настоящей диссертации: [244; 246].
124
священнические молитвы, читаемые в римском обряде вслух (collecta – всеобщая
молитва; super oblata – молитва над евхаристическими Дарами; post communio –
молитва после причащения); 3) чтения мессы – из апостольских посланий и Евангелия; чтения оффиция – из Ветхого Завета и Нового Завета, из святоотеческой и
житийной литературы; 4) читаемые вслух тексты евхаристического канона; 5)
благословения мессы и оффиция; 6) речитационные тоны псалмов оффиция и
производные от них псалмодические стихи, входящие в состав некоторых других
жанров» [94, с. 468].
Осуществляя модальный анализ григорианских песнопений Ю. Москва называет жанрами разделы Литургии: «интроит, градуал, трактус, офферторий,
коммунио (...), ординарий мессы (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei), а также
секвенции» [153, с. 10].
Теснейшую взаимосвязь григорианских песнопений с опорными моментами
богослужения отмечает и Н. Ефимова. Несмотря на название главы «Музыкальные формы и жанры культовой монодии западного средневековья», исследователь
использует слово «жанр» лишь дважды – по отношению к секвенции и гимну. В
остальных случаях Н. Ефимова пишет об определенных частях обряда: «интроиты
(входные стихи, звучащие в момент, когда священник входил и пересекал нишу
алтаря), оффертории (хоровое пение во время приношения и освящения Даров),
коммунии, или причастны (поющиеся во время совершения обряда Причастия)
[77, с. 167].
Принятое в отечественной григорианистике толкование жанра как раздела
Мессы развивает традицию, сложившуюся в трудах западных медиевистов. В
фундаментальных исследованиях григорианского хорала зарубежных ученых
практически не встречается категория «жанр». Так, в работах В. Апеля [294],
П. Вагнера [361], А. Моккеро [329], Д. Сольнье [349], Р. Терри [354], Д. Хайли
[313] песнопения Литургии теснейшим образом связаны с определенным моментом богослужения. Такой функциональный взгляд соответствует самой природе
125
григорианского пения как «боговдохновенного способа выражения веры» [344, с.
21].
В католической литургике сложился иной подход, отличный от исследовательских изысканий музыковедов. Понятие «жанр» не используется в законодательных документах Римско-католической Церкви – конституциях, папских энцикликах, постановлениях и др. [См. об этом: 318]. Не стали стратегической линией вопросы жанровой принадлежности100 и в работах зарубежных ученых о современной культовой практике и литургической музыке Католической Церкви
[См., например: 113; 304; 311; 324; 331; 344; 346; 351; 357].
В настоящем исследовании мы придерживаемся традиций отечественного
литургического музыковедения, считая правомочным применять понятие «жанр»
по отношению к богослужебной практике. В. Медушевский отмечает, что «церковные жанры немыслимо изучать вне их роли в богослужении, в связи с разными
этапами в приближении к центру, к евхаристии» [144]. Изучение клиросных жанров с точки зрения их богослужебной функции, влияющей на структурные и стилистические особенности, позволяет уточнить и конкретизировать параметры
церковных песнопений. Знание литургической природы того или иного песнопения необходимо для правильного восприятия и «перевода» сложного сакрального
подтекста.
Жанровые компоненты, существующие в храмовом пространстве по нормативам церковного ритуала, предстают в виде моделей, имеющих универсальное
воплощение. В таком аспекте область культовых жанровых функций, обусловленная богословским аспектом Литургии, на протяжении веков представляется
константной. Вместе с тем, в процессе эволюции литургической практики создаются мобильные версии, несущие в себе некий «информативный код» эпохи.
Особенно заметным влияние общего культурного фона на Литургию становится во второй половине ХХ века, когда Святой Престол избирает концептуальный курс «диалога Церкви с миром». Поиск новых путей воплощения «сакраль100
Категория жанр применяется преимущественно в отношении произведений композиторского творчества, например, оратория, кантата, симфония, опера и пр.
126
ного духа» в стилистике церковных песнопений приводит к модификации musica
liturgica и возникновению новых внешних форм выражения богословских догматов.
Предназначение, структура культовых песнопений и их жанровая принадлежность находятся в тесном взаимодействии. Музыкальное оформление современной воскресной римской Литургии включает песнопения Ординария и Проприя, аккламации и литании, рефрены и диалоги. Они могут исполняться сольно и
хором, с сопровождением органа и a cappella. Некоторые песнопения поются сидя, другие – стоя, на коленях или во время шествия. Большинство песенных номеров богослужения поручается народу, но существуют разделы, которые исполняются только священнослужителем или кантором. При всем многообразии форм и
видов песнопений Мессы, каждое из них отличается устойчивым местоположением в службе, стабильной функцией, способом исполнения, структурой. В силу
этого проблема упорядочивания сакрального репертуара приобретает особую актуальность. Жанрово-классификационные принципы дореформенной традиции на
латинском языке (григорианского хорала) в постсоборный период нуждаются в
корректировке. Одна из задач Ватиканского Собора – создать новый музыкальный репертуар, основанный на обновленной литургической теологии. Представляется важным уточнить специфику отдельных звеньев католического богослужения, степень их соотнесенности между собой – осуществить классификацию
песнопений постсоборной Мессы.
В стилистике современных литургических песнопений обнаруживается несколько важных составляющих, которые вполне совместимы и дополняют друг
друга. Одна группа стилевых признаков обусловлена выразительно-смысловыми
особенностями текста (молитва, хвала, прошение и т.д.). Вторая – литургическим
сезоном (праздник, период скорби и покаяния). Еще один комплекс «жанровых
примет» связан со степенью участия верующих в церковной церемонии. Все компоненты в конечном итоге зависят от местоположения и функции отдельного пе-
127
сенного элемента в богослужебной системе, от его «внешней структуры»
(М. Арановский).
Таким образом, и объект рассмотрения – разделы Мессы, и методы анализа
должны корреспондировать с религиозным действом101. Культовая ситуация
бытования обусловливает тип образности, структуру, стилистические качества
каждого песнопения Литургии.
Доминирующий фактор Слова в богослужении обусловил основной критерий классификации литургических песнопений, принятый в дособорной литературе – по степени стабильности текста, «ибо богослужение состоит из неизменяемой части, поскольку она божественного установления, и из частей, подвергающихся изменению» (SC, 21). В зависимости от времени церковного года (периода, праздника, события и т.д.) все музыкальные формы Божественной Евхаристии принято относить к разделам Ординария или Проприя [См., например: 269;
294; 327].
Согласно современным литургическим нормам совершение Мессы носит
«общинный» характер (SC, 21). Вовлечение всех молящихся в богослужебный
акт повлекло за собой модификацию богослужебной функции песнопений – коммуникативность. В силу этого устоявшиеся в веках жанровые модели западнохристианской культовой системы приобретают новый звуковой облик. Обновленная
музыкально-литургическая практика предполагает корректировку теоретического
обоснования
исторически
сложившихся
форм
организации
жанрово-
составляющих единиц и принципов их функционирования в современном богослужении.
Принимая во внимание опыт разграничения песнопений Мессы в зависимости от подвижности текста и опираясь на современные догматические требования,
следует дополнить сложившуюся систематику коммуникативным аспектом. В
связи с постсоборными изменениями мы предлагаем дифференцировать песнопения Мессы в зависимости от их литургической роли, стабильности текста и сте101
Уместно напомнить решение Второго Ватиканского Собора: «Священная музыка
будет тем более свята, чем теснее будет она связана с Богослужебным действом» (SC, 112).
128
пени участия прихожан. Используя в качестве главного критерия классификации функцию литургических песнопений в организации богослужения, необходимо учитывать при этом их текстовый источник и коммуникативные способы
его музыкального озвучивания. При внимательном рассмотрении обнаруживаются отдельные группы песнопений с неизменным местоположением в богослужении, но разной степенью стабильности текста.
Первую составляют песнопения ОРДИНАРИЯ, написанные на «соборно
сочиненные тексты канонического репертуара» [77, с. 171]. Их текст остается стабильным на протяжении всего литургического года, музыкальное оформление
может модифицироваться в зависимости от церковного события, а может оставаться неизменным. Устойчивость текста подтверждается «ограниченным количеством мелодий, которые можно использовать в зависимости от литургического
сезона» [294, с. 17]. Важное место занимают также диалоги и ответы, слова которых закреплены в чинопоследовании (см. Приложение 11). Их отличает краткость
и по преимуществу разговорная манера произнесения. Догматические тексты постоянных частей Мессы являются обязательными для всех приходов, все верующие заучивают их и исполняют наизусть. Они служат музыкальной основой чтения молитв, какого-либо раздела собственно обрядового действа.
Другой пласт – ПРОПРИЙ – представлен разделами, чьи тексты и мелодии
меняются в зависимости от церковного календаря. Количество подвижных частей,
в исполнении которых принимает участие вся община, после литургической реформы существенно расширилось. К ним относятся песнопения Литургии Слова, решенные в виде ответа прихожан на интенции чтеца. Текст этих лаконичных
диалогических форм подвижен, но неизмененным источником является Псалтырь.
Мелодии ответных псалмов не отличаются большим разнообразием, музыкальное
облачение таких возглашений связано с литургическим сезоном и трехгодичным
циклом (годы A, B, C). В приходской практике складывается особая форма «разучивания» откликов непосредственно на Мессе путем повторения за чтецом,
129
кантором или хором. Рефрены Литургии Слова выражают религиозные чувства
прихожан, подчеркивая общинный характер Мессы.
В другую группу входят гимны Проприя, за которыми не закреплены определенные тексты. Они зафиксированы в опорных процессионных разделах
Мессы – Вход, Дароприношение, Причастие и Выход. Этот тип песнопений отличается относительной свободой выбора поэтических текстов и их мелодического
оформления. На каждой Мессе поются разные гимны, приуроченные к Чтению
дня, празднику или иному литургическому событию. В виду подвижности репертуара эти песнопения исполняются прихожанами по текстам приходских
сборников. Коллективное пение способствует единению молящихся в их общении
с Господом.
Перечисленные категории песнопений отличаются не только стабильностью
и природой текста (библейские, Псалтырь, свободносочиненные), но также композиционными, музыкально-стилистическими и исполнительскими параметрами.
В силу относительной свободы музыкального оформления в рамках канонического чинопоследования в крупных католических приходах Урала, Сибири и
Дальнего Востока формируется собственный состав песнопений общинной
Мессы.
В церковном обиходе региона в настоящее время находится более тысячи
богослужебных песнопений. В фокусе музыкально-аналитического исследования
оказались самые типичные образцы, задействованные в практике большинства
приходов азиатской части России – их круг обозначился в ходе анкетирования и
интервью церковных музыкантов региона. В данном разделе будут рассмотрены
наиболее «характерные представители» приходского репертуара, до сих пор не
попавшие в сферу внимания музыковедов.
130
§ 2. ПЕСНОПЕНИЯ ОРДИНАРИЯ (ORDINARIUM)
Постоянные части составляют «ядро» системы богослужебного оформления
Мессы102. Эти песнопения относятся к стабильным, поскольку их тексты остаются
неизменными в течение всего церковного года. В то же время характер музыкального оформления может варьироваться в зависимости от литургического периода
или праздника.
Ординарий – это своего рода «цикл в цикле», рассредоточенный в пространстве богослужения и обладающий своими закономерностями. Некоторые
разделы Ординария носят характер самостоятельного действия, например, гимн
Gloria («Слава в вышних Богу»), Sanctus («Свят, Свят, Свят») (IGRM, 37а). Другие, напротив, лишь сопровождают некоторые обряды, как песнопение на преломление Agnus Dei («Агнец Божий») (IGRM, 37b).
В стержневых частях Мессы заключена центральная идея ритуала, укорененного в веках: «мы оказываемся в сиянии Божественного присутствия, …. и тогда земля уподобляется небу» [71, с. 53]. Содержательная глубина древнего канонического текста позволяет выстроить символический путь восхождения от покаяния и благодарения через утверждение веры к прославлению.
На протяжении веков устанавливаются семантические функции частей
Мессы, опирающиеся на смысл сакрального текста103. Так, в первом номере – Kyrie eleison (Господи, помилуй) содержится молитва о прощении, в Gloria (Слава в
102
В данном разделе использованы материалы статьи автора: [255].
Становление текста и состава частей Ординария происходило на протяжении веков, и
только в начале XI века она утвердилась в окончательном варианте. История пяти частей
Ординария Мессы складывалась следующим образом: «Kyrie eleison» возникла ещѐ в античные
времена, поэтому считается наиболее древней формой, еѐ середина «Christe eleison» вошла в
римскую Литургию позже. Со II по V вв. формировался «Sanctus». Часть «Credo» была
утверждена Никейским Собором в 325 году. «Agnus Dei» был введѐн в VII – VIII веках. В IX
веке завершилась доработка «Gloria», которая вошла в состав Мессы в начале XI века [см.
подробно: 269; 362].
103
131
вышних Богу) – благодарственный гимн Отцу. В третьей части – Credo (Верую)
излагаются основные догматы христианского вероучения, в четвертой – Sanctus
(Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф) – торжественное прославление. Молитва
о помиловании, обращенная к принесшему Себя в жертву Иисусу Христу, содержится в заключительной части – Agnus Dei (Агнец Божий).
После реформ Второго Ватиканского Собора несколько расширился круг
поющихся частей Ординария. Сегодня разрешается и поощряется совместное пение не только традиционных пяти разделов, но также песнопение на Окропление
святой водой, «Тайна веры» и «Отче наш». К тому же неизменяемые части «могут
иметь разное музыкальное и языковое оформление в зависимости от сезона»
(MSD, 52). Римские инструкции рекомендуют использование латинского текста в
Ординарии, особенно в отношении Символа веры и Молитвы Господней (IGRM,
41). К сожалению, не все верующие «могут сегодня выполнить это пожелание Собора» [298]. В ходе литургической реформы сохранился канонический текст, но в
большинстве случаев он был переведен на национальные языки. Русский словесный вариант привнес определенные изменения в музыкальное озвучивание. Новая
языковая интерпретация догматического текста образует иную звукопись и влияет
на интонационную ткань богослужебного действа.
2.1 Господи, помилуй (Kyrie eleison)
«Господи, помилуй» (Kyrie eleison), и «Слава в вышних Богу» (Gloria) относятся к начальным обрядам обновленной Мессы. Хотя эти разделы занимают место «на пороге Литургии» (М. Кунцлер), они целиком принадлежат богослужению.
Воззвания «Kyrie eleison» традиционно следуют за вступительной покаянной молитвой. Текст этой короткой литании включает три прошения, которые
произносит предстоятель и повторяет собрание: «Господи, помилуй. Христе, помилуй. Господи, помилуй». Важным нововведением Второго Ватиканского Собора стало изменение продолжительности возгласов при сохранении трехстрофного
132
строения текста. В новом Миссале предусмотрено изменение продолжительности
Kyrie – кроме девятикратного числа воззваний, закрепившегося в римской практике в VII веке, допускается шестистрочная форма104. С 1960-х годов рекомендуется двухкратное проведение каждой строки «Господи, помилуй», хотя не исключаются случаи «большего числа повторений или с прибавлением какого-либо
краткого ―тропа‖» (GIMR, 52).
Вплоть до литургической реформы Второго Ватиканского Собора прошение
в форме воззвания не предполагало участие верных. Ю. Холопов пишет, что Kyrie
исполнялось «попеременно (по одному возгласу) хором и схолой (канторами), либо двумя полухориями» [269, с. 44]. Римский Миссал 1970 года воскрешает древнюю традицию всеобщинного обращения (IGMR, 52)105 и вводит диалогическое
поочередное исполнение «Господи, помилуй» хором и общиной.
В инструкции о Музыке в католической службе говорится о простом и
кратком мелодическом оформлении «Господи, помилуй», «поскольку во вступительных обрядах неуместна пышность» [330, с. 18]. В случае, если Kyrie ориентировано на григорианскую традицию, «можно использовать многоголосие: двое
либо трое канторов и хор» [340, с. 300].
Представляется интересным сравнить обработку григорианского хорала и
современные авторские версии «Господи, помилуй». Например, в Мессе «Cum
Jubilo», которая рекомендована Литургической комиссией для богослужения в
России, троекратное повторение каждого воззвания Kyrie образует девятистрочную форму (см. нотный пример 1). В мелодическом содержании многораспевных
фраз можно отметить интонационное обновление каждого восклицания формы А
В С при вариантной константности среднего возгласа а а1 а b а2b с а3 с. Тем самым интонационные линии не только отражают взаимодействие текстового и му104
М. Кунцлер пишет, что тринитарное истолкование Kyrie появилось в VIII в. [114, с.
74]. О богословском обосновании литании сообщает Ю. Холопов: «В начале XI в. прежде
произвольное число возгласов было регламентировано и приобрело форму трижды
троичности» [269, с. 44].
105
От перечисления прошений диаконом отказались при Папе Григории I Великом (590604).
133
зыкального параметров, но и иллюстрируют различные способы озвучивания:
кантор – верные. В соответствии с предназначенностью для праздников Пресвятой Богородицы, песнопение отличается «мелизматическим типом мелодики»
(В. Апель), причем «растягивается» во времени по преимуществу слог перед словом «eleison» («помилуй»).
Современные мелодические версии «Господи, помилуй» (в частности,
А. Ромме), звучащие на Мессах в приходах зауральского региона России, демонстрируют отсутствие распевов, поступенное нисходящее мелодическое движение,
повторность тексто-музыкальной формы (cм. нотный пример 2).
Иногда для исповедания грехов и покаянной подготовки используется еще
одна форма воззваний, когда каждое из прошений «Господи, помилуй» сопровождается обращением к Иисусу. Эти призывы могут быть приурочены к литургическому сезону или празднику, но «это всегда признание наших грехов и усердная
молитва с упованием на милосердие Божие» [136, с. 41]. В большинстве случаев
кантор озвучивает просьбу, а собрание присоединяет «Господи, помилуй».
В приходской практике азиатского региона России часто используется анонимный «Господи, помилуй» (cм. нотный пример 3)106. В зависимости от литургического периода, в богослужениях используется четыре варианта напева. Возгласы служат рефреном общины в ответ на молитву хора, воплощая антифонное
звучание:
Кантор
Хор
Все
A
B
C
C
Господи Иисусе,
Ты воскресаешь нас к новой жизни.
Господи, помилуй
Господи, помилуй
A
D
Господи Иисусе,
Ты прощаешь нам наши грехи
A
Господи Иисусе,
106
E
Ты укрепляешь нас Твоим телом и
кровью
C1
Христе, помилуй
C1
Христе, помилуй
C
C
Господи, помилуй
Господи, помилуй
Образец взят из владивостокского сборника «Воспойте Господу».
134
Музыкальная структура получает свое мелодическое оформление в соответствии с текстом, имеющим трехстрофное строение. Строфы состоят из сольного
запева (по две фразы) и дважды повторенного отклика хора и общины:
Кантор
а
с
а1
+
+
+
Хор
Все
r
r
r
r
r
r
в
d
e
Каждая строка запева начинается с тона ре. Несмотря на относительную интонационную самостоятельность мелодических фраз, они построены на повторяющихся оборотах. В хоровом рефрене «Господи, помилуй» повторяется одна и
та же мелодия, ее звуковые контуры приближены к фигуре креста, олицетворяя
молитвенный статус древнего обращения.
2.2 Слава в вышних Богу (Gloria)
Поэтическое достоинство этого гимна, исполняемого непосредственно после «Господи, помилуй»107, обусловило его первостепенное значение в богослужебной католической традиции. По словам И. Павляка, Gloria – «одно из самых
прекрасных литургических творений, дошедших до нас» [340, с. 307]. Текст «Слава в вышних Богу» соответствует одному из этапов «символической фабулы мессы – явлению Спасителя в мир, к общине, к каждому человеку» [269, с. 45].
Миссал Папы Павла VI восстанавливает совместное исполнение «Большой
доксологии», при этом особо рекомендует коллективное пение. Многие ватиканские документы комментируют стиль и способ исполнения «Слава в вышних Богу» – «всем собранием или народом попеременно с хором, или же одним хором»
(IGMR, 53). В новом поэтическом и песенном переводе гимн может быть введен
предстоятелем, кантором или хором [См.: 330, с. 6].
107
Использование «Слава в вышних Богу» ограничено воскресениями вне Адвента и
Великого Поста, а также особыми торжествами и праздниками.
135
Современные инструкции разрешают индивидуальный отбор напевов при
их соответствии божественному тексту. Для того, чтобы определить критерии музыкального оформления гимна «Слава в вышних Богу», приведем обширную цитату из книги кардинала Ж.-М. Люстиже «Месса»:
«О каждой фразе Глории, этой величественной хвалы, следовало бы размышлять подолгу. Начинается она с тех самых слов, которые запечатлены в Евангелии св. Луки (2:14). … Это ангельское славословие ... воздает хвалу Богу, Который в лице родившегося Мессии приходит спасти людей и дарует им Свою любовь. … Следом за этим, от полноты сердца – ведь и в нем тоже молитва – слова
накапливаются и теснятся, глаголы сталкиваются, влекут за собой другие – и все
сливается в едином порыве: Хвалим Тебя, благословляем Тебя, поклоняемся Тебе,
славословим Тебя, благодарим Тебя, ради великой Славы Твоей. Как из неиссякаемого источника, ликование и хвала изливаются из наших глубин и переполняют
наши уста, когда мы созерцаем тайну Божию. С любовью, благодарностью и восхищением мы как бы рассматриваем ее в подробностях и прочитываем по складам: Господи Боже, Царь Небесный, Боже Отче Всемогущий.
И вполне естественно, что Он обращает нас к Своему Сыну, Мессии. Будучи Человеком, Он, наш Спаситель, обладает всеми именами Божества: Господи,
Сын единородный, Иисусе Христе, Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца. А
дальше на одном дыхании мы повторяем в сознании нашего убожества: Берущий
на Себя грехи мира – помилуй нас; Берущий на Себя грехи мира – прими молитву
нашу; сидящий одесную Отца – помилуй нас. И наше поклонение становится
пронзительной мольбой – мольбой, где вновь и вновь звучит надежда на могущество Господа. Наше христологическое исповедание веры повторяется во второй, в
третий раз: Ибо Ты один Свят, Ты один Господь, Ты один Всевышний, Иисус Христос. Оно становится тринитарным (тройческим): со Святым Духом – и завершается тем, чем начиналось во славе Бога Отца. Возглашая Аминь, собрание как бы
финальным аккордом увенчивает этот могучий поток радости и поэтического
136
вдохновения, это великолепное крещендо песни нашей веры, пропетой во славу
Божию» [136, с. 44-45].
Этот древнейший и достойный особенного почитания «гимн, которым Церковь, собранная в Святом Духе, прославляет и молит Бога Отца и Агнца» (IGMR,
53), основан на продолжительном нерифмованном тексте из строк различной
длины. Основным эмоциональным модусом «Слава в вышних Богу» является образ радости и прославления.
Проследим, каким образом божественная энергетика слов Gloria отражается
в современных композициях. В большинстве католических приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока «Слава в вышних Богу» вводится священником, затем
присоединяется община108. Так, тексто-музыкальная структура109 песнопения из
сборника владивостокского прихода в первую очередь воссоздает группировку
строк (см. нотный пример 4). Окончание строк текста «подтверждается» крупными длительностями, ферматой, закреплено кадансом. По мнению Ю. Холопова,
«многочисленные повторения слов (в тексте Gloria – Ю. Ф.) располагают к повторности музыкальной, а словесные «репризы» – к возвращению попевочного
материала» [269, с. 46]. Музыкальный материал данного песнопения не отражает
текстовые повторы.
Три поэтических раздела – пение ангелов, восхваление Бога и христологическая часть – в мелодическом воплощении получают более мелкую группировку.
Запев по звукам трезвучия является своего рода настройкой для «ангельского славословия» всей общиной. В едином хвалебном порыве ритмически учащается дыхание интонационного рисунка (строки 3-7), чтобы затем «прочитать по складам
тайну Божию» (8-9). Мольба о помиловании выделена восходящей направленно108
По словам священников, раньше существовал негласный закон, согласно которому
пение священнослужителя нельзя было поддерживать звучанием инструмента, теперь орган
сопровождает исполнение Gloria.
109
Ю. Холопов утверждает, что «из двух вариантов, тексто-музыкальная и музыкальнотекстовая, надо обязательно говорить ―тексто-музыкальная‖, потому как текст должен быть на
первом месте» [Цит. по: 208, с. 31]. По определению Г. Рымко, тексто-музыкальная форма – это
форма музыки со словесным текстом, в которой тексту принадлежит ведущая роль в
формообразовании [207, с. 8]. Действительно, в составных словах на первом месте нередко
стоит тот корень, который указывает на основной, важнейший компонент понятия.
137
стью мелодии, которая в последних строках («христологическое исповедание веры») сменяется статичной обобщающей каденционной формулой. Все песнопение
построено на вариантном развитии комплекса однородных попевок, что соответствует внутреннему литургическому движению гимна.
В Гимне Славы строго выдержан силлабический принцип – на протяжении
восемнадцати
строк
встречаются
всего
два
распева.
Ясный
тонально-
гармонический план не затрудняет восприятие текста и утверждает его построчное членение. Тем самым создается координация между выразительно-смысловой
функцией текста и образно-структурной идеей мелодического воплощения.
2.3 Верую (Credo)
Местоположение Символа веры между чтением Евангелия и Дароприношением определяет его литургическую функцию. Назначение исповедания веры состоит в том, чтобы «весь собранный народ ответил на слово Божие, возвещенное
в чтениях из Священного Писания и разъясненное в проповеди», а также в возобновлении в памяти великих тайн веры совершением Евхаристии» (IGRM, 67). Папа Римский Иоанн Павел II призывал к тому, чтобы сегодня верующие знали латинский текст Credo, «тогда единство Церкви будет выражаться поверх языковых
границ» [317].
«Верую» является вероисповедным текстом, поэтому Римский Миссал отдает предпочтение коллективному произнесению «Верую» в декламационной манере110. Согласно современным предписаниям Символ веры «произносит священник совместно с народом по воскресеньям и в дни торжества» (IGMR, 68). Некоторые литургисты считают, что тем самым реставрируется раннехристианская
практика вероисповедания, которая в средние века постепенно сменилась хоровым пением Schola [См.: 333].
110
В Римском Миссале используется Символ веры, закрепленный на Никейском (325 г.)
и Константинопольском (381 г.) Вселенских Соборах.
138
В приходах азиатского региона России Символ веры преимущественно произносится священником и прихожанами на русском языке111. Совместное вероисповедание предполагает коллективное проговаривание текста, который «выражает кафолический ответ каждой конкретной общины и говорит о ее единстве» [136,
с. 61].
В случае, если Символ веры поется, его «начинает священник либо, если
уместно, певчий или хор, а поют либо все вместе, либо народ и хор поочередно»,
– говорится в новом Римском Миссале (GIRM, 68). При пении избирается стиль
несложной мелодекламации без стремления воплощать оттенки текста (см. нотный пример 5). Как отмечает В. Медушевский, «преобладание волевого усилия в
Символе веры … естественно связывается с силлабическим принципом соответствия слога и ноты» [146, с. 25]. Общинное одноголосное пение отражает сакральную функцию коллективного вероисповедания – минимум распевов, близость к псалмодическому стилю, сквозная строчная форма, вариантно-куплетная
повторность.
2.4 Свят, Свят, Свят (Sanctus)
«Трисвятое» возглашение, следующее за Префацией, является важной частью Евхаристической Высокой молитвы, символизирующей «единение всего собрания верных со Христом в провозглашении дивных дел Божиих и приношении
жертвы» (IGMR, 78). В настоящее время применяется четыре варианта Евхаристической молитвы, в каждом из которых можно отметить несколько важных
элементов112. Например, Благодарение, которым священник от имени всего народа прославляет Бога Отца – Префация (Praefatio). Внутри Евхаристического канона выделяются также песенные возгласы Свят, Свят, Свят (Sanctus), Тайна
веры (Mysterium fidei). Свое согласие с Евхаристической молитвой прихожане
111
Интересно, что Символ веры – всего одна часть Мессы, чей текст написан в форме
первого лица единственного числа («Верую»), в отличие от общелитургической нормы
множественного числа.
112
До ватиканских реформ использовался лишь так называемый Римский канон – сейчас
Евхаристическая молитва № 1 [см. подробно: 6].
139
подтверждают троекратным Amen после заключительного славословия (IGMR,
79).
В гимне «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф» получает свою христианскую конкретизацию мысль о том, что Слава Божия наполняет небо и землю. В
литургическом действии это присутствие Славы дается через явление Христово
служащей Евхаристию общине. «Такое – сиюминутное-презентное – понимание
явления в мир Господа состоит в том, что община переносит себя в ситуацию
триумфального Входа Господа в Иерусалим (Мф. 21:9)», – пишет М. Кунцлер
[114, с. 128].
Как известно, текст Sanctus представляет собой составную форму из двух
песен – Sanctus и Benedictus (с возгласом «Hosanna»). Слово одновременно ветхозаветное113 и новозаветное, церковное, выстроено самым совершенным образом и
в литературном, и в богословском отношении. В христианской Литургии последовательно сохраняются два фрагмента Священного Писания как существенный и
незаменимый элемент Евхаристической молитвы.
Древний литургический текст, помимо всего прочего, напоминает, что «поклонение земной Церкви совершается единым гласом» [136, с. 74]. Согласно исполнительской традиции, указанной в Библии, до VIII века гимн пелся всей общиной [294, с. 426]. Как сообщает М. Кунцлер, «вследствие музыкального богатства Sanctus’а последующие строки Benedictus’а отделились от него и стали самостоятельным песнопением. В дореформенное время хор исполнял Benedictus после Пресуществления Даров, а священник продолжал тихо читать высокую молитву. Но сейчас весь Sanctus, включая Benedictus, восстановлен как единое,
цельное событие Мессы, и предписано наблюдать, чтобы эта ценная часть Высокой молитвы оставалась достоянием общины» [114, с. 128].
Поскольку «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф» сегодня возглашается
«всем народом вместе со священником» (GIRM, 79б), «хоровые партии облегчаются, чтобы их могли поддержать все» [330, с. 15]. Рассмотрим один из русских
113
Пророк Исаия видел серафимов, окружающих престол Господа Саваофа и взывающих
друг другу: Свят, свят, свят Господь Саваоф: исполни небо и земля славы Его (Ис. 6:3).
140
вариантов Евхаристического гимна, звучащий на Мессах дальневосточных и сибирских приходов (см. нотный пример 6).
Троекратный начальный возглас «Свят» в этой анонимной версии озвучен
неодинаково: первые два отмечены нисходящим движением, третий соединяется
со словами «Господь Бог Саваоф» и устремляется по звукам трезвучия вверх. Сопоставляемые в следующей строке «небеса и земля» отмечены традиционной высотной звукоизобразительностью. Гармоническое сопровождение предельно упрощено и построено на трех функциях си мажора. Окончание строк подчеркивается кадансовыми формулами.
Двусоставная пятистрочная форма организована в данном песнопении не
вполне традиционно. По общепринятым установкам вторая часть Sanctus представляет собой «музыкальную трехчастную форму типа ut supra (то есть da capo»
[269, с. 62]. В анализируемом примере возникает структурный контрапункт к исходному тексту: первая «Осанна» является кодой начального раздела, а «Благословен грядущий» представляет собой двухчастную репризную форму. На наш
взгляд, этот случай иллюстрирует известное расхождение в трактовке строения
Sanctus между литургистами и музыкантами. У М. Кунцлера находим, что обе
части гимна завершаются пением «Hosanna in excelsis» [114, с. 128]. Следовательно, клиросное песнопение воплощает одну из церковных традиций.
2.5 Тайна веры (Misterium fidei), Отче наш (Pater Noster), Агнец
Божий (Agnus Dei)
Установительные слова над Чашей дореформенного Миссала «mysterium fidei» (Тайна веры) стали ключевым выражением для аккламации общины в обновленной Литургии. Прихожане вместе со священником включаются в действие Иисуса, совершенное накануне Его Страстей, подтверждая тайну установления Евхаристии: «словами и действиями Христа совершается жертва, которую Сам Христос установил на последней Вечере, когда Он пожертвовал Свое Тело и Кровь
141
под видом хлеба и вина, и дал их в пищу и питие апостолам, и заповедал им постоянно совершать эту Тайну» (GIRM, 79d).
Музыкальное приложение к Римскому Миссалу содержит несколько песнопений «Тайна веры», которые используются в приходской практике сибирских и
дальневосточных общин. Вместе с тем, стремление к интонационной упорядоченности песнопений Ординария привело к возникновению новых музыкальных версий данного раздела Евхаристической молитвы. Например, «Велика тайна веры»
А. Гафуровой, стилизованная под звучание предшествующего ей «Свят, Свят,
Свят Господь Бог Саваоф».
Молитва Господня «Отче наш» начинает непосредственное приготовление
к Пасхальной Трапезе. Этот «разговор с Богом» в христианской практике считается одним из наиболее известных и значимых текстов и признается образцом молитвенного слова, так как молитва была предложена самим Иисусом своим ученикам. С нею «жизнь Христова становится нашей жизнью, а наша жизнь становится жизнью Христовой, … мы должны подготовиться к этому единению со
Христом, … вот почему мы все вместе произносим молитву, которую Он Сам нам
оставил» [136, с. 99].
«Отче наш» в постреформенное время признан молитвой всей общины
(IGMR, 81). Священный текст в русском переводе может произноситься или пропеваться, но его «оформление должно предусматривать соучастие священника и
всех присутствующих» [330, с. 15].
Как показывает анализ разных мелодических воплощений (Владивосток,
Новосибирск, Красноярск), звуковысотное оформление Молитвы Господней слабо связано с семантикой слов, что не противоречит имеющимся представлениям
об асемантичности звучания молитвословных текстов [192, с. 94]. При омузыкаливании текста «Отче наш» создается своего рода «молитвенная стратегия»
(Е. Бобырева), которая реализуется в виде обращения к Богу, а также посредством
восхваления Господа.
142
Музыкальный ряд сформирован под действием вербальных факторов: начальное обращение формируется с помощью восходящего хода, последующее
звуковысотное движение отмечено плавностью мелодической линии без резко
выраженных скачков, для окончания строк типична нисходящая направленность.
После молитвы «Отче наш» священник один в полный голос продолжает
молиться. Современная молитвенная формула «Избавь нас, Господи…» восходит
к V веку и называется греческим словом «эмболизм», т.е. вставка. Затем все собрание возглашает доксологию «Ибо Твое есть…».
Преломление Хлеба (Fractio Panis) и Соединение (Immixtio) сопровождаются пением литании Агнец Божий (Agnus Dei), продолжая приготовление верующих к Евхаристии. Богатая символика хлебопреломления закреплена в чинопоследовании Мессы (страдания и смерть Господа, приобщение всех к единому Телу
Христову посредством единого Хлеба) достойно подкрепляется молитвой, обращенной к жертвенному прообразу Господа.
Во время Преломления Хлеба и Соединения хор или певчий, согласно обычаю, поет либо произносит в полный голос прошение «Агнец Божий», на которое
отвечает народ. Древнему песнопению была возвращена его исконная функция,
слова гимна «можно повторять до тех пор, пока не окончится этот обряд» (IGMR,
83). Троекратное повторение возгласа закреплено в Чине Святой Мессы на русском языке. Эти воззвания и ответ звучат в зависимости от действия, финальный
отклик всегда заканчивается словами «Даруй нам мир».
Одним из самых примечательных образцов местного творчества стал «Агнец Божий», написанный С. Кадочниковой. Выпускница Уральской государственной консерватории, она долгое время работает органистом и кантором прихода в Екатеринбурге. Рассматриваемый нами «Агнец Божий» предназначен для
приходской службы и отвечает всем требованиям церковных предписаний.
Канонический литургический текст и мелодия С. Кадочниковой находятся в
нерасторжимом единстве (см. нотный пример 7). Автор использует силлабический принцип, благодаря чему сохраняется ощущение аскетичности звучания. В
143
строгой диатонике напева ясно обнаруживается гармоническая основа (используется интервалика по звукам тонического трезвучия). Мягко поднимающееся и
спускающееся движение начального интонационного оборота сглаживается повторностью звуков, что нивелирует возможную фанфарную трактовку интенций,
придавая мелодии особую лиричность.
Традиционное строение текста (а а а1) находит прямое отражение в большинстве
песенных
вариантов.
Например,
в
мелодии,
предложенной
С. Кадочниковой, структурная логика текста определила законы музыкального
формообразования – в ней создается трехчастная строчная форма а:|| а1.
Литургический смысл молитвы (сопровождение хлебопреломления) предусматривает активную реакцию прихожан [330, с. 15]. Поэтому большинство современных вариантов молитвенного песнопения предназначено для хорового исполнения.
Как показывает анализ, песнопения Ординария постреформенной Мессы
приходов азиатской части России отражают общую эволюцию католической музыки, которая «пытается сохранять традиции григорианского хорала и создавать
новые композиции в современных идиомах» [362, с. 426]. В ходе богослужебной
реформы Римско-католическая Церковь неоднократно подчеркивала первостепенное значение литургической функции каждого песнопения (MS, 14). Попытки
выразить всю полноту христианской веры с помощью активного участия прихожан находят воплощение прежде всего в простых музыкальных версиях, написанных для всей общины. В то же время, во многих приходах поддерживается традиция исполнения сакральных григорианских песнопений, преимущественно в
адаптированных к современной лексике вариантах. В постные дни отдельные части Ординария могут звучать на латинском языке (чаще – «Kyrie eleison» и «Sanctus»).
Каждое песнопение выполняет в богослужении свою функцию, связанную с культовым действием или раскрытием смысла определенного богослужебного момента и влияющую на тип его композиции и исполнения. Для
144
песнопений постоянных частей Мессы общими являются канонический текст и
чинозакрепленный перевод. В мелодическом оформлении обращает внимание
приближенность к речевому произнесению: малораспетость стиха, выровненный
ритм, плавное поступенное движение. Упрощенный попевочный материал реализуется в одноголосном хоровом звучании с гармонической поддержкой органа.
Тексто-музыкальная структура соответствует строчной организации с кадансированием в конце строк. Этот тип композиции, регулируемый словесным
компонентом, подтверждает неоспоримый «приоритет духовного осмысления
текста песнопения и доступной передачи Слова Божия» [77, с. 163].
Усиление роли общины как активного участника богослужения на современном этапе развития католической Мессы актуализирует коллективное пение, в
процессе которого осуществляется действенное участие верующих в ритуальных
событиях. Вовлечение паствы в Евхаристическое действо в некоторой степени
восстанавливает «генетический код» ранней общинной Мессы, не требуя от прихожан профессиональных вокальных навыков.
145
§ 3. ДИАЛОГИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ЛИТУРГИИ СЛОВА (LITURGIA
VERBI)
Смысловым и божественным центром Литургии Слова являются Библейские Чтения. Их дополняют и поясняют Ответные Псалмы, Проповедь, Символ
Веры и Всеобщая молитва.
В Римской Литургии богослужебные Чтения из Святого Писания относятся
к числу древнейших литургических установок, тематические «блоки» подбираются в соответствии с различными периодами церковного года, праздниками Господа и святых. В соответствии с требованием соборной конституции был разработан
новый порядок Чтений (SC, 51)114. В 1969 году Конгрегация по богослужению
опубликовала «Ordo Lectionum Missae» («Чин Чтений Мессы»). В обновленном
Лекционарии для воскресных и праздничных служб предусмотрены три Чтения
(«по древним законам Святых Отцов»): ветхозаветное, новозаветное и отдельно
из Евангелия. Их последовательность организована по трехлетнему циклу (годовые циклы A, B и C)115. Чтение библейских текстов поручено мирянам, Евангелие
должен декламировать священнослужитель.
Литургия Слова – это не просто слушание трех Чтений, «самое главное,
чтобы люди услышали Божье послание любви, изложенное с помощью псалмов и
проповеди, и своим ответом приобщились к великой тайне любви и искупления»
[330, с. 11]. Подтверждением прочитанного Слова Божьего является то, что каждый отрывок из Святого Писания сопровождается откликом общины в Ответном Псалме (Psalmus responsorius) и Рефрене Cтиха перед Евангелием (Versusante Evangelium). Согласно М. Кунцлеру, «возобновление трех чтений в после114
В обновленном служении в Литургии Слова могут присутствовать и не
воцерковленные (оглашенные).
115
В настоящее время в России издается Литургический календарь с подробными
рекомендациями и текстами на каждый месяц года, в том числе и в он-лайн версии [URL:
http://www.claret.ru/liturgy/lb.htm].
146
реформенное время возвратило и ―промежуточным песнопениям‖ их собственную
функцию: респонсорный псалом – это ответ на выслушанное в первом чтении, а
аллилуйя после второго чтения – это приветствие Христа, которому предстоит говорить в последующем чтении из Евангелия» [114, с. 94].
Выражением деятельного участия прихожан является их отклик на литургическое действие. Важным становится не только практика общинного пения основных частей богослужения, но и реакция паствы на отрывки из Ветхого Завета,
Апостольских книг и Евангелия, которая «является ответом Церкви на эти Чтения» [136, с. 52]. Поэтому ватиканские инструкции предписывают, что община
должна участвовать в псалмопении Мессы.
Важным этапом для оформления современной Мессы сибирских и дальневосточных приходов стало издание русского перевода новой редакции Лекционария, в котором публикуются тексты Чтений и рефренов. Этот периодический
сборник содержит тексты псалмов с рефреном для каждого дня литургического
года. Текстовым источником «откликов на Чтения» обязательно служит Псалтырь.
Псалмы совершенствовались на протяжении всей ветхозаветной истории и
являются «своего рода перекрестком, позволяющим нам перейти от слова Отца к
живому слову Сына, обретая опыт Духа Святого» [Там же, с. 57]. Своеобразная
«сумма всего Писания», псалмы проходят красной нитью через все страницы
Библии и настраивают сердце верующих на песнь Божию. В западнохристианском богослужении наиболее распространен респонсориальный способ пения между Чтениями. Респонсорные песнопения характеризуются чередованием возгласов лектора и общинного ответа. Им свойственна рондообразная схема, где сопоставляются сольный стих и хоровой рефрен.
С восстановлением первоначальной респонсорной формы исполнения116 возобновляется роль «регента псалма» (Л. Кэролл). Лектор произносит с амвона или
116
До Каролингской эпохи практиковалась сольная речитация псалмовых стихов с
рефренной формой. На смену ей пришла хоровая мелодекламация [См.: 78, с. 11]. С течением
147
с другого подходящего места стихи псалма. Все собрание слушает его и, отвечая,
«воздает честь слову Божию, принимаемому верою и благодарною душою»
(IGMR, 59). При этом верные откликаются не только на услышанное в Чтении, но
и на текст Псалтыри.
После восстановления службы перед церковнослужителями, работающими
в азиатском регионе, остро встает вопрос «контактности» песнопений Литургии
Слова. Важным этапом в эволюции российской Мессы стало стремление священников и канторов собрать такие версии рефренов, которые смогли бы исполнить
прихожане. Современный псалмовый репертуар в приходах Урала, Сибири и
Дальнего Востока скомпонован из простых образцов, предназначенных для пения
всей общиной.
Литургические книги содержат только одноголосные мелодии. Многоголосные варианты зафиксированы в специальных нотных приложениях для органиста и кантора. В приходских сборниках напевы выписаны преимущественно
одноголосно, но для праздников хор или ансамбль могут разучить двухтрехголосный вариант, который дополняется унисонным пением общины. В связи
с тем, что исполнители таких напевов чаще непрофессиональные певцы, используются самые простые формы многоголосия: параллельные терции и сексты, косвенное движение голосов.
Образцы респонсориальных псалмов местных приходов являются неконтрастными мелодико-ритмическими построениями. Отличительная черта рефренов –
афористичность, их текст представляет собой одну строку. В образном строе преобладает
сдержанно-скорбное,
отрешенное,
торжественное,
лирико-
созерцательное или просветленное состояние в зависимости от времени литургического года. Большинству песнопений присуща эмоциональная сдержанность,
которая соответствует богослужебному статусу.
Стилистика песнопений Литургии Слова связана с местоположением в обрядовом действе (после Первого Чтения, перед Евангелием) и с литургическим
времени респонсориальный псалом настолько усложнился, что исполнять его могли только
кантор и хор профессионалов, сам псалом сократился до одного стиха [См.: 294, с. 344-363].
148
периодом (Аллилуйя в рядовое время, тракт – в постные дни). Богослужебная
функция псалма реализуется в двойном аспекте: как части Мессы, а также как осмысление и актуализация услышанного Слова Божьего.
3.1 Ответный Псалом на Первое Чтение (Psalmus responsorius)
Псалом, следующий за отрывком из Ветхого завета, обнажает глубинную
связь между тремя чтениями. Градуал исполняется на ступенях амвона117 и «открывает общине живой доступ к благочестию псалмов» [114, с. 93]. Литургическая функция ответного псалма представляет собой своего рода «музыкальную
постлюдию на Чтение» (Н. Ефимова).
Реформа Второго Ватиканского Собора повлекла за собой сокращение текста, обычно используются выборочные стихи. Градуал понимается как диалог
между чтецом и общиной. Стих псалма сольно возглашается или пропевается
лектором, за которым следует краткий ответ прихожан.
Музыкальная структура ответного псалма определяется двухчастностью
текста и единством лада. В результате складывается форма песенного или «градуального рондо» (Ю. Холопов), где рефреном118 служит одна строка в коллективном исполнении (народ и хор), а куплетами становятся стихи. Несмотря на отсутствие повторов в тексте псалма, мелодическое решение всех стихов тождественно:
Раздел
Псалом
Ответ
Псалом
Ответ
Псалом и
т.д.
Исполнитель
чтец
хор
чтец
хор и община
чтец
Стих1
Рефрен
Стих2
Рефрен
Стих3
верс
припев
А
В
А
Текст
Мелодия
117
А
В
дважды
Название «Graduale» произошло от традиции, согласно которой кантор хотя и
поднимается на амвон, но не доходит до высшей ступени: «Полная высота предназначена для
благовестия одного Евангелия, так что кантор останавливается на одной из более низких
ступеней, а ступень по латыни – gradus» [114, с. 94].
118
В современных русскоязычных литургических книгах вместо термина «рефрен» чаще
используется наименование «припев».
149
При анализе местных сборников нами были выявлено, что четкое внутреннее членение на стих и рефрен большинства респонсориальных псалмов реализуется не только в сольном и хоровом чередовании. Разница воплощается в неодинаковом принципе озвучивания текста. Интенции выполнены в декламационной
манере – преобладает принцип длительной речитации на одном звуке с завершением строки отходом на один-два тона, чаще нисходящей направленности. Свободный речевой ритм воплощается в специфической нотной фиксации выдержанных тонов с подтекстовкой. Такое музыкальное решение связано с древней традицией чтения псалма нараспев (см. нотный пример 8).
Музыкальное наполнение ответа отмечено более активным интонационным
движением. Мелодии современных хоровых рефренов, используемые в приходах
азиатского региона России, отличаются подчеркнутой регулярностью, ясной акцентностью, узким диапазоном.
Хотя стих с его словесной наполненностью составляет контраст рефрену, их
нередко объединяет общий мелодический материал. Сходные интонации чаще
встречаются в заключительных оборотах – в приведенном примере родственны
мелодические контуры конечной фразы ответа и стиха.
Специфика современного Градуала заключается в том, что стих распевается
не на стабильные тоны, а на индивидуальные мелодии. Несмотря на значительное
количество новых вариантов, написанных местными авторами, их своеобразие
ограничено набором «стандартных» интонаций. Большинство рефренов построено по принципу адаптации простой музыкальной формулы к различным прозаическим текстам. В некоторых случаях обнаруживается перекличка интонационных оборотов и даже целых попевок.
Поскольку прихожане не имеют возможности учить каждую неделю новый
рефрен, в церковной практике выработались особые приемы решения проблемы
сезонности. В первую очередь, это касается самой формы исполнения. Сначала хор
дважды пропевает рефрен (т.е. полностью повторяет хоровой респонд), чтобы при-
150
хожане смогли его восстановить в памяти или запомнить. После следующих интенций чтеца вся община вместе с хором уже уверенно повторяет неизменный припев.
3.2 Возглашения перед Евангелием (Versus ante Evangelium)
К респонсорным псалмам относится также «промежуточное песнопение», в
котором рефреном является слово «Аллилуйя»119. Верующие «приветствуют Господа, говорящего в Своем слове, и поэтому песнопение имеет скорее аккламативный, чем медитативный характер» [Там же, с. 94]. Восклицание общины относится к следующему за ним чтению Евангелия, из него заимствуется и стих, исполняемый кантором.
Не кто иной, как Сам Христос говорит со Своей Церковью словами Евангелия. Вот почему чтение Нового Завета более торжественно, чем другие. Собрание
поднимается, ведь «встать, в соответствии с христианской символикой жестов и
действий, значит распрямиться подобно прикованному к постели паралитику, поставленному на ноги Иисусом (Лк. 5:25). Кроме того, это напоминание о восставшем из гроба Христе. (…) Стоя мы поем «Аллилуйя», славя приход Христа – Благую Весть Божию» [136, с. 54].
Текст восклицания состоит из двух неравных частей: трижды пропетого
слова Alleluia и строки Псалтыри. Стих завершается коллективным повторением
возгласа «аллилуйя». Соответственно складывается музыкальная форма Аллилуйи – трехчастная репризного типа с дважды повторенным начальным рефреном. Первая часть включает мелодию, приходящуюся на слово Alleluia (кантор
или священник), и ее повторение всей общиной. Затем следует распеваемый стих
и неполная реприза первой части:
Раздел
Рефрен
Рефрен
Псалом
Рефрен
Исполнители
хор
хор и община
чтец соло
хор и община
Текст
Alleluia
Alleluia
Стих
Alleluia
(трижды)
(трижды)
А
А
Мелодия
119
(трижды)
В
А
В период скорби и покаяния (Пост) ―Alleluia‖ заменяется кратким вариантом
славильного характера (Трактом).
151
Троекратное восклицание единственного слова не исключает мелодического разнообразия при каждом его проведении. Так, структуру одной из самых известных в регионе мелодий Аллилуйи можно обозначить как аbа1 (см. нотный
пример 9).
В первом проведении наблюдается стремление к устою, восходящее движение от первой к третьей ступени заканчивается возвращением к основному тону.
Среднее построение меняет тип мелодической направленности – после опевания
второй ступени тема по звукам двух сцепленных трихордов устремляется к доминанте. Введение проходящего звука и предыкта в репризный раздел по-новому
озвучивает привычное слово. Обращает на себя внимание активная ритмическая
работа, благодаря которой при каждом проведении выделяются разные слоги текста.
До реформы богослужения мелодии Alleluia были богато орнаментированы
мелизмами [См.: 294, с. 375-392]. В связи с новыми установками общинного пения обильные украшения не требуются. В большинстве используемых сегодня на
Мессах региона образцов Alleluia распевы не превышают двух-трех звуков.
Как свидетельствует анализ местного репертуара, в респонсориальных
псалмах контуры музыкальной формы определяются поэтической структурой.
Материализация Слова проявляется в делении музыкальных фраз в зависимости
от смыслового членения текста. Конец словесной строки обычно отмечен нисходящим движением мелодии, а новый ее подъем чаще совпадает с началом другой
фразы.
Интонационная природа всех рефренов, вне зависимости от их размеров,
обусловлена линейной кинетикой. В интервальном отношении преобладает поступенное решение, встречаются также восходящие и нисходящие ходы на терцию. Скачки на более широкие интервалы не характерны. Доминирует волнообразное движение, где профиль мелодической линии оказывается замкнут возвращением к уровню начального тона.
152
Проделанный нами анализ показывает, что основные изменения в исполнении Ответного Псалма (Psalmus responsorius) и Рефрена Cтиха перед Евангелием (Versusante Evangelium) связаны с новым «распределением ролей» в Мессе. Если дореформенные песнопения Литургии Слова поручались хору или профессиональному певчему, то в нынешнее время практикуется совместное пение
прихожан. Вовлечение в служение народа потребовало иного типа исполнения – в
форме Псалма с общинным рефреном.
Сакральное слово – главный элемент песнопений, определяющий их музыкальную выразительность. Главным в респонсориальных псалмах является принцип синхронного произнесения текста, ритм подчинен интонационной выразительности текста, его смысловому синтаксису. Соотношение музыки и стиха построено по силлабическому принципу слог-нота.
Новым для рефренов становится их подчиненность мажоро-минорной тональной системе, характерные обороты и мотивные структуры которой формируют музыкальный склад всей службы. Распространены лаконичные трехпятизвучные сегменты симметричного строения с простейшим мелодикоинтонационным рисунком. Большинство напевов отличает ладовая и тональная
определенность, функциональная основа.
Использование формульности в современной церковно-певческой практике
связано с особенностями музыкального восприятия. Песнопения, состоящие из
комплекса таких оборотов, обладают двумя очень важными качествами. С одной
стороны, повторность способна создавать «длящиеся» молитвенные состояния.
Вместе с тем, знакомый «интонационный фон» службы (А. Кручинина) хорошо
запоминается, что способствует активности паствы в богослужебном процессе.
153
§ 4. ГИМНЫ ПРОПРИЯ (PROPRIUM)
На протяжении столетий исполнение изменяемых частей Мессы предполагало специальную подготовку и техническое мастерство певчих. Вплоть до середины ХХ века источниками музыкально-поэтических форм Проприя оставались
римские певческие книги на латинском языке («Introit», «Graduale», «Offertory»,
«Communio» и др.). Пение профессионального хора воспринималось как небесное, божественное и в то же время как воплощенное в звучании общее состояние
всех присутствующих на службе. Практика совместного исполнения духовных
песен, соединенных с литургическим действием в процессиях Входа и Выхода, во
время Дароприношения и приуроченных к Причастию, закрепилась в приходах
после Второго Ватиканского Собора.
В большинстве католических общин Урала, Сибири и Дальнего Востока к
середине 1990-х годов складывается устойчивый круг гимнов, усвоенных большинством верующих. Подвижные песнопения исполняются приходским хором
вместе с общиной при гармонической поддержке органа. Участию мирян в богослужебном процессе помогают сборники литургических текстов, которыми можно пользоваться во время богослужения. На каждой воскресной Мессе вывешивается «программа» – последовательность тех песнопений, которые звучат в этот
день. Пение гимнов в рядовое время по преимуществу одноголосное, в праздники
и торжества возможно увеличение количества голосов. Уровень исполнения зависит от мастерства кантора и органиста, а также от возможностей хора.
Ввиду обширности репертуара современной Мессы в приходах азиатской
части России песнопения Проприя невозможно анализировать по какой-либо единой схеме. Вместе с тем, в них можно выделить общие черты, в первую очередь
обусловленные обрядовыми функциями. Стабильное местоположение песнопений
Входа, Дароприношения, Причастия и Выхода позволяет зафиксировать некие зо-
154
ны постсоборной Мессы, выполняющие в рамках богослужения ту или иную
функцию.
4.1 Вход (Introitus)
Пение этого гимна открывает Мессу, сопровождая вход священника и других служителей в пресвитерий. До реформы шествие к алтарю проходило под пение Интроита в исполнении профессионального хора. Новый Римский Миссал
предполагает совместное пение входного гимна собранием верных во время процессии предстоятеля со служителями120.
Входное песнопение (Cantus ad introitum) является литургическим действием, общинным по своей сути, его цель – положить начало богослужению, «содействовать единству собравшихся, ввести их помышления в тайну данного литургического времени или праздника» (IGRM, 47). Для того чтобы верующие начали
ощущать себя «частью приходской общины» [330, с. 18], важно, чтобы это песнопение знали все присутствующие и могли его с легкостью спеть.
В большинстве храмов восточного региона России «прижились» и с воодушевлением исполняются прихожанами гимны Е. Израновой (р. 1957). Выпускница кафедры композиции новосибирской консерватории, она обратилась в католическую веру уже в зрелом возрасте, когда сложилось свое индивидуальное
творческое «Я»121. Освоение глубинной традиции церковной музыки протекает у
композитора через общение с музыкальной атмосферой храма «изнутри» – она
работает приходским органистом и кантором.
120
Своей направленностью к алтарю входная процессия «символизирует восхождение
всего народа к Богу» [114, с. 68].
121
Е. Изранова пишет также духовные сочинения, которые связаны не с обслуживанием
ритуала, а с внутренней потребностью композитора в обращении к церковным приметам –
концерт для женского хора, сопрано, органа и гитары «Благовещение», квартет «Блаженны
плачущие», квинтет «Успение», концерт для фагота с оркестром «Искушение» и др.
Важнейшим компонентом этого авторского пласта становится контаминация драматургии
церковных католических форм с музыкально-выразительными средствами и жанрами,
созданными в рамках профессионального некультового искусства [См. об этом подробно: 66].
155
В гимне Е. Израновой «Когда вы соберетесь» (Н-393)122 (см. нотный пример 10) повествование ведется от лица Иисуса. Мотив любви и всеобщего единения в Божьей Трапезе отвечает функции начального гимна, когда «каждый соединяется с другими, чтобы образовать евхаристическое собрание. (…) Едиными устами, единым сердцем начинают они петь Богу – все вместе, сливаясь в одном
возгласе, в одной молитве» [136, с. 25].
Словесное оформление насыщено местоимениями «мы», «вы», что подчеркивает общинный характер. Строение двухстопного текста обнаруживает ясную
расчлененность – словосочетания каждой строки сгруппированы по семь и шесть
слогов соответственно. Рифмическое согласование строк соответствует парному
принципу аа bb с ударным слогом на конце («мужская рифма»).
Мелодия образует правильно организованную структуру с замкнутой, закругленной темой и совпадает с четырехстрочной формой стиха. Такой тип представляется закономерным для произведения на поэтический текст, в котором
«нормой» является членение на строфы сходного строения. Тематический материал дробится на короткие, разделенные паузами двухтактовые фразы. «Разрывы»
мелодической линии соответствуют словесной группировке. Во всех строках выдержана единая ритмическая фигура. Мерная пульсация восьмыми сменяется четвертью, которая возникает как знак окончания. Каждая фраза заканчивается нисходящим движением, завершение подтверждено также устойчивой ступенью.
Форму музыкальной строфы можно обозначить как аа1bс. Первое построение основано на опевании III ступени. Вторая строка репрезентирует начальный
мотив на терцию выше. В следующей строке мелодия устремляется к верхнему
звуку и возвращается к тонике. Заключительный раздел «уравновешивает» этот
подъем нисходящим квинтовым ходом. Завершающий ход от достигнутой тоники
на терцию вверх с последующим плавным возвращением к первоначальному звуку – «попевка закругления» (В. Цуккерман). В музыкальном развитии наблюдает122
В скобках указан «адрес» песнопения – приходской сборник и, через дефис, его
номер. Например, В-25 – Владивосток, № 25; К – Красноярск; Н – Кафедральный собор
Новосибирска; О – Омск; СПб – издание А Куличенко; Ю-С – Южно-Сахалинск. Если мы не
ссылаемся на песенник, следовательно, гимн включен в сборник «Воспойте Господу».
156
ся определенная динамика, прежде всего, в постепенном расширении диапазона
от терции к сексте. Вместе с тем, автор «ретуширует» активность благодаря многократным повторам звуков.
В песенной мелодии обнаруживается ясная гармоническая основа – музыкальная организация звуков подчинена функциональным отношениям с опорой на
звуки аккордов. Окончание фраз «проявляет» звуки тонического трезвучия, представляя его как итог развития, при этом особо выделяется терцовый тон. С точки
зрения ладовой структуры в мелодии преобладает опора на основной и доминантовый устой.
Музыкальное воплощение отвечает природным возможностям человеческого голоса. Мелодия лишена красивости, но отличается мягкостью и задушевностью. Искренность и непосредственность выражения религиозных чувств
Е. Израновой в гимне «Когда вы соберетесь» обеспечили ему популярность в
большинстве приходов региона. Более того, его знают и охотно исполняют в католических приходах не только азиатской, но и европейской части России.
Эмоциональная сдержанность и другие традиционные приметы (устоявшиеся интонационные и ритмические клише) сочетаются в гимнах с известной долей
простоты, доступности средств выражения. Музыкальный язык дополняется атрибутами песенной бытовой музыки, такими, к примеру, как четкость, квадратность мелодических структур, краткость звучания, отсутствие протяженных распетых разделов. Эти параметры, в свое время введенные реформистскими церквями, отражены и в заимствованном репертуаре российских католических общин.
Рассмотрим в свете вышесказанного еще одно распространенное в приходах
региона входное песнопение «Господа славь ты, мой дух» (В-112, Н-151, К-259).
Оно основано на популярном лютеранском гимне «Lobe den Herren, den mächtigen
König der Ehren» немецкого пастора Иоахима Неандера (Joachim Neander, 1650–
157
1680), опубликованном в 1680 году в сборнике «Песни завета и благодарственные
псалмы» (Bundeslieder und Dank-Psalmen)123.
Строки восхваления и благодарения написаны по мотивам 103 и 150 Псалмов, в них воспевается мудрость, щедрость, могущество Бога (русский перевод
И. Проханова). Симптоматично, что возвышенные стихи содержат призыв к совместному пению во хвалу Творца («Славь песнопеньем Царя»), обращенный к
другим прихожанам («Ты»).
Композиция строф стихотворения строится на принципе сопоставления
строк (см. нотный пример 11). Пятикратный дактиль начальных строк (по 14 слогов) нарушается в завершении строфы – компоновка третьей строки отмечена
растягиванием каждой последующей слоговой группы (4+7+8). Объединяющим
приемом служит рифма а а а , упрочняющая принцип троичности: трехдольный
метр, троекратность слоговых групп в трех строках. Кроме того, с помощью рифмы выделяются основные тематические группы слов в завершающей строке
(«Творца» – «конца», «тебя» – «любя» и т.д.).
Единство
стихотворения
создается
общим
идейным
и
ритмико-
интонационным настроем, а также синтаксической организацией. Основную смысловую и эмоциональную нагрузку несет начальный призыв «Господа славь ты»,
сохраненный во всех строфах. По всему тексту рассыпано ключевое слово
«славь» и местоимение «ты» из зачинной строки, привнося в стихотворение
лейтмотивную звукопись.
Мелодия, на которую исполняются стихи И. Неандера, по мнению исследователей, изначально имеет светские истоки [См., например: 292, с. 161]. Она была
впервые опубликована в 1665 году, а позднее «приспособлена» к тексту «Lobe den
Herren». Музыкальная материя гимна образуется несколькими попевками. Начальный мотив демонстрирует основную тональность, проходя по звукам мажорного трезвучия, его сменяет поступенное движение волнообразной направленно123
Композиторы часто обращались к хоралу в органных прелюдиях, например,
И. Г. Вальтер, И. Ф. Кирнбергер, М. Регер. «Lobe den Herren» использовал И. С. Бах в хоральных кантатах BWV 137, BWV 120a. И. Н. Давид на мелодию гимна написал Токкату.
158
сти. Последующие фразы не меняют акустический облик песнопения, базируясь
на чередовании плавного интонационного восхождения и нисхождения. Концовка
музыкальных предложений отражает окончание стихотворных строк, создавая
эффект звуковой рифмы.
Как и поэтический текст, мелодия решена в форме bar. Трехдольный размер
не совсем типичен для процессий, но общая ритмическая организация соответствует закономерностям шествия. Мерная поступь четвертей с удлинением половинными длительностями в завершении строк лишь один раз нарушается пунктирным ритмом.
Своеобразное значение в ряде гимнов Входа приобретает равнодольность
мелодики. Такая нейтральная ритмическая система, не обладающая яркой выразительностью, связана с богослужебным статусом гимнов. Строгая пульсация играет важную роль в песнопениях, связанных с шествием. Мерность движения входного и заключительного гимна является важнейшим фактором выразительности,
поскольку отображает процессионное действие. Вместе с тем, движение ровными
длительностями символизирует неизменность церковного ритуала.
4.2 Дароприношение (Offertorium)
В дособорном Римском Миссале служение Евхаристии или Литургии верных начиналось с Оффертория. В ходе литургической реформы второй половины
XX века порядок этого раздела Мессы был изменен, в частности, была восстановлена процессия, во время которой приносятся дары124. В рубриках современного
Миссала отмечено, что во время приношения Хлеба и Вина «можно принимать
также деньги или другие дары, приносимые верными или собираемые в церкви,
предназначенные либо для бедных, либо на нужды церкви», при этом «обряд их
приношения сохраняет свою полноту, силу и духовное значение» (IGMR, 73).
124
Офферторий – по сути «дароприношение» (т.е. принесение даров ради освящения), но
по буквальному смыслу слова – «жертвоприношение». В давние времена «пожертвованные для
Евхаристии хлеб и вино реально (в процессии) приносили к алтарю представители прихода, и
эта ―жертва‖ принималась служащим или диаконом» [114, с. 107].
159
Первоначально возложение Святых Даров на алтарь проходило в тишине,
сегодня процессия, во время которой приносятся дары, сопровождается песнопением (Cantus ad Offertorium). Текст, сопровождавший Дароприношение, ранее
представлял собой стих из псалма. Сегодня священнослужителям предоставлено
право произвольного отбора песен духовного содержания, сопутствующих Офферторию.
Одним из самых «репертуарных» песнопений, звучащих во время процессии Дароприношения в католических приходах азиатской части России, стал гимн
Георга Гселя (1955-2003) «Ты добрый Пастырь мой» (В-122, Н-185) (см. нотный пример 12). Долгое время песнопения этого известного церковного композитора из семьи российских немцев, проживавшей в городе Душанбе, «питают» богослужения Урала, Сибири и Дальнего Востока. В тексте Г. Гселя не говорится
непосредственно о хлебе, вине или жертвоприношении. Обращение к Иисусу воплощает надежду на спасение: «меня хранишь», «повсюду Ты со мной», «от жажды избавленье».
Структура стиха складывается из взаимодействия нескольких строк. В начальном полустишье выделяются два отрезка по 6 и 7 слогов. При последующем
проведении шестисложник «растягивается» путем удвоения, в результате чего
возникает неквадратная структура 6+6+7 слогов. Поэтическая строфа состоит из
четверостишья с перекрестной рифмой аbаb и двух взаимосвязанных терцетов
(ccd eed).
Условная двухчастность текста находит отражение в музыкальной композиции. Интонационное оформление отражает внешние приметы речи с помощью
нисходящих окончаний фраз. Распределение длительностей мелодии также воспроизводит ритмическую сторону поэтической основы. Определяющим в сопровождении шествия Приношения Даров является смысл текста, что влечет за собой
силлабическую согласованность слова и звука.
В первых однотипных фразах мелодии движение от троекратно повторенной доминанты к III ступени компенсируется поступенным возвращением к ис-
160
ходному тону. Контуры мелодии очерчивают сцепление двух ангемитонных трихордов (d-e-g и e-g-a). В связи с волнообразным мелодическим рисунком возникает эффект подчеркивания пятой и второй ступени. Интонационные обороты
воспринимаются как плавные, поскольку мелодический рисунок лишен скачков.
Более того, окончание строк демонстрирует их зеркальную идентичность.
Интонационное развитие проявляется в том, что все последующие фразы
построены на повторении фрагментов отправной музыкальной мысли в различных комбинациях. Примечательно варьирование в каждом проведении исходной
ритмической формулы. Важно также, что составной характер первой строки не
отражается во второй – она неделима из-за ритмической выравненности. Завершающая фраза обнаруживает несовпадение метрических и гармонических факторов – на сильной доле даны звуки доминанты, а тоника появляется на заключительной половинной такта.
Как правило, закругленная мелодия передает одно неизменное, устойчивое
состояние. Унисонное сдержанное произнесение текста, неторопливость повествования придают высказыванию общины эмоциональную уравновешенность. В
песнопении Г. Гселя экспозиционность преобладает над развитием, основным
способом формирования целого становится варьированная повторность ритмомелодической формулы. При относительной скупости выразительных средств в
гимнах для контакта с аудиторией становится важным «эффект узнавания».
На праздники, посвященные ангелам и святым, в приходах региона стал популярным гимн еще одного сибирского музыканта о. Антона Ромме «О Христе,
святых отрада» (К-474). В середине 1990-х годов епископ Иосиф Верт поручил
этому молодому священнослужителю упорядочить музыкальное оформление богослужения в приходах Преображенской епархии. При составлении епархиального сборника о. Антон столкнулся с проблемой отсутствия литургического русскоязычного репертуара. В этих условиях ему пришлось создавать собственные
песнопения, которые помогли бы закрыть репертуарные лакуны. Одним из таких
сочинений стал офферториальный гимн «О Христе, святых отрада» (см. нотный
161
пример 13). Его текстовой основой послужил древний латинский гимн «Jesu
Corona Celsior» в переводе Е. Перегудовой. Поэтическое славильное обращение к
Господу содержит призыв об искуплении и прощении. Главными носителями возвышенно-хвалебного тонуса выступают высокопарные обороты: «почитаем тех,
кто жизнь отдал за други», «заслуг безмерных», «к мольбам покорным».
Равнослоговые строки (8+8 слогов), размеренная смена ударного и безударного слога придают стиху периодичность. Шесть четверостиший сгруппированы
в три строфы, что находит воплощение и в музыкальной композиции. Мелодическая строфа построена на чередовании неконтрастных строк: ав ав1 в1в1 ав2.
В основе «зачинной» фразы (а) – почти «дословное» (даже в тональном решении) воспроизведение начальных звуков «Прогулки» М. Мусоргского. В естественном дыхании песенной мелодии – то же ощущение легкости «прогулочного
шага», подчеркнутого каждой четвертью. Сходен и характер музыки, его можно
определить как эпический, национально-русский.
Следующий поступенный ход (в) завершается интонацией опевания. Музыкальные фразы, кроме заключительной, всегда останавливаются на пятой ступени. Такое своеобразное установление границ разделов музыкальной формы исходит из синтаксиса поэтического текста, в котором за наименьшее самостоятельное
высказывание принимается строка.
Поразительная генетическая связь мелодии о. А. Ромме с русскими национальными истоками и в то же время индивидуальность ее музыкального интонирования и организованности, на наш взгляд, есть прямое отражение закономерностей современной Мессы. В ней возникает диалог традиции и современности, в
одновременности соприсутствуют разные звуковые миры. Так образуется живая
коммуникативная цепь, соединяющая древний текст, его новый перевод и церковное озвучивание, отсылающее к предыдущему композиторскому инструментальному опыту и нынешней песенной интонационности.
162
4.3 Причащение (Communio)
По решению Константинопольского и догмату Тридентского Соборов мирян причащали лишь хлебом125. Согласно современному каноническому праву
верным разрешено причащаться и вином. Во время Евхаристии исполняется особое песнопение или звучит органная музыка. После ритуала также возможно совместное пение гимна, псалма или какое-либо иного хвалебного песнопения.
Причастное песнопение (Cantus ad Communionem) начинается, когда священник принимает Таинство. Этот гимн должен выразить и воплотить «посредством единения голосов духовное единство причащающихся, показывающее радость их сердец и являющее общинный характер процессии подходящих к принятию Евхаристии» (IGMR, 86). Песнопение следует исполнять, когда верным преподается Таинство, поэтому его продолжительность определяется совершением
обряда.
Тексты многих песнопений непосредственно связаны с евхаристическим
священнодействием. Такая координация присутствует, например, в гимне
Е. Израновой «Поем и славим» (К-328), в котором фразы «от нас сокрытый под
видом хлеба», «святые тайны мы славим ныне» отражают событийный ряд Таинства (см. нотный пример 14). Текст польского происхождения в интерпретации
Е. Перегудовой наполнен словами «славим», «хвалебной песней», «благодаренье».
Такой одический стиль соответствует священнейшему из всех Таинств – вершине
единения человека с Богом.
Строфическая тексто-музыкальная форма реализуется в десятилоговых
строках. Пять слогов оформлены в трехдольный размер, для чего каждый предпоследний слог растягивается путем распева.
Высокопарный стих сопряжен с довольно скромными средствами музыкальной выразительности – лаконичными, строгими красками звучания мелодии
узкого диапазона с преобладанием оборота опевания. Парадоксальным образом
125
Обычай причащаться хлебом и вином был привилегией клира.
163
такой простой музыкальный пласт песнопения усиливает содержательность вербального ряда, не детализируя его особенности.
В другом ключе решается евхаристическая тема в произведениях Павла Бебенека (Pawel Bebenek). К творчеству этого современного польского композитора
часто обращается органист новосибирского прихода Кафедрального собора Преображения Господня Валерия Беляевскова. Рассмотрим гимн П. Бебенека «Слава
Тебе, Господь» («Dzieki Ci Panie»)126 который сопровождает Причастие (см. нотный пример 15).
Текст неизвестного автора воплощает тему благодарности Господу за дары,
он насыщен словами «Тело» и «Кровь», соответствующими литургическому событию. Драматургия строф выстроена по ступеням приближения к Богу – от молитвы о прощении («Прости нас»), через просьбу о спасении («Будь милостив»),
к примирению («по благости Твоей»). Символично, что завершаются стихи парафразой евангельских слов Спасителя из его прощальной беседы с учениками: «Да
будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17:21), произнесенными
Вторым Ватиканским Собором в качестве призыва к единству христиан Конституции «Об экуменизме».
Стихотворение отличается интонационно-ритмическим разнообразием, которое отражает спектр высокого предназначения Таинства Таинств. Так, крайние
строки написаны в хореическом размере, центральные – в ямбическом, при одинаковом количестве слогов в стиховых строках заключительная усечена (6 + 6 + 6 +
4), встречаются пропуски ударений. Если в начальном построении можно обнаружить неточную рифму («Господь» – «кровь»), то в следующих неравнослоговых
строфах отсутствуют одинаковые звуковые окончания.
Из чередования повторяющегося хорового рефрена «Слава Тебе» и псалмодийных строф складывается антифонное исполнение. Чуткое ощущение вокативного текста подсказало композитору музыкальное решение, в котором получили
126
Этот гимн не включен ни в один приходской сборник.
164
выражение не столько ритмоинтонационные особенности стиха, сколько его сакральный смысл.
Рефрен выдержан в форме периода, состоящего из двух предложений, каждое из которых, в свою очередь, делится на две фразы. Необычность его строения
сказывается, прежде всего, в контрастности и дробности тематического материала, а также в использовании репризы, в результате чего структура приближается к
простой двухчастной форме (a b a b 1 ).
Начальный мелодический оборот состоит из двух контрастных элементов:
декламационного квартового тезиса «прославления» (c – g– c) и секундового «качания» (b – a – b, as – g – as – g). Следующая фраза развивает исходные тематические «зерна», но кроме того, расцвечивается мотивом опевания (f – as – g g – es –
f). Обращает на себя внимание опора мелодии в первом и заключительном такта
на первую, пятую и третью ступени, совпадающие с наиболее значимыми словами текста «Слава Тебе». Подобное выделение основных ладовых центров (I–V–
III–I) не только соответствует хвалебному смыслу призыва, но и выполняет функцию обрамления, подтвержденного мелодически заполненным отражением начального квартового хода.
4.4 Завершение Мессы. Выход (Ite Missa Est)
Заключительный обряд включает Приветствие и благословение священника,
а также Отпуст общины (Dimissio). Следующие за ними Целование алтаря и
Выход зеркально повторяют ритуалы начала Мессы. Большое значение имеет
песнопение ухода. Фактически Месса заканчивается не словами «Идите с миром…», а последним аккордом завершающего гимна.
Поэтому столь важно, чтобы текст песнопения выхода выражал вероучительные постулаты, утверждал единство Церкви, нес евангельское благовествование. Этим критериям соответствует гимн английского композитора и органиста
XIX в. Самуэля Себастьяна Уэсли (1810–1876) «Христос – основа Церкви» (К-
165
398, Н-322, В-117), который вошел в богослужение сибирских и дальневосточных
приходов (см. нотный пример 16).
Согласно вере апостолов, истинная Церковь – это не просто собрание верующих, но соединение человека с Господом и другими людьми: «Один Господь,
одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех,
и во всех нас» (Еф. 4:5,6). Подобные ссылки к евангельским строкам пронизывают все строфы текста С. Д. Стоуна (1839–1900)127, начиная с инципита «Он есть
глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Такая идентификация не случайна, стихи виндзорского священника о. Сэмюэля Стоуна были созданы в рамках публикации «Двенадцать статей Апостольской веры» (1866) [См. подробно: 355].
В мелодии С. С .Уэсли на первый план выступает песенное начало. Начальный мелодический оборот (а) определяет интонационное строение гимна из слияния песенных и речевых интонаций. Поступенное движение, единообразный выровненный ритмический рисунок, отсутствие распевов и несколько неожиданный
романсовый секстовый скачок с заполнением образуют единую эмоциональную
волну.
Восходящий квартовый ход (в) «спрятан» в дальнейшем нисходящем движении мелодии, в акцентировании повторенных звуков, в условной зеркальности
звуковысотной линии последующей фразы (в1). Песенная выразительность несколько приглушается в заключительной строке (а1), лишенной секстового интервала первого построения.
Неторопливое развертывание мелодии, мягко опирающейся на звуки тонического трезвучия, спокойная поступь в четном метре сообщают песнопению
С. С. Уэсли характер гимнического шествия, где верующие провозглашают сохранение единства «духа в союзе мира» (Еф. 4:3).
Еще один христианский постулат провозглашается в песнопении «Бог есть
любовь», широко распространенном в приходах зауральской территории России.
Слова Евгении Шарыпановой позаимствованы из адвентистского сборника
127
Автор русского перевода неизвестен.
166
«Псалмы Сиона», изданного в Москве в 1927 г. – в период восстановления церковной практики это была одна из немногих русскоязычных публикаций христианских текстов в нашей стране.
Гимн о божественной любви является парафразом основополагающего и
важнейшего понятия церковного учения, в нем процитированы слова Иоанна Богослова: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь»
(1Ин. 4:8). Этим постулатом начинаются все стихотворные строфы. Лексическая
анафора усиливается многократной повторностью ключевых слов «любовь и «любить».
Если в приходах европейской части России текст Е. Шарыпановой исполняется на музыку Ф. Мендельсона128, то в Сибири и на Дальнем Востоке утвердилась мелодическая версия английской религиозной поэтессы Ф. Р. Хавергел (В116, К-221, Н-178). Ее мелодия «Eirene» очень популярна в англоязычных странах
с текстом немецкого лютеранского богослова К. И. Шпитты «Wir sind des Herrn» в
английском переводе Ч. Т. Эстли «We are the Lord’s».
В основе гимна лежит песенно-лирическое начало, мелодическим зерном
музыкальной темы становятся интонация опевания и плавное поступенное движение (см. нотный пример 17). Некоторая монотонность возникает из-за однообразного ритмического оформления – размеренное движение четвертей на окончании фраз растягивается половинными длительностями. В такой организации напевной темы определяется мотивное строение. Строфа оформлена в виде шестнадцатитактового периода, в каждом предложении которого используется структура
масштабно-тематического суммирования (2+2+4).
Возвышенный текст в сочетании с мерной ритмической поступью придает
песнопению некий ореол гимничности, создает эффект торжественного сосредоточенного шествия. Такое образно-символическое озвучивание поэтического текста достойно венчает службу, выступая в качестве своеобразного кодового раздела всей Мессы.
128
Neumark).
В сборнике «Воспойте Господу» автором ошибочно назван Георг Ноймарк (Georg
167
Подводя итоги данного раздела работы подчеркнем, что продолжительность
звучания подвижных гимнов определяется пространственными возможностями
того или иного храма, а также особенностями конкретной церковной церемонии.
Песнопение на Приношение даров обычно отличается торжественным настроением, которое подчеркивает сакраментальный статус сбора пожертвований. Во время и после Причастия уместен репертуар медитативного, созерцательного модуса.
Анализ гимнов Проприя показывает, что своеобразное значение в большинстве образцов приобретает равнодольность мелодики. Такая нейтральная ритмическая система, не обладающая яркой выразительностью, связана с богослужебным статусом гимнов. Строгая пульсация играет важную роль в песнопениях, связанных с шествием. Мерность движения входного и заключительного гимна является важнейшим фактором выразительности, поскольку отображает процессионное действие. Вместе с тем, движение ровными длительностями символизирует
неизменность церковного ритуала.
Как видно из вышеизложенного, приуроченность гимнов Проприя к местоположению в обряде и времени храмового действия определяет первостепенное
значение Слова. Событийная сторона дня отражается в текстах прямо (образы
святых, мотивы покаяния скорбных дней) и опосредованно. Знаковым смыслом
наделяются отдельные слова, согласующиеся с определенным этапом священнодействия: «придите» (Вход); «приносим дары» (Дароприношение); «хлеб и вино»
(Евхаристия) и т.д. Они придают тексту «топографические» координаты, представляющие гимн в пространстве службы. В музыкальном оформлении песнопений Проприя мы не обнаружили конкретных «отсылок» к тому или иному разделу
Литургии.
168
4.5 Песенный литургический гимн как феномен новой
коммуникации
К сожалению, до сих пор в российской литургической практике нет единого
наименования подвижных песнопений, которые в ходе реформ Второго Ватиканского Собора стали исполняться всей общиной в процессиях Входа и Выхода, во
время Дароприношения и приуроченных к Причастию. Так, в приходских сборниках разделы, содержащие такие образцы, озаглавлены как «Духовные песнопения и гимны» (Новосибирск), «Литургические песнопения» (Омск) либо вовсе не
обозначены (Красноярск, Москва). Подвижные песнопения, звучащие в опорные
моменты чинопоследования, в частной сфере общения церковные музыканты чаще всего называют гимнами.
В Католической энциклопедии гимн определяется как особый музыкальнопоэтический жанр, «литургическое строфическое песнопение, обращенное к Богу
и прославляющее Его» [151, с. 1320]. Он прошел длительную историю от IV в., со
времен двух прославленных учителей Церкви свв. Илария Пиктавийского и Амвросия Медиоланского, до наших дней. Большинство традиционных духовных
гимнов написано на латыни, они были зафиксированы в особых книгах – Гимнариях, Антифонариях и Бревиариях.
В 1960-е гг. в католической гимнографии129 наступил принципиально новый
этап, связанный с введением в богослужебную практику совместного литургического пения. Коллективное исполнение песнопений как способ включенности каждого присутствующего в богослужебное действо придает особую энергетику
гимнопению и требует терминологической корректировки данной ветви церковного репертуара. Необходимо не только дать определение новой внутрижанровой
модификации духовных песнопений, но и охарактеризовать ее типологические
качества (содержательные параметры, музыкально-лексические свойства, композиционные приметы).
129
Под гимнографией (лат. hymnus – «торжественная песня» и греч. grapho – «пишу,
сочиняю») мы понимаем свод литургических песнопений. Синонимичное понятие – гимнотека.
169
В связи со значительными изменениями, которые произошли в гимнотеке в
конце ХХ в., мы вводим понятие «песенный литургический гимн» (далее в тексте – ПЛГ) – богослужебное песнопение на национальном языке для общинного
исполнения в процессионных разделах реформированной Мессы. Данная жанровая разновидность обладает своими отличительными чертами, вместе с тем обнаруживая теснейшую генетическую связь с многовековой гимнографической традицией.
Эту преемственность очерчивает базисный жанр – гимн, с его неизменной
сакральной основой. ПЛГ не меняет храмовую среду существования, он сохраняет свою жизнедеятельность, соответствуя определенным культовым действиям.
Поэтому следующая важнейшая неизменная координата гимнического жанра,
подчеркивающая его прикладную функцию – литургическая. Место ПЛГ в структуре богослужения восходит к церемониальному пониманию культа – данные
песнопения сопровождают отдельные обряды чинопоследования (лишь песнопение после Причащения носит характер самостоятельного акта). Приуроченность
ПЛГ к конкретному этапу Мессы обуславливает не только определенные ритуальные действия священнослужителей и нормативы поведения прихожан (стоя,
сидя, в процессии), но и совокупность стилевых качеств жанра.
А. Коробова пишет: «Конфигурация признаков конкретного жанра представляет собой систему, а ее переменчивость в историческом развитии жанра может проявляться не только в плане изменения состава этих признаков, но также в
подвижности их связей и взаимоотношений» [106, с. 5]. Мы особо подчеркиваем,
что жанровая доминанта130 церковных песнопений константна, она не меняется на
протяжении веков. Относительно ПЛГ речь идет скорее о переинтонировании
жанрового наследия в связи с новыми условиями исполнения.
130
Филолог Н. Лейдерман, сосредоточившись на «устойчивой структуре» литературного
произведения, предложил выстроить «теоретическую модель жанра», в которой
просматриваются уровни жанровой доминанты и носителя жанра. Исследователь понимал под
жанровой доминантой «внутренние факторы произведения, под влиянием которых происходит
взаимокоординация и стабилизация конструктивных компонентов формы в относительно
устойчивой системе» [120, с. 7].
170
Изменение «формата» литургического гимна связано с поставленной Собором задачей совместного пения как коллективного выражения веры. Эта позиция
Римско-католической Церкви определила обновленную вербальную основу (национальный язык) и музыкальную лексику (песенность) постсоборного литургического гимна. Таким образом, содержание, поэтическая форма и музыкальностилистические компоненты ПЛГ обусловлены критериями общинного служения.
Как показывает анализ, в стилистике гимнов, бытующих в современной
практике католических приходов азиатской части России, обнаруживаются сходные художественные приемы организации поэтического текста. В качестве названия используется инципит, обычно первые строки гимна сразу вызывают у
прихожан ассоциации с его мелодией.
Стихотворная лексика гимнов отмечена отказом от бытовых речевых оборотов. Зачастую тексты выглядят нарочито напыщенно, высказывание изобилует
витиеватыми выражениями, не используемыми в обиходе. Включение сложных
стилистико-поэтических приемов связано со стремлением авторов привнести
строгость в повествование и возвысить его над обыденностью.
Еще одна особенность текстов ПЛГ – изобилие архаизмов. Использование
вышедших из обращения оборотов насыщает словарный запас атрибутами, отличными от повседневности. Такие самобытные «отголоски» прошлого утяжеляют смысловую нагрузку гимнографического языка, наделяют его энигматичностью.
На наш взгляд, церковно-религиозная лексика апеллирует к аудитории, получившей наставления в вере и благочестии, готовой к восприятию усложненных
лексических и синтаксических конструкций. Тексты гимнов насыщены цитатами
и аллюзиями на библейские тексты и сюжеты. Поэтому поэтическая «презентация» литургических событий рассчитана на слушателей, способных сориентироваться в вопросах вероучения и в ритуальной стороне.
Вместе с тем, от всех присутствующих не требуется максимальное распознавание сакральных знаков. Без сомнения, они являются своеобразным ключом к
171
пониманию богослужебного обряда. Но цитаты могут становиться и средством
скрытой катехизации, продолжая вводить новообращенных членов общины в мир
христианского вероучения. Пафосный тон высказывания парадоксально соединяется с некоторой наивностью в изложении догматических и общецерковных тем.
Авторы поэтических текстов и переводов создают такие стихи, которые было бы удобно петь прихожанам. Это удобство заключается в подчеркнутой периодичности и ясной расчлененности на регулярно-акцентные строки и строфы одинакового размера. Мерная акцентность и четкая фразировка находят отражение и
во внешней форме организации католических гимнов. Основная структурная единица поэтического текста – строфа (в отличие от строчных принципов григорианики). Оттенки содержания передаются опосредованно – повторность строфической формы не способствует этому, равно как и подтекстовка разных стихов.
Метрика ПЛГ, предназначенных для совместного исполнения, отличается
разнообразием. Конструкция текучей пластической строки григорианского хорала
в гимнах сменяется стопной организацией стиха. Типы следования друг за другом
ударных – безударных слогов, «фигуры» их сочетаний почти так же многообразны, как и различная слоговая продолжительность строк.
Опора на равномерное чередование акцентированных и безударных слогов
восходит к деятельности св. Амвросия – отца латинского гимнопения. В своем
творчестве он использовал ямбический диметр, который считал наиболее подходящим для церковного стиля. Анализ показал, что в сезонных гимнах, задействованных в современном католическом богослужении азиатского региона России,
также доминирует восьмислоговая строка.
Нами не обнаружены эмблематические связи ПЛГ между метрическими
формами и сезонами литургического года. Но отчетливо определяется координация ритма поэтической речи и местоположением песнопения в богослужении.
Так, преобладание четырехстопного ямба в его оппозиции сильных и слабых слогов становится художественной нормой для песнопений, сопровождающих разделы Мессы, связанные с коллективным действием, шествием.
172
Композиционное решение зависит от поэтической формы. Музыкальное
членение соответствует строению стиха, включая как подразделение на строки,
так и на отдельные фразы. Компактная формальная единица песнопений, использующихся в современном обиходе – строфа, состоящая из определенного количества строк. Регулярное деление рифмованного текста на строфы располагает к
четкой музыкальной организации. Наиболее распространенный вариант поэтической строфы представляет собой построение с двумя рифмами, которое объединяет четыре строки с одинаковым количеством ударных слогов. Следовательно, ее
музыкальный аналог состоит из четырех фраз, сгруппированных преимущественно по две. Если музыкальная строфа состоит из двух поэтических четверостиший,
то образуется куплетная форма, чаще запевно-припевного типа.
Куплетная архитектоника гимнов свидетельствует о внецерковных импульсах. Как известно, периодичность членения мелодии в соответствии с поэтическими строками, квадратность построения играют важную роль в песенной культуре. Общее решение куплетной композиции ПЛГ – неоднократное проведение
мелодии с новым поэтическим текстом – складывается под очевидным влиянием
авторского песнетворчества.
Основной структурной единицей ПЛГ становится музыкальная фраза, вмещающая, как правило, одну поэтическую строку. Фразы отличаются известной
автономностью: отделены цезурами, гармонически замкнуты. Вместе с тем, развертывание ясно организовано и большей частью исчерпывается музыкальным
материалом, многократно повторяющимся без изменений. Композиционная организация отличается периодичностью, четкой повторностью. Удобными для пения
становятся песни, построенные на основе как можно более предсказуемых (то
есть регулярных и повторных) структур. Повторность одной и той же мелодии
создает ощущение прямолинейного движения, или некоей неподвижной оси, вокруг которой происходит вращение сходных мелодических структур. Признак
максимальной простоты композиции – тождественные каденции предложений.
173
Они выполняют и определенную выразительную функцию, выступая проводником состояния устойчивости религиозного чувства, незыблемости канона.
В ПЛГ господствует принцип парности: период состоит из двух предложений, предложения, как правило, из двух фраз (совпадающих или отличных друг от
друга). Парно-симметричный принцип музыкальной структуры отвечает парности
стихотворной. Структуры типа а b а b и а а b b являются в гимнах Проприя наиболее распространенными. Так, в практике приходов Урала, Сибири и Дальнего
Востока они реализуются в большей части песнопений. В гимнах «На крестном
древе распят Царь вселенной» Г. Л. Хаслера, «Душа моя, ликуй и пой»
Е. Израновой, «Где милосердие и где любовь» Г. Гселя (Н-183), «Глядя на звезды,
на купол небесный» (СПб-85) и «О Сердце Пресвятое» А. Куличенко – а а b b ; в
песнопениях «Бог есть любовь» Г. Ноймарка, «В хлеву том лишь ясли»
Дж. Р. Марэя (Н-37), «К Cердцу Божьему придите» А. Куличенко (СПб-176) –
аbаb.
В песнопениях Проприя встречается также композиция, где каждой стиховой строке соответствует новый мелодический оборот – a b c d . Например, такая
структура используется в гимнах «Лес над озером спит» Э. Эбеля (Н-5б), «О Иисус, приди ко мне» (О-172), «Христос – основа Церкви» С .С .Уэсли, «Христе, Искупитель вселенной» В. Новаковской. Построение фраз в этих песнопениях не отличается ярко индивидуальным содержанием. Мелодические обороты не контрастируют друг с другом, но различаются направленностью движения или интервальным составом.
Интонационное строение мелодий ПЛГ может быть самым разнообразным. Преобладает плавное движение без скачков. Напевность определяется тем,
что большую роль в песнопениях играют поступенные обороты, особенно, нисходящие. Подобный тип мелодического движения становится одним из средств отображения лирического высказывания. Господство ниспадающей направленности
заметно в составе целого ряда ПЛГ.
174
Звуковысотная линия большинства гимнов носит волнообразный характер.
Чаще такая последовательность складывается из ряда более мелких построений.
Во многих песнопениях обращает на себя внимание необычайная сбалансированность подъемов и спадов, всех составляющих целое элементов. Например, в немецком гимне «Спаситель наш, приди, приди» движение вниз уравновешивается
соответствующими ходами вверх (см. нотный пример 18).
Малоупотребительно движение по аккордовым звукам. Круг аккордов, по
которым осуществляется мелодическое построение, охватывает трезвучия основных ступеней (польские напевы «Веру святую хранить до конца» и «О Звезда над
зыбью», португальская мелодия «Цветущей весною», гимн И. Б. Кѐнига «О Иисус, Ты счастье наше»). Музыкальные лексемы становятся носителями того или
иного образного содержания – энергичное движение по звукам трезвучия обычно
связанное с мотивами славления Всевышнего.
В мелодике ПЛГ выработались типизированные формы песенного высказывания. В современной практике применяются устойчивые звуковысотные формулы и ограниченный круг способов их соединения. Широко представлен в песнопениях мелодический оборот опевания. Такой тип интонационного движения
воплощает устойчивое эмоциональное состояние, репрезентирует состояние спокойствия и умиротворения.
Первостепенное значение приобретают попевки, где отход от звука и возвращение к нему осуществляется на соседнюю ступень. Так, движение от тонического звука вверх с последующим возвращением к нему становится начальным
элементом многих песнопений. Например, в гимнах «Вот роза распустилась»
М. Преториуса (В-25), «Господь, Ты мой свет» Г. Гселя, «Ночь тиха»
Ф. К. Грубера, «О Лик святой, печальный» Г. Л. Гаслера, немецкие гимны «Пусть
ликует свод небесный», «Восславим благочестно».
Центром («осью») кружения являются большей частью устойчивые ступени. Выделение опорных тонов соответствует спокойному состоянию. Широко используются опевания с совпадением центрального звука и метрического упора
175
(например, «Тихою ночью»). Попевки этого типа могут использоваться также на
других ступенях. Все верхние и нижние «отходы» представляют собой элементы
мелодического движения кружения.
Единству мелодии способствует часто возникающие в них симметричные,
зеркальные отношения интонационных оборотов. Например, в «Распятый на кресте» (К-89) подобным образом соотносятся 1-2 и 7-8 такты. Интонации восходящего и нисходящего опевания основного тона перекликаются в песнопении
Г. Гселя «В мир идите и несите» (Н-391).
Духовным песнопениям присущ объективный тон, уравновешенность эмоции. Музыка передает не столько тонкости поэтической формы текста, сколько
его общий характер, ведь в Литургии гораздо важнее обобщенно-эмоциональное
отражение того или иного этапа службы. Отсюда предельная типизированность, а
не индивидуализация интонационного воплощения.
В ПЛГ редки случаи интонационного «реагирования» на отдельные слова.
Ведущее значение придается музыкально обобщенному выражению словесных
образов. Текст намечает определенный эмоциональный контекст, особенно, в
случае свободной транскрипции. В отдельных случаях выявляются погрешности
перевода, когда ударения оказываются смещены на неакцентные слоги.
Отсутствие ярких интервалов, альтераций, скачков вызвано особыми «художественными» задачами ПЛГ и воспроизведением в тот или иной момент богослужения определенного текста. Композиторы обычно ориентируются на рядовой
певческий голос. Поэтому большинство песнопений отмечено нешироким диапазоном – они «укладываются» в границы октавы.
Структурное оформление звукового материала характеризуется предельной
статичностью. В этом находит свое проявление константность выражаемых в
Мессе эмоциональных состояний. В развитии песенной мелодики важная роль
принадлежит различного рода повторам.
Так, особую группу мелодических фигур представляют статичные в интонационном отношении обороты, основанные на неоднократном повторении одно-
176
го звука. Эти простейшие мелодические образования оказываются важным выразительным элементом, поскольку соответствуют молитвенному аэмоциональному
высказыванию. В той или иной форме повторы встречаются в большинстве ПЛГ
(«Верю Тебе, Боже» П. Секвери, «Господь, Ты мой свет» Г. Гселя, «О Сердце
Пресвятое» А. Куличенко, «Миром Господа восславим» А. Хлондовского, «Под
Твою защиту прибегаем» Р. Шаховой). Часто используются однократные повторы
звуков, которые выступают как органичный элемент более протяженной мелодической попевки. Однако более распространены трех-, четырех, пятикратные репетиции звука. В условиях сдержанного темпа и приглушенной динамики они воспринимаются как утверждение состояния устойчивости, самоуглубленности и покоя.
Основной принцип организации ПЛГ составляет повторность малых мелодических ячеек. В гимнах Проприя обнаруживается тождество построений различной протяженности: от кратких двух-трехзвучных мотивов до отдельных фраз.
В начале бетховенского песнопения «Пусть звучит труба, ликуя» (В-30) повторяются четырехтактные мелодические ячейки, а во втором предложении тождественны однотакты. Часто обнаруживается повторность двутактов, примером могут
служить польское песнопение «Пусть прославит каждый вновь», «Верю Тебе,
Боже» Р. Шаховой, «Поем и славим» Е. Израновой.
Следующую ступень составляют повторы более крупных построений –
предложений и целых музыкальных строф, также очень распространенные в гимнографии. В сочетании с тождеством «мелкого» плана, они свидетельствуют об
особом значении подобного принципа для богослужебных песнопений. Повторность выступает в Мессе в качестве проводника статики, подчеркивая протяженность одного состояния.
Вместе с тем, повторность предоставляет возможность запоминания и узнавания, когда знакомая музыка повторяется с разными словами. Излюбленный
прием таких повторов – использование принципа строфической формы, когда му-
177
зыкальная строфа, равная поэтической, проходит несколько раз без каких-либо
изменений.
Во многих гимнах наблюдается повторение одной ритмической ячейки.
Часто тождественный ритмический рисунок способствует восприятию мелодических оборотов, которые интонационно не являются близкими, как сходных. Примером может служить песнопение «Христос из мертвых ожил» (В-78), где в качестве ритмического «трафарета» используется фигура
Господь наш и Спаситель» (В-90), построенный на формуле
, или гимн «О,
.
Первоначальная ритмическая формула может возвращаться не только в
точном, но и в варьированном виде. Так, в песнопении Г. Гселя «Ты добрый пастырь мой» (В-122) исходная ритмическая ячейка при повторном проведении дается в зеркально-обращенном варианте.
Со стороны метрической организации ПЛГ не обнаруживает каких-либо
специфических черт. Излюбленные размеры 4/4 и 3/4. Например, во владивостокском сборнике из ста сорока номеров подавляющее большинство нотировано в
размере 4/4 (92 образца), почти треть – в трехдольных размерах (33 номера), в остальных гимнах нет метрических обозначений.
Установка на исполнение песнопений всей общиной исключает сложное
полифоническое изложение. Песенные гимны, как правило, поют в унисон при
дополнительной поддержке органа – так яснее озвучивается Слово.
Со вниманием к тексту связано ограниченное применение распевов в
ПЛГ. С одной стороны, распевы затрудняют восприятие текста и обеспечивают
более медленное произнесение. Вместе с тем, силлабическая декламация удобна
для совместного общинного исполнения. Как правило, распевы используются в
песнопениях, приуроченных к праздничным или торжественным службам и
обычно ограничиваются двумя, реже – тремя звуками на слог.
Все ПЛГ отличаются умеренной протяженностью. Песнопения Проприя
имеют скромные размеры, продолжительность звучания не превышает пяти ми-
178
нут. Относительная краткость гимнов связана с упрощением обрядов и сокращением современной службы.
Для доступности песнопений используется нотная запись, понятная современным музыкантам – пятилинейная фиксация. Применительно к большинству
литургических напевов можно говорить об удобстве тонального изложения, звуковысотный уровень подразумевает комфортную для рядового голоса тесситуру.
Отсутствуют и тональности с большим количеством ключевых знаков.
Важным симптомом католической практики в России конца XX века становится подвижность фиксации гимнов в различных сборниках – неодинаковый
перевод иноязычного первоисточника, иная звуковысотность, различия в метрическом воплощении. Нередки в песенных сборниках примеры использования одного напева с разными текстовыми вариантами. Например, во владивостокском
песеннике: «Христос из мертвых ожил» – «Христос – основа Церкви» С. С. Уэсли,
«Пусть звучит труба» – «Пой с сынами славы всеми» Л. ван Бетховена, «Когда я
поднимаю взор» – «Когда смотрю на крест я Твой» – «Страданья час уж наступал» Э. Мюллера и др. Небольшое разночтение музыкально-поэтических текстов
может быть объяснено стремлением записи более точной транскрипции слов и
удобством тесситуры, но в первую очередь – нестабильностью репертуара в первые годы восстановления литургической практики. Кроме того, использование
разных вариантов свидетельствует о поиске более точных с богословской точки
зрения форм текстового и музыкального воплощения.
Таким образом, предпринятый нами анализ песнопений Проприя позволяет
обозначить основные моменты стратегии «диалога Церкви и культуры». Мы полагаем, что ассимиляция песенного стиля в храмовый контекст приводит к значительному переосмыслению гимнографии, приобретению качественно иных признаков и образованию новой исторической жанровой разновидности – песенного
литургического гимна. Ведущим структурным принципом большинства таких
песнопений становится повторность; мультиплицирование способствует их легкому запоминанию и воспроизведению. Чаще всего мелодия ПЛГ исчерпывается
179
несколькими простейшими схемами – мелодической, ритмической, ладовой. В
музыкальном озвучивании текста преобладает поступенная линеарность, отчетливая пульсация и «стандартные» кадансовые формулы. Гимны исполняются унисоном при поддержке органа. Важным критерием новой жанровой разновидности
можно считать одноголосное непрофессиональное исполнение с инструментальным сопровождением.
Отличительной особенностью ПЛГ является его двусторонняя связь с различными пластами музыкальной культуры. С одной стороны, в жанровом и стилистическом отношении гимн неразрывно соединен с церковной средой, с другой
– контактирует с песенным творчеством. С храмовой практикой гимнотворчество
сближает то, что песнопения выполняют в первую очередь литургические задачи.
В соответствии с духовной традицией в ПЛГ выдерживается одна громкость, поэтому в записи отсутствуют динамические оттенки. Темп в нотных сборниках не
обозначен, но и не произволен – он определяется контекстом обрядового действа.
Современные гимны стилистически дистанцированы от бытовой музыки, но вместе с тем, впитывают отдельные качества песенности: кантиленность мелодики,
периодичность ритмики, аккомпанемент.
Песенный литургический гимн продолжает линию многовекового культового оформления, хотя его звучание в конце ХХ столетия приобретает новое качество. Второй Ватиканский Собор дал мощный импульс движению инкультурации и
положил начало расширению церковной музыкальной среды. Заметную роль в
эволюции подвижного репертуара сыграло официальное разрешение современных идиом в церковной практике. Такой подход согласовывается с общей направленностью эпохи, которая обнаруживает интерес к интеграционным процессам, и
отвечает богословским идеям исторического и культурного синтеза, повлиявшим
на формирование современной гимнотеки.
В завершение главы отметим, что после Второго Ватиканского Собора увеличилось количество разделов богослужения, поющихся всей общиной. Расширение репертуара актуализировало появление местных национальных сборников,
180
содержащих тексты песнопений, использующихся в Мессах приходов, в том числе Урала, Сибири и Дальнего Востока России.
Проанализированный материал подтверждает, что специфика musica liturgica современного католического богослужения может быть установлена с помощью определения принципов функционирования песнопений в системе культа.
Важнейшими факторами жанровой классификации становятся стабильность текста, согласование музыкальных «субъектов» с разделами чинопоследования и
коммуникативные способы музыкального высказывания прихожан.
Из проанализированных источников нами выявлен следующий ряд «опознавательных примет» обновленного музыкального облика Мессы. По степени
стабильности текста в католической службе традиционно выделяются песнопения
Ординария и Проприя. В свою очередь подвижный жанровый блок включает диалогические разделы Литургии Слова и гимны Входа, Дароприношения, Причастия и Выхода.
Стабильные песнопения верные исполняют наизусть, но имеют возможность восстановить отдельные фрагменты текста по песенникам. При приоритете
тексто-музыкальной формы в этих песнопениях преимущественно выдержана
строчная композиция. Степень изменения музыкального материала Ординария в
общинах азиатского региона России незначительна.
Текст и музыка диалогических разделов Литургии Слова меняются в связи с
церковным календарем, поэтому они разучиваются непосредственно на Мессе.
Тексты рефренов фиксируются не в песенниках, а в специальном русскоязычном
периодическом издании – «Мобильной литургической тетрадке», содержащей все
необходимые молитвы и тексты Чтений на каждый день [149]. Музыкальный материал рефренных форм для Месс в приходах азиатского региона России выбирается церковным музыкантом из собственного нотного архива.
Гимны процессионных разделов Проприя представляют собой самый объемный «блок» музыкального фонда общинной Мессы. Эти песнопения, звучащие
во время Входа, Дароприношения, Причастия и Выхода исполняются прихожана-
181
ми по текстам приходских сборников. Принципы структурной организации гимнов подчиняются законам строфической и куплетной формы. Поскольку не существует строгих «директив» о включении в Литургию дня конкретных гимнов131, во
многом именно отбор этих песнопений Проприя для каждой Мессы придает богослужению отдельного прихода индивидуальные черты.
Анализ генезиса и эволюции реформы католического богослужения в азиатской части России показывает, что в приходской музыкально-литургической
практике можно отметить два существенных момента. С одной стороны, имеется
каноническое «ядро», обусловленное догматическим единством и унифицированным чинопоследованием. Вместе с тем, выявляются мобильные элементы культовых установок: возможность выбора молитвенных текстов, конкретного варианта
музыкального озвучивания, формы исполнения и т.д. Но эти подвижные элементы находятся в рамках богослужебного канонического инварианта, что позволяет
музыкальному оформлению при сохранении ватиканских норм одновременно соответствовать культурному контексту.
131
Церковные указания по подвижному репертуару носят скорее рекомендательный
характер о соответствии литургическому сезону или событию.
182
ГЛАВА 4. ГИМНОГРАФИЯ И МУЗЫКАЛЬНОЛЕКСИЧЕСКИЕ КООРДИНАТЫ ПОСТСОБОРНОЙ
МЕССЫ В ПРАКТИКЕ ПРИХОДОВ АЗИАТСКОГО
РЕГИОНА РОССИИ
Наблюдения над современной музыкально-литургической практикой католических приходов зауральской части России показывают, что активные процессы «диалога Церкви с миром» приводят к расширению звуковых ориентиров Мессы. Обновление песенного репертуара особенно активизировалось во второй половине ХХ века. П. Риом пишет: «Нет необходимости указывать на то, сколь велики были последствия Второго Ватиканского Собора в области литургики. Использование местных языков вместо латыни вызвало общее обновление духовной
музыки. За тридцать лет церковные приходы огласились песнопениями и звучаниями, доселе или неизвестными, или предназначенными для других целей» [203,
с. 214].
В процессе ватиканских реформ расширились границы музыкальнолитургического репертуара, наряду с григорианским хоралом в богослужение
стали входить сочинения иных стилевых доминант. В культовый обиход разных
стран после введения местного языка органично включился религиозный материал нецерковного происхождения. В этом проявляется феномен инкультурации –
обогащения христианской традиции средствами иных культур.
В период своего становления новая российская католическая традиция естественно отражала общехристианские клиросные процессы. Анализ генезиса и
эволюции реформы католического богослужения в России показывает, что реор-
183
ганизация культовых установок повлекла за собой экстраполяцию132 звуковой
храмовой среды – в Евхаристических службах появилось много новых образцов и
комбинаций песнопений. Популярные католические песнопения мирового репертуара заняли видное место в богослужебном репертуаре российских приходов.
Немаловажную роль в этом «культурном диалоге» сыграли настоятели и музыкальные руководители общины – их национальность, орденское происхождение,
опыт работы в других странах, наконец, личные пристрастия.
В музыкальном оформлении русскоязычной Мессы бесспорное преимущество принадлежит образцам, которые сложились в разных национальных традициях. П. Сахаров, литературный редактор первого официального сборника литургических песнопений Католической Церкви в России «Воспойте Господу», проделал статистический анализ происхождения музыкальных источников, включенных в издание. Согласно его подсчетам, «пальма первенства» принадлежит «григорианским и парагригорианским песнопениям – 30,25%; второе место – России
(авторские песнопения, созданные в нашей стране) – 24,5%; затем следует Польша – 18,75%, Германия и Австрия – 11,25%; Франция – 4%; Англия и Шотландия
– 2,75%; Италия – 1%» [223].
В реальной практике приходов азиатской части России складывается несколько иная картина. Действительно, основу репертуара составляют шедевры
мировой сокровищницы католической музыки. Многие песнопения, звучащие на
Мессе, имеют богатую родословную, уходящую корнями в глубину веков. Вместе
с тем, как и во всем католическом мире, в приходах региона особую популярность
приобрели песнопения, которые относятся к области религиозной лирики, введенной в Мессу после Второго Ватиканского Собора. Немаловажное место в музыкальной системе богослужения занимают и сочинения местных авторов.
Полилексичность современного католического репертуара ярче всего реализуется в гимнографии – не случайно почти 95 % объема приходских сборников
отведено песнопениям Проприя. Гимны – это живая история церковной музыки,
132
От лат. extra – сверх, вне и polio – выправляю, изменяю.
184
они представляют необъятный материал для исследования. Неповторимая родословная, уникальный вербальный и акустический облик каждого богослужебного
песнопения нуждаются в тщательном всестороннем анализе.
Очертив в предыдущей главе диссертации круг «опознавательных примет»
современного музыкально-культового репертуара общин региона, продолжим
конкретизировать особенности литургических гимнов. Анкетирование церковных
музыкантов показывает, что в современном культовом обиходе в настоящее время
находится более тысячи богослужебных песнопений. Большинство (96 %) церковных музыкантов указало в анкетах на наличие в репертуаре григорианского
хорала и композиторской музыки XVII-XIX вв., 90 % – современной. Лишь 2 %
используют песнопения православной церкви, 88 – протестантской. В 18 % приходов церковные музыканты занимаются сочинительством культовых образцов.
Материалы анкет свидетельствуют о том, что критерием отбора песнопений является удобопроизносимость текста, его соответствие литургической ситуации, фактурная и тесситурная комфортность мелодий. Очевидна также взаимосвязь репертуара и образовательного уровня церковных музыкантов.
В центре нашего внимания находятся песнопения, приуроченные к определенной странице церковного календаря. Последовательность литургического года
отражена и в календарно-тематическом принципе составления приходских сборников азиатского региона России – в структуре песенников выделено несколько
групп гимнов, приуроченных к Адвенту, Рождеству, Великому посту, Пасхальному периоду и рядовому времени. Соответственно литургической фазе меняется и
музыкальное облачение гимнов. Это песнопения неодинакового происхождения,
история их создания ведет отсчет от зари христианства до наших дней. Они сложились в разных национальных культурах и органично вошли в практику католических приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока.
Научное осмысление столь многогранного жанра как литургический гимн
требует применения комплексного подхода, позволяющего раскрыть специфику
песнопений современного богослужения с разных сторон. В процессе анализа не-
185
обходимо рассмотреть историю создания, художественные приемы поэтической
организации и корреляции текста и напева на уровне содержания. Следует определить музыкально-стилистические качества гимнов: интервальную структуру,
тип мелодического движения, ладовые закономерности, попевочную драматургию. Важным моментом является анализ поэтических и музыкальных формообразующих принципов и общей архитектоники. Существенное значение для характеристики песнопений имеет также выявление их богослужебной функции и местоположения в обряде.
Такой многоплановый ракурс определил включение в структуру данной
главы развернутых аналитических очерков, дающих возможность представить
разнообразие музыкально-лексических координат постсоборной Мессы в практике приходов азиатской части России. Изучение стилистики гимнов позволяет осмыслить механизмы возникновения новых звуковых ориентиров католического
богослужения после реформ Второго Ватиканского Собора в приходах рассматриваемого региона.
§ 1. ТРАДИЦИИ ГРИГОРИАНСКОГО ХОРАЛА В
СОВРЕМЕННОЙ ПРАКТИКЕ
Григорианский хорал веками сохранял единство своего стиля, его молитвенный статус был закреплен в церковных книгах. Это своего рода «богословие в
звуках» оставалось неизменным на протяжении столетий. Как отмечает
А. Ефименко, «григорианский хорал утвердился в качестве центральной экклезиологической парадигмы католической церкви после Тридентского Собора» [79,
с. 22]. В течение веков в григорианском пении вырабатывались навыки и умения
отбора церковными музыкантами песнопений, пригодных к богослужению в соответствии с главными функциями литургической музыки [См. об этом: 193].
186
Вторая половина ХХ века привнесла в музыкальный мир Мессы новые, имманентно-художественные импульсы, а вместе с ними и иные лексические координаты. Реформы Второго Ватиканского Собора (1962-1965), провозгласившего
совместное участие в совершении богослужения всей общины, способствовали
тому, что в обновленной Литургии стал допускаться перевод латинского текста на
местный язык. И хотя для Собора была характерна сдержанная позиция в отношении богослужебного языка, латынь начинает уступать свое место национальным переводам, к концу ХХ в. фактически перестав быть «литургическим языком
Западной Церкви» [41, с. 118].
Эти преобразования напрямую затронули золотой фонд католической музыки – григорианский хорал. Особая роль григорианики в культовой практике неоднократно отмечалась в официальных документах Римско-католической Церкви
[См.: 314]. В постановлениях Второго Ватиканского Собора подчеркивается, что
«Церковь признает григорианское пение как свойственное римскому Богослужению; поэтому в совершении Богослужений, при равноправии во всем остальном,
ему должно предоставляться первое место» (SC, 116).
В соответствии с соборными требованиями в унифицированном сборнике
«Воспойте Господу» немаловажное место отведено григорианским песнопениям и
их обработкам. Отметим, однако, что эта область литургического пения недостаточно освоена как священнослужителями, так и мирянами. Трудности овладения
григорианским наследием обусловлены разными факторами. Во-первых, редкое
обращение к григорианике во многом связано и с тем, что при переводе латинских текстов на другие языки хорал приобретает несвойственные ему приметы133.
«При использовании местных языков все, что касается тонической акцентировки,
ритма, звучания и т.д. зависит от конкретной мелодики, которая не может быть
одинакова во всех странах», – пишет П. Риом [203, с. 217].
Вместе с ослаблением позиций латинского языка в католической службе
после Второго Ватиканского Собора несколько пошатнулись фундаментальные
133
Мы писали выше (Глава 2, с. 109) о трудностях перевода латинского первоисточника
на русский язык. Более подробно см. об этом в нашей статье: [256].
187
основы живой исполнительской традиции в приходской практике. С. Бэнофи, автор исследования о последствиях литургической реформы, с сожалением отмечает, что «немногие католики постсоборного поколения знают хотя бы самые простые григорианские песнопения или полифоническую церковную музыку» [296].
Пение григорианских напевов достаточно трудоемко: необходимы литургические знания, навыки «прочитывания» квадратной нотации и специальная вокальная подготовка. В современной практике «становится невозможным каждое
воскресенье исполнять (и разучивать с хором, а тем более с прихожанами) новое
песнопение» [Там же]. Сегодня священнослужители отдают предпочтение простым, понятным и доступным образцам, которые можно переносить из службы в
службу134.
Тем не менее, духовное достояние Римско-католической Церкви продолжает свою жизнь в сегодняшней Мессе. В современном богослужении приходов Сибири и Дальнего Востока можно говорить о двух формах бытования григорианского наследия: с латинским текстом и в русском переводе. Песнопения на латыни в Мессе встречаются спорадически, преимущественно, марианские («Regina
caeli», «Salve Regina»), а также в праздничных торжественных службах (Пасха –
«Surrexit Domines vere», Пятидесятница – «Veni Creator Spiritus» и др.). Паства
исполняет песнопения на латыни по тексту, транскрибированному русскими буквами.
Гораздо чаще в российском католическом богослужении исполняются известные григорианские песнопения в переводе. Тщательной согласованностью с
латинским первоисточником отмечены русскоязычные версии П. Сахарова, например, «О верные Богу» – «Adeste fideles» (Рождество), «На светлой Агнца трапезе» – «Ad cenam Agni providi» (Пасха). Более свободная трактовка оригинала
свойственна переводам А. Куличенко «Гряди, Искупитель народов» – «Veni, Redemptor gentium», «Создатель неба звездного» – «Conditor alme siderum» (Адвент);
«Ныне воскрес наш Спаситель» – «Surrexit Domines vere» (Пасха).
134
Традиции григорианского пения изучаются и поддерживаются в монастырской среде,
например, в бенедиктинском аббатстве св. Петра (Франция, Солем).
188
1.1 Создатель Неба Звездного (Conditor alme siderum)
Латинский текст гимна «Conditor alme siderum» иногда приписывается св.
Амвросию Медиоланскому (Ambrosius Mediolanensis, ок. 340–397)135, но его авторство не доказано. Анонимный текст с VII века использовали на вечере в период Адвента [315]136. М. Бритт пишет, что в процессе работы комиссии по редактированию текстов Бревиария (1632 г.) при Папе Урбане VIII многие гимны были
пересмотрены, не стал исключением и «Conditor alme siderum»: «Только одна
строфа этого гимна осталась без изменений, и только двенадцать слов были сохранены» [299, с. 95]. Вновь утвержденный текст гимна с тех пор активно задействован в Мессе137:
1. Conditor alme siderum,
aeterna lux credentium,
Christe, redemptor omnium,
exaudi preces supplicum.
2. Qui condolens interitu
mortis perire saeculum,
salvasti mundum languidum,
donans reis remedium.
3. Vergente mundi vespere,
uti sponsus de thalamo,
egressus honestissima
Virginis matris clausula.
4. Cuius forti potentiae
genu curvantur omnia;
caelestia, terrestria
nutu fatentur subdita.
5. Te, Sancte, fide quaesumus,
venture iudex saeculi,
conserva nos in tempore
hostis a telo perfidi.
6. Sit, Christe, rex piissime,
tibi Patrique gloria
cum Spiritu Paraclito,
in sempiterna saecula. Amen.
135
1. Создатель неба звездного,
Для верных свет немеркнущий,
Христе, всех нас избавивший,
Молитву нашу выслушай.
2. Скорбя о мире гибнущем,
Себя обрекшем тлению,
Ты нашим стал спасением
И исцеленьем немощи.
3. Восстал средь тьмы погибельной
Ты Солнцем Божьей Истины:
Взошел из лона дивного,
Рожденный Девой Чистою.
4. Твоей великой силою
Все в мире этом держится;
Земное и небесное
Смиренно славит Господа.
5. Тебе, Святой, мы молимся,
Сердец Судья всеведущий,
Нас сохрани для вечности
От злобы искусителя.
6. Христе, наш Царь возлюбленный,
Тебе с Отцом Создателем
И с Духом Утешителем
Да будет слава вечная! Аминь.
Св. Амвросий Медиоланский – миланский епископ, проповедник и гимнограф, его
перу приписывается от 12 до 18 гимнов [См.: 80].
136
В данном разделе использованы материалы следующей статьи автора диссертации:
[254].
137
Известны многочисленные обработки гимна, особенно в творчестве композиторов
эпохи Возрождения: мотеты М. Преториуса, Х. де Анчиета, Т. Л. де Виктория;
«Рождественская Месса» Дж. Анимучча и др.
189
В латинском оригинале в первых строфах выдерживается по три слова в
строке, в переводе на другие языки этот принцип обычно нарушается138. Русскоязычная версия гимна выполнена А. Куличенко и М. Линьковой. Ключевые слова
первой строфы «Создатель» и «свет» соотносятся с начальными строками Евангелие от Иоанна: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что
начало быть» (Ин. 1:3); «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9).
Вторая и третья строфы повествуют о жертвенном искуплении Христа и непорочности Девы Марии. Следующее четверостишье «Земное и небесное смиренно славит Господа» корреспондирует с посланием Апостола Павла к филлипийцам: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и
преисподних» (Флп. 2:10). В заключительных строках верующие взывают к Господу, молясь о вечности и прославляя Его.
Поэтической строфе, выдержанной в нерифмованном ямбическом диметре139, соответствует музыкально-текстовый четырехстрочник a b c b1. В ритмической монотонности утверждается незыблемость молитвенного образа (см. нотный
пример 19). Размеренный напев в основном построен на опевании опорных тонов.
Можно выделить четыре стадии мелодического развертывания, отмеченные кружением вокруг звуков a fis d fis. Эти стадии совпадают с окончанием поэтических
строк и создают ощущение «звуковысотной рифмы».
Первая фаза ознаменована демонстрацией опорных тонов и опеванием
верхнего из них. В начале следующей строки повторяется четырехзвучная попевка предыдущей, что образует цепной эффект. Связи между последующими строками реализуются в их завершении однотипной мелодической формулой. При наличии отчетливых структурных закономерностей этот мотив не несет символическую определенность, поскольку повторяется с разными словами. Более того, начало попевки неоднократно приходится на середину слова.
138
Общеупотребительным английским переводом считается «Creator of the stars of night»
Дж. М. Нила, опубликованный в первом издании Hymnal Noted, 1852, № 10.
139
Об амвросианском размере см.: [150].
190
Прямая речь, придающая субъективность повествованию, взаимодействует
с коллективным обращением к Богу (местоимения «мы», «наш»). Такая двунаправленность религиозной коммуникации – между верующими и с Господом –
подчеркивает единение прихожан и полноту христианской веры. Об этом свидетельствуют и многочисленные параллелизмы с библейскими текстами. Может
быть, поэтому гимн «Создатель неба звездного» в приходах Сибири и Дальнего
Востока исполняется на Вход в первое воскресение Адвента.
1.2 Гряди, гряди, Эммануил (Veni, veni Emmanuel)
В последнюю предрождественскую неделю уделяется особое внимание ветхозаветным пророчествам о пришествии Мессии. В период октавы перед Рождеством (17-23 декабря), начиная с VIII-IX веков, в католическом богослужении используются особые антифоны, начинающиеся с возгласа «О». Они корреспондируют со стихом перед Евангелием на св. Мессе в эти дни. Антифоны имеют римское происхождение и исполняются перед Песней Богородицы «Величит душа
моя Господа» (Лк. 46-55 «Magnificat») на вечерне в следующей последовательности:
17 декабря: О Мудрость, из уст Всевышнего исшедшая, простирающаяся от
края и до края, и управляющая всем могущественно: приди научить нас путям разумения.
18 декабря: О Адонай и Вождь дома Израилева, явившийся Моисею в пламени тернового куста и давший ему закон на Синае: приди искупить нас мышцею
простертую.
19 декабря: О корень Иесеев, ставший знаменем для народов, пред Которым
закроют цари уста свои, и Его будут умолять народы: приди освободить нас, не
медли более.
20 декабря: О ключ Давидов и Жезл дома Израилева, Который отворяет, и
никто не может затворить, затворяет, и никто не может отворить: приди и выведи
из темницы узников, сидящих во тьме и тени смертной.
191
21 декабря: О Восход, сияние света вечного и солнце правды: приди и просвети сидящих во тьме и тени смертной.
22 декабря: О Царь, ожидаемый народами, краеугольный Камень, объединяющий всех людей, приди и спаси человека, которого Ты сотворил из праха.
23 декабря: О Эммануил, Царь и Законодатель наш, ожидаемый народами
Спаситель наш: приди спасти нас, Господи Боже наш.
Антифоны «О» постепенно вводят христиан в атмосферу Рождества. В
преддверии праздника «они являют собой квинтэссенцию пророчеств Израиля и
словно набрасывают портрет грядущего Мессии» [1]. На это указывает их последовательность: от прообраза непорочного зачатия, ознаменованного неопалимой
купиной в Ветхом Завете, через родословие Христа к искуплению Спасителя человечества.
Текст «Veni veni Emmanuel» составлен из нескольких антифонов, обладающих торжественным характером и ожиданием Мессии. Ниже представлены семь
рифмованных латинских строф в том порядке, в котором антифоны звучат во
время октавы до Рождества, кроме первой (она завершает адвентовскую неделю):
1. Veni veni, Emmanuel
captivum solve Israel,
qui gemit in exsilio,
privatus Dei Filio. R.
R: Gaude, gaude, Emmanuel,
Nascetur pro te, Israel!
2. Veni, O Sapientia,
quae hic disponis omnia,
veni, viam prudentiae
ut doceas et gloriae. R.
3. Veni, veni, Adonai,
qui populo in Sinai
legem dedisti vertice
in Maiestate gloriae. R.
4. Veni, O Iesse Virgula,
ex hostis tuos ungula,
de spectu tuos tartari
educ et antro barathri. R.
5. Veni, Clavis Davidica,
regna reclude caelica,
fac iter tutum superum,
et claude vias inferum. R.
192
6. Veni, veni O Oriens,
solare nos adveniens,
noctis depelle nebulas,
dirasque mortis tenebras. R.
7. Veni, veni, Rex gentium,
veni, Redemptor omnium,
ut salvas tuos famulos
peccati sibi conscios. R.
Текст основан на библейском предсказании из Книги пророка Исайи о символическом знаке, который Бог даст Израилю: «Се, Дева во чреве примет и родит
Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (Ис. 7:14). В Евангелие от Матфея подчеркивается исполнение этого пророчества в рождении Иисуса из Назарета: «Да сбудется реченное Господом через пророка» (Мф. 1:23). Первая часть каждой строфы
вдохновлена Священным Писанием, во второй части повторяется призыв. В воззваниях к Христу Он прославляется под одним из имен, известных из Ветхого Завета.
Исследователи отмечают, что начальные слова строф образуют акростих:
Emmanuel (Эммануил), Rex (Царь), Oriens (Восход), Clavis (Ключ), Radix140 (Корень), Adonai (Адонаи, Господь), Sapientia (Мудрость). Сложившееся из обратной
последовательности первых букв титулов Христа слово «ERO CRAS» можно перевести как «Завтра я буду здесь» [315]. Подобное зашифрованное сообщение
действительно подходит к событиям Рождества Христова, выпадающим на следующий день.
Известно много национальных текстовых «парафраз» предрождественских
антифонов. Например, основанное на данном тексте английское песнопение «O
come, o come, Emmanuel» Дж. М. Нила (John Mason Neal, 1818–1866), увидевшее
свет в 1851 году в сборнике «Medieval Hymns and Sequence». Как полагает
М. Маршалл, текст Нила был «оформлен в виде серии метафор, тщательно связанных друг с другом» [326, с. 107]. Благодаря переводу Дж. Нила сложилась современная куплетная форма гимна – в нем последняя строфа сделана первой и переделана под рефрен. Обновленная английская переработка, по мнению
140
В гимне заменено на «virgula».
193
Дж. У. Ратлера, была «вдохновлена немецкой метрической версией, опубликованной в Кельне в 1710 году как дополнение к основному тексту Psalteriolum
Cantionum Catholicarum» [347, с. 27]. О позднем происхождении текста свидетельствует также рифмованный стих, выдержанный в восьмисложном ямбе.
В приходах азиатской части России бытуют две версии перевода «Veni veni,
Emmanuel». Один из них включен в сборник «Воспойте Господу», эта русскоязычная
интерпретация
«Гряди,
гряди,
Эммануил»
осуществлена
Н. Волкославской141. Первая часть каждой строфы содержит обращение к Эммануилу – просьбу об искуплении, спасении и единении. В создании воодушевленной эмоциональной среды большую роль играет двухкратное повторение слова
«гряди», а также декларативный тип изложения («положи», «яви», «наполни» и
др.). Н. Волкославская использует прием аллитерации – в начале стихотворения
повторяется согласная «р», придающая решительность и энергичность призыву, в
остальных строках этот звук не используется. В переводе оставлены лишь три
строфы (сохранены первые и последняя), перекрестная рифма заменена парной:
1. Гряди, гряди, Эммануил
Рабов пленѐнных искупи,
Стенаньям положи конец,
Могущество Своѐ яви!
Припев: Ликуй! Ликуй, о Израиль!
Грядѐт к тебе Эммануил!
2. Гряди, гряди с высот Твоих,
Нам путь во мраке освещай,
И нас к отчизне в небесах
Твоей десницей направляй. Припев
3. Гряди, желанье всех веков!
И всех своих объедини,
Наполни миром все сердца
И зло навеки устрани. Припев
Другой вариант перевода выполнил в 1994 г. Е. Кустов. Впервые он был
приведен во владивостокском сборнике и стал активно использоваться в боль-
141
Интересно, что в первом выпуске «Воспойте Господу» автор перевода не установлен,
лишь во втором издании указана Н. Волкославская. Нина Григорьевна Волкославская – автор
многих духовных текстов, известны еѐ притчи Христа в стихах («Маленькая овечка»),
стихотворная повесть о сне царя Навуходоносора («Таинственный сон»), которые она написала
для своих внуков.
194
шинстве приходов региона. Первая строка этой редакции открывается словом
«Приди»:
1. Приди, приди, Эммануил!
Спаси пленѐнный Израиль!
Скорбит душа в изгнании,
Надежда в ожидании.
Припев: Ликуй! Ликуй! Эммануил
Придѐт к тебе, о Израиль.
2. Приди, о Истина с небес!
Страдал Ты, но затем воскрес.
Путь этот помоги найти
И научи его пройти. Припев
3. Приди, Небесная заря!
Согрей нас, светом озаря.
Рассей мрак ночи до конца,
Храни нас в милости Отца. Припев
4. Приди, мы ждѐм Тебя, приди!
Сердца людей объедини.
Раскол народов прекрати,
Владыкой мира к нам сойди. Припев
В четырех куплетах гимна сохранены многие черты оригинала: оставлены
титулы Христа, не изменена парная рифма первоисточника. Выдержана и прямая
речь воззваний, которая воспринимается как «вдохновенный крик всего народа,
чтобы Господь пришел, и этим пришествием спас и преобразил нас» [1].
Мелодию «Veni, veni Emmanuel»142 исследователи определяют как французский народный напев XV века, который использовали в похоронной процессии
перед «Libera me» францисканские монахини [315]. При этом допускают и более
раннее происхождение музыки (XII в), а некоторые историки усматривают ее истоки в григорианике [342]. Дж.У. Ратлер считает, что «эта мелодия представляет
142
О. Респиги цитирует мелодию в средней части («Поклонение волхвов») триптиха
«Боттичелли» (1927), расцвечивая ее тонкими мелодическими и колористическими нюансами.
З. Кодай в 1943 г. написал хоровую миниатюру «Adventi ének (Advent song: Veni, veni
Emmanuel)» с латинским и венгерским текстом. В первой части Concerto da Chiesa (1949)
Дж. Дайсона главная тема основана на мелодии гимна. Дирижер К. Ярви считает, что
Симфония № 3 (1971) А. Пярта является своего рода Фантазией на «Veni, veni, Emmanuel». Он
также написал семь антифонов Магнификата, которые, в сущности, стали аранжировкой
немецких текстов. Шотландский композитор Дж. Макмиллан сочинил на основе гимна Концерт
для ударных «Veni, veni, Emmanuel» (1991). Мелодия песни «White as Snowот» (альбом «No
Line on the Horizon», 2009) группы «U2» взята непосредственно из гимна.
195
собой компиляцию, ―стилизацию‖ или обработку нескольких напевов григорианского хорала Томаса Хелмора» [См.: 347, с. 27]143.
Пятилинейная запись латинского текста в сборнике «Воспойте Господу»
отражает строчную структуру поэтического источника (см. нотный пример 20).
Периодичность в акцентуации стиха несколько нивелируется при пении – все слоги силлабически выровнены, лишь шестой слог распевается во всех строках и
растягивается заключительный звук. В контуре ступеней, завершающих строки,
просматривается ангемитонная последовательность (f – d – c – f), а в рефрене –
ладовая переменность (F – d).
Архитектоника мелодии отличается взаимодействием статуарности, которая
реализуется в вариантной повторности фраз (a b с a 1 a 2 b ), и пластичности преимущественно поступенной звуковысотной линии. Две первые фразы взаимодействуют на уровне зеркальной координации мотивов по звукам трезвучия, третья
фраза начинается с нисходящего квартового хода. Тонкие интонационные связи
усиливают выразительность простой по музыкальным средствам мелодии. Призыв рефрена «Gaude, gaude» усиливается самым высоким тоном напева и увеличением длительности (см. нотный пример 21).
Фиксация русскоязычного перевода отличается от латинской версии лишь
звуковысотным уровнем (на секунду выше) и тактировкой в четном размере (см.
нотный пример 22). Ритмическая последовательность четвертных длительностей
не вступает в противоречие с древним напевом, отражая уравновешенность музыкального развития.
Гимн «Приди, приди, Эммануил» Литургическая комиссия рекомендует исполнять в Третье воскресенье Адвента на Приношение даров, но он звучит и в
рождественское время в разные этапы Мессы (например, в приходах Хабаровска,
Южно-Сахалинска, Томска).
143
Священник и кантор Томас Хелмор (Thomas Helmore, 1811-1890) опубликовал свою
адаптированную версию с текстом Нила во II части «Псалтыри» (Лондон, 1854).
196
1.3 Придите, люди верные (O filii et filiae)
Широко известный пасхальный гимн «Придите, люди верные» («O filii et
filiae») повествует о событиях, произошедших по Воскресении Христа. Он был
написан в конце XV века монахом-францисканцем Жаном Тиссераном (Jean
Tisserand, ум. 1494) на мелодию XIII века и вскоре стал популярен за пределами
Франции. Как отмечает Х.Т. Генри, его мотив и слова можно было услышать на
городских улицах и в стенах храмов во время пасхальных богослужений [312].
Песнопение исполняется как на латинском, так и на национальных языках по всему миру. Слова молитвы отражают суть христианского исповедания, в котором
Сам Бог становится насущной пищей и питием, укреплением, опорой, очищением, освящением и спасением человека.
По мнению свящ. Г. Чистякова, гимн Ж. Тиссерана отличается от многих
пасхальных текстов, рассказывающих о переходе через Красное море, переходе к
праведности, о катехуменах, которые «совершили духовное восхождение, родились заново, открыли для себя новый свет» [279]. В нем представлена детальная
картина событий после воскрешения Христа: приход жен-мироносиц к пустой
гробнице, явление Иисуса ученикам и Его обращение к Фоме. Тем самым возникает эффект своего рода музыкальных Чтений по Иоанну (20:6, 7), ведь «о величии этого события следует говорить в мельчайших деталях, которые достойны того, чтобы быть столь многочисленными» [312].
Современные сборники, как правило, содержат двенадцать строф текста.
Приводим их вместе с официальным русским переводом В. Ковальджи и
П. Сахарова:
Alleluia, Alleluia, Alleluia.
1. O filii et filiae,
Rex coelestis, Rex gloriae
morte surrexit hodie. Alleluia
Alleluia, Alleluia, Alleluia.
2. Et mane prima sibbati,
Ad estium monumenti
Accesserunt discipuli. Alleluia.
3. Et Maria Magdalene,
et Iacobi, et Salome
Venerunt corpus ungere. Alleluia
Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя!
1. Придите, люди верные,
узрим Царя Небесного,
от смертных уз воскресшего! Аллилуйя
Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя!
2. Суббота лишь окончилась,
Чуть свет идут апостолы
Ко гробу Иисусову. Аллилуйя!
3. И жѐны-мироносицы
Приходят с ароматами
Помазать тело Господа. Аллилуйя!
197
4. In albis sedens Angelus
Praedixit mulieribus:
In Galilaea est Dominus.
Alleluia…
5. Et Ioannes Apostolus
Cucurrit Petro citius,
Monumento venit prius, Alleluia…
6. Discipulis adstantibus,
In medio stetit Christus,
Dicent: Pax vobis omnibus.
Alleluia…
7. Ut intellexit Didymus
Quia surrexerat Iesus,
Remansit fere dubius. Alleluia…
8. Vide Thoma, vide latus,
Vide pedes, vide manus,
Noli esse incredulus. Alleluia…
9. Quando Thomas Christi latus,
Pedes vidit atque manus,
Dixit: Tu es Deus meus.
Alleluia…
10. Beati qui non viderunt,
Et firmiter crediderunt,
Vitam aeternam habebunt.
Alleluia…
11. In hoc festo sanctissimo
Sit laus et iubilatio,
Benedicamus Domino. Alleluia…
12. De quibus nos humillimas,
Devotas atque debitas
Deo dicamus gratias. Alleluia…
4. И ангел возвещает им:
Направьте в Галилею путь.
Там вас воскресший ждѐт Господь.
Аллилуйя!
5. Бежал апостол Иоанн
Быстрей и обогнал Петра,
И первым он увидел гроб. Аллилуйя!
6. Собравшимся апостолам
Явился Сам Христос Господь,
"Мир вам!" – сказал ученикам.
Аллилуйя!
7. Фома средь них отсутствовал,
Узнав о воскресении,
Остался он в сомнении. Аллилуйя!
8. Узри, Фома, следы гвоздей
Узри же Мой пронзѐнный бок,
Узрев, оставь неверие. Аллилуйя!
9. Увидев раны Господа,
Фома ответил с трепетом:
Ты мой Господь и Ты мой Бог!
Аллилуйя!
10. Блажен, блажен не видевший,
Который твѐрдо верует:
Он жизнь имеет вечную. Аллилуйя!
11. Во дни святого праздника
Да будем с благодарностью
Хвалить и славить Господа! Аллилуйя!
12. Да будем мы, смиренные,
Песнь возносить достойную
Воскресшему Спасителю! Аллилуйя!
Ямбический восьмисложник латинского оригинала сохранен в русском переводе. Строфы содержат три строки, рифмующиеся одна с другой. Строфа (соло)
заканчивается возгласом Alleluia, который троекратно повторяет хор с паствой.
Антифонное исполнение гимна давно утвердилось в церковной практике.
Х.Т. Генри приводит сведения о том, что в одном из сборников XIX века подробно указывается распределение строф и Alleluias: «Тройной Alleluia поют соло,
Alleluia повторяет хор, и сольный запев занимает первый куплет с его Alleluia.
Хор затем поет тройной Alleluia, второй куплет с Alleluia, и повторяет тройной
Alleluia. Чередование соло с хором продолжается до последней строфы с Alleluia,
после которой тройной Alleluia поют в один голос» [312]. В современной Мессе
198
возможно исполнение всего гимна паствой с хором (начальный запев часто проводит священник).
В католических приходах восточных регионов России используются две обработки древней мелодии – нотированный григорианский распев и ритмизованная версия с русским переводом. В латинском варианте в антифоне Alleluia выделяются три сегмента соответственно количеству повторений слова, каждый имеет
разное ритмическое оформление (см. нотный пример 23).
Русская версия привносит в текст равномерную периодичность. Два первых
повторения слова одинаковы по оформлению (как второе латинское слово), третье
проведение аналогично первоисточнику. При переводе латинского текста оказались соблюдены ударения:
Мелодический облик двух вариантов идентичен, изменения коснулись лишь
звуковысотного уровня. Троичность обнаруживается не только в структуре текста, но и в построении мелодических строк: а а в . В первой строке (а) сцепляются
несколько мотивов (см. нотный пример 24). Один из них может рассматриваться
как восходящее ангемитонное движение, плавно сменяющееся нисходящими трихордом и тетрахордом. Кроме того, в контуре мелодии просматриваются два опевания.
Ключевой интонационный комплекс выявляется в контексте текстомузыкальных параллелей. Он представлен терцовым ходом и поступенным заполнением в рамках того же интервала сначала в восходящей, а затем нисходящей
последовательности. Второй мотив, совпадающий со следующим словом, воспринимается как секвентное проведение оборота-спуска, продленного к начальному
тону. Строка в основана на мелодии антифона и построена на опеваниях – верхнем и нижнем – и нисходящим поступенным движением к основному тону, до-
199
полненному квартовым ходом (см. нотный пример 25). Интересно, что в ином
текстовом облачении границы построений оказываются в разных местах: 4 + 4
слога в Alleluia и 5 + 3 слога в третьей строке строфы (см. нотный пример 26).
Наибольшие изменения коснулись метроритмического оформления двух
вариантов пасхального гимна. В «Придите, люди верные» григорианике придана
равномерная пульсация, трехдольный метр вызывает танцевальные ассоциации,
например, с сицилианой (см. нотный пример 27).
Строфическая форма с антифоном «O filii et filiae» в русифицированной
версии оформлена как куплетная. При этом сохранились все приметы первоначальной структуры – обрамленность музыкальной строфы из трех строк возгласами Alleluia.
1.4 О приди, народов Спас. Гряди, искупитель народов (Veni
Redemptor gentium)
«Veni Redemptor gentium» – один из доподлинно принадлежащих перу св.
Амвросия Медиоланского четырех гимнов (наряду с «Deus Creator omnium»,
«Aeterne rerum Conditor», «Jam surgit hora tertia»), о чьем авторстве свидетельствует св. Августин. Нынешняя форма гимна на самом деле начинается со второй
строфы Амвросия. Оригинальные стихи открывались словами «Intende, qui regis
Israel, super Cherubim qui sedes, appare Ephrem coram, excita potentiam tuam et
veni» [359].
Гимн был особенно популярен в Германии, где Мартин Лютер перевел
текст на немецкий как «Nun komm, der Heiden Heiland» (1524 г.). Прочтение
М. Лютером гимна А. Медиоланского в сборнике «Возносим Господа» приводится в отредактированном переводе Б. Казачкова «О приди, народов Спас»144. Другую русскоязычную интерпретацию «Veni Redemptor gentium» осуществили
А. Куличенко и М. Линькова – «Гряди, Искупитель народов»:
144
Этот текст взят из сборника Евангелическо-лютеранской церкви.
200
Veni, redemptor gentium,
Ostende partum Virginis;
miretur omne saeculum:
talis decet partus Deum.
О приди, народов Спас,
Сын Пречистой. Ради нас!
Послан миру был Христос –
Сына в жертву Бог принес.
Гряди, Искупитель народов,
Рожденный от Девы Пречистой;
Пусть мир изумится подлунный,
Узрев Твой Божественный образ.
Non ex virili semine,
sed mystico spiramine
Verbum Dei factum est caro
fructusque ventris floruit.
К нам спускается с небес
Тот, Кто выше всех чудес –
Вечный Бог и Человек –
Здесь прожить короткий век.
Не мужеским плотским хотеньем,
Но веяньем Духа Святого
Соделалось Плотию Слово
И плодом Девичьего чрева.
Alvus tumescit Virginis,
claustrа pudoris permanet,
vexilla virtutum micant,
versatur in templo Deus.
Се, чрево наполнилось Девы,
Но девства затворы не пали;
Блистают знамена победно, –
В Ней Бог пребывает, как в храме!
Procedat e thalamo suo,
pudoris aula regia,
geminae gigas substantiae
alacris ut currat viam.
Покинув с великою славой
Чертог целомудренной Девы, –
Пречистое лоно Девичье, –
Ты стал ради нас человеком.
Aequalis aeterno Patri,
carnis tropaeo cingere,
infirma nostri corporis
virtute firmans perpeti.
Он пришел к нам от Отца
И вознесся в небеса,
В самый ад спускался Он
И воссел на Царский трон.
Се, ясли Твои воссияли,
И ночь новый свет озаряет:
Он верою полнит всю Церковь,
Тьма ада его не сокроет.
Praesepe iam fulget tuum
lumenque nox spirat novum,
quod nulla nox interpolet
fideque iugi luceat.
Sit, Christe, rex piissime,
tibi Patrique gloria
cum Spiritu Paraclito,
in
sempiterna
saecula.
Amen.
Христе, от Отца изошедший,
К Нему возвратившийся в славе,
Нисшедший до самого ада,
Восшедший к престолу Господню,
Соравный Отцу! Ты облекся
В трофей человеческой плоти
И наши тела исцеляешь
Великим победным деяньем.
Слава Господу Отцу,
Сыну Отчему – Христу
И Святому Духу
Ныне и вовеки!
Тебе, Иисусе Владыка,
Царю милосердному слава!
С Отцом и Божественным Духом
Во веки веков неизменно! Аминь
Е. Мещерина пишет, что в гимне «Veni Redemptor gentium» говорится «о
тайне Воплощения Искупителя мира, о двух природах Христа при сохранении
полного равенства с Богом Отцом, сошествии в ад, вознесении на небо» [147, с.
84]. Русские версии текста сохранили содержательную канву исходной модели,
однако, в лютеранском варианте нет строф, повествующих об одном из основных
догматов христианства – положении о непорочном зачатии Иисуса, а также строк
о рождественских яслях. В отличие от непритязательного перевода Б. Казачкова,
201
текст А. Куличенко–М. Линьковой передает пафосный и восторженный спектр
чувств. Прославление боговоплощения изложено с приподнятым пиететом, для
этого используется не повседневная лексика: «соделалось Плотию Слово», «девства затворы не пали», «пречистое лоно». Центральный раздел – об антитезе ада
и престола Господня – насыщен витиеватыми словами: «Соравный Отцу», «облекся», «победным деяньем». Синтаксический рисунок текста утяжелен «накоплением» причастий («изошедший», «нисшедший», «восшедший»). Моделирование
высокопарного слога создается также с помощью устаревших выражений «узрев»,
«лоно», «се, чрево».
Латинский текст «Veni, redemptor gentium» выдержан в амвросианском ямбическом нерифмованном восьмисложнике, русские переводы нарушают исходный размер. Помимо значительного сокращения (четыре куплета из семи) стих «О
приди, народов Спас» написан семисложным хореем с неизменной парной рифмой. В отличие от первоисточника, развернутый текст гимна «Гряди, Искупитель
народов» воспроизведен в трехстопном амфибрахии145 (по 9 слогов в строке) без
рифмы.
О происхождении мелодии «Nun komm, der Heiden Heiland» («О приди, народов Спас») существуют разные мнения. Например, П. Вештермейер полагает,
что это упрощенная версия оригинального григорианского хорала [363, с. 61].
Другие исследователи склоняются к тому, что музыку написал сам М. Лютер, взяв
за основу народную мелодию XII века146.
Силлабический принцип организации определил регулярность метра и расчлененность фразировки а b с а (см. нотный пример 28). Интонационная близость
бесхитростным народным мелодиям, миноро-мажорная организация тонального
плана подкрепляются четким куплетным построением. Обрамление напева одним
и тем же тематическим материалом дополнено зеркальной симметричностью мелодических оборотов b c ( см. нотный пример 29).
145
Как известно, подобный размер в русской поэзии часто использовался в эпических и
одических стихах.
146
Так указано в сборнике «Воспойте Господу» [38, с. 163].
202
Предельная простота, сдержанность, поступательность мелодического рисунка создают сосредоточенный образ. В колебании между параллельным минором и мажором намечается определенное развитие, свидетельством чего является
начало и завершение куплета в миноре, что подчеркивает аскетичность адвентовского периода147.
Мелодию гимна «Гряди, Искупитель народов» к тексту А. Куличенко–
М. Линьковой написал о. Ежи Норель – доктор музыкологии, Генеральный викарий Францисканского ордена. В мелодико-ритмической и структурной организации напева прослеживаются связи с григорианской стилистикой ( см. нотный
пример 30).
Отсутствие штилей и тактовых черт подчеркивает ощущение вечно текущего времени, окончание строк выделено удлиненным слогом. Вариантномелодическое развертывание a a 1 b a 2 осуществляется преимущественно в восходящем направлении, членение на фразы соответствует строкам, обращенным к
Господу.
Оба гимна используются на Вход в Третье воскресенье Адвента.
1.5 На светлой Агнца трапезе (Ad cenam Agni providi)
Пасхальная Месса во многих приходах Сибири и Дальнего Востока открывается торжественным песнопением, основанном на гимне «Ad cenam Agni provide». Он относится к VI или VII веку148, к докаролингской эпохе, и приписывается А. Медиоланскому [См., например: 80]149. Древний текст фиксирует свойственные духу праздника сопоставления: смерть, муки и ад – жизнь, спасенье и искупление. Семь латинских строф (заключительной заканчиваются все гимны в Бре147
К лютеранскому хоралу неоднократно обращались протестантские композиторы
эпохи барокко в органных прелюдиях (например, «Nun komm der Heiden Heiland» И. С. Баха
BWV 659, которую Ф. Бузони аранжировал для фортепиано). Другой немецкий композитор
Николаус Брунс (1665-1697) написал на тему лютеровского гимна Хорал-фантазию для органа.
Хорошо известны хоровые обработки «Nun komm, der Heiden Heiland», в частности, в кантатах
И. С. Баха BWV 61 (1714) и BWV 62 (1724), а также в одноименной кантате Г. Ф. Телемана.
148
Некоторые исследователи считают, что гимн написан ранее VI века [См.: 315].
149
Интересно, что в сборнике «Воспойте Господу» выдвинута гипотеза об авторстве
Никиты Ремезианского.
203
виариях) изложены в нерифмованном амвросианском четверостишии (по 8 слогов
в строке).
Ad cenam Agni providi,
stolis salutis candidi,
post transitum maris Rubri
Christo canamus principi.
Cuius corpus sanctissimum
in ara crucis torridum,
sed et cruorem roseum
gustando, Dei vivimus.
Protecti paschae vespero
a devastante angelo,
de Pharaonis aspero
sumus erepti imperio.
Iam pascha nostrum Christus est,
agnus occisus innocens;
sinceritatis azyma
qui carnem suam obtulit.
O vera, digna hostia,
per quam franguntur tartara,
captiva plebs redimitur,
redduntur vitae praemia!
Consurgit Christus tumulo,
victor redit de barathro,
tyrannum trudens vinculo
et paradisum reserans.
Esto perenne mentibus
paschale, Iesu, gaudium
et nos renatos gratiae
tuis triumphis aggrega.
Iesu, tibi sit gloria,
qui morte victa praenites,
cum Patre et almo Spiritu,
in sempiterna saecula. Amen.
На светлой Агнца трапезе
В спасенье облачѐнные
Пройдя чрез море Красное,
Христа мы славим гимнами.
Питаясь Телом Господа,
За нас на муки преданным;
Христа омыты Кровию,
Живем мы для Всевышнего.
Святым пасхальным вечером
Мы обрели спасение,
От ангела-губителя
От рабства фараонова.
Христос стал нашей Пасхою, –
Сей Агнец, полный кротости,
Открывший правду Божию,
Себя соделал жертвою.
О жертва, столь достойная,
Что власть повергла адову
И искупила пленников
Им жизнь навеки даруя!
Оставлен гроб Спасителем:
Из преисподней вышедшим
Он, князя тьмы низринувший,
Дорогу в рай нам дарует.
Будь вечно в нашем разуме,
Христе, пасхальной радостью,
Нас, обновленных в Господе,
Причисли к сонму праведных.
Иисусе, воскресением
Ты, смерть поправший смертию,
С Отцом и Духом Благости
Будь славен в веки вечные! Аминь.
В тексте гимна (перевод М. Линьковой)150 выделяются три тематических
комплекса: переход народа Израиля через Красное море, Воскресение Христово и
Таинство Евхаристии. Эти темы, сплетаясь в единое целое, репрезентируют важнейшие моменты богослужения, отраженные в первую очередь в Чтениях пас150
В англоязычный странах пользуется популярностью перевод J. M. Neale (1818-1866)
«The Lamb's high banquet we await».
204
хальной Мессы. Лексика перегружена устаревшими и редкими словами («сей»,
«кротости», «соделал», «низринувший», «причисли к сонму праведных»). Использование архаизмов дополняется сложно построенными фразами, трудно произносимыми пассажами, отличными от повседневной речи.
Аскетичный григорианский напев тесно связан с текстом, базируется на типичных формулах VIII тона. Т. Ливанова, определяя его выразительность, называет «ладом мудрецов, приятным и величественным ладом старцев, постоянно серьезным, величавым из-за малого количества скачков» [127, с. 46]. К характерным
мелодических попевкам гимна причислим фигуру, основанную на квартовом ангемитонном трихорде, терцовый ход, опевание и нисходящий тетрахорд (см. нотный пример 31).
Степенная мелодия, не отягощенная ритмическим рисунком, свободно развертывается в рамках узкообъемных попевок. Строгая торжественность силлабического стиля расцвечивается небольшими (два звука на слог) распевами. Текстомузыкальные фразы двух первых строк оканчиваются нисходящими тетрахордами ступеней VIII лада.
В другом варианте перевода, выполненном П. Сахаровым, «На царской
Агнца трапезе», текст сокращен до трех начальных строф. Объективноповествовательное изложение сохраняет сюжетную канву первоисточника:
На царской Агнца трапезе,
Надев одежды белые,
Пройдя чрез море Красное,
Христу поѐм Спасителю.
По дивной Своей милости
В питьѐ даѐт Он кровь Свою,
А в пищу – Плоть пречистую
Любовь-Священник жертвует.
Губитель-ангел в ужасе
При виде крови жертвенной;
И море расступается,
И тонут злые недруги. Аминь.
Музыку к этой версии гимна написала с. Валентина Новаковская – руководитель музыкальной секции при Конференции католических епископов России.
Спокойная, созерцательная сосредоточенность музыкальной мысли характеризу-
205
ется медлительной распевностью. Умиротворенность подчеркивается светлым
тональным колоритом (F-dur) и мерно раскачивающимися попевками с закругленными интонационными оборотами. В череде опеваний отчетливо проступают
отголоски песенного начала (см. нотный пример 32).
Мягко пульсирующий ритм с размеренным чередованием половинных и
четвертных длительностей соответствует акцентуации ямбического стиха. И ритмически (акцент на первой доле такта), и композиционно (двухчастность репризного типа a b c b ) и с точки зрения ясного тонально-гармонического плана «На
царской Агнца трапезе» обнаруживает приметы танцевальных прообразов, связанных с равномерным движением, поступью. Характер степенного и торжественного шествия определил контекст литургического применения песнопения –
всю Октаву Пасхи в приходах азиатской части России этот гимн исполняется на
Вход.
1.6 Восток оделся пурпуром; Зарею небо рдеется (Aurora caelum
purpura)
Исследователи считают, что гимн написан в IV или V веке, т.е. принадлежит эпохе св. Амвросия Медиоланского, его автор неизвестен [См., например:
315]. Полный стих содержит сорок четыре строки. В римских богослужебных
книгах текст был пересмотрен и разделен на три гимна – «Aurora Lucis rutilat»,
«Tristes erant apostolic», и «Claro Paschali Gaudio». Начальные шестнадцать строк
«Aurora lucis rutilat» («Заря сияет золотом») образовали основу хвалебного песнопения151:
Aurora lucis rutilat,
caelum laudibus intonat,
mundus exultans iubilat,
gemens infernus ululat,
Cum rex ille fortissimus,
mortis confractis viribus,
pede conculcans tartara
solvit catena miseros !
151
Об этом гимне см. в нашей статье: [243].
206
Ille, qui clausus lapide
custoditur sub milite,
triumphans pompa nobile
victor surgit de funere.
Solutis iam gemitibus
et inferni doloribus,
«Quia surrexit Dominus!»
resplendens clamat angelus.
Г. Чистяков сообщает, что в Римском Бревиарии 1568 года к четырем первым строфам добавилась «пятая, которой нет в оригинале: Мы просим Тебя, Творец всего, в дни этой пасхальной радости: от всякого нападения смерти защити
Твой народ. После пятой следует последняя строфа, доксология: Gloria tibi
Domine, qui surrexis a mortuis cum Patre et Sancto Spirito in sempiterna saecula (Слава Тебе, Господи, Тебе, Который воскрес из мертвых, с Отцом и Святым Духом,
но на вечные времена). Такой строфой в этом бревиарии заканчиваются все гимны, написанные четырехстопным ямбом, вплоть до Вознесения» [279]. В Бревиарии Папы Урбана VIII (1632 год) начальная строка («Заря сияет золотом») была
изменена на Aurora Caelum purpurat («Аврора окрашивает небо в пурпур») [См. об
этом: 339].
Древний текст фиксирует свойственные духу праздника сопоставления:
смерть, муки и ад – жизнь, спасенье и искупление. В содержательном плане гимна
выделяются три раздела – повествовательная середина окружена панегирическими строфами. Начальные восторженные слова вводят в атмосферу празднества,
славословя победу Бога. Следующие строфы рассказывают о пасхальных евангельских событиях. В этом блоке выделяется строка, декламирующая ключевое
содержание торжества: «Quia surrexit Dominus!» resplendens clamat angelus («Воскрес наш Господь!» – провозгласили ангелы). Заключительная доксология во славу
Иисуса образует некую симметрию с начальными христологическими строками152.
152
Дополнительной строфой, доксологией «Gloria tibi Domine», в богослужебных
изданиях заканчивалось большинство гимнов, написанных четырехстопным ямбом [См. об
этом: 279].
207
Впоследствии гимн «Aurora Caelum Purpura» был переведен на разные языки153. В российском сборнике «Воспойте Господу» представлены две версии: коллективный перевод семинарии «Мария – Царица апостолов», начинающийся словами «Восток оделся пурпуром», и вариант П. Сахарова «Зарею небо рдеется»:
Восток оделся пурпуром,
Хвала звучит на небесах.
Земля в восторге славословит,
Ликует преисподняя.
Припев: Сегодня Царь Преславнейший,
Мощь лютой смерти сокрушив,
Поправ ногами силы ада,
Нас от цепей освободил.
Его гроб камнем завалив,
Усердно воин охранял,
Но вот Он шествием прекрасным
Грядѐт, и смерть побеждена. Припев
И в преисподней скованным,
Ослабленным и страждущим
То, что воскрес Господь наш славный,
Сияя, ангел возвестил. Припев
Да веселятся, Господи,
Пасхальной души радостью,
И нас, рождѐнных благодатью,
К триумфу жизни приведи. Припев
О Иисус, Тебе хвала,
Ты смерть поправший смертию,
С Отцом и Духом благодатным,
Будь славен в веки вечные. Припев
Зарею небо рдеется,
Хвалою воздух полнится,
Мир торжествуя, празднует,
Ад в страхе содрогается.
Когда Господь с победою
Из мрачной бездны адовой
Выводит сонмы праотцев,
Чтоб жизнь вкусили вечную.
Гробницы двери глыбою
Закрыли плотно стражники,
Но гробом Победителя
И смерть погребена была.
«Довольно плакать в трауре!
Скорбеть не будем более!
Воскрес Гаситель пагубы!» –
Хор восклицает ангельский.
Да непрестанно чествуют
Христа хвалой пасхальною,
От смерти Им спасѐнные
И к жизни возрождѐнные.
Отцу, и Сыну Божию,
На третий день воскресшему,
Со Духом Утешителем
Да будет слава вечная. Аминь.
Переводы довольно точно передают основную содержательную канву первоисточника. Русские тексты перегружены устаревшими редким словами: «поправ», «грядѐт», «рдеется», «вкусили», «сонмы праотцев» и др. Пафосность изложения и пристрастие к архаизмам можно объяснить желанием авторов перевода
возвысить свой текст над обыденностью, отстраниться от земной суеты.
Нерифмованный латинский стих организован с помощью четырехстопного
ямба, типичного для амвросианских гимнов154. В переводе П. Сахарова в каждой
строке строго выдержано по восемь слогов, в свободном переложении Высшей
153
Большую известность приобрел английский перевод Дж. M. Нила (J. M. Neale, 18181866) «Dawn purples all the east with light».
154
«Такой стих получил название амвросианского», – пишет Ю. Москва [150, с. 211].
208
католической духовной семинарии отмечается незначительное отклонение от
квадратности в третьей строке:
8 слогов _
8 слогов _
9 слогов _
8 слогов _
Восток оделся пурпуром,
_/ _ _/ _ _/ _ _/
Хвала звучит на небесах.
_/ _ _/ _ _/ _ _/
Земля в восторге славословит,
_/ _ _/ _ _/ _ _/ _
Ли-ку-ет пре-исподняя.
_/ _ _/ _ _/ _ _/
В музыкальном озвучивании текста двух версий амвросианского гимна наблюдается разный подход к мелодико-ритмической и структурной организации.
Так, в музыке свящ. Ежи Нореля прослеживаются связи с григорианской стилистикой: мелодия «Зарѐю небо рдеется» излагается ровными звуками, зафиксированными пятилинейной нотацией с круглыми головками без штилей (см. нотный
пример 33). Общая нисходящая направленность мелодического движения в каждой строке оформлена в сквозной форме (а в c d). Три строки заканчиваются на
доминантовом тоне, последняя строка закрепляет тонический устой.
Гимн Е. Нореля воспринимается как «реконструкция» старинной музыки и
за счет свойственной церковным хоралам выравненности ритма с ферматой в
конце каждой строки. Несмотря на отсутствие метра, в песнопении присутствует
упорядоченная временнáя организация. Вне тактометрической акцентной системы
образуется растягивание средних слогов (даже с разрывом внутри слова), обрамленное силлабическим пением:
Совсем в ином духе написан гимн свящ. Сергея Зуева155 «Восток оделся
пурпуром», запечатлевший приметы песенной лирики (см. нотный пример 34).
Мягкая, удивительно естественная мелодия, подчеркнуто диатоничная, с многочисленными опеваниями, «переводит» церковный жанр в план камерной лирики.
155
о. Сергей Зуев – декан Восточного деканата Центрального региона Архиепархии
архиепархии Божией Матери.
209
Повторность мелодической фигуры кружения сообщает песнопению особую узнаваемость и свидетельствует об интонационной контактности – такой напев легко исполнять прихожанам.
Распевается только слог, выпадающий на сильную долю трехдольного метра. Однообразная ритмическая группа мелодии отражает ямбическую пульсацию
восьмисложника, избегая распева лишь один раз в третьей, девятислоговой строке. Интересно, что регулярная последовательность коротких и длинных слогов
была типична и для гимнов А. Медиоланского [См. об этом: 299].
Структурная организация мелодии «Зарею небо рдеется» подчинена принципам строчной тексто-музыкальной формы с кадансированием в конце фраз.
Четкое деление текста на четверостишья определило куплетную форму в версии
о. Сергея «Восток оделся пурпуром», где вторая строфа трактуется как припев,
периодически повторяясь с той же мелодией. Такая композиционная организованность вкупе с мелодией народного склада сближает гимн с бытовой лирической песней. Покачивающаяся мерная попевка с монотонным ритмическим
оформлением рождает ассоциации с колыбельной песней. Это придает особую
сокровенность поэтическому тексту и передает пасхальное настроение умиротворенности и радости.
Гимническое хвалебное песнопение исполняется в приходах Сибири и
Дальнего Востока пасхальный период в церковной процессии на Вход («Восток
оделся пурпуром») и на Приношение даров («Зарею небо рдеется»).
1.7 Христос воскрес из мертвых (Salve festa dies)
Гимн одного из самых известных латинских поэтов, епископа Венанция
Фортуната (Venantius Fortunatus, ок. 530-610)156 «Salve festa dies» входит в сокро-
156
Венанций Гонорий Клементиан Фортунат – епископ Пуатье, поэт и церковный писатель эпохи Меровингов. Помимо гимна «Salve festa dies» для Пасхи и Троицына дня, его перу
210
вищницу пасхальной лирики157. Текст этого древнейшего песнопения VI века, написанного ритмизованной прозой, представлен в сборнике «Воспойте Господу» в
свободном переложении П. Сахарова.
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
Христос воскрес из мѐртвых,
Смертью смерть поправ,
Сидящим в тени смертной
Свободу даровал. Аллилуйя!
Здравствуй, светлый праздник,
День, когда Господь наш
Смерть попрал, воскреснув!
Пойте: Аллилуйя! Припев.
И сама природа,
Зиму изгоняя,
Бога чтит весною,
Пойте: Аллилуйя! Припев.
Снова жив Распятый,
И Творца вселенной
Славит всѐ творенье.
Пойте: Аллилуйя! Припев.
Ты, сполна принявший
Злую участь смертных,
Путь открыл нам жизни.
Пойте: Аллилуйя! Припев.
Из темницы смерти
Ты выводишь сонмы
Праведников древних.
Пойте: Аллилуйя! Припев.
Крепость ада пала.
Смертный мрак рассеян
Светом славы Божьей.
Пойте: Аллилуйя! Припев.
Стихотворение пронизано праздничной торжественностью Воскресения
Христова («смерть попрал, воскреснув», «крепость ада пала», «светом Славы
Божьей») и, вместе с тем, наполнено весенним радостным чувством («и сама
природа, зиму изгоняя, Бога чтит весною»). В строфах строго выдержан шестислоговый квадрат строки с ударным первым и предпоследним слогом: _/ _ _ _
_/ _. Хореичное строение стиха точно воспроизводится в ритмическом оформлении мелодии (
|
). Повторяемая ритмоформула членится на двухтакт-
принадлежат превосходные батальные картины Страстей Господних – «Pange lingua», «Fidelis
Crux» и «Vexilla Regis» [См.: 82; 260].
157
См. подробно в статье автора диссертации: [250].
211
ные мотивы, каждый из которых не повторяет рисунок предыдущего построения
(см. нотный пример 35). Выразителен и общий рисунок мелодии внутри строк: за
первой нисходящей ангемитонной фразой с добавленной терцией следует опевание, а затем мелодия поступенно поднимается вверх и завершается финальной каденцией с предыктовым задержанием. Окончание фраз отмечено скрытым гаммообразным движением от V к I ступени.
Автор мелодии гимна «Христос воскрес из мертвых» – с. Валентина Новаковская. Можно предположить, что молитвенный опыт и ее преподавательская
деятельность158 обусловили параллели песнопения с григорианской традицией. В
образовании ассоциативных связей с хоральным репертуаром определяющими
становятся такие показатели как параллельное соотношение словесно-текстового
и музыкального синтаксиса, мелодический склад и введение каденционной формулы [См., например: 193].
Интонационно сдержанная, подчеркнуто диатоническая мелодия с ритмическим упором в конце каждой мелодической фразы воспринимается не только как
реконструкция григорианской манеры, «переводя» песнопение в план камерной
лирики. Словно отражая экуменическую позицию, один из древнейших гимнов,
почитаемых Католической Церковью, дополнен припевом, основанным на тексте
византийского пасхального тропаря:
Благодаря равномерности чередования ритмических фигур, повторению
звуков на первых долях тактов, посредством удлинения последних слогов ритми158
Директор музыки Римско-Католического Кафедрального собора Москвы, основатель
благотворительного фонда «Искусство добра» с. Валентина Новаковская разработала
специальный курс по русскоязычной литургической практике.
212
ческой остановкой на заключительных словах возникает точное соответствие
музыкальных параметров стихотворному ямбическому контуру припева. Мелодические вершины, взятые на сильных долях, служат образованию «тяжелых
тактов» (В. Цуккерман), притягивающих к себе внимание также повторностью
звуков.
В. Новаковская придает куплетной форме неквадратность путем использования оригинальной метроритмической структуры: последний возглас «Пойте,
Аллилуйя!», единый для всех строф, распет шире и занимает два с половиной такта
вместо двух.
Песнопение «Христос воскрес из мертвых» исполняется в приходах Сибири
и Дальнего Востока во время пасхальной процессии в Святую Субботу Навечерия
Пасхи и Светлого Христова Воскресения. При этом строфы 4-8 звучат только во
время крестного хода ко Гробу Господню.
1.8 Внимай, земля и свод небес (Hic est dies verus Dei)
А. Куличенко свободно переложил текст гимна А. Медиоланского «Hic est
dies verus Dei» и создал собственную музыкальную версию. В стихотворении три
строфы по восемь строк в каждой.
Припев: Внимай, земля и свод небес:
Христос воскрес! Христос воскрес!
Господний День ознаменован
Великим подвигом любви:
Днесь смыты Кровию Христовой
Все преступления земли.
И вновь надежда оживает:
Ведь если, вняв его мольбам,
Христос разбойника прощает, –
Зачем отчаиваться нам? Припев
О таинство Нетленной Плоти,
Что восставляет нашу плоть!
Изгладил жертвой на Голгофе
Грехи людские Сам Господь.
И страх любовию Христовой
В час этот дивный побеждѐн,
И смерть – источник жизни новой
Для тех, кто Господом прощѐн. Припев
213
Смерть стала достояньем смерти,
В свою ловушку угодив:
Воскресла жизнь за мир греховный
До дна страдания испив.
Смерть косит всех живущих в мире,
Но Бог их к жизни воскресит,
И на Небесном Брачном Пире
Он смерть навеки истребит. Припев
Современный автор нарушает амвросианский размер, чередуя 9 и 8 слогов в
строках. Четкий ритмический рисунок и особая рифмовка (авсв авав) позволяют
соотнести стих с жанровой традицией оды. Образный строй текста величественен,
монументален, его лексическое оформление торжественно и высокопарно («великим подвигом», «страдания испив», «изгладил жертвой»).
В вольном переводе А. Куличенко сохранена ключевая идея первоисточника – воплощение христианского опыта понимания смерти как продолжения земного существования («смерть как источник жизни новой»). Содержательная концепция отражена в пафосной красочной речи, приподнимающей текст над обыденностью: «днесь», «любовию», «восставляет». Автор не столько описывает события, сколько декларирует христианские постулаты: Бог всевластен над смертью, Он ее «навеки истребит».
По своим структурным признакам – куплетная форма – гимн А. Куличенко
получает песенные координаты (см. нотный пример 36). В открывающем песнопение припеве (8 + 8 слогов) дважды повторяется текст обращения «Внимай», в
котором в свою очередь двукратно провозглашается «Христос воскрес!». Торжественность слов подкреплена фанфарной мелодией – квартовый призыв к вниманию и поступенный разбег вверх. Сообщение о воскресении Христа воплощено в
нисходящей секвенции, в которой «сглажен» квартовый скачок.
Звуковысотный облик мелодии куплета (а а1 а а1 в в с в) сначала более статичен, но затем приобретает некую динамику – на смену речитации приходят
квинтовые и квартовые ходы, октавный скачок. Распевы минимальны, в единственной «юбиляции» в 7 строке предпоследний слог растягивается на четыре звука, чье движение напоминает мордент.
214
В Мессе Навечерия Пасхи в приходах Сибири и Дальнего Востока гимн
«Внимай, земля и свод небес» принято исполнять на Причащение. Подобное местоположение соответствует приподнятым образам и общему эмоциональному
настрою песнопения.
Проделанный в данном параграфе анализ позволяет утверждать, что при
музыкальном воплощении латинского первоисточника в Мессах католических
приходов азиатской части России можно выделить две основные формы бытования григорианского хорала. В первую входят гимны, в которых сохранена первоначальная мелодия. Вторая группа представлена авторскими композициями на
традиционный текст.
При переносе священного хорала в приходскую практику григорианское наследие «впитывает» в себя приметы современности. Несмотря на соблюдение некоторых нормативов – латинский текстовый первоисточник, одноголосное пение,
опора на систему церковных тонов, следование метроритмическим и композиционным параметрам – при адаптации очевидны довольно ощутимые расхождения с
григорианской традицией. Запись древнего напева принимает современный пятилинейный облик159. Следует перечислить и сопутствующие этому коррективы:
круглые нотные головки, выписанный ритмический рисунок, знаки реприз. Отклонения сказываются также в манере пения всей общиной и, соответственно,
смешанном исполнительском составе. Чаще всего григорианские мелодии исполняются под органный аккомпанемент, что привносит существенные изменения в
старинные культовые песнопения.
Работа по текстовой модели в авторской музыкальной версии может претворяться в виде своеобразной «реконструкции» григорианского наследия. Такая
стилизация
свойственна
песнопениям
С. Кадочниковой,
В. Новаковской,
Е. Нореля, И. Павляка – эти авторы работают с современными переводами латин159
В литургических книгах григорианские мелодии записаны знаками т.н. квадратной,
или римской хоральной, четырехлинейной нотации [См.: 294]. В сборнике «Воспойте Господу»
старинные образцы переведены из квадратной нотации в современную бесштилевую.
215
ских текстов. Как известно, мелодико-ритмическое строение григорианского хорала отличается ровностью и строгостью в связи с фонической особенностью латинского языка – «сглаженностью» ударений в словах. При переводе на русский
язык изменение типологических качеств григорианского наследия проявляется в
первую очередь в новом ритмическом оформлении. Несмотря на трудности перевода, композиторы пытаются сохранить атмосферу древней традиции и в некоторой степени калькируют принципы григорианской модели. Такие песнопения часто фиксируются без тактировки, построены по нормативам строчной композиции.
В богослужениях региона оказались задействованы и свободносочиненные
песнопения «по григорианским мотивам» – парафразы латинского текста в новом
интонационном
облачении.
Церковные
музыканты
(С. Зуев,
Е. Изранова,
А. Куличенко, А. Ромм и др.) создают тональные композиции в куплетной форме,
в которых главная роль отдается вербальному тексту, а материалом для творческой работы служат несколько песенных интонационных оборотов. Отметим, что
данная ветвь церковного репертуара занимает существенное место в послесоборном обиходе приходов восточной части России.
Григорианский хорал продолжает завораживать верующих аскетичностью,
лексическим богатством, гармоничностью сочетания слова и музыки [См.: 300]. И
хотя григорианские мелодии слишком трудны для пения всем собранием, особый
статус древней омузыкаленной молитвы дает прихожанам ощущение причастности к многовековой католической культуре. Соединившись в богослужении с
иными формами выражения религиозного чувства, григорианский хорал остается
незыблемым авторитетом, протягивая символический мостик от ранних христианских служб к Мессе сегодняшнего дня.
216
§ 2. КАТОЛИЧЕСКИЕ ГИМНЫ XVII-XIX вв.
В современной музыкально-литургической практике происходит отбор
коммуникативных средств, ясных и доступных всем мирянам. Выражение общих
мыслей и единого настроения собравшейся общины приводит к использованию
иной, более понятной интонационной лексики – негригорианской. Каждый человек, даже не очень хорошо разбирающийся в религиозных аспектах, не должен
чувствовать себя отчужденным в богослужении. Для этого необходим особый
язык общения, на котором священник обращается к мирянам, прихожане контактируют друг с другом, откликаются на воззвания предстоятеля, совместно удовлетворяют религиозные потребности.
В силу этого, значительную роль в современной Мессе играют песнопения
более позднего происхождения – они органично вошли в приходские песенные
сборники азиатской части России. Можно отметить большой удельный вес задействованных в современном российском католическом богослужении инонациональных «вливаний». Наряду с латынью в гимнах Нового времени использованы
переведенные на русский язык немецкие, английские, французские, польские и
другие тексты.
Некоторые песнопения создавались как нелитургические и после Второго
Ватиканского Собора были введены в Мессу разных стран. Этому способствовала
данная реформой возможность применять в Проприи материал нецерковного
происхождения, если он отвечает католическому учению и соответствует духу
Литургии.
Для богослужений приходские музыканты Сибири и Дальнего Востока выбирают различные образцы из музыкальной коллекции Римско-католической
Церкви.
217
2.1 О, верные Богу (Adeste Fideles)
Слова и музыку «Adeste Fideles» в 1751 году написал и включил в собственную публикацию «Cantus Diversi» англичанин Джон Фрэнсис Уэйд (John Francis
Wade, 1711-1786)160. Нотная запись песнопения была впервые приведена в «Эссе о
церковном хорале» Сэмуэля Уэббе (1782 г.). Английская версия латинского текста осуществлена несколькими переводчиками. Стихи 1-3 и 6 обработал в 1841 г.
Фредерик Оукли (Frederick Oakely, 1802-1880). В 1852 г. они были впервые изданы в Murray's Hymnal161. Четвертую и пятую строфы перевел Уильям Мерсер
(William Mercer, 1811-1873) [См.: 347, с. 113]. В сборнике «Воспойте Господу»
гимн Дж. Ф. Уэйда представлен в латинской версии
и в русском переводе
Х. Воскановой и П. Сахарова:
1. Adeste fideles laeti triumphantes,
Venite, venite in Bethlehem.
Natum videte Regem angelorum.
Venite adoremus, Venite adoremus
Venite adoremus Dominum.
2. Deum de Deo, lumen de lumine
Gestant puellae viscera.
Deum verum, Genitum non factum.
3. Cantet nunc Io, chorus angelorum;
Cantet nunc aula caelestium,
Gloria! Soli Deo Gloria!
4. Ergo qui natus die hodierna.
Jesu, tibi sit gloria,
Patris aeterni! Verbum caro factum
5. Aeterni Parentis splendorem aeternum
Velatum sub carne videbimus:
Deum infantem pannis involutum.
160
1. О, верные Богу! В радости ликуя,
Придите, придите во град Вифлеем.
Царь там родился, Царь небесных воинств.
Припев:
Придите, поклониться, Придите, поклониться,
Придите, поклониться Господу!
2. Бога от Бога, Свет от Света,
Носило лоно пречистое.
Он – Бог рождѐнный, истинный, нетварный. Припев.
3. Вот, стадо оставив, зову повинуясь,
Подходят смиренные пастухи.
Мы вслед за ними поспешим с весельем. Припев.
4. Предвечного Бога вечное сиянье
Увидим под плотью сокрытое:
В ветхих пелѐнках – Господа-Младенца. Припев.
5. Рождѐнного в дар нам, спящего в соломе
Согреем же ласково своим теплом.
Богу любовью на любовь ответим. Припев.
6. Песни воспойте, ангелы, Младенцу,
Воспойте же силы небесные:
Слава в вышних, слава в вышних Богу! Припев.
7. Рождѐнному в мир сей нынешнею ночью
Тебе, Иисусе, да будет хвала –
Отчему Слову, ставшему плотью! Припев.
8. Звездою ведомы, с ладаном и смирной,
Со златом к Младенцу идут волхвы.
Мы же Ему сердца свои подарим. Припев.
Существует также мнение, что Уэйд взял древний латинский текст неустановленного
происхождения [См.: 138]. В некоторых источниках этот гимн называется португальским, а
авторство приписывается Джону Реддингу (например, такое указание дается в песенном
сборнике новосибирского прихода).
161
M. Бритт утверждает, что только англоязычных переводов насчитывается не менее 40
[См.: 299].
218
Хвала и благодарность, ликование и радость рождения Богочеловека – такова образно-эмоциональная сфера гимна. Джон Ф. Уэйд достигает своеобразного
единения христиан, обращаясь ко всем верующим. В латинском оригинале призыв «Придите» провозглашается в первой строфе пятикратно, при этом трижды
усиливается припевом.
По своей смысловой наполненности вторая и третья строфы перекликаются
с отдельными частями Ординария. Свободно скомпонованные фрагменты Credo,
посвященные вочеловечиванию Христа (2 стих) и гимнические строки Sanctus и
Gloria (3 стих) логически соотносятся с темой праздника. Включение новой версии канонического текста в авторскую композицию создает в драматургии храмового действа смысловые и образные арки. К сожалению, из-за сжатости временных рамок полночной Мессы, эти строфы нередко опускаются162.
Торжественно-славильное содержание слов подчеркивают музыкальновыразительные средства (см. нотный пример 37). В первой фразе мелодии, совпадающей с первой строкой, выделяются два смежных мотива. Энергичный затакт,
фанфарное движение по звукам трезвучия соответствуют призыву к прихожанам.
Единство общего порыва подчеркнуто и устойчивой лапидарной квартой. Остальная часть построения этой фразы – опевание третьей ступени с опорной доли.
Несмотря на отсутствие распевов хвалебного текста, мотив ассоциируется с юбиляциями аллилуйных разделов.
Отсутствие рифмы в тексте компенсируется интонационной рифмой в завершении строк. Музыкальная ткань песнопения содержит множество звуковых
повторов. Текстовая анафора (единоначалие) отражается в сходстве затактов первых строк и припева. Аллилуйный мелодический оборот становится звеном секвенции в рефрене.
В «Adeste Fideles» музыкальное воплощение текста привнесло изменения в
структуру целого. Поэтический четырехстрочник благодаря троекратному прове-
162
Они не вошли в латинский вариант в сборнике «Воспойте Господу».
219
дению последней строки расширяется. Строфическая композиция подвергается
корректировке и приобретает черты запевно-припевной формы.
Песнопение «О, верные Богу!» создает торжественную атмосферу Рождества. Тем более символично, когда полночная Месса открывается призывом к
празднованию появления на свет Спасителя. В практике многих приходов этот
гимн звучит во время Входа священнослужителей, поскольку текст («Придите»,
«Туда направим радостно шаги») и мерный темпоритм представляют собой буквальное воплощение процессионного действия.
2.2 Ночь тиха (Stille Nacht)
Песнопение «Stille Nacht» принадлежит к числу самых популярных рождественских гимнов. Любимейшую песню всего христианского мира сочинили не
слишком известные авторы. Слова принадлежат Йозефу Мору (Josef Mohr, 17821848), помощнику пастора маленькой альпийской церкви св. Николая. Музыку
написал зальцбургский приходской органист и преподаватель Франц Ксавер Грубер (Franz Xaver Gruber, 1782-1848).
Обстоятельства, которые вызвали создание «Stille Nacht» обросли красивыми историями и легендами [См. об этом: МайкапарРождественские гимны].
Большинство исследователей склоняются к версии, согласно которой Й. Мор поручил Ф. Груберу написать мелодию к своему ранее сочиненному тексту в связи с
поломкой церковного органа. Помощник пастора попросил Грубера переложить
стихи на музыку таким образом, чтобы их можно было спеть в сопровождении
гитары. Впервые «Ночь тиха» прозвучала в полночной рождественской Мессе
1818 года в исполнении хора провинциальной церкви под Зальцбургом [См., например: 237]. Этому сочинению суждено было стать одним из самых универсальных гимнов Рождества.
Песня переведена на множество языков, в приходах восточных епархий
России первоначально была популярна версия с названием «Тихая ночь, святая
ночь», соответствующая дословному переводу с немецкого языка первой строки.
220
Этот парафраз неизвестного автора был приведен в римско-католическом молитвеннике «Вознесем сердца» (Рим, 1990) и был использован во владивостокском
сборнике в качестве первой и третьей строф. Слова четных куплетов отличаются
нерифмованной структурой и повторностью заключительных строк, отвечающих
немецкому оригиналу:
1. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Alles schläft; einsam wacht
Nur das traute heilige Paar.
Holder Knab im lockigten Haar,
Schlafe in himmlischer Ruh!
Schlafe in himmlischer Ruh!
2. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Gottes Sohn! O wie lacht
Lieb´ aus deinem göttlichen Mund,
Da schlägt uns die rettende Stund´.
Jesus in deiner Geburt!
Jesus in deiner Geburt!
3. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Die der Welt Heil gebracht,
Aus des Himmels goldenen Höhn
Uns der Gnaden Fülle läßt seh´n
Jesum in Menschengestalt,
Jesum in Menschengestalt
4. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Wo sich heut alle Macht
Väterlicher Liebe ergoß
Und als Bruder huldvoll umschloß
Jesus die Völker der Welt,
Jesus die Völker der Welt.
5. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Lange schon uns bedacht,
Als der Herr vom Grimme befreit,
In der Väter urgrauer Zeit
Aller Welt Schonung verhieß,
Aller Welt Schonung verhieß.
6. Stille Nacht! Heilige Nacht!
Hirten erst kundgemacht
Durch der Engel Alleluja,
Tönt es laut bei Ferne und Nah:
Jesus der Retter ist da!
Jesus der Retter ist da!
1. Тихая ночь, святая ночь
Гонит все тревоги прочь,
Лишь счастливая чета
На пришедшего Христа
В умилении глядит –
Бог малютка в яслях спит.
2. Тихая ночь, святая ночь
Яркий свет свысока.
Светлый ангел летит с небес
Пастухам приносит весть:
Вам родился Христос,
Вам родился Христос!
3. Тихая ночь, святая ночь
Гонит все тревоги прочь,
Бог-малютка крепко спит
И звезда любви горит,
Потому что в тѐмный дол
Гость божественный сошѐл.
4. Тихая ночь, святая ночь
Вот звезда так светла.
Пастухи уже в пути
К Вифлеему спешат придти:
Там, где ждет их Господь
Там, где ждет их Господь.
Несоответствия ударений в первой же строке («свя́тая ночь»)163, вызвало
еще один вариант перевода «Тихая ночь, дивная ночь», который не закрепился в
приходской практике. Более популярными стали стихи Е. Перегудовой, приве163
Другие примеры метрического несовпадения текста оригинала и перевода: «Бог
малюткá», «Гость божествéнный».
221
денные в «Сборнике церковных песнопений» в 1994 году. Этот перевод был
одобрен в унифицированном издании «Воспойте Господу» и постепенно утвердился в репертуаре большинства приходов азиатской части России.
1.
2.
3.
4.
Ночь тиха, ночь свята.
Люди спят, даль чиста.
Лишь в пещере огонь горит;
Там святая чета не спит.
В яслях дремлет Дитя, в яслях дремлет Дитя.
Ночь тиха, ночь свята,
Озарилась высота,
Светлый ангел летит с небес,
Пастухам он приносит весть:
«Вам родился Христос, вам родился Христос!»
Ночь тиха, ночь свята,
В небесах горит звезда.
Пастухи уж давно в пути,
К Вифлеему спешат прийти,
Там увидеть Христа, там увидеть Христа.
Ночь тиха, ночь свята,
Счастья ждут все сердца.
Боже, дай ко Христу прийти,
Радость светлую в Нѐм найти.
Вечно славься, Христе, вечно славься, Христе!
В простых словах гимна «Ночь тиха», понятных прихожанам – трогательная
искренность радости Рождения Спасителя. Напев соответствует содержанию текста: неприхотливые попевки, нисходящая направленность интонационных линий,
«убаюкивающее» мерное движение (см. нотный пример 38). Можно говорить о
принципиальной простоте интонирования. В звуковом составе мелодии отсутствуют хроматизмы, интервальную основу составляют секунды и терции. Основными структурными элементами становятся небольшие мелодические ячейки, их
звуковой состав определяется опеванием ступеней основных созвучий лада.
Схема мелодического рисунка довольно проста: дважды повторенные мотивы «а» и «b», затем двукратное проведение «с» с окончанием «а» (скрепляющая
интонация). Итоговое построение «d» и «е» носит ярко выраженный резюмирующий характер. Сравнивая мотивы, нетрудно заметить, что завершение мелодического движения достигается спуском. Отсюда ярче воспринимается концовочная
восходящая интонация фигуры «d». Ее кульминационное значение подчеркивает-
222
ся и ритмически укрупненными длительностями. При сопоставлении мотивов обнаруживается постепенное расширение диапазона от кварты до октавы. Концовкой фраз мелодии является продолжительная длительность, эта остановка придает
оборотам черты завершенности.
В «Ночь тиха» выделяется четкая ритмическая фигура хореического типа
. Многократное повторение небольшой ритмоформулы расцвечивается пунктирным вариантом .
. Ясной метроритмической структуре соответствует ла-
довый стиль. В незамысловатом гармоническом сопровождении задействованы
лишь основные функциональные координаты: Т, D, S. Сведенный к трем аккордам гитарный аккомпанемент подчеркивает простую логику тонального изложения.
Музыкальная структура находится в согласовании со строением стихов.
Общая тексто-музыкальная архитектоника реализуется в куплетной форме. Вместе с тем, текстовый пятистрочник в мелодическом воплощении расширился до
рамок шестистрочного куплета. Повторение последней фразы придало композиции симметричность и пропорциональность. Соразмерно рифме (аа вв сс) парность реализуется как в масштабах строфы, так и на уровне отдельных строк
(дважды звучит слово «ночь»). Более того, во всех куплетах песни в неизменном
виде проводится текст начальной строки. Повторность уравновешивает мелодию
и песнопение в целом и отражает дуализм рождественского праздника – появление на свет Богочеловека. В шестистрочнике проецируется парная троекратность,
в которой можно усмотреть символ Святой Троицы.
Как известно, ритмическая выравненность и четкая метрическая пульсация
свойственны песням, связанным с периодичными действиями. В «Ночь тиха» обнаруживаются все признаки колыбельной песни. Жанровый характер песнопения
проецируется в музыку через текст («В яслях дремлет Дитя») Такая «параллельность» эмоционального тона текста и музыки обеспечивают песнопению особую
смысловую выразительность.
223
Несмотря на репертуарную востребованность «Ночь тиха», в российской
практике отсутствует единая традиция местоположения этого гимна в контексте
рождественской службы. Он может звучать как во время процессий (в начале и в
конце Мессы), так и в моменты молитвенного самоуглубления. Тем не менее,
можно отметить несколько ключевых этапов Литургии, куда чаще всего включается «Ночь тиха»: Вход (Новосибирск, Хабаровск, Южно-Сахалинск), на Благодарение после Причастия (Иркутск, Омск, Владивосток).
Новый ракурс звучания «Ночь тиха» получает в новосибирском Кафедральном соборе, где в рождественскую ночь куплеты песни исполняются на разных
языках. Тем самым обеспечивается «подлинно литургическое общественное служение» (SC, 29), ведь в праздничном священнодействии наряду с местными прихожанами принимают участие гости из многих стран.
2.3 Господь, открой небес врата; В долине слез (O Heiland, reiß die
Himmel auf)
Текст русской католической поэтессы Е. Перегудовой «Господь, открой небес врата» является переводом трех строф немецкой адвентовской песни «O
Heiland, reiß die Himmel auf».
O Heiland, reiß die Himmel auf,
herab, herab, vom Himmel lauf!
reiß ab vom Himmel Tor und Tür,
reiß ab, wo Schloß und Riegel für!
O Gott, ein Tau vom Himmel gieß;
im Tau herab, o Heiland, fließ.
Ihr Wolken, brecht und regnet aus
den König über Jakobs Haus.
Hier leiden wir die größte Not,
vor Augen steht der ewig Tod;
ach komm, führ uns mit starker Hand
vom Elend zu dem Vaterland.
Господь, открой небес врата
Надежда наша и мечта,
Приди, жалея и любя,
Мы так устали ждать Тебя.
Приди, Спаситель наш, приди,
Росой небесной снизойди.
Сквозь мрак ночной и клубы туч
Развей ненастье, светлый луч.
Как долго Ты скрывал Свой лик,
Спустись на землю хоть на миг,
В долину слѐз сойди с высот,
Тебя с тоскою ждѐт народ.
Однако, в большинстве российских сборников немецкий источник не указан164. Вместе с тем, стихи подлинного автора гимна Фридриха фон Шпее (Frie164
В красном сборнике А. Куличенко дана ссылка на самиздатовский Сборник духовных
песнопений г. Резекне (1989), откуда был взят текст Е. Перегудовой. Во владивостокском
224
drich von Spee, 1591-1635) стали очень популярны в разных странах, в первую
очередь в протестантских общинах. Так, самым известным английским переводом
является «O Saviour rend the heavens wide» Мартина Л. Селтца (Martin L.
Seltz's)165, который очень часто звучит в рождественских концертах.
С первых строк автор обозначает ключевую идею Адвента – ожидание прихода Спасителя. Доминирующим мотивом этого коллективного прошения становится надежда и упование. Дополнительные эмоциональные и смысловые краски
образам придает оппозиция земной «долины слез» и небесного «светлого луча»,
который «развеет ненастье».
В художественной реализации текста обнаруживаются параллелизмы с 85
Псалмом, озаглавленным «молитва Давида». Исходный тезис гимна созвучен
строкам «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего,
уповающего на Тебя» (Пс. 85:1-2). Свидетельствуя, что в едином Боге имеем надежду спасения, мы «будем восхвалять великую милость Божию, потому что наши души освободил из руки адовой», – замечает Ч. Сперджен [225]. Целеустремленный посыл молитвенной просьбы утверждает «квадратность стиха»: выдержанный четырехстопный ямб, строфа из четырех строк, не нарушаемая схема
парной рифмовки.
Мелодия гимна была опубликована анонимно в «Rheinfelsisches Deutsches
Catholisches Gesangbuch» в 1666 году [338]. Величаво-сосредоточенная мелодическая линия устремлена вверх, но энергия краткого разбега трижды сдерживается
подчеркнутой статичностью повторного звука в начале строки и возвращением к
исходному тону (см. нотный пример 39). Секвенционное развертывание достигает
кульминационного порыва, утвержденного квартовым ходом, и заканчивается
нисходящей мелодической фразой, которая вновь обнажает внутреннюю сдержанность.
сборнике эти слова были позаимствованы из песенника католического прихода Пресвятой
Троицы г. Алма-Ата (1993). Лишь в сборнике «Воспойте Господу» указан автор исходных слов.
165
Evangelical Lutheran Hymnary & Lutheran Service Book, 1969.
225
Округленность мелодического рисунка отвечает песенным истокам, а мерное раскачивание трехдольного метра служит воплощению мягкой уравновешенной пульсации. Ритмическое оформление мелодии (кроме первой строки) нивелирует акцент второго слога. Начавшись с затакта, в последующих строках вторая
акцентная доля «разбивается» четвертными длительностями. Словно компенсируя
эту сглаженность, к концу строки выделяется синкопированный предпоследний
слог.
В приходах восточных регионов России очень популярна мелодия «O
Heiland reiß die Himmel auf»166. Решенный в куплетной форме, немецкий гимн послужил стимулом к созданию нескольких произведений. Например, к этой мелодии подтекстовано еще одно стихотворение Е. Перегудовой «В долине слѐз», являющее парафразой текста Фридриха фон Шпее:
В долине слѐз, в пустыне зол
Росток божественный расцвѐл.
Дождѐм небесным напоѐн,
Он был так мал и так силѐн.
Он мудрость тайную познал,
Судьѐй великим миру стал,
Но камышинки не сломил
И кротких сердцем защитил.
Пред Ним смирилось даже зло,
В забвенье прошлое ушло,
Он, как звезда, блеснул во мгле
И благодать принѐс земле.
Мы ждѐм Тебя на всех путях,
Приди, небесное Дитя,
Здесь наши слѐзы и любовь,
Не оставляй, приди к нам вновь.
Противопоставление мира скорби, слез и благодати, связанной с приходом
«небесного Дитя» – типичные образные координаты адвентовских дней. Мотивы
надежды на избавление, на Божью благодать в тексте Е. Перегудовой проявляются через описание Спасителя. Благодаря художественным метафорам («росток
божественный», «как звезда») Его образ воспринимается возвышенным и чистым. Особенно важной становится заключительная строка «Приди к нам вновь»,
166
Самой известной обработкой этого гимна стал хоровой мотет И. Брамса «O Heiland,
reiß die Himmel auf» op. 74 № 2.
226
подчеркивающая двойственный смысл Адвента: «Христос пришел и Христос
придет».
Оба текста Е. Перегудовой в приходских сборниках зафиксированы и с другими мелодиями, менее популярными в богослужебной практике. Так, к «Господь, открой небес врата» написал музыку А. Куличенко167. В его варианте переставлены строки стиха, вследствие чего возникла перекрестная рифма. Ритмика
полностью подчинена пульсации стиха, отражая чередование безударных и ударных слогов:
|
|
|
|
В этой версии песенная строфа дополнена припевом – шестикратным повторением «Alleluia» (точнее, дважды повторенным троекратным возгласом).
Припевно-запевная двусоставность подчеркнута и гармоническими средствами –
мажорным противопоставлением рефрена минорному куплету (см. нотный пример 40).
Гимн Е. Перегудовой «В долине слез» во втором издании «Воспойте Господу» приводится с мелодией С. Мовчана (см. нотный пример 41). Этот напев построен гораздо прихотливее, чем предыдущие версии. Взамен равномерному ритмическому рисунку других мелодий, в этом песнопении отсутствует регулярность, свободой ритмического оформления отличаются в первую очередь затактовые фигуры. Усложненный ритмический образ словно стремится оторваться от
стихотворной периодичности, ни одна строка не повторяет другую:
В мелодию песенного склада вплетены речевые интонации, усложняющие и
индивидуализирующие музыкальный образ. Скорбно никнущая начальная фраза
(«В долине слез») сменяется восходящей декламацией («цветок расцвел»), в кото167
Он не получил распространения в приходах Сибири и Дальнего Востока.
227
рой настойчиво трижды повторяется повышенная VI ступень. Противопоставление горестной действительности светлому радостному образу воплощается в эмблематической звуковысотной конструкции. Кульминационная третья фраза создает довольно смелые для церковной музыки интонационно-гармонические сочетания с напряженным звучанием ум. 5. В заключительном обороте восьмыми длительностями «ускоренно» опеваются неустойчивые звуки. Статичность преодолевается и окончанием напева на вводном тоне.
На примере рассмотренного адвентовского песнопения можно продемонстрировать вариативность современного католического репертуара в приходах Сибири и Дальнего Востока. Русский перевод гимна Ф. фон Шпее «Господь, открой
небес врата» на анонимную немецкую мелодию исполняется в российских приходах и с другими стихами («В долине слез»). В свою очередь оба текста
Е. Перегудовой имеют разные авторские мелодические версии (А. Куличенко и
С. Мовчана).
Это не единственный пример текстовой и музыкальной мобильности. Так, в
приходах восточной части России очень популярен гимн «Пусть звучит труба,
ликуя», который исполняется в период Адвента на известнейшую мелодию из Девятой симфонии Л. ван Бетховена к шиллеровской «Оде к радости». Текст Уильяма Дж. Айронса (William J. Irons, 1812-1883) в переводе прихожанина владивостокской общины Виктора Анисимова оказался созвучен предрождественскому
периоду. В нем много параллелей со строками из Книги пророка Исайи о пришествии Спасителя. Поэтому стали возникать другие версии музыкального облачения для стихов У. Дж. Айронса, более уместные в богослужении, чем мелодия
Бетховена.
Подавляющее большинство репертуарных сезонных гимнов имеет иностранный генезис. Помимо композиторских сочинений широко задействованы
паралитургические песнопения разных народов, например, французский фольклорный напев «Гряди, гряди, Эммануил», немецкие песни «В долине слез», «Гос-
228
подь, открой небес врата», английские («Что за младенец мирно спит») и украинские («Эта ночь святая») колядки.
Традиционные национальные песнопения (например, рождественские колядки, энземы, кэролы) получили большое распространение в приходской практике Польши, Германии, Англии, США и других стран. Особое место в российском литургическом репертуаре занимают польские гимны. Безусловно, истоки
адаптации песнопений соседней страны в отечественном богослужении следует
усматривать в польской доминанте священнослужителей и прихожан, особенно
на первом этапе возрождения Католической Церкви в России. Важную роль при
отборе культового репертуара играют также механизмы идентификации родственной славянской культуры, потенциальной способности польских духовных
песнопений создавать сакральную среду общения в созвучных русской ментальности способах выражения.
2.4 Вот Христос родился (Gdy się Chrystus rodzi)
Польские рождественские песни являются общехристианским культурным
наследием. После Второго Ватиканского Собора они органично вошли в праздничное богослужение многих стран. Особую популярность и признательность
польские колядки получили в российских католических приходах168. Отчасти это
связано с их публикацией в сборнике церковных песнопений (составитель –
А. Куличенко), который продолжительный период оставался единственным источником культового репертуара для российских католиков.
Большинство польских гимнов имеют фольклорные истоки, они являются
подлинными сокровищами народной поэзии. В них много искренней наивности и
простоты, но вместе с тем и определенного очарования. Одной из самых популярных песен рождественского времени в России стала колядка «Вот Христос родился».
168
Например, в сборнике «Воспойте Господу» представлено несколько польских
колядок: «Божьего младенца славим Рождество», «К пещере Вифлеемской», «Ночью святою»,
«Поспешают к Вифлеему пастушки», «Тихою ночью» в переводе Е. Перегудовой.
229
Впервые два куплета стихотворения Е. Перегудовой с нотами колядки были
напечатаны в самиздатовском владивостокском сборнике. Затем четыре строфы
опубликованы в песеннике молодежного хора при московском храме св. Людовика. Параллельно рождественскую песню стали помещать в свои сборники компилятивного типа другие общины (в Красноярске, Южно-Сахалинске и др.), внося
при этом некоторые изменения. Например, в самиздатовских «хрестоматиях» омского и новосибирского прихода в текст «Вот Христос родился» было добавлено
пятое четверостишие и русскоязычный рефрен «Слава в вышних Богу».
Неприхотливый текст в переводе Е. Перегудовой выражает основную идею
праздника – радость и прославление Боговоплощения. Использование скромных
выразительных средств восполняется необычной структурой поэтической строфы.
Словесный ряд включает два компонента. Первый, собственно куплет, состоит из
повторения шести и восьмисложных фраз (6-6, 6-6, 8-8 слогов с рифмой аа bа сс).
Вместо симметричного замыкания формы несколько неожиданным представляется включение иного поэтического материала. Эффект билигвизма достигает путем
цитирования латинского текста «Gloria in excelsis Deo» в четвертой строке, ставшей рефреном гимна. Интересно, что благодаря троекратному повтору «Gloria»
припев в «конспективном» виде воспроизводит слоговый состав начального построения (6+8).
Вот Христос родился,
К нам пришѐл на землю.
И на сене в яслях
Он спокойно дремлет.
Ангелы с небес слетели,
в честь Младенца песни пели:
«Gloria, gloriа, gloria in excelsis Deo!»
2. К пастухам убогим
Ангелы спустились,
Радостью великой
С ними поделились: Вы не бойтесь, не страшитесь,
В Вифлеем скорей спешите.
Gloria, gloria, gloria in excelsis Deo!
3. Пастухи покорно,
В радости и вере,
Собрались в дорогу
И спешат к пещере.
Там Младенца увидали,
1.
230
В Нѐм Христа они узнали.
Gloria, gloria, gloria in excelsis Deo!
4. О Дитя Святое,
Боже милосердный,
Дай Тебе с любовью
Послужить усердно.
Славить дай Тебя сердечно
На земле и в жизни вечной.
Gloria, gloria, gloria in excelsis Deo!
В соответствии с составной структурой текста решена музыкальная композиция (см. нотный пример 42). Начальное интонационное звено характеризуется
размашистым движением по аккордовым звукам. Второй мотив, изложенный секвенционно, представлен поступенной последовательностью в терцовых рамках и
откатом на исходную позицию. В строении припева реализуется принцип масштабного усечения (4+4 2+2). Хвалебное восклицание «Gloria» передано тройным
фанфарным призывом. При этом остинатное «топтание» компенсируется пунктирной энергетикой и восходящей направленностью секвентного повторения.
Как показывает анализ, интернациональный корпус мелодий и текстов, переведенных на русский язык, органично включен в литургический контекст Мессы приходов Сибири и Дальнего Востока. «Импортированные» из разных стран
песнопения не выглядят диссонансом в едином звуковом пространстве храма,
подтверждая интегративные установки современной Католической Церкви.
Многовековая изоляция церковной жизни в ХХ столетии сменилась стремлением наладить контакты с «земной» жизнью. Поиски живого языка, на котором
Церковь должна говорить с верующими, привели к использованию средств, сложившихся в нелитургической сфере композиторской деятельности Нового времени. Среди них – песенность мелодики, гармоническая ясность, ритмо-метрическая
и структурная периодичность. Эти качества песнопений XVII-XIX вв. свидетельствуют о стремлении авторов к более свободному воплощению духовных идей, не
ограниченному правилами григорианики. Не предназначенные ранее для богослужения, авторские гимны Нового времени стали важным атрибутом современной музыкально-культовой практики.
231
Потребность в общинном единении стимулирует появление новой звуковой
храмовой среды, характеризующейся особой «контактностью» с аудиторией и
предсказуемостью песенного материала. Выбор правильного языка общения,
«формы высказывания-восприятия» (М. Арановский) играет важную роль в активизации деятельности верующих.
Главное значение при создании современного музыкально-литургического
стиля приобретает интонационный опыт прихожан. В песнопениях должны присутствовать знаки, рассчитанные на паству и понятные ей. Принципиальная установка службы на демократизм формирует набор стандартных формул – характерных мелодических, ритмических, гармонических оборотов, которые присутствуют в церковном репертуаре «сегодняшнего дня». Не случайно эти гимны активно
исполняются и вне рамок богослужения – в духовных концертных программах.
Перенесение зарубежных авторских песнопений на российскую почву свидетельствует об охранительной тенденции церковной традиции, в которой русскоязычная Месса выступает как один вариантов общемировой практики. Несмотря на общность репертуара в каждой общине складывается собственная звуковая атмосфера Мессы из-за индивидуального выбора гимнов и их комбинаторики приходскими церковными музыкантами. Отличительной региональной приметой становится преобладание англоязычных песнопений на Дальнем Востоке и
польских – в Сибири, что напрямую связано с национальностью священников, работающих в местных приходах.
232
§ 3. ЗАИМСТВОВАННЫЙ РЕПЕРТУАР ИНЫХ ХРИСТИАНСКИХ
КОНФЕССИЙ
Новым явлением постособорного богослужения становится включенность в
ритуальную звуковую среду протестантских гимнов, в текстах которых присутствуют теологические мотивы, смежные с католической доктриной. Безусловно,
привлечение репертуара иных христианских конфессий является прямым следствием экуменической концепции Ватикана. Но не стоит забывать и то, что в период восстановления католических структур в России, протестантские издания, например, сборник адвентистов седьмого дня «Псалмы Сиона», были источником
русскоязычного репертуара для многих приходов Сибири и Дальнего Востока169.
Межконфессиональная трансляция отразилась и в составе унифицированного сборника богослужебных песнопений «Воспойте Господу», в который были
включены обиходные песнопения Русской Православной Церкви. Музыкальные
контакты с местными религиозными традициям способствуют экуменическому
диалогу, ведь «чрезвычайно важно знать, почитать, хранить и развивать богатейшее литургическое и духовное наследие Востока для того, чтобы верно хранить
полноту христианского предания» (UR, 16)170. В богослужении приходов Сибири
и Дальнего Востока православный репертуар практически не задействован.
Сегодня песнопения иных деноминаций не выглядят инородными в контексте католического богослужения. Так, лютеранский архидиакон П. Герхардт написал стихотворение «О лик святой, печальный», соответствующее сезону Великого поста. Строки лютеранского пастора Д. Бонхѐффера «Во власти добрых
сил», англиканского епископа Ф. Брукса «О малый город Вифлеем» и англикан-
169
170
См. об этом во 2 главе данного исследования (с. 118).
UR – Декрет Второго Ватиканского Собора «Unitatis redintegratio» («Об экуменизме»).
233
ского священника Ч. Уэсли «Вести ангельской внемли» согласовываются с рождественской темой.
3.1 Вести ангельской внемли (Hark! The Herald Angels Sing)
Чарльзу Уэсли (Charles Wesley, 1708-1788) приписывают авторство нескольких тысяч гимнов, «Hark! The Herald Angels Sing» – один из них [См.: 234, с.
167]. В российских приходах используется перевод неизвестного автора «Вести
ангельской внемли». Отличительной чертой текста гимна является его метрика. В
семисложнике каждая строка начинается и заканчивается ударным слогом, что
придает напористость и динамичность171:
1. Вести ангельской внемли:
Царь родился всей земли!
Милость, мир Он всем дарит,
Грешных с Богом примирит.
Все народы вознеситесь,
В песне все соединитесь;
Пусть же радостью горя,
Славят все приход Царя.
Вести ангельской внемли:
Царь родился всей земли!
2. Прославлять Христа наш долг:
Царь Христос, Предвечный Бог,
Вот к концу веков рожден
От пречистой девы Он!
Во плоти Сам Бог явился,
Вид раба, приняв, смирился,
Жить с людьми благоволил
Иисус Эммануил.
Вести ангельской внемли:
Царь родился всей земли!
Строфы сгруппированы по восемь строк с сопряжением рифм в парные линии (aa bb cc dd). Призывы, обращенные к верным в первой строфе («внемли»,
«вознеситесь», «соединитесь»), словно зов глашатая, акцентируют внимание на
важнейших событиях праздника. Затем все присоединяются к пению и славлению
Господа («прославлять Христа наш долг») и наблюдают Богоявление («Во плоти
сам Бог явился»).
171
М. Маршалл отмечает, что «т.н. мужская рифма в большинстве случаев возникает в
стихах, начинающихся со слабой доли» [326, с. 48].
234
Стихи Уэсли были переработаны в 1885 г. английским музыкантом Уильямом Каммингсом (William Hayman Cummings, 1831–1915) для подтекстовки мелодии из симфонии-кантаты Феликса Мендельсона «Праздничная песнь» (ор. 52,
1840). Известно, что композитор первоначально не предназначал свой мужской
хор с оркестром для исполнения в церкви [См.: 305]. Однако после соединения со
стихами Уэсли его произведение приобрело огромную популярность в качестве
духовного гимна.
«Вести ангельской внемли» воссоздает состояние эмоциональной сдержанности и сосредоточенности (см. нотный пример 43). Четырехголосный хоровой
первоисточник определил главенство хорального изложения – статичность мелодического движения, уравновешенность равномерных длительностей, четкую
метричность и функциональность.
В сглаженной мелодической линии ясно ощущается связь отдельных фраз.
В двух первых тактах мелодии дано последование восходящей кварты и опевания
основной ступени. Нетрудно заметить, что начало третьей строки представляет
собой зеркальный вариант этого звена. Дважды повторенное замыкающее построение содержит все «симптомы» концовки. Результативный, итоговый характер последней строки достигается волнообразным мелодическим движением.
Фразы песнопения сгруппированы по четыре такта, на которые приходится
равное количество слогов (7+7). Повторность смежных мелодических и метроритмических фигур явственно расчленяет мелодию на предложения. В рамках
квадратной структурной схемы реализуется симметричность и зеркальность потактовой группировки: 4+4+2+2+4+4. Повторность равновеликих фрагментов
придает сходство всем строкам куплета: они легко и отчетливо воспринимаются
слухом.
Гимн Мендельсона-Уэсли чаще всего исполняется во время Приношения
Даров. По ватиканским установкам данное песнопение должно отражать событие
дня. Текст «Вести ангельской внемли» корреспондирует со строками Евангелие
235
от Луки и Молитвы верных, произносимых в рождественскую ночь и органично
открывает Евхаристическую Литургию.
3.2 О, малый город Вифлеем (O Little Town of Bethlehem)
История популярной рождественской песни «O Little Town of Bethlehem»
насчитывает полтора века. Автор стихов – американский протестантский священник Филлипс Брукс (Phillips Brooks, 1835-1893)172, написавший их для детей воскресной приходской школы под впечатлением своего паломничества по Святой
Земле в 1865 году. Спустя три года стихотворение было положено на музыку органистом Льюисом Г. Реднером (Lewis Henry Redner; 1831-1908) для рождественского богослужения 1868 года, где гимн исполнял детский хор173.
Русский перевод английского текста Ф. Брукса выполнил баптистский пастор, писатель и поэт Даниил Ясько. В сборник «Воспойте Господу» включены три
строфы его версии перевода «О, малый город Вифлеем»:
1. О, малый город Вифлеем,
Ты спал спокойным сном,
Когда рождался новый день
В безмолвии ночном.
Внезапно тьму рассеял
Небесный, дивный свет;
Родился Тот, Кого народ
Ждал много, много лет.
2. В тиши ночной дар неземной
Спустился к нам с высот.
Людским сердцам Господь всегда
Дары в тиши дает.
Неслышно и незримо,
Cредь шума, бурь и гроз
Готовым ждать, Его принять –
Является Христос.
172
В 1891 году он был избран епископом Массачусетса. Ф. Брукса принято считать
одним из самых ярких и убедительных проповедников Епископальной Церкви. Отражением
непревзойденного ораторского мастерства Брукса стала публикация его курса лекций по
проповеди для богословской школы Йельского университета: Lectures on Preaching, Delivered
before the Divinity School of Yale College (1877) // Alexander VG Allen, Life and Letters of Phillips
Brooks (2 vols., 1900).
173
В США эта мелодия известна как «St. Louis», потому что, когда Л. Г. Реднер
обратился к Ф. Бруксу с просьбой написать текст к рождественскому гимну, он пообещал
назвать его «Св. Филипп». На что Брук любезно предложил дать мелодии Реднера его имя «Св.
Луис» и отдал уже готовый стих [См. об этом: 347, с. 185].
236
3. О, Божий Сын, нас не покинь,
Приди в любви Своей,
Грех изгони и в наши дни
Родись в сердцах людей.
Хор ангелов небесных
Поет о Боге сил.
Приди сейчас, порадуй нас
Иисус – Эммануил!
В отличие от некоторых других рождественских гимнов, которые подчеркивают величие Божие (например, хор ангелов «Слава в вышних Богу»), Ф. Брукс
фокусирует внимание на атмосфере тишины в момент рождения Христа [См.:
297]. Сокровенные строки наполнены словами «безмолвие», «в тиши ночной»,
«неслышно и незримо», придающими особую интимность и умиротворенность
описываемым событиям. Заключительная строфа, обращенная к Божьему Сыну,
приобретает молитвенный статус, в ней высказывается надежда на избавление от
грехов, а также радость от прихода и присутствия Иисуса.
Метрическая пульсация стихотворения починена регулярному ямбическому
ударению. Слоговая группировка строк выдержана в чередовании восьми- и шестисложников, однократно нарушаясь во второй полустрофе (7 слогов). Рифмуются четные строки, взаимодействуя по принципу парной рифмы a a b b . Все рифмы
в переводе мужские, усиливающиеся опорными согласными: сном – ночном, свет
– лет. Четкость ритма и художественные средства поэтической выразительности
словно отражают пульсацию чередования мгновений земного существования на
фоне Божественной Вечности.
Мелодическое интонирование стиха обнаруживает неразрывное единство
слова и музыки (см. нотный пример 44). Незамысловатые средства – интонационное единство, ритмическая мерность, ясное разделение на фразы с остановкой в
конце текстомузыкальных строк – соответствуют необычайной чистоте и нежности созданного Ф. Бруксом образу Рождества. В очертании кантиленных опеваний
и широких секстовых ходов ощущается связь с песенными истоками. Выразительные контуры мелодии, в которой отчетливо слышна гармоническая основа,
четкость метроритмической структуры связывают гимн Л. Г. Реднера с народной
237
песенностью. Жанровый прообраз определили и структуру песнопения, в котором
контуры округлой формы бар перерастают в двухчастность (a a 1 b a 2 ).
Каждая песенная фраза начинается с троекратно повторенного звука, последующее движение отмечено вариативностью. Первоначальное опевание третьей
ступени (a ) сменяется квартовым ходом, смягченным смежным задержанием (a 1 ).
В новой фразе (b), совпадающей с семислоговой строкой текста, полностью выдержано поступенное гаммообразное движение, обозначившее параллельный cmoll. Заключительная строка подкреплена каденционной мелодической формулой.
3.3 Во прахе здесь простертый пред Тобою (Herzliebster Jesu)
Немецкого поэта и богослова Иоганна Хеермана174 (Johannes Heermann,
1585-1647) принято считать одним из крупнейших создателей протестантских
гимнов после М. Лютера. Автор более 400 религиозных песнопений, чей сборник
«Exercitium pietatis» выдержал 24 издания, в своем творчестве он отразил духовные потребности Германии в эпоху Тридцатилетней войны. В этот период особую
значимость стали приобретать тексты, посвященные страстям Христовым, о кресте и об утешении. В гимнах И. Хеермана говорится о вечных духовных вопросах:
о смерти, о небесах, о пришествии Спасителя. Его поэзия отличается глубиной,
«подлинной верой и абсолютной любовью к Богу» [310].
Тексты И. Хеермана чрезвычайно популярны в Германии, они неоднократно
переводились на разные языки175. Стихотворение «Herzliebster Jesu, was hast du
verbrochen» впервые было опубликовано в 1630 г. в сборнике «Devoti Musica Cordis» в Бреслау. Подзаголовок отсылал читателя к седьмой главе «Meditationes» св.
Августина: «причина горьких страданий Иисуса Христа, и утешение в Его любви
174
В сборнике «Возносим Господу» транскрибируется как Геерман.
Наиболее известный в англоязычных странах перевод гимна Хеермана «Herzliebster
Jesu, was hast du verbrochen» – «Ah, holy Jesus» – выполнил английский поэт Р. С. Бриджес (Robert Seymour Bridges, 1844-1930).
175
238
и благодати»176. Поэтому исследователи стали соотносить строки Хеермана с августинским учением о благодати, согласно которому искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу [4]:
1. Herzliebster Jesu, was hast du verbrochen,
8. Ach, großer König, groß zu allen Zeiten,
Daß man ein solch scharf Urteil hat gesprochen?
Wie kann ich g'nugsam solche Treu' ausbreiten!
Was ist die Schuld? In was für Missetaten
Kein menschlich Herze mag sich dies ausdenken,
Bist du geraten?
Was dir zu schenken.
2. Du wirst verspeit, geschlagen und verhöhnet,
9. Ich kann's mit meinen Sinnen nicht erreichen,
Gegeißelt und mit Dornen scharf gekrönet,
Mit was doch dein Erbarmen zu vergleichen;
Mit Essig, als man dich ans Kreuz gehenket,
Wie kann ich dir denn deine Liebestaten
Wirst du getränket.
Im Werk erstatten?
3. Was ist die Ursach' aller solcher Plagen?
10. Doch ist noch etwas, das dir angenehme:
Ach, meine Sünden haben dich geschlagen!
Wenn ich des Fleisches Lüste dämpf' und zähme,
Ich, ach Herr Jesu, habe dies verschuldet,
Daß sie aufs neu' mein Herze nicht entzünden
Was du erduldet.
Mit alten Sünden.
4. Wie wunderbarlich ist doch diese Strafe!
11. Weil aber dies nicht steht in eignen Kräften,
Der gute Hirte leidet fuer die Schafe,
Dem Kreuze die Begierden anzuheften,
Die Schuld bezahlt der Herre, der Gerechte,
So gib mir deinen Geist, der mich regiere,
Für seine Knechte.
Zum Guten führe!
5. Der Fromme stirbt, so recht und richtig wandelt; 12. Alsdann so werd' ich deine Huld betrachten,
Der Böse lebt, so wider Gott misshandelt;
Aus Lieb' zu dir die Welt für nichts erachten.
Der Mensch verwirkt den Tod und ist entgangen,
Ich werde mich bemühen, deinen Willen
Gott wird gefangen.
Stets zu erfüllen.
6. Ich war von Fuß auf voller Schand' und Sünden, 13. Ich werde dir zu Ehren alles wagen,
Bis zu dem Scheitel war nichts Gut's zu finden;
Kein Kreuz nicht achten, keine Schmach noch Plagen,
Dafür hätt' ich dort in der Hölle müßen
Nichts von Verfolgung, nichts von Todesschmerzen
Ewiglich büßen.
Nehmen zu Herzen.
7. O große Lieb', o Lieb' ohn' alle Masse,
14. Dies alles, ob's für schlecht zwar ist zu schätzen,
Die dich gebracht auf diese Marterstraße!
Wirst du es doch nicht gar beiseitesetzen.
Ich lebte mit der Welt in Lust und Freuden,
In Gnaden wirst du dies von mir annehmen,
Und du mußt leiden.
Mich nicht beschämen.
15. Wenn dort, Herr Jesu, wird vor deinem Throne
Auf meinem Haupte stehn die Ehrenkrone,
Da will ich dir, wenn alles wird wohl klingen,
Lob und Dank singen.
Отсылающий к фрагментам из Книги пророка Исайи (Ис. 53: 3), а также из
других библейских отрывков, текст излагает христианский догмат об искуплении:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий
верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Наиболее ярким
аспектом стихотворения И. Хеермана является персоналистическая мотивация
спасения и искупления, в немецком тексте неоднократно повторяются местоиме-
176
В действительности св. Августин не был автором «Meditationes». Это сочинение
является компиляцией, в которой наряду с отрывками из подлинных творений Августина
использованы произведения других церковных писателей.
239
ния «Ich», «habe», «meine» («мой», «мне», «меня») Таким образом, общение с
Господом становится глубоко личной исповедью и вдумчивым размышлением.
Структура строф не совсем типична для гимнов. Трижды повторенный
одиннадцатисложник завершается пятислоговой строкой: 11+11+11+5. Поскольку
организация строк двусоставна (5+6 слогов), заключительная фраза воспринимается как усеченная версия предыдущих.
Анонимный перевод «Во прахе здесь простертый пред Тобою» впервые был
опубликован в «Русском лютеранском сборнике гимнов» в 1915 г. При русскоязычном переложении первоисточник подвергся значительному сокращению:
1. Во прахе здесь простертый пред Тобою,
С растерзанной греховностью душою,
Господь, молю, даруй душе прощенье
И исцеленье!
2. Ты все грехи омыл Своею кровью,
Ты освятил меня Своей любовью.
Воспомяни Свои за нас моленья,
Скорбь и мученья!
3. И ради мук и крестного страданья
Не по вине душе дай воздаянье;
Ты смертию попрал все страхи ада.
В ней мне отрада!
В переводе выдержан исповедальный монологический стиль изложения
И. Хеермана. Грамматический строй поэтического текста отличается от повседневной речи, сложно организованные развернутые предложения сформированы
из необыденной лексики: «растерзанной греховностью», «воспомяни», «воздаянье», «смертию попрал». Средством интенсификации эмоционального воздействия во второй строфе служит повтор слова «Свой», вариативность такому «текстовому лейтмотиву» придает использование этого местоимения в разных склонениях. Неизменно подчеркиваются и события Страстей Христовых («мучения»,
«раны», «страдание»), противопоставленные миру избавления и утешения.
Средством архитектонического членения текстовых строф в тексте
И. Хеермана становятся разрывы между слов, благодаря чему в русском переводе
оказалась иной композиция строк (4+7). Вместе с тем, в парафразе выдержана
смежная рифма оригинала: a a b b .
240
Гимн «Herzliebster Jesu, was hast du verbrochen» в большинстве стран исполняется на музыку немецкого композитора И. Крюгера (Johann Crüger, 1598-1662).
Мелодию к стихотворению он написал и опубликовал в своем сборнике «Berliner
Gesangbuch» спустя десять лет, в 1640 году177. Автор многих церковных произведений (хоры, псалмы, обработки хоралов Лютера), И. Крюгер178 выпустил три
сборника гимнов, в каждый из которых была включена мелодия «Herzliebster
Jesu»179.
Чеканная строгость мелодии, изложенной ровными крупными длительностями (четверти и половинные), совпадает со скорбным настроением текста (см.
нотный пример 45). Мелодическая размеренность и ритмическая монотонность
вызывают представление о траурном шествии.
Мерная поступь выдержанной ритмоформулы в пределах песенной строки
дополнена отсутствием распевов, что придает мелодии хоральный статус. При
музыкальном воплощении возникли иные временные закономерности, нарушив
периодичность чередования ямбического стиха:
В звуковысотной линии (a b c d ) словно зафиксировано сосредоточенное
возвышенное размышление о предопределенности Крестного подвига Спасителя.
Начальная нисходящая ангемитонная попевка начинается с тройного провозглашения тоники. Последующее восходящее движение затруднено повторностью
177
В издании «Сборник гимнов Евангелическо-Лютеранской Церкви» (СПб.: Изд-во
«Андреев и согласие, 1994) в качестве автора мелодии указан французский композиторкальвинист Луи Буржуа (Loys «Louis» Bourgeois, 1510-1560), написавший ее в 1547 году, а
заслугой И. Крюгера считается гармонизация мелодии Л. Буржуа и использование ее для текста
И. Хеермана.
178
И. Крюгер – композитор, теоретик, органист церкви св. Николая в Берлине. Его
важнейшими исследованиями являются «Synopsis Musices» (1624) и «Praecepta musicae
figuralis» («Правильная дорогая к вокальному искусству», 1625) [См.: 337].
179
Сборник «Berliner Gesangbuch» был издан в 1640 году, «Kirchenmelodien» – в 1649
году («Herzliebster Jesu» представлена в нем для четырех голосов и инструментального
сопровождения). Третий, важнейший в истории церковной музыки сборник «Praxis pietatis
melica», предположительно, вышел в 1635 году. Уже в течение первого столетия этот сборник
выдержал 43 издания [См.: Там же].
241
звуков, «замораживающих» развитие. Каждая фраза завершается терцовым спуском или нисходящим поступенным ходом, которые в соответствии с музыкальнориторическими барочными принципами могут рассматриваться как символ печали и непреодолимости препятствий. После фригийского оборота в третьей строке,
связывающегося с образами неизбежности и предначертанности, октавный ход
(благополучие) с последующим нисхождением к тонике ассоциируется с искуплением.
Величественный гимн И. Хеермана – И. Крюгера180 органично вошел в обиход Католической Церкви после реформ Второго Ватиканского Собора. Полюбился он и прихожанам российских католических общин. Опубликованное в первом выпуске владивостокского сборника (1994 г.), песнопение быстро распространилось по приходам региона181. Гимн «Во прахе здесь простертый пред Тобою» неоднократно включался в местные песенники (Иркутск, Красноярск, Новосибирск, Южно-Сахалинск и др.) и часто используется в Мессах в дни Великого
поста, Страстной недели и Вечери Господни.
Проведенный анализ свидетельствует, что вовлечение в католическую ритуальную практику отдельных песнопений других христианских деноминаций открывает новые музыкальные горизонты Мессы, выходящие за пределы ареала католического наследия. Протестантским песнопениям свойственны простые, но
необычайно выразительные мелодии, основанные на поступенном диатоническом
движении или ходам по звукам трезвучия, с вкраплениями хроматизмов. Гимны,
которые побуждают слушателей к откровенным взаимоотношениям с Богом, со180
К этому гимну неоднократно обращались немецкие барочные композиторы, например
И. Б. К. Фрайслих (J. B. C. Freislich, 1687-1764) в пассионах, И. К. Олей (J. C. Oley, 1738-1789) в
органных прелюдиях. Много раз использовал песнопение И. С. Бах в пассионах (Страсти по
Иоанну и Страсти по Матфею), кантатах и хоральных прелюдиях для органа. И. Брамс
цитирует «Herzliebster Jesu» в одной из своих Хоральных прелюдий для органа (соч. 122, № 2).
Пассион М. Регера № 4 из Семи пьес для органа (соч. 145) также заканчивается мелодией
И. Крюгера.
181
Унифицированный сборник «Воспойте Господу» предлагает еще один вариант
перевода текста И. Хеермана «О Иисус, Твое в чем преступленье» Б. Казачкова на мелодию
И. Крюгера, который практически не используется в богослужении приходов восточного
региона России.
242
ответствуют
новому
музыкально-стилистическому
колориту
Римско-
католической Церкви постсоборной эпохи.
На рубеже XX–XXI вв. католическая культура обогатилась притоком новых
церковных практик, способствующих активному вовлечению в свое поле самобытного музыкального материала. При этом «расширение кругозора» обернулось
для католического певческого репертуара новым пополнением также за счет подключения российского регионального компонента. Например, на текст лютеранского поэта И. Хеермана «Во прахе здесь», исполняющийся во многих странах на
музыку И. Крюгера, сибирский священник А. Ромме написал собственную мелодию в неогригорианском стиле для Пепельной среды (см. нотный пример 46).
Хотя текст песнопения базируется не на римских источниках, католический
музыкант из Новосибирска привнес в протестантский гимн отголоски латинской
традиции. Неосредневековый стиль воплощается в дорийском ладу (I тон) с избеганием малосекундовых ходов182. Уравновешенная звуковысотная линия основана
на комбинаторике смежных мотивов – формуле опевания и поступенном движении. Силлабический распев текста ровными длительностями без фиксации их
временнóй протяженности (ноты лишены штилей) отмечен удлинением завершающих строки звуков.
В этом образце нового песнетворчества через адаптацию культуры другой
христианской конфессии предпринимаются попытки к созданию собственного
русскоязычного католического репертуара в азиатской части России. Музыкально
озвучивая молитву, о. Антон Ромме осуществляет реконструкцию григорианской
традиции на российской почве.
В культовой реальности сегодняшнего дня, воспроизводимой в локальной
практике Сибири и Дальнего Востока, при адаптации известных инокофессиональных гимнов, безусловно, учитывается регламент католического богослужения. Приоритет отдается не просто песнопениям, имеющим понятную, легко запоминающуюся мелодию, близкую по интонационному строю музыкальной лек182
Этот лад у средневековых теоретиков характеризовался как серьезный и
торжественный.
243
сике современной Мессы, но, самое главное, отвечающим по тексту догматике католического вероучения.
Песенные литургические гимны, составляющие основной фонд современного Проприя, по сути, ориентированы на бытовой музыкальный язык. В стремлении вовлечь в богослужение широкий круг прихожан новая церковная идеология
невольно приводит к упрощению песнопений. Возможность непрофессионального общинного исполнения простых напевов актуализирует службу и соответствует требованиям Конституции «Sacrosantum Concilium» об активном звучании голосов верующих в богослужебных действиях (SC, 118).
Вместе с тем, речь ни в коем случае не идет о разрыве с традицией, обновленный интонационный корпус не вступает в противоречие с господствующим
стилем дореформенной «григорианской эпохи». При всем расширении диапазона
жанровых и стилевых моделей церковной музыки, в современной богослужебной
практике сохраняется кардинальная связь с каноном. К художественным приемам,
которые лежат в основе музыкально-литургической практики и «резонируют» с
собственно сакральной концепцией, относится в первую очередь связь мелодии со
Словом и обрядом. Музыка, предназначенная для отправления культа, воплощает
не красоту собственно эстетического звучания, но конкретные богослужебные задачи.
§ 4. СОВРЕМЕННОЕ РОССИЙСКОЕ ГИМНОТВОРЧЕСТВО
В Конституции о Литургии подчеркивается, что «мастера музыкального искусства, проникнутые христианским духом, должны понять, что они призваны
развивать священное музыкальное искусство и увеличивать его сокровищницу»
(SC, 121). Со времени опубликования документов Второго Ватиканского Собора
стало уделяться большое внимание местным музыкальным произведениям.
Вследствие этого среди всего многообразия гимнов, активно задействованных в
244
российской версии богослужения, особый интерес представляют сочинения современных отечественных авторов.
Развитие русской католической традиции определяется деятельностью приходских музыкантов (священников, канторов, органистов), которые свое сочинительство понимают как служение Господу и Церкви. Особой популярностью в
приходах Сибири и Дальнего Востока пользуются песнопения церковных музыкантов с профессиональным образованием Дечебала Григоруцэ (р. 1968, Иркутск), Георга Гселя (1955-2003, Душанбе), Екатерины Израновой (р. 1957, Новосибирск), Владимира Копаца (р. 1963, Омск). Большое распространение в литургической песенной практике получили гимны и обработки Андрея Куличенко
(1963-2006). Плодотворно работают в сфере духовного песнетворчества священнослужители о. Антон Ромме (Екатеринбург, Курган), о. Сергей Зуев и монахини
с. Валентина Новаковская (CSA183), с. Роберта Шахова (SMCB – Иркутск, Владивосток). Песнопения этих известных церковных музыкантов звучат в Мессах приходов, расположенных на азиатской территории России.
4.1 Господь, Ты тяжкий крест приняв
А. Куличенко положил на музыку стихи Е. Перегудовой «Господь, Ты тяжкий крест приняв», концентрированно выражающие литургический смысл великопостного периода. Лаконичные скорбные строки становятся сосредоточенным
воспоминанием о Страданиях Господа на кресте, об искуплении пречистою кровью и открытому Им спасительному пути к небесным благам. Усердная молитва,
обращенная к Господу, изложена четырехстопным ямбом с парной мужской рифмой:
Господь, Ты, тяжкий крест приняв,
Страдал и умер за меня.
Ты грех мой смертью искупил,
Чистейшей кровию омыл.
Меня Ты спас от всех цепей.
Так пусть, прошу, душе моей
183
CSA – Congregatio Sororum ab Angelum (Конгрегация сестер ангелов)
245
Твои страданья и труды
Дадут Спасения плоды.
Простодушной, немного наивной мелодии свойственна плавность линий
(см. нотный пример 47). Выразительные интонационные обороты неконтрастных
мелодических фраз лишены изобразительности и воплощают молитвенный монолог. Характер гимна определяет начальная фраза (а), удивительная по выражению
обреченности и трагизма. Ключом к раскрытию внутреннего интонационного
смысла этого оборота является троекратная повторность звуков терцового хода с
возвратом к исходному тону. При этом интонационная статика компенсирована
довольно смелым гармоническим движением от минора к параллельному ладу.
Подобное выделение двух ладовых центров (I – III – I) не только соответствует
дуалистическому смыслу стиха, но и обозначает разомкнутое завершение всей
строфы.
Афористически-краткое высказывание сменяется восходящим квартовым
скачком, разрывающим интонационное оцепенение. В дальнейшем мелодия развивается в песенном складе, обостряя выразительность квартового спуска при
опевании основных ступеней. Этот ход становится ключевой интонацией гимна,
неслучайно мотив, завершающий вторую фразу, секвенционно повторен дважды
(b b1). Последняя фраза (с) имеет сходные мелодические контуры, вновь возвращая декламационно-речитативную форму изложения путем тройного повторения
звука.
В однообразной поступи четвертных длительностей движение останавливается лишь на последнем, рифмованном слоге. Своеобразием отмечено ритмическое оформление начального обращения «Господь», отраженного во второй строфе в местоимении «Меня». Такая временнáя акцентуация выделяет только один
ударный слог строки, оставляя при этом без внимания ямбическую природу стиха.
Причудливое метрическое оформление мелодии появилось лишь в редакции
сборника «Воспойте Господу». Изначальная запись песнопения А. Куличенко была решена в рамках четырехдольного размера.
246
Погружение в скорбные размышления соответствует Коллекте (начальная
молитва) среды Страстной недели в римско-католическом богослужении: «Боже,
Ты возжелал, чтобы Сын Твой ради нас взошел на крест и тем победил враждебные нам силы. Дай нам, рабам Твоим, обрести благодать воскресения. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, Который с Тобою живет и царствует в
единстве Святого Духа, Бог, во веки веков». Песнопение А. Куличенко часто исполняется в Великую среду на Приношение даров.
4.2 Помилуй меня, Боже
Текст гимна «Помилуй меня, Боже» основан на одном из самых употребляемых псалмов в христианской практике – 50-й псалом выражает глубочайшее
сожаление о содеянном грехе и молитву о помиловании184. Слова этой священной
молитвы известны всем верующим, которые, «получая в Таинстве Покаяния отпущение наших грехов, должны все же непрестанно взывать к Господу, чтобы он
истребил в нас и самый корень греха»185.
Новосибирский композитор и приходской органист Е. Изранова выбрала
строки псалма (Пс. 50:3-4, 9-10, 12), не просто содержащие покаянное прошение
или просьбу о духовном очищении и обновлении. Слова, дающие надежду на спасение («буду чистым», «Дух обновленья»), раскрывают смысловую глубину раскаяния. По мнению свящ. Константина Пархоменко, «покаяние – это не только
молитва, но и размышления о своей греховности и безграничной благости Божьей», это «коренная перемена всего нашего устроения в лучшую и более смиренную сторону» [178]. Приводим строки Псалма, соответствующие тексту песнопения Е. Израновой:
184
Большое количество обработок 50 псалма («Miserere mei Deus») осуществили
композиторы эпохи Возрождения и барокко Д. Жоскен, О. Лассо, Дж. Палестрина,
К. Джезуальдо, Г. Аллегри, А. Лотти, Ж.-Б. Люлли, М. Р. Делаланд, Т. Таллис и пр. К нему
обращались также Дж. Верди в опере «Трубадур», А. Пярт и мн. др.
185
Как научиться понимать молитвы утренние, вечерние и ко Святому Причащению. –
М.: Отчий дом, 2005. – С. 116-117. URL: http://azbyka.ru/molitvoslov/kak-nauchitsya-ponimatmolitvy.html (дата обращения 9.12.2015).
247
Псалом 50
3. Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих
изгладь беззакония мои.
4. Многократно омой меня от беззакония
моего, и от греха моего очисти меня.
9. Окропи меня иссопом, и буду чист; омой
меня, и буду белее снега.
10. Дай мне услышать радость и веселие, и
возрадуются кости, Тобою сокрушенные.
12. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и
дух правый обнови внутри меня.
Помилуй меня, Боже
1. Помилуй меня, Боже, помилуй меня
По великой милости Твоей.
2. Омой меня Ты, Боже, от всех грехов моих
По великой милости Твоей.
3. И буду чистым, Боже, белее, чем снег.
По великой милости Твоей.
4. Тобою сокрушѐнный, возрадуюсь я
По великой милости Твоей.
5. И Духа обновленья дай сердцу моему
По великой милости Твоей.
Строки сгруппированы таким образом, что возникает некая фабульная линия, заключающаяся в движении от мольбы грешника о спасении к духовному
очищению и ликованию. Краткое прошение подтверждается афористичным постулатом о величии Господа в Его милосердии и прощении («По милости Твоей»).
Лаконичная метафраза186 Е. Израновой написана в нерифмованном изложении. В обращениях к Богу выдерживается однородность строения: 7+6 слогов
(либо 7+5 с распеванием второго слога). В первых трех строфах границей раздела
строки служит обращение «Боже», в других фермата также продлевает окончание
слова.
Двусоставная конструкция строк отражается и в звуковысотном строении
мелодии (см. нотный пример 48). Ясная и простая расчлененность прошений и
рефрена «По милости Твоей» воплощается в сопоставлении нисходящего (в музыкальной риторике – символ греховности) и восходящего (устремленность к Богу) движения.
Ясности музыкального синтаксиса способствует и использование народнопесенного приема ладотонального контраста. Смена параллельных тональностей
c-moll – Es-dur – c-moll приобретает смысловое значение, отражая колебание между мольбой и надеждой на избавление. Во внутренней организации строфы
ощущаются закономерности формы bar: a a1 b. Нисходящая последовательность
мелодии (а) от V к I ступени минорного лада при втором, мажорном, проведении
186
Метафраза – филологический термин, означающий пересказ текста иными словами.
248
(а1) усечена – движение осуществляется от III ступени и затруднено опеванием.
Мотив b отличается фигурой кружения, начинаясь с трихордового ангемитонного
подъема, как будто выводящего мольбу к Господу за рамки прошения к славлению.
Текстомузыкальная форма складывается как строфическая, усложненная
рефренной завершающей строкой:
Текст :
AB CB
DB
EB
FB
Мелодия:
AB AB
AB
AB
AB
Поэтические образы псалма переданы в просветленном тоне и переводят
покаянный гимн в область лирического высказывания. Может быть, поэтому гимн
Е. Израновой «Помилуй меня, Боже» звучит в разных разделах Мессы – на Вход,
окропление св. водой, между Чтениями, после Причастия.
4.3 Душа моя, ликуй и пой
Стихотворение «На Воскресение Христа» В.К. Кюхельбекера (1797-1846)187
послужило основой двух популярных христианских гимнов188:
1. Душа моя, ликуй и пой,
Наследница небес:
Христос воскрес, Спаситель твой
Воистину воскрес!
2. Так! Ад пред Сильным изнемог:
Из гробовых вериг,
Из ночи смерти Сына Бога
И с Ним тебя воздвиг
3. Из света вечного Господь
Сошел в жилище тьмы,
Облекся в персть, оделся в плоть –
Да не погибнем мы!
4. Неизреченная любовь,
Всех таинств высота!
За нас Свою святую Кровь
Он пролил со креста.
187
Вильгельм Карлович Кюхельбекер родился в семье переехавшего в Россию
саксонского дворянина, по вероисповеданию лютеранин. Поэт, сотрудник министерства
иностранных дел, он был с лицейских времен другом А. С. Пушкина. Декабрист, во время
восстания стрелял в великого князя Михаила Павловича. Десять лет провел в одиночном
заключении, за которым последовала ссылка в Сибирь [См.: 107].
188
См. подробно в нашей статье: [252].
249
5. Чистейший Кровию Своей
Нас, падших, искупил
От мук и гроба, из сетей
И власти темных сил.
6. Христос воскрес, Спаситель мой
Воистину воскрес.
Ликуй, душа; Он пред тобой
Раскрыл врата небес.
Общий эмоциональный строй стихотворения высокопарно восторжен, проникнут одической лексикой («ликуй», «воздвиг», «грянет» и т.д.). Поэтическая
речь изобилует возвышенными словосочетаниями «высокого штиля» XVIII века и
яркой метафоризацией, при этом лишена церковнославянских оборотов: «Ад пред
Сильным изнемог», «Из гробовых вериг», «Облекся в персть», «Неизреченная любовь» и пр.
Образ Пасхи выражен в предельно пафосном ключе, не связанном с углубленным психологизмом и отрешенностью. В первых двух строфах автор обращается к душе, затем делится радостью о Воскресении Христа со всеми верующими.
Вдохновенное религиозное ликование почти лишено «частного» характера – отсутствуют местоимения первого лица, используются слова «мы» и «нас».
Метроритмическая структура поэтического источника от начала до конца
выдержана в рамках чередования четырехстопного (нечетные строки 8 слогов) и
трехстопного (четные строки 6 слогов) ямба189. Перекрестная мужская рифма
(abab) придает тексту чеканность и упругость.
Каждое четверостишье является законченным предложением. Первая и заключительная строфы корреспондируют друг с другом, повторяя фразы в зеркальной последовательности. Интересно, что начальное обращение «Христос
воскрес, Спаситель твой» в последней строфе сменяется на «Спаситель мой»,
модулируя в сферу личностного высказывания.
Первоначально стих В. Кюхельбекера был использован в качестве подтекстовки в протестантской службе. Слова поэта-лютеранина «легли» на мелодию
189
В трехстопном ямбе в каждой строке три ударных слога, в четырехстопном – четыре.
250
Иоганна Крюгера (Johann Crüger, 1598-1662) к песнопению «Nun danket all und
bringet Ehr» («Благодарите все и славьте Его»).
Трехдольная пульсация напева придала стиху умиротворенность и спокойствие190. Ритмическая ячейка, заданная в первой строке, выдержана без изменений
в последующих фразах. Ударный слог подчеркивается затактом, но одновременно
несколько сглаживается тем, что сильная доля в общем потоке половинных длительностей «разбивается» на четверти (см. нотный пример 49).
При наложении стиха на мелодию совпали не только метрика и ритм, подошли к музыке и смысловые ударения. В спокойном движении напева с чередованием ангемитонных и поступенных оборотов выделяется «падающий» квинтовый
затакт на словах «Воистину». Выразителен общий рисунок мелодии внутри каждой строфы: предложения начинаются нисходящей терцией, каждая фраза заканчивается спускающимся поступенным ходом.
Поэтическая структура включает в себя шесть четверостиший, которые в
мелодии И. Крюгера организуются в строфическую форму:
текст
музыка
А
В
А
А
авсв1
С D
А А
E
А
A1
А
Несмотря на подтекстовку, мы имеем дело со сложившимся музыкальнопоэтическим произведением. Мелодическая основа, созданная двумя столетиями
раньше, не потребовала детализации поэтического текста. Удивительно созвучное
настрою мелодии И. Крюгера праздничное стихотворение русского поэта в музыкальном переводе заиграло новыми красками. В песнопении возникла индивидуальная трактовка метра стиха: при соответствии мотивно-стопного и фразовостихового уровней, четность ямба подчинилась трехдольности напева, вследствие
чего поэтическое дыхание приобрело оригинальную интонационную трактовку.
190
В издании «Воспойте Господу» не проставлены размер и тактовая черта, трехдольный
метр обозначен в Сборнике песнопений Евангелическо-лютеранской Церкви (СПб, 2005).
251
Другая интерпретация стихотворения В. Кюхельбекера принадлежит современному новосибирскому автору Е. Израновой. Текст «Душа моя, ликуй» предопределил эмоциональные композиторские ассоциации, предлагающие иное музыкальное решение (см. нотный пример 50). Вместо строчной периодичности Крюгера создается бинарное объединение строк. Парность ощущается не вследствие
большей протяженности вокальных фраз, а из-за их повторности.
Можно отметить тонкое совпадение эмоционального строя текста и авторского озвучивания в целом, мелодия словно срастается со стихом. При всем взаимодействии метроритмических и интонационных сторон организации песнопения, у Е. Израновой возникают новые грани музыкального воплощения поэтического образа, поскольку подъемы и спады мелодии не всегда совпадают со звучанием стиха. Так, восходящее озвучивание концовки фраз придает стихотворному
тексту большее ликование, а всему песнопению гимничность.
Мелодия делится на равные построения, в основе которых лежат законы периодичности и симметрии (а а в в 1 ). Два нисходящих ангемитонных хода сменяются поступенным восхождением к тонике с повторением VI и VII ступеней. После двукратного проведения начального мотива возникает эффект неточной секвенции – следующий период начинается таким же мелодическим подъемом, замедленным повторностью тонов.
В общем строении мелодики можно отметить некие закономерности, это
касается, прежде всего, примет зеркальности. В обоих разделах песнопения ангемитетонные мотивы обрамляют поступенные ходы. При этом завершающие такты
представлены обратимой гаммообразной последовательностью (ракоход тетрахорда).
Звучание стихотворного текста В. Кюхельбекера в двух музыкальных версиях демонстрирует сходные ритмические формулы, во многом совпадающие с
фразовыми и эмфатическими ударениями:
252
«Мелодико-текстовый ритм» напева И. Крюгера образует новый метрический рисунок стиха за счет растянутого затакта и строгой периодичности пульсации. У Е. Израновой ударение подчеркивается не только затактом, но и пунктирным ритмом, удлиняющим ударный слог.
Первая строфа стиха выполняет в интерпретации сибирского композитора
функцию припева. Каждый куплет имеет форму квадратного периода. Ясность
куплетной формы сообщает композиции законченность и завершенность:
текст
музыка
АВ АС АD АE A1
АВ АВ АВ АВ А
аавв1
В предельно простом по мелодике и структуре песнопении Е. Израновой
ощущается песенная основа. Подчеркнуто диатоническая мелодия с трихордными
интонациями сближает напев с народными прообразами. Вместе с тем, в нем присутствует свойственная церковному хоралу поступенность мелодии и выровненность ритма с ферматой в конце каждой строки. Однако в ритмической организации песнопения прослеживаются закономерности, характерные для марша: ударные слоги подчеркнуты в музыке пунктирным ритмом. Четырехдольный размер,
253
метро-ритмическая четкость, гармоническая «однозначность» мелодии выступают в качестве дополнительной жанровой характеристики.
Подобный жанровый синтез в определенной степени предопределил использование гимна Е. Израновой преимущественно в процессионных разделах
Мессы. В Литургии Навечерия легко запоминающийся и поющийся напев исполняется на Приношении даров. В Светлое Христово Воскресение меняет свое местоположение – используется как Входное песнопение (Владивосток), либо на завершение Литургии во время Выхода (своего рода «заключительный аккорд» всей
службы).
Отметим, что собственно российский национальный стиль католической
музыки в настоящее время еще не выработан191. По большей части в современном
песнетворчестве осуществляется авторская транспозиция многовековой христианской музыкальной традиции. Лидирующее положение среди российских сочинений занимают композиторские образцы, решенные в рамках литургического
песенного гимна («Лежит Он в яслях, тих, прекрасен» Е. Израновой, «Земля пустынна и безводна» Г. Гселя, «Восток оделся пурпуром» С. Зуева, «Приди, Дух
Святой» Ю. Пастернака).
Другое приоритетное направление в отечественном творчестве принадлежит опусам в духе григорианского наследия («Во прахе здесь простертый пред
Тобою» А. Ромме, «Поста уставы славные» А. Куличенко). А регент московского
Кафедрального собора, профессиональный музыкант с. Валентина Новаковская
создает литургические композиции в смешанном стиле. В антифонах «Ты всех
милуешь, Господи», «Помазал Тебя, Боже», «Заповедь новую вам даю» автор
контаминирует восточно-славянские идиомы и обороты григорианских песнопений.
Большинство современных российских католических композиторов работают музыкантами в приходах. Поэтому создание музыки в первую очередь обу191
Мы пишем об этом подробно в статье: [248].
254
словлено утилитарными потребностями. Практикующие церковные сочинители
«изнутри» знают репертуарные проблемы и понимают специфику литургического
контекста. Попытки наполнить музыкой большую часть разделов Мессы приводят
к созданию песнопений, которые звучат «на местах», но по большей части не выходят из стен храмов, где создавались.
Предпринятый нами анализ гимнографии католических приходов азиатской
части России показывает, что в большинстве песнопений Проприя используются
тексты небиблейского происхождения, свободно сочиненные авторские версии. В
числе
создателей
молитвенно-гимнографических
композиций
(термин
Н. Ефимовой) можно обнаружить деятелей различных эпох, национальностей и
конфессий. Среди них есть авторы разного дарования – от отцов и реформаторов
Церкви (Амвросий Медиоланский, Петр Дамиани, Фома Аквинский, Франциск
Ассизский, Мартин Лютер и др.) до тех, чьи имена известны лишь узкому кругу
специалистов.
Весомую часть современного подвижного репертуара католических общин
Сибири и Дальнего Востока составляют гимны, написанные на слова зарубежных
авторов в вольном переводе священнослужителей и прихожан. Авторами переводов становятся в первую очередь русские католики-прихожане, особо отметим
деятельность
В. Анисимова,
Л. Ибрагимовой,
А. Куличенко,
Е. Кустова,
Е. Перегудовой, П. Сахарова. Среди российских песнотворцев преобладают непрофессиональные литераторы. Реже задействовано творчество профессиональных поэтов и переводчиков. Так, в приходах исполняется гимн В. Фортунанта
«Знамена реют царские» в литературном переводе С. Аверинцева. Большой популярностью пользуется гимн «Душа моя, ликуй и пой» на стихи В. Кюхельбекера.
Многие сборники (например, красноярский, новосибирский, омский, южносахалинский) не дают ссылок на авторов текстов и музыки песнопений. В этом
отражается древняя традиция анонимности создателей духовной музыки, пишущих не для собственной известности, а «во славу Божия».
255
Текст непосредственно воплощает события литургического сезона. Так, основные «персонажи» пасхальных песнопений – Спаситель, апостолы, ангелы; рождественских гимнов – младенец Иисус, пастухи, волхвы, Святое Семейство.
Приподнятая атмосфера праздника раскрывается не в событийно-сюжетном плане, а с помощью словесных «примет». В текстах песнопений находят отражение
ключевые образно-смысловые аспекты праздника: всеобщее торжество Воскресения Господня («в радости ликуйте», «славьте Христа») и просветленное таинство Боговоплощения («придите поклониться», «счастья ждут все сердца»). В постное время тексты насыщены словами «прости», «помилуй», «заблудшие», соответствующими основному характеру сезона покаяния и спасения.
Форма высказывания также зависит от периода литургического года. Песнопения дней Великого поста преимущественно монологичны, моделируя ситуацию молитвенного общения с Богом. В интимном разговоре от первого лица
(«Я») поднимаются вопросы преодоления препятствий, рассказывается о тяжело
переносимых горестях, об искушениях, которым трудно противостоять. В праздничный
период
субъективно-исповедальное
начало
уступает
объективно-
повествовательной торжественности. Художественная форма коллективного способа выражения радости («Мы») заключает в себе помимо вербальной части конкретную литургическую ситуацию совместного общинного служения.
Содержательная сторона католической Литургии находит воплощение в музыкальном озвучивании текста. Во многих сезонных гимнах отмечается соответствие отдельных интонационных приемов отдельным образным формулам. В церковной традиции прочно укрепилась практика раскрытия смысла текста через определенные типы мелодического движения. Эти семантические символы составляют важную часть культового словаря [См., например: 168]. Так, круговое движение мелодии традиционно является отражением идеи вечности, бренности,
сущности времени и бесконечности страданий. Восходящее движение, как правило, передает бодрость, величие, торжество. Характерным признаком сферы страдания становится фигура креста. Таким образом, интонационный лексикон гим-
256
нов опирается на устойчивый набор «стандартных» формул религиозного творчества. Особенно ощутимо такие связи прослеживаются в песнопениях, относящихся к эпохе барокко (И. Р. Але, М. Вульпиус, И. Крюгер, Г. Л. Хасслер и др.).
Вместе с тем, тексты облекаются в форму песенного высказывания лирикосентиментального характера. Новые пласты ритуальной музыки вызывают ассоциации скорее с песенным творчеством, чем с церковным действом. Модуляция
культового репертуара в сферу субъективного лиризма, интимизация общинного
ритуала свидетельствует о новой концепции литургического служения. Подвижные песнопения, по сути, обозначают магистральную линию в общей перспективе
развития католической музыки – активные процессы ее диалога со светской культурой и современностью.
Кросс-культурная стратегия как отличительная примета современной католической практики в приходах азиатской части России сосредоточена в нескольких направлениях, среди них выделим процессы межкультурного, межнационального и межконфессионального общения. Эти коммуникативные тенденции отвечают декларированным Вторым Ватиканским Собором рекомендациям
об инкультурации богослужебной музыки (SC, 119). В известной степени такое
«литургическое общение церковного искусства» (А. Ефименко) является показателем богатства тексто-музыкальной лексики современной Мессы.
В музыкальном убранстве Литургии приходов Сибири и Дальнего Востока
соединяются григорианский хорал, сочинения композиторов Нового времени
(Л. Бетховен «Пусть звучит труба ликуя», И. Крюгер «Во прахе здесь простѐртый
пред Тобою» и «Душа моя, ликуй и пой», Ф. Мендельсон «Вести ангельской внемли», Р. Воан-Уильямс «За всех святых», Г. Л. Хаслер «О лик святой»), опусы современных зарубежных (Ж. Бертье «Ныне воскрес наш Спаситель», Г. Рор «О роса с небес») и российских авторов (В. Новаковской «На светлой Агнца трапезе»,
С. Зуева «Восток оделся пурпуром», Е. Израновой «Душа моя, ликуй и пой»,
Е. Нореля «Гряди, искупитель народов», А. Ромма «Во прахе здесь» и др.).
257
Сокровищница христианского музыкального наследия явилась тем субстратом, из которого гимнотворцы впитали поэтические формы, типовые интонационные обороты и составили из них современный гимнографический стиль. Духовная традиция определила сакральное содержание, метафорическую поэтику,
эмоциональную сдержанность песенного литургического гимна. От амвросианского прообраза ПЛГ усвоил четкую структуру и метрику стиха, от литературного
стихосложения – метроритмическую организацию рифмованной строфы.
Особенности церковного существования проявляются в избирательности
лексических средств и прежде всего в усложненности вербальных (семантическая
многоплановость) и упрощенности музыкально-выразительных средств (песенная
мелодика и структура, нераспетость стиха, узкий диапазон, средний голосовой регистр и т.д.) песнопений Мессы.
Песенные литургические гимны ассимилировали также отдельные народные, светские черты, рождающие особый тип звучания. Подобные интегративные
процессы происходят как в западных католических странах, так и в российских
приходах Сибири и Дальнего Востока, и в некоторой степени сближают преобразования в современной церковной практике с протестантскими реформами.
Литургические гимны представляются нам своего рода «индикатором» процессов, происходящих в церковной практике приходов азиатского региона России
после Второго Ватиканского Собора. Внешне эта устремленность к преобразованию выразилась в форме общинного служения Мессы (коллективное пение),
внутренне – в новых звуковых ориентирах песнопений.
Полилексичность современной Мессы выдвигает на первый план личность
церковного музыканта, который во многом становится организующим звеном в
формировании литургической музыкальной среды каждого богослужения. Верующие, руководимые священником, при поддержке хора и органа совместно исполняют песнопения по приходским сборникам. Озвучивание вероисповедной
формулы в коллективном обращении к Господу наделяет священнодействие новыми смыслами.
258
В связи с этим отдельного внимания заслуживает вопрос о гармонизации
напевов в приходах Сибири и Дальнего Востока, ведь песнопения в католической
службе исполняются под аккомпанемент традиционного инструмента Римскокатолической Церкви – органа. Функция инструментального сопровождения –
темповая и звуковысотная ориентация, а также гармоническая поддержка совместного пения прихожан, в большинстве своем не являющихся музыкантами. Слаженность общинного исполнения гимнов во многом зависит от органиста, напоминающего во вступлении мелодию и координирующего темпоритм и продолжительность звучания в контексте литургического действия.
Для помощи церковным музыкантам некоторые сборники снабжаются цифрованным басом (Южно-Сахалинск), другие включают дополнительное пособие
для органиста с выписанным аккомпанементом (Владивосток)192. В инструментальном сопровождении гимнов чаще всего верхний голос дублирует тему напева,
остальные голоса, оставаясь мелодически плавными, подчиняются гармоническим закономерностям тональных отношений. Бас мыслится не как функциональная основа аккорда, а как мелодически контрастный пласт по отношению к основному напеву. Такая фактура существенно отличается от аккордового четырехголосного изложения протестантского хорала193.
Обращает на себя внимание прежде всего то, что гармония оказывается малоподвижной – это углубляет черты статики самой мелодии. Одним из проявлений адинамичности является замедленная смена гармоний. Константность гармонического движения находит выражение также в ограничении самого арсенала
используемых созвучий. Во многих песнопениях в течение всего гимна используются всего два-три аккорда, чаще главных ступеней. Например, в гимне «Тихою
192
В настоящее время музыкальная комиссия при Конференции католических епископов
России готовит новое издание сборника «Воспойте Господу», в котором все песнопения будут
даны с гармонизацией.
193
В статье о современной органной практике А. Ветлугина приводит ряд примеров национальной инструментальной «окраски» и подчеркивает: «Можно с уверенностью сказать, что
в действующих на сегодняшний день гармонизациях григорианского хорала достаточно ярко
выражена ментальность того или иного народа» [34]. К сожалению, небольшой объем статьи не
позволил автору подробно осветить этот важный вопрос.
259
ночью» чередуются тоника и доминанта, причем тоника выдерживается на протяжении большей части песнопения. Проявлением гармонической устойчивости
является и избегание отклонений и модуляций, ладовая определенность и функциональная ясность вертикали.
Отметим, что подбор созвучий для церковного пения, используемых местными органистами, несхож с аккомпанементом академической или массовой музыки. А. Ветлугина подчеркивает, что гармонизация «по типу обычных песен неприемлема для исполнения во время литургии по причине того, что молитвенное
созерцание не может быть создано звуковым пространством, состоящим из интонаций бытового музицирования» [34]. Храмовая среда не принимает диссонансных «пряных» сочетаний, броских экспрессивных аккордов, усложненной ритмической аранжировки, танцевальных или маршевых метро-ритмических ассоциаций. Медитативный, созерцательный стиль церковной музыки располагает к плагальному сопоставлению аккордов без яркой остроты тональных тяготений. Для
избегания вводнотоновых притяжений неоспоримо преимущество малого минорного септаккорда над D7 или УмVII7, более уместными для светской бытовой
практики. Органная партия в какой-то мере «корректирует» песенную природу
напева соразмерной, уравновешенной сменой созвучий, пластичным голосоведением.
Интересно, что на гармонизацию оказывает непосредственное влияние период церковного года, помогая верующим настраиваться на определенный эмоциональный лад в зависимости от литургического события. В соответствии со
сдержанными образами Адвента некоторые органисты в инструментальном сопровождении «оминоривают» мажорный напев («Создатель неба звездного»), окрашивают мелодию звучанием натуральной доминанты («О приди, народов
Спас») или заменяют автентические обороты на плагальные («Приди, приди, Эммануил»).
Просветленно-созерцательное настроение рождественского времени создается легкой, прозрачной фактурой («К пещере Вифлеемской», «Свет, явившийся),
260
выдержанными педалированными тонами или органным пунктом («Тихою ночью»). Использование светлых регистров органа может напомнить верующим пение ангелов (тембр арфы), музицирование пастухов (деревянные духовые). Трогательно звучит тембр колокольчиков (органный регистр) в гимне «Ночь тиха», колористически делая напев хрупким и нежным.
В покаянных песнопениях Великого поста органисты приходов Сибири и
Дальнего Востока минорные мелодии часто «подзвучивают» аккордами натуральной доминанты («Во прахе здесь простѐртый пред Тобою», «Уповаю я на
Господа»). Для придания большей напряженности и драматизма гимнам страстного цикла церковные музыканты эпизодически используют гармонию мажорной
доминанты («О лик святой, печальный», «Избранный мой народ», «Крест Иисуса
на века прославлен»). Торжественная приподнятость светлой Пасхи передается
энергичными ходами в басу («Внимай, земля и свод небес», «Зарѐю небо рдеется», «Христос воскрес из мѐртвых») и более частой сменой гармоний («Восток
оделся пурпуром», «Придите, люди верные», «День счастливый, день желанный»). Однотипность гармонизации корреспондирует с коммуникативными особенностями церковного обряда и обеспечивает деятельное участие прихожан.
Анализ гимнографии дает возможность на основе выявленных смысловых и
музыкально-выразительных акцентов составить общую модель музыкального
оформления современной Мессы в приходах азиатской части России и представить ее в контексте общекультовых тенденций. Сохранив жанровую «матрицу»
всех компонентов, Римско-католическая Церковь одобряет и допускает в богослужение разные музыкальные стили, «если только они отвечают духу литургического действия» (SC, 115). После ватиканских реформ, в связи с переводом всех
служб на национальные языки, григорианский хорал перестал доминировать в
Литургии. В качестве мелодического оформления Мессы используются различные образцы, но всех их объединяет важная установка: храмовая музыка не должна иметь самостоятельной эстетической роли, церковное пение «есть одна из
форм самого богослужения» (И. Гарднер). Musica liturgica служит средством бо-
261
лее правильного и четкого донесения канонического текста, отличного от повседневной речи. Реализовавшись в музыкальных звуках, католическое богословие
наполняется особым смыслом.
Исследование музыкально-культовой практики приходов Сибири и Дальнего Востока свидетельствует о лексическом и композиционном многообразии современной Мессы. Наряду с проверенными и утвержденными временем музыкальными текстами, в литургической палитре причудливым образом сочетаются
польские, немецкие, англо-американские католические песенные традиции, а
также собственно российские музыкальные новообразования.
Разнообразие музыкально-литургического репертуара католических приходов региона, казалось бы, противоречит генетическому единству западнохристианской традиции. На самом деле, литургическая действительность даже с введением григорианского унифицированного пения не была стилистически едина. Как
пишет Й. Ратцингер, «традиционная латинская Месса всегда имела в своем составе части на арамейском (Amen, Alleluia, Maranatha), греческом (Kyrie, Trisagion) и
местном языках (Проповедь)» [343, с. 10]. Исторические документы свидетельствует, что культовая практика первых христианских общин в основном заключалась в коллективном пении простых боговдохновенных песнопений [См. подробно: 48].
Таким образом, литургическая реформа ХХ века в той или иной мере реставрирует идею ранней общинной Мессы. Многие компоненты богослужения были не только обновлены, но скорее возвращены к изначальной простоте и стройности. Гимнография как музыкально-литургическая составляющая богослужений
приходов Сибири и Дальнего Востока России впитала в себя все перипетии истории церковной музыки, выстраивая особый молитвенный мост между божественным и земным.
262
ГЛАВА 5. ПЕСНОПЕНИЯ В СИСТЕМЕ ПРАЗДНИЧНОГО
БОГОСЛУЖЕНИЯ В ПРИХОДАХ СИБИРИ И ДАЛЬНЕГО
ВОСТОКА
В организации церковной церемонии воплощаются реалии двух пластов,
для богослужения характерна канонически упорядоченная взаимосвязь константных и мобильных элементов. В чинопоследовании Мессы сложился четкий регламент, определенный порядок частей и набор ритуальных действий. В культовом
пространстве функционируют унифицированные нормативы богослужения, которые выражаются в неизменной последовательности акта и переносятся из службы
в службу. Несмотря на преобразования, которые приносит с собой время, и на
различия между культурами, сохраняет значение основополагающий принцип:
«что однажды и навсегда произошло в искупительном деле Иисуса Христа, то же
самое совершается ежедневно и до скончания времен в литургических священнодействиях Церкви» [112, с. 13].
Вместе с тем, церковный обряд в зависимости от литургического сезона каждый раз существует в новом измерении. Реалии событийного пласта «оказываются вписанными в общую мировоззренческую концепцию службы и выражаются, прежде всего, на вербальном уровне изменяемых песнопений и чтений службы» [25, с. 12]. Приходское богослужение каждый раз воссоздается на основе
сложного взаимодействия закрепленных каноном атрибутов ритуальной системы
и конкретных событийных условий церковного года.
Литургическая жизнь Церкви распределена в пределах годового цикла, порядок служения регулируется календарем. В течение литургического года не
только вспоминаются события, «посредством которых Иисус Христос, претерпев
263
смерть, стяжал нам спасение, или совершается память событий прошлого, размышление о которых поучает и питает души верующих во Христа» [172, с. 93].
Помимо этого церковное совершение календарного периода обладает особенной
сакраментальной силой и действенностью для ведения христианской жизни. Как
отмечает М. Кунцлер, «постоянно повторяющийся годовой круг – это образ вневременной жизненной Божественной полноты, стоящей за течением времени»
[113, с. 101].
Согласно Конституции Второго Ватиканского Собора «О Богослужении»,
обязанностью Церкви является «по установленным дням на протяжении года прославлять священным воспоминанием спасительное дело своего Божественного
Жениха» (SC, 102). Постсоборным Советом по исполнению литургических реформ был составлен новый Римский Календарь и Общие Нормы по упорядочению литургического года, которые нашли отражение в Миссале 1970 года [См.:
172].
В течение года Святая Церковь освещает всю тайну Христову и чтит дни
памяти святых194. Литургический календарь строится в соответствии с этапами
земной жизни Христа. Освещенный сотнями свечей праздник Рождества вселяет
надежду в самые короткие зимние дни, воспоминание Воскресения знаменует
окончательный приход весны, а Пятидесятницу первые христиане праздновали,
когда снимали с полей первый урожай. Церковь, созерцая тайну Воплощения,
учит тому, что даже самые неприятные обязанности, которые налагает повседневная жизнь, заключают в себе благословение Воскресения. Поэтому «день за
днем все, к чему мы прикасаемся, сияет надеждой спасения» [290].
В новом порядке богослужения в соответствии со своей значимостью различаются три ступени литургических празднований: торжество (sollemnitas),
праздник (festum), память (memoria) [172, ст. 10]. Торжества являются самыми
важными днями календаря, совершение которых начинается с Первой Вечери на-
194
Начало литургического года приходится на первое воскресенье Адвента.
264
кануне Рождества195. Литургический год имеет две вершины-кульминации – это
период Пасхи и Рождества Христова. В эти торжества христиане собираются вместе, чтобы прославить Родившегося на земле, а ныне Воскресшего Господа и Спасителя нашего. О. Станислав Подгурский отмечает: «Только две ночи в году Церковь проводит с особой торжественностью. Одну из них она называет ―Святой‖.
Другую нарекли ―Великой‖. Первая явила миру любовь Бога, рождающегося на
земле как человеческое дитя. Другая озарила людей триумфом и могуществом
Воскресшего» [184]. Обе вершины литургического года обладают своим собственным сакральным смыслом.
В ватиканской «Таблице литургических дней в порядке их приоритета» (см.
Приложение 12) первое место занимает Священное Пасхальное Триденствие
Страстей и Воскресения Господа: «Пасха имеет во всем годичном круге такое же
значение, какое в недельном круге имеет воскресенье» [172, с. 95]. Помимо ежегодного празднования Пасхальной Тайны для Церкви самым важным торжеством
является День Рождения Спасителя196. Святейший Отец Павел VI писал: «Празднуя тайну Рождества Христа и Его явления миру, мы молим, чтобы и мы, познавшие Его внешнее подобие нам, внутренне преобразились через Него» [13, с. 91].
Празднование величайших торжеств Пасхи и Рождества Христова продолжается
на протяжении восьми дней, обе октавы упорядочиваются собственными правилами.
Основу богослужения составляет структурно-образная система, где каждый
из компонентов (молитвы, песнопения, священнодействия) реализуется в отношении к другим элементам, к ритуальному целому и литургическому времени. Понимание богослужения как многослойной знаковой системы находит непосредственное воплощение в совокупности существования отдельных песнопений в Мес195
В рамках литургики возникла специальная дисциплина – эортология, которая изучает
праздники [См. об этом подробно: 98].
196
25 декабря – это не точно вычисленная историческая дата. Общепринятое объяснение
этой даты приводит М. Кунцлер: «В 275 г. император Аврелиан своим указом объявил 25
декабря праздником рождения непобедимого бога Солнца; вследствие христианизации этого
языческого праздника возникло торжество Рождества Христа – Солнца Правды» [113, с. 178].
265
се. Индивидуальное решение выбора состава литургических песнопений в каждой
приходской службе обусловило многовариантность культовой традиции после
Второго Ватиканского Собора. В силу этого в создании локального варианта приобретают значение не отдельные, составляющие Мессу элементы (в том числе
песнопения), а их взаимообусловленность, приуроченность к разным этапам Литургии. Особенно рельефно своеобразие музыкального оформления постреформенного богослужения в местной традиции проявляется при характеристике ключевых событий литургического года – торжественной пасхальной и рождественской Мессы.
Для получения целостной картины бытования песнопений в постреформенном католическом богослужении представляется целесообразным сопоставить
разные региональные варианты праздничного чинопоследования. Это даст возможность не только выделить общие структурные и стилистические параметры,
но и отметить своеобразие каждой локальной традиции, определить их индивидуальные черты.
В течение 2000–2015 гг. нами были выполнены записи воскресной Мессы
крупных католических храмов азиатской части России. В качестве материала для
анализа отобраны праздничные службы Кафедрального собора Преображенской
Епархии (Новосибирск), прихода Преображения Господня (Красноярск), Кафедрального собора Епархии св. Иосифа (Иркутск) и Пресвятой Богородицы (Владивосток). Выбор Месс данных приходов не случаен, в них сконцентрированы многие качества современного католического ритуала. Сравнительный анализ позволяет провести параллели и выявить индивидуальные особенности торжественного
богослужения главных праздников литургического года Католической Церкви в
общинах азиатской части России.
Представляемые приходы входят в число крупнейших в регионе, их церковные здания относятся к числу самых значительных в нашей стране. Эти церкви
строились как кафедральные, способные вместить большое количество прихожан.
Для литургического обслуживания в храмах Новосибирска, Иркутска и Владиво-
266
стока приобретены духовые органы, на которых играют специально обученные
музыканты.
После восстановления церковной практики в выбранных приходах сложился устойчивый круг песнопений, проводится серьезная работа по пропаганде
культового репертуара. В последнее время активно развивается практика духовных концертов с привлечением профессиональных исполнителей, ведется систематический выпуск дисков и музыкально-литургических изданий. В пастырской
работе дальневосточного региона продолжительное время использовались приходские сборники «Величит душа моя Господа» (Русское Литургическое музыкальное общество св. Августина, Владивосток 2000), «Нотный Сборник для органистов» с аудиоприложением (Музыкальная Комиссия, Иркутск 2003)197. Основополагающими для пастырской работы сибирских приходов стали сборники, подготовленные в Новосибирске и Красноярске. В этих крупных городах осуществляют свое служение, в том числе и музыкальное, о. Даниил Маурер, с. Лина Мессмер, о. Антон Ромме, с. Роберта Шахова и др.
Несмотря на принадлежность к российским азиатским епархиям, рассматриваемые приходы находятся на разных географических координатах – их разделяют тысячи километров. Красноярский Храм Преображения и церковь Пресвятой Богородицы во Владивостоке построены в начале ХХ века, новые Кафедральные Храмы Преображения Господня (Новосибирск) и Непорочного Сердца Божьей Матери (Иркутск) были сооружены и освящены в постсоветское время.
В зданиях разной истории и архитектуры198 работают священнослужители,
прибывшие в Россию из других стран. Среди клира Иркутска и Красноярска доминируют поляки. Во Владивостоке с первого дня восстановления общины Литургию служат американские священники. В Новосибирске сложился интерна197
В комментарии к сборнику написано, что звуковое приложение создано специально в
помощь тем прихожанам, «кто не знает нот, но хочет правильно исполнять песнопения из
Нотного Сборника».
198
Архитектурное своеобразие (в первую очередь, пространственное) определяет
акустические особенности. Так, в Иркутске громкость звучания усиливается с помощью
микрофонов.
267
циональный состав немецких, польских и литовских церковнослужителей. Отличаются католические общины и орденской принадлежностью священнослужителей. Так, в Новосибирске служат по большей части иезуиты, основной состав
красноярских священников составляют кларетины. Иркутский приход окормляют
вербисты, а во Владивостоке основана новая конгрегация – Регулярные Каноники
Иисуса Господа.
Известная
дистанцированность
усматривается
также
в
литургико-
пастырской иерархии служения, ведь в «поместной Церкви главенствует Месса,
на которой предстоит первосвященник – Епископ» (SC, 41). Саном предстоятельствующего священника во многом определяется статус и торжественность Божественной Литургии, более значимой в епископской Мессе Новосибирска и Иркутска. Организация богослужения в Кафедральных соборах, небольших храмах и
часовнях отличается репертуаром и стилистикой песнопений, степенью полноты
читаемых и пропеваемых текстов.
В центре внимания данной главы оказались характерные содержательные и
структурные особенности, присущие праздничным Мессам. Песнопения, звучащие только в пасхальный и рождественский период, определяют музыкальнодраматургическое своеобразие приходской службы.
§ 1. МЕССА НАВЕЧЕРИЯ ПАСХИ
Второй Ватиканский Собор в соответствии с древней традицией признал
пасхальную ночь венцом церковного года. «Праздников праздник и торжество
торжеств» – это история страданий, смерти и воскресения Господа; нисхождение
Христа с неба на землю, и Его восхождение во Славу Бога-Отца; осуществленное
Христом искупление рода человеческого. В эти дни вспоминают события Тайной
вечери и крестной смерти Иисуса, для всех христиан звучат слова Священного
268
Писания: «Как Христос воскрес из мертвых Славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).
Хотя у исследователей нет прямых древних свидетельств, все же с большой
уверенностью высказывается предположение, что «ежегодный праздник Пасхи
был известен уже в Апостольской Церкви» [113, с. 145]. В 325 г. Никейский Собор установил празднование Пасхи в воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после
дня еврейской Пасхи199. В противном случае, празднование христианской Пасхи
переносится на первый воскресный день после еврейской Пасхи.
В текст «Всеобщих норм о литургическом годе и Календаре» было введено
изменение, сделанное Конгрегацией богослужения и таинств 22 апреля 1990 года
относительно переноса торжеств, приходящихся на воскресенья Адвента, Великого Поста и Пасхи [172, c. 104]. Согласно ранее действовавшему порядку, торжество в этом случае переносилось на субботу, т.е. предваряло воскресенье. Новая
норма «предписывает переносить его на понедельник, следующий за этим воскресеньем» [227].
1.1 «Праздников праздник и торжество торжеств»
1.1.1 Священное Пасхальное Триденствие – главное таинство
литургического года
По новому календарю Пасхальное Триденствие (Triduum Sacrum) начинается Святой Мессой Вечери Господа (Великий Четверг), продолжается в Страстную
Пятницу и достигает кульминации в Навечерие Пасхи (Великая Суббота). Эти
дни – своего рода «драма в трех действиях»200 – посвящаются «воспоминаниям о
страстях, смерти и воскресении» [113, с. 149]. Как пишет Г. У. фон Бальтазар,
199
В 3-й ред. Римского Миссала обновлена Таблица подвижных празднований – даты
Пасхи и зависящих от нее праздников рассчитаны до 2032 года.
200
По мнению В. Дегтярева, «выражение ―триденствие‖ указывает, в первую очередь, не
на временной промежуток из трех дней, а на три последовательных фазы Пасхального таинства:
прощальную и, вместе с тем, пророческую Тайную Вечерю, Смерть на кресте, пребывание в
гробнице и Воскресение» [60].
269
«выразительные средства этих богослужений подчеркивают и скорбь по поводу
страданий и смерти Иисуса на кресте, и чувство опустошенности, оставленности,
заброшенности, и, наконец, величайшую радость воскресения» [52, с. 14]. С воскресной Литургии наступает пасхальный период. Всю октаву после Пасхи служится Месса Пасхального Воскресения с тождественным музыкальным оформлением201.
По мнению богословов, для переживания богатой содержанием пасхальной
тайны требуется много времени. Уже в древности христианское празднование
Пасхи продолжалось пятьдесят дней. Новый литургический календарь говорит о
том, что «пятьдесят дней, которые проходят от Пасхи до Сошествия Святого Духа, должны быть пережиты с радостью и веселием, как один праздничный день»
[179]. Символическим знаком Пасхи является пасхал202, который все это время
стоит вблизи алтаря. Воскресенья всего периода являются торжествами Пасхи. В
Первые Чтения включают тексты из Деяний Апостолов, поскольку они описывают жизнь Церкви после Воскресения Христа. Второе чтение разбито на трехлетний цикл (год А – Первое послание св. Апостола Петра, год В – Первое послание
св. Апостола Иоанна, год С – Откровение). Эти тексты более всего соответствуют
периоду Пасхи, ее радости, вытекающей из веры и надежды. Евангельские Чтения
взяты из Евангелия св. Иоанна о вознесении Христа и Сошествии Святого Духа.
Согласно Деяниям Апостолов, праздник Вознесения Господня выпадает на
40-й день после Пасхи. Дни после Вознесения готовят верных на Сошествие Святого Духа – «литургическое празднование спасительного события, которое стало
торжеством нового народа Нового Завета, первым плодом пасхальной тайны»
[Там же]. Торжество Сошествия Святого Духа – последнее воскресенье Пасхи,
конец пасхального времени.
201
Например, обязательно провозглашение «Да ликуют сонмы ангелов в небе».
Пасхал – большая свеча с изображением первой и последней букв греческого
алфавита А (альфа) и Ω (омега), а также знак креста и цифры, обозначающие текущий год. [См.:
212].
202
270
1.1.2 Месса Навечерия: особенности чинопоследования
Месса Навечерия Пасхи отличается особой торжественностью, светлым духом и величием, является кульминацией предпраздничной недели и всего церковного года. Именно в эту ночь Пасхальное Триденствие достигает своей вершины,
ведь «церковь держит ночную стражу и ждет воскресения Господа, торжествуя
его в священных образах» [113, с. 158].
В опубликованном в 1951 г. Декрете Конгрегации Богослужения и Таинств203 пасхальное бдение «перестало причисляться к предпразднеству Пасхи и
было объявлено главным пасхальным богослужением» [Там же]. Дальнейший шаг
литургической реформы был сделан 1956 году в документе «Ordo Hebdomadae
Sanctae instauratus» («Восстановленный порядок богослужений на Святой неделе»)204, который включил в себя изменения в чинопоследовании пасхальной ночи.
Все эти реформы чинопоследования Пасхи затем учитывались при обновлении
богослужения, предпринятом после Второго Ватиканского Собора. Время службы
Навечерия Пасхи было установлено в ночь с Великой Субботы на Пасхальное
Воскресенье: «Все обряды Навечерия Пасхи совершаются ночью: строго запрещается совершать их до наступления ночи, закончить же надлежит до восхода
солнца в воскресенье» [158, ст. 3].
Святая ночь сияет славой Воскресения Христова. Во время Пасхальной Вигилии205 Церковь, бодрствуя, ожидает воскресения и празднует его в сакраментальных знаках. Об этом говорит и священник, приветствуя верных: «В эту святую ночь, когда Господь наш Иисус Христос перешел от смерти в жизнь, Церковь
приглашает детей своих, рассеянных по всей земле, собраться вместе для бодрствования и молитвы. Ибо, творя воспоминание Пасхи Господней, слушая слово
203
Dominicae resurrectionis vigiliam. Decretum de solemni vigilia instauranda. Rubricae
Sabbato sancto servandae si Vigilia paschalis instaurata peragatur («Правила воскресного бдения.
Декрет о восстановлении праздничного бдения. Правила Святой субботы, которые следует
соблюдать при восстановлении пасхальных бдений»).
204
Ordo Hebdomadae Sanctae instauratus. Editio typica. – Romae, 1956.
205
Виги́лия (от лат. vigilia, бдение) – в Католической Церкви общинное богослужение,
которое проводится после захода солнца. Вигилии обычно служат в канун праздников.
271
Божие и совершая святые Таинства, мы обретаем надежду приобщиться к торжеству победы Христа над смертью и жизни с Ним в Боге» [Там же, ст. 8].
Литургия пасхальной ночи состоит из четырех разделов: Светильничного
Богослужения, Литургии Слова Божьего, обряда Крещения и Евхаристии (См.
Приложение 13). Возможна также процессия воскресения – крестный ход. Поскольку первой частью Навечерия является Светильничное Богослужение, исключено входное песнопение. Чинопоследование начинается с благословения
пасхального огня, которое заменило начальные обряды Мессы. Важной составляющей пасхальной ночи становится процессия от костра до алтаря с зажженным
пасхалом, горящими свечами и троекратным пением «Свет Христа».
Началом Литургии Навечерия Пасхи становится провозглашение Пасхи «Да
ликуют сонмы ангелов в небе». Оглашение Пасхи является отражением «обряда
света из христианской древности, называемого lucernarium, Люцернарий» [179]. В
начальном разделе отсутствует «Господи, помилуй» – этот текст в латинском варианте будет звучать в литании всем святым перед освящением воды для крещения.
В Литургии Слова Святая Церковь «вспоминает великие дела, которые Господь Бог сотворил от начала для Своего народа, слушая внимательно слова и обетования Божии» [158, ст. 2]. Данный раздел включает девять библейских чтений206: семь ветхозаветных и два новозаветных (одно из апостольского Послания
и другое из Евангелия), которые следуют за «Слава в вышних Богу». В Римском
Миссале сохранена оговорка, что ввиду серьезных обстоятельств пастырского характера можно уменьшить количество чтений из Ветхого Завета до трех (добавлено, что обязательно должны присутствовать тексты как из Закона, так и из Пророков) [См. об этом: 227]. При этом нельзя опускать чтения об исходе израильтян
из Египта и об их переходе через Красное море (Исх. 12), потому что они содержат «типологию Пасхи» [179]. В библейских строках «Господь светом Нового За206
В библеистике для обозначения объединѐнных сюжетной линией отрывков текста
используется термин перикопа. Об истории перикоп, которые используются в Чтениях
пасхальной ночью пишет Ф. Маур [См. об этом: 113, с. 161].
272
вета заново открывает смысл древних чудес, ибо в Красном море явился образ
священных вод крещения, и народ, избавленный от рабства, стал прообразом тайны Христовой Церкви» [158, ст. 26].
Великое славословие вводится в Литургию Слова – оно поется после ветхозаветных чтений207. Священник начинает гимн «Слава в вышних Богу», который
продолжают все присутствующие. Важность момента подчеркивается тем, что
при исполнении песнопения впервые после Четверга Вечери Господней зажигаются свечи на алтаре и звучит инструментальная музыка. В Чине предписано звонить «в колокола в соответствии с местными обычаями» [Там же, ст. 31]. С этого
раздела богослужение сопровождается звуками музыкальных инструментов.
Священник впервые после Великого Поста торжественно открывает Ответный Псалом на Эпистолу антифоном «Аллилуйя», подхватываемым народом.
Трижды провозглашенное «Аллилуйя» постепенно повышается тонально.
В Католической Церкви сохранился древний христианский обычай во время
Литургии пасхальной ночи проводить крещение взрослых. Принятие таинства в
такую ночь считается особенно почетным. Введение Литании ко всем святым делает видимой истину, что через крещение человек включается в общину всех святых. Во время окропления верных освященной водой все поют антифон «Видел я
воду». Из-за включения в Крестильное чинопоследование обновления обетов
крещения всей общиной, Символ веры опускается и сразу наступает молитва верных.
После обряда Крещения следует Литургия Евхаристии, проводимая как
обычно, но сопровождаемая торжественными пасхальными песнопениями в честь
Воскресшего Господа. Вместо благословения и отпуста Навечерие Пасхи может
завершаться Крестным ходом со Святыми Дарами: «Пасхальный Крестный ход
является торжественным провозглашением Воскресения Христа и призывом ко
всякому творению участвовать в победе Воскресшего Господа» [Там же, ст. 59]. В
зависимости от традиций и местных условий крестный ход проходит по оконча207
Обычно исполняется перед Вступительной молитвой.
273
нии Навечерия Пасхи или утром перед первой Святой Мессой. Процессия включает гимн «Тебя, Бога, хвалим» и пасхальный антифон Пресвятой Деве Марии
«Царица Небесная». По окончании Мессы освящается еда, которую принесли
прихожане.
1.2 Музыка Пасхальной Вигилии (на примере богослужения в общинах Новосибирска, Красноярска, Иркутска и Владивостока)
На протяжении веков Католическая Церковь украшала Пасхальную Литургию мощной по своей красоте музыкой, чья значимость умножалась от того, что
исполнялась только один раз в году208. В этот день христиане отмечают победу
Христа над смертью, славословят Его жертву ради новой жизни. Как пишет
А. Майкапар, «с тех пор, как христианский мир празднует Воскресение Христово,
он прославляет Спасителя, вознося хвалу Ему в пении и на музыкальных инструментах» [138]. В 3-е издание Миссала (2002 г.) в раздел «Священное Пасхальное
Триденствие» добавлено общее введение пастырского характера. В нем «подчеркивается важность пения священников, служителей и народа на богослужениях в
эти дни» [227].
Перечислим в порядке чинопоследования песнопения, которые звучали на
Мессе Навечерия Пасхи 2014-2015 гг. в приходах Новосибирска, Красноярска,
Иркутска и Владивостока (Таблица 1)209.
Как видно из таблицы 1, локальные варианты Мессы Навечерия Пасхи образуются в основном за счет индивидуального использования песнопений Проприя (в первую очередь, гимнов процессий) и музыкального озвучивания особых
пасхальных разделов. Рассмотрим подробнее обозначенные этапы Литургии.
208
Мы писали об этом в статье: [250].
В Новосибирске и Иркутске «программа» песнопений проецируется на стену, в
Красноярске номера объявляются, во Владивостоке для этого используются карточки,
закрепленные на стенде.
209
274
Таблица 1
Раздел
Мессы
Песнопение, авторство, источник,
исполнительские особенности
Новосибирск
Красноярск
Иркутск
Владивосток
о. Владимир
Сек
о. Даниил Маурер
1. Литургия Света
Благословение огня
Приготовление пасхала
Процессия в храм
Провозглашение Пасхи
о. Сергей Давыдов
о. Максим Обухов
2. Литургия Слова Божьего
Семь чтений из
Ветхого Завета
с Ответными
псалмами
Слава в вышних Богу с колокольчиками
Чтения из Нового Завета
Стих между
Евангельскими
Чтениями
терцет
дуэт, трио, квартет
соло, дуэт
соло
мелодия для
Пасхи
мелодия для
Пасхи
мелодия Ординария
мелодия Ординария
григорианский
стиль
григорианский
стиль
григорианский
стиль
григорианский
стиль
Евангелие
Проповедь
3. Литургия Крещения
Литания ко всем святым
Освящение воды
Гимн во время
окропления
«Видел я воду»
Т.: Vidi aquam
М. антифона:
В. Новаковская
М. псалма: григ.
ВГ-2.2
«Пой с сынами
славы всеми»
Т.: У. Айронс
П.: В. Анисимов
М.: Л. Бетховен
К-170
«Видел я воду»
Т.: Vidi aquam
М. антифона:
В. Новаковская
ВГ-2.2
«Видел я воду»
Т.: Vidi aquam
М. антифона:
В. Новаковская
М. псалма:
Д. Маурер,
М. Шурыгина
«Господи, помилуй»
пение
«Господи, помилуй»
пение
Крещение
Молитва верных
с антифоном
«Господи, помилуй»
пение
«Христе, Царь
славы»
речитация
4. Евхаристическая Литургия
Дароприношение
«Слава Тебе,
«Ожил Христос
воскресший
Спаситель»
Господь»
Т. и М.:
Т.: Liturgia Godzin
Н. Николаева
П.: В. Белявскова
К-168
М.: B. Korejs
«Придите, люди
верные»
Т.: Ж. Тиссеран
П.: В. Ковальджи,
П. Сахаров
М.: фр мел XIII в.
«Surrexit Dominus vere»
Т.: неизв.
М.: неизв.
ВГ-137.1
275
Раздел
Мессы
Свят, Свят,
Свят…
Тайна веры
Отче наш
Агнец Божий
Причащение
Послепричастный гимн
Завершение
Песнопение, авторство, источник,
исполнительские особенности
Новосибирск
Интернет
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Красноярск
пасхальная мелодия
Иркутск
ВГ-145
пасхальная мелодия
мелодия Ординария
Владивосток
мелодия Ординария
мелодия Ордиречитация
нария
мелодия Ордимелодия Ордиречитация
речитация
нария
нария
пасхальная мепасхальная мемелодия Ордимелодия Ордилодия
лодия
нария
нария
«Встал из гроба «Христос Вос«На светлой
«На светлой
Христос»
кресе»
Агнца трапезе» Агнца трапезе»
Т.: Regnavit
Т. и М.: сербТ.: Ad cenam
Т.: Ad cenam
Dominus
ский тропарь
Agni providi
Agni providi
П.: Ю. Иванова
Christos Anest
П.: М. Линькова П.: М. Линькова
М.: Я. Галушка
Интернет
М.: григ
М.: григ
Интернет
ВГ-143
ВГ-143
«Днесь воскрес «Братья и сестры, «Душа моя, ли- «Битва прошла»
Спаситель»
пойте песнь»
куй и пой»
Т.: Ф. Потт
Т.: А. Куличенко Т.: Ж. Тиссеран Т.: В. Кюхельбекер П.: В. Анисимов
М.: Зальцбург,
П.: неизв.
М.: Е. Изранова М.: Д. Палестрина
XII-XV вв
М.: неизв.
ВГ-149.2
В-73
ВГ-148
К-150
«Прославляйте, «Surrexit Domi«День счастли- «Иисус из мертхристиане»
nus vere»
вый»
вых встал»
Т.: Словакия,
Т.: неизв.
Т. и М.: Польша
Т.: Ч. Уэсли
XVIII-XIX вв
М.: Ж. Бертье
П.: Е. Перегудова П.: В. Анисимов
П.: Л. Ибрагимова
ВГ-137.3
ВГ-147
М.: сб. Lyra DaМ.: Я. Голый
vidica, 1708
ВГ-151
В-79
Торжественное Начало Навечерия Пасхи проходит в тишине. Во всех католических церквях азиатской части России пасхал зажигается на улице перед входом в храм. Лишь во Владивостоке огонь принято разводить в помещении в западной (задней) части нефа. Хотя Литургия Света должна проходить в темноте,
в Красноярске Месса начинается не затемно, потому что на богослужение в принадлежащем филармонии церковном здании отводится строго определенное время.
В темный храм входит процессия священнослужителей в праздничной белоснежной одежде. Затем один из священников поднимает пасхальную свечу и
276
поет: «Свет Христа». Все отвечают «Благодарение Богу» и зажигают от пасхала
свои свечи. Троекратное озвучивание сольного восклицания в разных частях храма и общинного ответа выдержано в григорианском стиле во всех приходах.
После того, как пасхальная свеча установлена на специально приготовленном подсвечнике в пресвитериуме, начинается торжественное Провозглашение
Пасхи (praeconium paschale). Этот монолог «Exultet» в приходах азиатской части
России распевается на текст чинозакрепленного перевода «Да ликуют сонмы ангелов в небе». Отметим, что более точный перевод В. Ковальджи, П. Сахарова
«Да приносят христиане», зафиксированный в сборнике «Воспойте Господу» с
григорианским напевом (тон I), в Мессах Навечерия региона не используется.
Только один раз в году звучит этот удивительный текст210, в котором нераздельно слиты два элемента: «провозглашение благой вести, евангелие Пасхи, и
анафора, торжественная молитва жертвоприношения, схожая с молитвами евхаристического канона» [177]. На исполнение «Exultet» целебрант благословляет
диакона так же, как на чтение Евангелия; верные во время молитвы тоже встают,
ведь провозглашается Благая Весть.
Белый цвет облачения священника, читающего гимн, символизирует ангела,
возвестившего женам у гроба радостное известие: «Вид его был как молния, и
одежда его бела как снег» (Мф. 28:3). Речь этого ангела отличается от других ангельских приветствий Евангелия: «Гавриил, сообщая Марии весть о рождении
Спасителя, убеждал Ее не бояться; просили не бояться ангелы, явившиеся вифлеемским пастухам; ―не бойтесь‖, – сказал ангел и женам-мироносицам. Ангел Пасхи начинает с призыва к ликованию о случившемся сегодня» [Там же].
Вступительный раздел текста «Exultet» напоминает также о седьмом ангеле
Откровения, ангеле конца времен и окончательной победы Христовой, «сходящего с неба и имеющего власть великую» (Откр. 18:1). Слова «Да возвестит труба
спасения победу столь славного Царя!» становятся своеобразным эхом слов ан210
Victimae Paschali обычно связывают с Випоном Бургундским (1039), капелланом германского императора Конрада II [См., например: 116]. Кроме того, соотносят с Ноткером Заикой (X век) и Адамом Сен-Викторским (XIII век) [См.: 315].
277
гела Апокалипсиса: «И седьмой ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа
Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15).
В объемном тексте «Exultet» можно усмотреть предвосхищение всех событий Мессы Навечерия Пасхи. Так, первая часть гимна отражает радость о возгоревшемся Свете и совершившейся Господней Пасхе. Воспоминание истории Завета и великих дел Божиих в среднем разделе («Это ночь») предваряет Литургию
Слова. Наконец, в утверждающей доксологии гимн торжественно провозглашает
Крещальную и Евхаристическую Литургию, напоминая, что несут собой эти Таинства, что дает сегодняшняя ночь человеку («Освящение этой ночи»).
Самобытный оттенок единому каноническому тексту придает собственный
способ омузыкаливания Провозглашения Пасхи священником, исполняющим «Да
ликуют сонмы ангелов в небе». Текст этого гимна написан ритмизованной прозой
в свободном размере. Архаичный нерифмованный стих с неравнослоговыми
строками удобнее музыкально проинтонировать по нормативам григорианского
пения. Как отмечает Г. Чистяков, «строгие законы григорианского пения позволяют спеть практически любой текст, написанный размером или без размера»
[279].
Действительно, в рассматриваемых приходских богослужениях священники
пропевают «Exultet» в григорианском стиле. Общим для всех исполнительских
вариантов является движение по многократно повторяющимся опорным тонам,
отсутствие мелизматики и сравнительно небольшой амбитус. Вместе с тем, каждая версия псалмодического напева является индивидуальной, силлабическая речитация протяженного текста занимает 8–10 минут. Самобытность вызвана также
разной тесситурой и тембром исполнителей. Например, голос красноярского священника о. Максима Обухова близок к баритональному регистру, голос владивостокского викария о. Даниила Мауера обладает теноровой окраской.
Провозглашение Пасхи «Да ликуют сонмы ангелов в небе» подготавливает
всех присутствующих к длинному путешествию через Литургию Слова – «путь,
278
который для нас, в отличие от народа Божия Ветхого Завета, освещает свет Христов» [177]. Пасхальная Литургия Слова является самой продолжительной в
церковном году. Несмотря на то, что чинопоследование допускает сокращение, в
Мессы Навечерия крупных приходов азиатского региона России включены все
девять библейских чтений.
Мелодии ответных псалмов Чтений из Ветхого Завета и рефрены евангельских Чтений не отличаются большим разнообразием. Они поются a capella, в
каждом респонсорном песнопении меняется исполнительский состав. В Кафедральных соборах и Красноярске пение ответных псалмов поручено профессиональным певцам, здесь звучат многоголосные образцы (от двух до четырех голосов) с мелизматическими распевами. Во Владивостоке все напевы исполняются
одноголосно, для поддержки псалмопевцев-любителей используется органное аккордовое сопровождение, не принятое на данном этапе Мессы.
Семь ветхозаветных и два новозаветных чтения отделены друг от друга Великим славословием «Слава в вышних Богу». В праздничной Мессе Новосибирска и Красноярска используется торжественный мелизматический вариант напева.
В Иркутске и Владивостоке принято исполнять привычную мелодию, но хор инкрустирует знакомую тему двух-трехголосным звучанием. Кульминационное значение «Слава в вышних Богу» в Литургии Слова отмечено тем, что впервые после
Страстного Четверга в Мессу вводится инструментальное сопровождение. Помимо органа в создании праздничной атмосферы участвуют колокольчики, которые
своим светлым звенящим тембром придают возвышенность культовой церемонии
и, кроме того (они звучат в руках всех прихожан) способствуют единению общины. В дополнение во время пения «Слава в вышних Богу» в Церкви зажигаются
все светильники и свечи.
Следующее за проповедью крестильное чинопоследование включает Литанию всем святым и гимн во время окропления. Короткие молитвенные воззвания исполняются дуэтом певчих, все собравшиеся в храме стоя (поскольку наступило Пасхальное время) отвечают прошением «молись(тесь) за нас». Во всех
279
приходах в пасхальную ночь осуществляется Таинство Крещения, поэтому обращение к святым вместе с верными произносят и катехумены. Количество повторений молитвы определено Чином Мессы, но в приходской службе в литании добавляются имена покровителей храма (например, св. Анна в Екатеринбурге, св.
Георгий – Омск, св. Иаков – Южно-Сахалинск, св. Иосиф – Тюмень, свв. Петр и
Павел – Чита, св. Тереза – Петропавловск-Камчатский). Респонсорные прошения
основаны на псалмодическом повторении одного-двух звуков, они лишены распевов и не отличаются индивидуальной звуковысотной линией.
Благословение воды и окропление в Кафедральных соборах и Владивостоке
сопровождается пасхальным песнопением «Видел я воду» с. Валентины Новаковской, основанного на переводе латинского гимна «Vidi aquam» (см. нотный пример 51). Он состоит из антифонного чередования рефрена с псалмовым стихом
(Пс. 135:1-3, 7) и славословия «Аллилуйя». Текст антифона корреспондирует с
видением пророка Иезекииля о реке, вытекающей из храма (Иез. 47). Символический для Литургии Крещения текст В. Новаковская оформляет в григорианском
духе. Узкообъемная псалмодическая мелодия подчинена прозаическому тексту, в
пятилинейной нотной фиксации отсутствуют штили и тактовая черта, каждая
фраза антифона заканчивается укрупненной длительностью. Распев псалма основан на мелодических оборотах VIII тона, он исполняется соло (Новосибирск) или
хором (Иркутск).
Даже при обращении к одному источнику в приходской практике возникают локальные варианты. Так, используя рефрен В. Новаковской, владивостокский
священник о. Даниил Маурер в соавторстве с М. Шурыгиной предлагает свой вариант музыки для псалмового стиха. Его мелодия интонационно связана с антифоном, словно продолжая распев с. Валентины.
В Красноярске посчитали уместным во время окропления водой исполнять
гимн «Пой с сынами славы всеми» на музыку Л. Бетховена. Текст «Sing, with all
the sons of glory» англиканского доктора богословия Уильяма Айронса (William
Josiah Irons, 1812–1883) в переводе В. Анисимова был впервые опубликован во
280
владивостокском сборнике211. Как подтекстовка к музыке «Оды к радости» он
широко использовался с XIX века (в том числе и с другими текстами) в протестантских богослужениях. В 1990-х гг. гимн прочно утвердился в практике католических приходов Сибири и Дальнего Востока. Хотя во Владивостоке текст
У. Айронса сегодня исполняется на другую мелодию, в Красноярске гимн «прижился» с известной всем музыкой Бетховена. Во время исполнения хор и прихожане олиричивают торжественное песнопение, оно звучит камерно и лишается
примет маршевости оригинала.
Наибольшим своеобразием в каждом приходе отличается музыкальное облачение пасхальной Евхаристической Литургии. Именно гимнография сообщает местному богослужению индивидуальные приметы. Так, для Дароприношения
Мессы Навечерия Пасхи церковные музыканты в каждом приходе отобрали разные песнопения. Современный доминиканский польский гимн «Oto jest dzień» с
текстом из Литургии Часов в переводе органистки В. Белявсковой «Слава Тебе,
воскресший Господь» звучит на Офферторий в Новосибирске. Песнопение решено в форме псалма с рефреном, однако, трехдольная пульсация (размер 6/8) и
оживленный темп наделяют антифон приметами танцевальности.
В другом Кафедральном соборе – иркутском – во время Сбора Даров звучит
гимн «Придите, люди верные»212. Текст Ж. Тиссерана в развернутом виде пересказывает события после воскресения Христа, реферируя одну из глав Евангелия
по Иоанну (20:6, 7). В нем заключены возвышенные образы пасхального торжества: «Во дни святого праздника да будем с благодарностью хвалить и славить
Господа». Славильный контекст подкрепляется троекратной тексто-музыкальной
аллилуйной эпифорой.
Исполнен величия и гимн «Ожил Христос Спаситель, из мертвых он воскрес», который звучит во время процессии Оффертория в Мессе Красноярска.
Слова и музыка Н. Николаевой из адвентистского сборника «Псалмы Сиона» бы211
Вторая и третья строфы этого варианта написаны американским пресвитарианским
писателем Генри Ван Дайком (Henry Van Dyke, 1852–1933), автор русского перевода неизвестен.
212
См. о нем: Глава 4, с. 211-214.
281
ли включены в местный приходской песенник в середине 1990-х годов, с тех пор
гимн стабильно исполняется на Дароприношение Пасхи.
Важность данного этапа Мессы Навечерия для новокрещенных (им рекомендовано участвовать в приношении хлеба и вина) подчеркивается во Владивостоке. На Офферторий здесь звучит гимн «Surrexit Dominus vere», латинский язык
и двухголосное пение церковным хором сообщает торжественному шествию приподнятый характер.
Во время Причастия в Иркутске и Владивостоке хор исполняет традиционный амвросианский гимн «На светлой Агнца трапезе»213. Соотнесенность древнего текста с Чтениями пасхальной Мессы в контексте евхаристического священнодействия привносит в строки весомость и сакральность. Величественный григорианский напев, раздающийся с балкона кантория214, словно растворяет земную
материальность в божественных звуках. Такая возвышенная настройка на таинство придает священнодействию значимость, особенно для тех, кто причащается
впервые.
Святая Евхаристия в новосибирском Кафедральном соборе проходит под
причастный антифон «Встал из гроба Христос». В авторском переводе
Ю. Ивановой текст «Dominus regnavit» из бенедиктинского Kyriale (1905 г.) значительно сократился. В гимн вошла строфа о воскресении Господа и восторженное славословие с кодой «Kyrie eleison». Хвалебное песнопение с музыкой
Я. Галушки рассчитано на профессиональное исполнение – четырехголосный хоральный склад рефрена сменяется линеарным контрапунктом голосов.
Иное музыкальное решение обретает евхаристическое таинство в богослужении Красноярска. Сербский пасхальный воскресный тропарь «Христос Воскресе из мертвых» («Christos Anesti») звучит a capella. Привлечение православного
наследия в кульминационную зону Мессы представляется довольно самобытным
решением. Отличающееся по стилистике как от католических, так и от протестантских песнопений, благоговейное двухголосное пение однообразной мелодии
213
214
См. о нем: Глава 4, с. 218-220.
Канторий – возвышение или балкон для церковного хора.
282
тропаря добавляет сокровенность в евхаристическое размышление о величии пасхальных событий.
Послепричастный гимн в приходах Преображенской епархии звучит на
Пасху торжественно и приподнято. Так, в Кафедральном соборе Иркутска в данном разделе Мессы задействован гимн ликования и благодарения Е. Израновой
«Душа моя, ликуй и пой»215. Во Владивостоке посчитали целесообразным исполнять песнопение англиканского церковного музыканта Ф. Потта216 в переводе
прихожанина В. Анисимова «Битва прошла». Мелодия Дж. Палестрины с красноречивым названием «Victory» (обработка с «Аллилуйя» У. Г. Монка217) величественно расцвечивает одический текст.
Для Благодарения Господу в Новосибирске выбран гимн «Днесь воскрес
Спаситель». Текст А. Куличенко, основанный на византийских пасхальных текстах, положен на австрийскую мелодию XII-XV вв. Песнопение предваряется
продолжительной органной прелюдией, в сопровождении пения участвует также
ансамбль струнных. Мягкое, гармонически сглаженное инструментальное сопровождение в медленном темпе переводит высокопарный пасхальный сюжет в область сокровенных размышлений.
Свой вариант перевода гимна Ж. Тиссерана «Придите, люди верные» используется в красноярском храме. Песнопение неизвестного автора «Братья и сестры, пойте песнь» исполняется под гитару, что придает звучанию задушевный
камерный колорит. Как принято в богослужебной музыке, продолжительность
гимна регламентируется священнодействиями. В силу этого лаконичный послепричастный гимн в Красноярске повторяется дважды.
Завершение Пасхальной Мессы одновременно символизирует начало нового «года» небесного бытия Иисуса в Воскресении. Все, что в небе и все, что на
215
См. о нем: Глава 4, с. 266-270. В большинстве приходов региона этим гимном
сибирского композитора открывается пасхальная воскресная Месса.
216
Ф. Потт (Francis Pott, 1832-1909) – органист англиканской Церкви, хормейстер,
педагог, известный автор литургических гимнов. В 1861 году вышло первое издание его
сборника «Hymns ancient and modern».
217
Уильям Генри Монк (William Henry Monk, 1823–1889) – органист, церковный
музыкант и музыкальный редактор.
283
земле, призывается к ликованию – Воскресение Христово понимается как триумф
в сражении, победа над смертью, адом и грехом. Поэтому богословский смысл и
ритуальные функции Гимна Выхода выражаются в жанре победной песни. Об
этом свидетельствует славильный характер гимна «Прославляйте, христиане, воскресение Христа» на музыку католического патера Я. Голого218 (J. Holly, 1785–
1849), который используется в Новосибирске. Словацкий текст в переводе
Л. Ибрагимовой («Мир поет Богу победившему») положен на гимническую мелодию, придающую нерифмованным строкам модус восторга и ликования.
Месса Навечерия Пасхи в иркутском Кафедральном соборе пафосно завершается польским гимном «День счастливый» (перевод Е. Перегудовой). Во Владивостоке победно звучит гимн «Иисус из мертвых встал» Ч. Уэсли («Christ the
Lord Is Risen Today», перевод В. Анисимова). Эта мелодия относится к одной из
самых радостных в пасхальной гимнографии, она торжественно венчает праздничную Литургию во многих приходах Дальнего Востока.
Примечательно, что для песнопения Выхода в большинстве католических
общин азиатской части России выбираются гимны позднего происхождения. Так,
в Красноярске исполняется новая мелодическая версия «Surrexit Domines vere»
Ж. Бертье219 с элементами двухголосного канона. О возвышенности песнопения
свидетельствует употребление латинского текста и неоднократная повторность
нескольких слов – смысловой суммы события Воскресения Христова, его богословского понимания, изложенного в форме хвалы.
Как показывает анализ, Пасхальная Месса в современном официальном
оформлении в определенной мере ориентирована на содержание общероссийского сборника «Воспойте Господу» – он используется в Кафедральных соборах Новосибирска и Иркутска. В Красноярске и Владивостоке применяются местные песенники, что способствует самоидентификации приходского богослужения. Кроме того, церковные музыканты черпают репертуар в Интернет-пространстве и
218
В сборнике «Воспойте Господу» транскрибирован как Ю. Голли.
Жак Бертье (Jacques Berthier, 1923–1994) – французский церковный музыкант,
написал в постсоборное время более 70 песнопений для сборника «Песни Тэзе».
219
284
иноязычных песенных сборниках, а порой и сами пишут песнопения, которые
включают в богослужение.
Большинство текстов пасхальных песнопений имеет древнее происхождение. Среди их авторов св. Амвросий Медиоланский (IV в.), епископ Никита Ремезианский (V в.), свящ. Випон Бургундский (XI в.), французский монах Жан Тиссеран (XV в). Разнообразен и национальный спектр, представленный не только латинскими и русскими поэтическими источниками, но и анонимными текстами из
Словакии,
Германии
и
Польши.
Литературные
переводы
осуществили
Л. Ибрагимова, А. Куличенко, Е. Перегудова и П. Сахаров, благодаря которым
появилось значительное число католических песен на русском языке.
В музыкальном оформлении пасхальной Мессы бесспорное преимущество
принадлежит гимнам, которые сложились в разных национальных и конфессиональных традициях. Немаловажное место отведено григорианским песнопениям и
их обработкам. В практику российских католических приходов органично вошли
мелодии немецкого композитора И. Крюгера (XVII в.), словака Я. Голого (XIX в.),
француза Ж. Бертье (ХХ в.), а также сочинения современных польских композиторов и паралитургические напевы из Германии, Австрии, Польши.
В пасхальных песнопениях образы поэтического текста «проецируют» тему
христианского праздника: выражение веры в Воскресение и вечную жизнь. На
вербальном уровне службы в лаконичной форме затронуты основные темы торжества – радость Воскресения, мотивы Жертвенности и Спасения. В текстах каждого песнопения находит освещение один из аспектов события Воскресения: слова «Христос воскрес», «ожил наш Спаситель», «пасхальная жертва», «пасхальная радость», «Alleluia» и др.
Торжественный характер «праздника праздников», закрепленный в каноне,
выдержан в подавляющем большинстве песнопений Мессы Навечерия Пасхи
приходов Сибири и Дальнего Востока. Константные механизмы действуют на
уровне пасхального тематического комплекса, незыблемой структуры чинопоследования и праздничной «литургической драматургии». Эти параметры основаны
285
на теологической экзегезе Священного Писания и богословских парадигмах и остаются неизменными для всех приходов Римско-католической Церкви.
Мобильные элементы реализуются в первую очередь в текстах молитв и
чтений, в словесно-музыкальном облачении песнопений. Реформы Второго Ватиканского Собора существенно расширили границы музыкального пасхального репертуара, который сегодня включает песнопения от григорианики до образцов современного духовного творчества. Большой массив пасхальных гимнов актуализирует вопросы отбора песнопений, решаемые в приходах индивидуально.
Принципы формирования «гимнического комплекта», задействованного в
опорные моменты праздничного богослужения той или иной католической общины, во многом связаны с традициями прихода и обусловлены личностью музыканта. Песенные сборники, Интернет-ресурсы предоставляет сумму необходимых
для богослужения песнопений. Музыкальная атмосфера каждой Мессы определяется тем кругом песнопений, которым отдают предпочтение приходские органисты и канторы. Присущее во все времена музыкантам как творческим натурам
желание внести нечто личное в то, что установлено определенным порядком, после реформ Второго Ватиканского Собора начинает оказывать непосредственное
влияние на образование локальных вариантов литургического канона.
Собственное видение звукового облика пасхальной Мессы «церковным церемониймейстером» формирует в отдельных общинах самобытный «музыкальный микроклимат». На него оказывают непосредственное влияние также уровень
подготовки приходского хора, исполнительские возможности органа, акустические (пространственные) особенности храма и другие факторы.
В этих условиях организующей доминантой для определения специфических свойств праздничного богослужения в католических приходах азиатской
части России является певческий стиль хорового коллектива, исполнительская
манера инструменталиста, а главное – литургический опыт и знания музыканта.
Например, за плечами органистки новосибирского Кафедрального собора
Валерии Беляевсковой солидное консерваторское образование. Для праздничной
286
Мессы она приглашает профессиональных музыкантов, которые могут исполнить
довольно сложный материал. Элементы «концертного стиля» определяют специфику местного богослужения, в котором доминирует многоголосное исполнение
гимнов европейского (в первую очередь, польского) происхождения.
В Красноярске на Мессе складывается более камерная обстановка. Подготовкой музыкального оформления здесь занимаются сестры Милосердия св. Карла Борромео. В поиске нового звучания они обращаются к интернациональному
своду песнопений, делая акцент на несложных лирических образцах. Привнесение
рефлексивных качеств в праздничное богослужение свидетельствует об интимизации сакраментального обряда.
На протяжении двух десятилетий репертуар владивостокского прихода демонстрирует достаточно большую стабильность, он зафиксирован в приходском
песеннике, чей материал до сих пор «питает» все общины региона. Во Владивостоке уделяется большое внимание англоязычным гимнам в переводе прихожан.
Это объясняется тем, что служащие здесь священники прибыли из Америки. В
Иркутске же доминируют песнопения польского происхождения.
Единое семантическое поле220 способствует преобладанию в полночной
Мессе приходов Сибири и Дальнего Востока хвалебной гимнографии, наиболее
соответствующей характеру праздника. В это время «так ликует душа наша и так
радостно звучат в наших храмах песнопения в честь Победителя смерти. Будучи
источником жизни вечной, Он Сам захотел даровать нам радость пасхальной
встречи с Ним – радость, которую никто не отнимет у нас (Ин. 16:22), потому что
она внутри нас, в самой глубине христианской души, встретившей Воскресшего
Господа» [3].
220
Семантическое или понятийное поле – группировки слов по близости значений. [См.,
например: 29, с. 126].
287
§ 2. ПОЛНОЧНАЯ РОЖДЕСТВЕНСКАЯ МЕССА
Рождество – великий день всего христианского мира. Это время длится с
Первой Вечерни Рождества Христова до воскресенья по Богоявлении (то есть после 6 января) включительно221. Светлый рождественский праздник предваряется
Адвентом – четырехнедельным периодом, торжественно открывающим полный
литургический год. Радостное празднование Боговоплощения начинается с Сочельника – дня, предшествующего Рождеству. В сам же день Рождества Христова, в соответствии с древней традицией Римской Церкви, Мессу можно служить
трижды, то есть ночью (in nocte), на утренней заре (in aurora) и днем (in die)222.
Средневековая мистика соотнесла три Рождественских Мессы с троекратным Рождеством Господа. Во-первых, превечное Рождество Бога Сына от Бога
Отца (в лоне Отца), которое празднуется ночью. Второе Рождество, на заре, знаменует Бога Сына от Девы (в чреве Богоматери). И, в-третьих, во все времена совершающееся рождение Бога в верующей душе, которое отмечается днем [См.
подробно: 113, с. 181]. Эта «Троица Месс» была воспринята Миссалом 1970 года,
но представлена в нем как предложение, а не как обязательное требование.
Основной тон торжественной полночной церемонии задает Евангелие о Рождестве Господа (Лк. 2:1-14), чтение этого текста продолжается в утренней Мессе. На службе рассвета, называемой пастушьей, рассказывается о пастухах, которые наблюдали ночью за своими стадами и пошли в Вифлеем поклониться мла221
Октава Рождества Христова: Воскресенье в Октаве или 30 декабря – праздник Св.
Семейства Иисуса, Марии и Иосифа; 26 декабря – праздник св. первомученика Стефана; 27
декабря – праздник св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова; 28 декабря – праздник свв.
Невинных младенцев Вифлеемских; 29, 30 и 31 декабря – 5-7 дни в Октаве Рождества; 1 января
– торжество Пресвятой Богородицы, в которое также вспоминается наречение Пресвятого
Имени Иисусова; 6 января – Богоявление; Воскресенье после 6 января – праздник Крещения
Господня.
222
Из-за того, что среди прихожан много пожилых людей и детей и, кроме того, в столь
позднее время нелегко решить проблему с транспортом, во многих приходах торжественная
ночная служба переносится на вечер 24 декабря.
288
денцу (Лк. 2:15-20). В третьей Божественной Литургии царит, создавая особую
атмосферу праздника, Пролог Евангелия от святого Иоанна (1:1-18).
2.1 Музыкально-литургическая система рождественского богослужения
В приходской практике российских католиков самой массовой и протяженной стала Полночная Месса кануна Рождества. Поскольку 25 декабря в России не
является выходным днем, на праздничное богослужение собираются с вечера все
прихожане с семьями. Ночная Рождественская Литургия отличается особой торжественностью, светлым духом и величием223.
Для всех христианских деноминаций праздник установлен в честь рождения
во плоти (воплощения) Иисуса Христа [См.: 67]. Распространено мнение об особом почитании православным миром Пасхи, а католическим – Рождества Христова. Например, А. Лесовиченко считает, что «для западных вероисповеданий это
особо отмечаемый праздник, эмоционально – самый важный в календаре (для
Православия более значима Пасха), что вполне закономерно ввиду рационалистического отношения к Вере, при котором первостепенен факт земного воплощения
Бога» [125, с. 23]. В Римско-католической Церкви совершение памяти появления
на свет Спасителя и его первых явлений – это время радости и благодарения за
Боговоплощение [См.: 4]. Церковь учит, что рождение Иисуса открыло возможность для спасения души и вечной жизни для каждого верующего.
Структурное своеобразие рождественской Мессы определено тесной связью
с основной темой праздника. В чинопоследование Мессы Навечерия Рождества не
внесено существенных изменений по сравнению с каноном воскресной Литургии.
По сложившейся традиции в ходе полночной Мессы предстоятельствующий на
ней священник кладет в рождественский вертеп фигурку Младенца. Этот ритуал
становится дополнением к привычной последовательности богослужения.
223
В разделе развиваются идеи, изложенные нами впервые в работе: Музыкальнолитургическая практика католических приходов Сибири и Дальнего Востока в контексте
реформ Второго Ватиканского Собора: дис. … канд. искусствовед. – Новосибирск, 2005. – С.
139-147, 159-167.
289
В отдельных песнопениях Ординария соотнесенность с праздником Рождения реализуется на структурном уровне. Так происходит, например, с гимном
«Слава в вышних Богу», который звучит в новосибирском Кафедральном соборе.
Для полночной рождественской Мессы уместно пение «Gloria» так называемым
«ангельским распевом» [см.: 136, с. 43]. В песнопении новосибирского собора
слова, прозвучавшие ночью в Вифлееме и озарившие тайну рождения Спасителя,
вычленяются из единого стиха. Первая строка латинского текста (Gloria in exelsis
Deo) становится рефреном, что несколько нарушает традиционный ритм древней
величественной хвалы. Более того, «Слава в вышних Богу» в Новосибирске получила не только структурную, но и новую текстовую интерпретацию.
Содержательная нить торжества воспроизводится в молитвах и Чтениях, которые раскрывают событийный ряд Рождества. Для создания торжественной обстановки важнейшее значение приобретают подвижные песнопения. Именно смена «окружения» вносит новый колорит в праздничную церковную службу и преображает привычную «среду обитания» стабильных разделов.
К концу ХХ века произошел «естественный отбор» рождественского культового репертуара. К числу наиболее востребованных песнопений в приходах
азиатской части России следует отнести немецкую рождественскую песню «Stille
Nacht» и английскую «Adeste Fideles». В основной корпус рождественских песнопений входят также польские колядки и гимны. Показательно, что церковные музыканты обращаются и к богатейшему наследию академической концертной религиозной музыки (Г. Гендель, Ф. Мендельсон, М. Преториус).
В песнопениях Проприя образы поэтического текста «проецируют» рождественскую тему. В них нет прямого изложения библейской истории – эту функцию выполняет Чтение из Евангелия. Тексты рождественских песнопений в первую очередь посвящены прославлению Спасителя. Содержание в той или иной
степени связано с образом младенца Христа. В полночной службе также вспоминаются лица, которые особенно тесно связаны с главным персонажем основного
праздника или которые в празднуемом событии сыграли важную роль. Такой фи-
290
гурой, сопряженной с Рождеством Господа, является Его мать Дева Мария. Распространенными стали поэтические образы ночных Ангелов, пастухов, волхвов,
Иосифа – непосредственных свидетелей таинства появления Богомладенца. Радость Рождения, мотивы Спасения и Благодарения – каждый из аспектов события
Боговоплощения отражается в текстах песнопений. На вербальном уровне службы
в лаконичной форме затронуты основные темы праздника, реализуемые в словах
«родился», «рожденье», «младенец», «колыбель», «Пресвятая ночь» и др.
Рождественские
песнопения
можно
сгруппировать
по
сюжетно-
содержательному и стилевому принципу. В образном плане центральное место в
полночной Мессе занимает хвалебная гимнография, наиболее соответствующая
характеру праздника. В другом ряду находится молитвенно-созерцательная сфера.
Самостоятельную подгруппу образуют детские песнопения.
В соответствии с образными задачами выявляются основные стилистические группы рождественских песнопений. Первая из них может быть обозначена
как песнопения возвышенно-объективной сферы. В ней ярко выражено славильное начало, которому соответствуют мажорный тонус, квадратный метр, лапидарный стиль мелодии. Торжественная пышность и величальный характер воплощаются с помощью типовых средств. Сюда в первую очередь относятся фанфарность, восходящая направленность мелодического движение с выделением
опорных ступеней, выровненная ритмика, активное использование автентических
оборотов. Песнопения гимнического типа в приподнятой праздничной атмосфере
реализуют «общинный» характер особого свойства. Символически-сакральное
начало проецируется через соединение всех прихожан в хвале Всевышнего: «Восплещите руками, все народы, воскликните Богу гласом радости» (Пс. 46:1).
Иная плоскость бытия рождественской музыки – лирическая. Сфера умиротворенности и спокойствия представлена в различных ипостасях – от просветленного созерцания к послушанию, поклонению Господу. Для таких песнопений характерна меньшая торжественность, «интимизация» музыкального претворения
образа Богоматери и младенца Иисуса. Все номера близки по спокойному эмо-
291
циональному тонусу, их объединяет минорный оттенок. Смиренность, сдержанность, возвышенная чистота, одухотворенность темы выражены конкретными интонационно-жанровыми средствами. В трехдольной мерности, интонационной
повторности ощущаются преемственные связи с колыбельными песнями. Субъективно-личностное отношение нивелируется коллективной формой повествования
(«мы к колыбели поспешим», «мы Спасителя узнали») и совместным исполнением
хора и общины.
В особую группу нужно выделить рождественские детские песни. Тембровое звучание детских голосов близко христианским представлениям о небесной
музыке – «ангелоподобное» пение проникнуто чистотой, искренностью и хрупкостью. Детские песни стоят особняком не только в исполнительском отношении.
Образы Рождества тесно связаны с младенческим возрастом и находят отражение
в культовой практике. Многие праздничные мероприятия в католических приходах организовываются специально для малышей. В церквях устанавливают макеты Вифлеема, куда дети в Святую ночь несут фигурки маленького Спасителя224. В
католической традиции принято готовить и ставить театрализованные сценки с
участием детей о появлении маленького Иисуса. К празднику Рождества приурочено много внецерковных обрядов с песнями, многие из которых являются детскими в обиходе (например, колядки). Исследователи отмечают, что «эта религиозно-бытовая традиция стимулирует композиторскую активность в плане создания обработок календ и собственных сочинений в таком роде» [125, с. 23]225.
Процесс обновления культового репертуара особенно активизировался после Второго Ватиканского Собора. Традиционные национальные песнопения (в
224
В католических храмах с XIII в. устраивались небольшие ниши, в которых
изображались евангельские сцены о рождении Христа с помощью фигурок из дерева, фарфора,
раскрашенной глины. Со временем ясли стали ставить не только в церкви, но и в домах.
Популярны домашние «Вифлеемы» – макеты, изображающие грот, лежащего в яслях младенца
Иисуса, рядом Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи и животные – бык
и осел.
225
В качестве примера можно привести ряд сочинений: циклы Б. Бриттена «Родился
мальчик» и «Церемония рождественских гимнов», фортепианный цикл Ф. Листа
«Рождественская ѐлка» и органный опус О. Мессиана «12 взглядов на младенца Христа»,
«Щелкунчик» П. Чайковского и «Альбом для юношества» Р. Шумана (первоначально –
«Рождественский альбом для детей»).
292
том числе, рождественские колядки, энземы, кэролы) получили большое распространение в приходской практике Польши, Германии, Англии, США и других
стран. Вошли они и в репертуар католических общин азиатской части России.
2.2 Состав песнопений Мессы Рождества в приходах епархии св.
Иосифа
Формирование рождественского музыкально-литургического цикла Римскокатолической Церкви проходило постепенно. На рубеже XX–XXI вв. сложился
устойчивый круг песнопений Рождества, которые введены в практику большинства приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока. Приведем перечень песнопений рождественской полночной Мессы 24/25 декабря 2007-2008 гг. в крупнейших
храмах епархии Святого Иосифа (Таблица 2).
Таблица 2
Раздел Мессы
Песнопение, авторство, источник,
исполнительские особенности
Иркутск
Владивосток
1. Литургия Слова Божьего
Вход
«О, верные Богу!»
Т. и М.: Дж. Ф. Уэйд (XVIII в)
П.: автор неизвестен
ВГ-62
«Приди, приди, Эммануил»
Т. и М.: григорианский хорал в
обр. Т. Хэлмора (XIX в)
П.: Е. Кустов (Владивосток)
В-24
рождественская мелодия
григорианский хорал в обработке
из польской Мессы
мелодия Ординария
–––
«Вот Христос родился»
Т.и М.: Польша (XIX в)
П.: Е. Перегудова
В-127
Слава в вышних
Богу
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Библейские чтения с Ответным
псалмом
Рефрен из польской Мессы
Рефрен польской колядки
Господи,
помилуй
Процессия детей к
яслям,
Благословение
Вертепа
Рефрен Стиха перед Евангелием
Верую
Молитва верных
с антифоном
Автор и источник неизвестны
речитация
«Господи, помилуй»
пение
Григорианский хорал в обработке
речитация
«Господи, помилуй»
пение
293
Раздел Мессы
Песнопение, авторство, источник,
исполнительские особенности
Иркутск
Владивосток
2. Евхаристическая Литургия
Дароприношение
«Ангела голос ночью
прозвучал»
Т.и М.: Польша
П.: автор неизвестен
В-35
«О, малый город Вифлеем»
Т.: Ф. Брукс (1868)
П.: Ю. Хуторецкая
М.: Л. Г. Реднер (1868)
В-39
Свят, Свят,
Свят…
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Тайна веры
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Отче наш
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Агнец Божий
мелодия Ординария
мелодия Ординария
Причащение
Послепричастный
гимн
Завершение
«Восславим благочестно»
Т.: А. Куличенко
М.: М. Преториус (XVI в)
ВГ-66
«Ночь тиха»
Т.: Й. Мор (1816)
П.: Е. Перегудова
М.: Ф. К. Грубер (1818)
ВГ-69
«Ночью святою»
Т.и М.: Польша (XIX в)
П.: Е. Перегудова
ВГ-70
Органная прелюдия
М.: И.С. Бах
«Тихая ночь»
Т.: Й. Мор (1816)
П.: автор неизвестен
М.: Ф. К. Грубер (1818)
B-45
«Радуйся, мир»
Т.: автор неизвестен
М.: Г. Ф. Гендель (XVIII в)
В-36
Как видно из таблицы, в рождественских Мессах Иркутска и Владивостока
тексты Ординария оформлены напевами, которые звучат в течение всего церковного года. Символ веры в обоих приходах в соответствии с литургическими требованиями произносится в декламационной манере. Лишь «Господи, помилуй»
меняет свой музыкальный облик. Но изменения эти незначительны, поскольку закрепленность напева литании за рождественской Октавой не влечет за собой кардинальной смены оформления догматического текста. В Литургии Рождества звучат приуроченные к праздничной дате музыкальные версии «Господи, помилуй»,
построенные на простейших попевках. Интересно, что логика мелодического
294
движения в обоих вариантах оказывается единой – разнонаправленное кружение
вокруг опорного тона: в Иркутске восходящая терция – нисходящая секунда; во
Владивостоке – нисходяще-восходящее секундовое опевание (см. нотный пример
52).
Местное общинное воплощение структурного инварианта выступает в форме самостоятельной компоновки подвижного песенного литургического материала. Самобытность живой практики определяется возможностью выбора из широкого круга церковных песнопений отдельных образцов и относительной свободой
их размещения на определенных фазах ритуального действа. В этом отношении
показательно уже входное песнопение.
Рождественская Месса в Иркутске открывается призывом к празднованию
центрального события дня. Гимн «О, верные Богу»226 вводит участников в атмосферу всеобщей радости и ликования. Общинный характер торжественного воззвания подчеркивается в коллективных хоровых репликах («мы к колыбели поспешим», «согреем любовью»).
Входное песнопение «Приди, приди, Эммануил»227 во Владивостокском
приходе исполняется в период Адвента. Текст, обращенный к Господу, включает
просьбу о помиловании, упование на спасение и исполненное надеждой ожидание
пришествия Христа. Двойственная функция песнопения раскрывается в стихах
путем сопоставления мотивов избавления («спаси плененный Израиль», «путь
этот помоги найти») и славословия («Ликуй, Эммануил придет»). Составная
структура текста и музыки гимна дает возможность воплощения образносмысловых сфер предрождественского и рождественского периода. Такое конструирование ритуального целого выглядит достаточно органично по отношению
ко времени исполнения, поскольку полночная церемония в приходской практике
совершается в вечер Сочельника. Временно́е совмещение двух служб предопред елило концепцию толкования первой стадии Божественной Литургии как своеобразной связки между Адвентом и Рождеством.
226
227
См. о нем: Глава 4, с. 233-235.
См. о нем: Глава 4, с. 205-211.
295
В центре начальных обрядов владивостокской Мессы – Благословение Вертепа. Акциональной особенностью этого этапа является торжественная процессия
детей к яслям с младенцем Иисусом. В затемненном Храме таинственно мерцает
украшенная елка с Вифлеемской звездой. Неповторимое очарование шествию
придают малыши с зажженными свечами и фигурками рождественских персонажей. Важный смысловой момент Освящения яслей подчеркнут в тексте сопровождающего песнопения228. Его начальные строки («Вот Христос родился») воспринимаются как констатация свершившегося события и знаменуют начало собственно рождественского цикла.
Следующий раздел Мессы – Литургия Слова. Тексты молитв и Чтений выстроены в определенной сюжетно-смысловой последовательности. Развитие чинопоследования подчинено общей ритуальной схеме. Вместе с тем, музыкальное
решение кратких общинных реплик в приходах индивидуально229. Рефрен Ответного Псалма представляет собой построение из двух строк с одинаковым количеством слогов (7+7). В Иркутске омузыкаливание стихов демонстрирует ритмикосинтаксическую «привязанность» музыки тексту. Это выражается в парности мелодической структуры и внутренней ритмической схеме (четыре кратких и два
долгих звука).
Текст рефрена («Вот Христос родился») уже проявлялся в песнопении рождественской службы Владивостока. В связи с этим естественным стало повторение его интонационной конструкции в Ответном Псалме. Эффект текстомузыкального «отражения» связывает созвучные радостному настрою эпизоды и
свидетельствует о создании тематических арок.
Евхаристическая Литургия продолжается обрядом Дароприношения. В этот
момент в Иркутске звучит польская народная песня «Ангела голос ночью прозвучал». В стихах присутствуют типичные рождественские атрибуты: «лежит в пещере темной», «славим Младенца». Структура песнопения тесно связана с осо228
См. о нем: Глава 4, с. 245-247.
Ответный Псалом Первого Чтения на Рождество обычно поется солистом, а не
проговаривается.
229
296
бенностями содержания и основана на приеме интонационного «реагирования» на
определенные слова текста: прямая речь Ангела и пастушков выделяется собственной мелодической формулой.
Символика происходящего обряда инспирирует поиск вариантных решений
богослужебного действия. Собранные Дары в Иркутске возносятся к Вифлеему,
что определяет характер выбранного песнопения. Некоторые детали поэтического
текста («радостно к яслям пастушки спешат») помогают осветить смысл данного момента службы, совмещающего Дароприношение и Поклонение Вертепу.
Во Владивостокской Мессе во время Оффертория исполняется авторское
произведение американского проповедника Ф. Брукса и органиста воскресной
школы св. Троицы в Филадельфии Л. Г. Реднера. Гимн «О, малый город Вифлеем»230 был написан в 1868 году и с тех пор остается лидером рождественского репертуара американских приходов. В его тексте нет непосредственного отражения
процедуры приношения Даров, но развивается тема Рождества. Основу романсовой мелодии (а а1 b а2) составляют мотивы опевания, органично сочетающиеся с
песнопениями «Господи, помилуй» и «Агнец Божий».
Музыкальное оформление Евхаристии в обоих приходах решено одинаково231. В важнейший момент Мессы собрание верующих поет «Тихую ночь»
(«Ночь тиха»)232. Оправданием такого местоположения на первый взгляд служит
содержательная сторона гимна. Действительно, эмоциональный строй песнопения
созвучен самоуглубленной молитвенности после причащения Святых Тайн. Но
размещение «Тихой ночи» в кульминационной зоне священного действия проявляет важнейший сакральный смысл Причастия – «духовное единство» (IGMR,
56и). Получая символическое значение в контексте богослужения, песнопение
объединяет не только присутствующих, но и христиан во всем мире.
Выбор музыкального материала для Выхода свидетельствует об известной
автономности приходского богослужения. Несмотря на общий хвалебный тонус,
230
См. о нем: Глава 4, с. 251-254.
Вариативность проявляется
(Владивосток – B dur, Иркутск – А dur).
232
См. о нем: Глава 4, с. 235-239.
231
в
разном переводе
и
тональном
воплощении
297
песнопения общин различны по происхождению и манере воплощения. Епископская Месса в Иркутске завершается неприхотливой польской народной песней.
Образы Святой ночи объединяют рождественскую колядку с песнопениями Дароприношения и Благодарения. Кроме образных параллелей эти гимны имеют общие польские корни. Одновременно прослеживаются связи заключительного и
входного песнопения – оба образца открываются тождественной мелодической
формулой, но в разном ритмическом и тональном оформлении (см. нотный пример 53).
В отличие от камерного завершения иркутского богослужения, во Владивостоке подчеркивается торжество и великолепие рождественского праздника. В качестве заключительного песнопения избирается гимн «Радуйся, мир!» Г. Ф. Генделя. Композитор воплощает во всей полноте и величии образы возвышенной патетики и прославления «Царя Царей». Произведение мастера несколько упрощается, так как силами непрофессионального приходского состава невозможно воспроизвести пышность хорового письма. «Во всех концах земли» носит резюмирующий характер.
Гимны Рождества Христова рассредоточены в пространстве чинопоследования в соответствии с композиционными нормативами литургического акта и
существуют в контексте того или иного этапа. Вместе с тем, в ватиканских инструкциях обозначены лишь общие параметры песнопений Проприя, прежде всего
их «соответствие сезону церковного года» и «созвучность атмосфере праздника»
[330, с. 19]. Вследствие незакрепленности за конкретным этапом богослужения и
относительной свободы в выборе песенного репертуара в приходских Мессах
возникают локальные варианты воплощения единой композиционной модели.
В рождественской полночной Мессе музыкальное оформление распространяется на все разделы службы, в которых предусматривается пение. Праздничные
песнопения выполняют знаковую функцию в Божественной Литургии. Они открывают и завершают Мессу, сопровождают коллективные действия (Дароприношение, Причащение), то есть функционируют в соответствии с чинопоследова-
298
нием. Но свободный порядок расположения подвижных песнопений в рамках общего структурного канона приводит к тому, что каждый раздел Мессы может наполняться индивидуальным драматургическим смыслом.
Так, в Иркутске последовательность праздничных гимнов и песнопений,
входящих в рядовую Мессу, выстраивается по логике единонаправленной композиции. Различные элементы складываются в целостную конструкцию, на основной драматургический стержень которой нанизываются песенные звенья. В такой
структурной системе органичным воспринимается совмещение Дароприношения
и Благословения Вертепа. Общий просветленный характер песнопений привносит
в богослужение скорее лирический, нежели торжественный настрой.
Несколько иначе воплощается фабула рождественской Литургии во Владивостоке. В службе выделяются две важные смысловые зоны – предрождественская и праздничная. Песнопение Входа и молитвы начального блока богослужения подготавливают присутствующих к празднуемым событиям, что созвучно
функции введения. Переломным моментом становится Процессия детей к яслям и
Благословение Вертепа. Следующая за ними «Слава в вышних Богу» знаменует
новый этап развития, в котором всесторонне отмечается центральное событие –
Рождение Христа. Все последующие фазы действия направлены к духовной
кульминации в Таинстве Святого Причастия. Песнопение Благодарения открывает заключительный раздел, в котором снова раскрываются лирическая («Тихая
ночь») и торжественная («Радуйся, мир») сферы праздника. В картине Рождества
преобладают величественные тона, о чем свидетельствует завершающий Мессу
триумфальный гимн Генделя.
Начальная фраза польской колядки «Вот Христос родился» совпадает с
текстом Ответного Псалма ночной рождественской Мессы. В зависимости от местоположения гимна в обряде возникают особые смысловые и образные параллели. Так, в Кафедральном соборе Новосибирска польская колядка звучит во время
выхода. Ее исполнение в завершение Мессы воспринимается как своеобразный
итог в череде событий рождественской ночи. Во Владивостоке же появление гим-
299
на знаменует новый этап богослужения: «Вот Христос родился» сопровождает
процессию детей к яслям и Благословение Вертепа. Тем самым возникает своеобразная арка между «Господи, помилуй» и «Слава в вышних Богу».
На наш взгляд, немаловажным в создании атмосферы храмового ритуала
является факт воцерковления приходского музыканта. Богослужение – прежде
всего сакральный акт, участие в нем предполагает «собирание человека к тому,
что в нем самое главное, к его центру, к образу Божию в нем» [291, с. 16]. В Кафедральном соборе «способ высказывания» религиозного чувства отмечен особой
выразительностью, ведь постижение смысла христианского действия для монахини с. Роберты Шаховой происходит «изнутри». Другая музыкальная реальность
образуется во Владивостоке, где органист и регент – прихожане с профессиональным образованием.
Тексто-музыкальный материал рождественского богослужения дает представление о национальной самобытности церковных традиций, привнесенных
иностранными миссионерами. В Иркутске основу репертуара составляют песнопения польского происхождения, здесь бытует общероссийский песенник «Воспойте Господу». Большее разнообразие песенного фонда отмечается во Владивостоке (на богослужении прихожане пользуются местным сборником), хотя американские священнослужители также вводят в службу некоторые песнопения своей
страны.
Понятие единой стилистики цикла по отношению к музыке церковного обряда имеет условное значение, на что указывает достаточно свободный отбор
священнослужителями и канторами мелодического оформления канонического
текста и подвижной гимнографии. Вместе с тем, между рождественскими песнопениями обнаруживаются структурные, образные и текстовые параллели.
300
§ 3. КОДЫ ПРАЗДНИЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ
Любой религиозный ритуал использует особый язык культуры, фиксирующий культурный опыт в виде набора специфических смыслов. Существенным для
религиозного ритуала является «сакральный субъязык, располагающий средствами воплощения особых сакральных смыслов, постепенно формирующихся в процессе развития культуры» [115, с. 15]. При анализе литургического цикла особую
актуальность приобретают вопросы характеристики ключевых элементов богослужения и определения их многообразных связей.
Проблема идентификации объектов Мессы как многокомпонентной системы актуализирует привлечение методологического аппарата, апробированного в
рамках лингвистики и этнографии, в частности, методики кодов233. Впервые анализ текста с позиции расшифровки его множественных смыслов и кодов был
предложен Р. Бартом [18]. Плодотворно этот метод стал использоваться в этнографии, где традиционный обряд рассматривается как «культурный текст, включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам» [231, с. 238].
В последнее время появились исследования, посвященные разработке подобного подхода к изучению древнерусских песнопений в системе церковного
ритуала [См., например: 25]. Данная методология представляется целесообразной
и для анализа современной западнохристианской литургической практики. На
наш взгляд, в Мессе взаимодействует множество компонентов, принадлежащих
разным кодам. Совокупность «кодификаций» церковного ритуала составляет специфику того или иного богослужения.
Характерные литургические особенности праздничной Мессы непосредственно связаны с содержательным компонентом торжества. Образная нить праздника отражается в текстах молитв и чтений, которые указывают на центральное
233
См. об этом в статье автора настоящей диссертации: [249].
301
событие дня. Обрядовая лексика содержит множество единиц, напрямую отсылающих к праздничным событиям.
Так, на Мессе Навечерия Пасхи священник возжигает пасхал от нового огня
со словами: «Свет Христа, воскресающего во славе, да рассеет тьму в сердцах и
душах». Троекратность возглашения «Свет Христа» приближает верующих к светоносному преображению и вечной радости в Царстве Небесном. В Пасхальном
послании «Граду и миру» (Urbi et Orbi) Святейший Отец Франциск говорит: «Та
же самая любовь, ради которой Сын Божий стал человеком и прошел до конца
путь смирения и дарения Себя, вплоть до ада и пучины отделенности от Бога, эта
самая милосердная любовь залила светом мертвое тело Иисуса и преобразила Его,
дав Ему пройти в жизнь вечную. Иисус не вернулся к прежней, земной жизни, но
вошел в славную жизнь Бога, и Он вошел туда с нашей человечностью, открыл
нас к будущему, полному надежд» [261].
Чтения Литургия Слова подобраны таким образом, чтобы «наглядно продемонстрировать единство дела сотворения мира и его Спасения» [60]. Например,
во Втором Чтении образы Авраама и Исаака показаны как прототипы Христа
(Быт. 22:1-18). Молитвы, которые следуют после каждого Чтения, разъясняют его
содержание. Молитва после Седьмого Чтения «указывает на Церковь, как главное
дело Христа, таинство Спасения всего рода человеческого» [Там же].
Поэтика пасхальных богослужебных текстов определяется в первую очередь новозаветными чтениями. В строках из Послания апостола Павла к римлянам и Евангелия от Матфея содержится ключевая идея праздника Воскресения:
«как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной
жизни» (Рим. 6:4); «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже
не имеет над Ним власти» (Рим. 6:9). Завершающий Навечерие Пасхи возглас
«Христос воскрес!» является высшим культовым выражением самой сути христианского вероисповедания, ведь «вера в Воскресение – это основа, фундамент, на
котором стоит Церковь» [33].
302
Праздничная Месса 25 декабря отражает событие рождения Девой Марией
Сына Божьего Иисуса Христа. В молитвах рождественской Литургии подчеркивается смысловая доминанта богослужения – прославление Богочеловека. Служба
Слова открывается Чтением из Книги пророка Исайи (Ис. 9:2-4, 9:6-7). Ответный
Псалом (Пс. 96) с рефреном «Вот Христос родился» созвучен радостному настрою (строки 1-13, 11-13 хвалебного Псалма Давида). Второе Чтение из Послания святого апостола Павла к Титу повествует о Божьей благодати. Событийная
сторона дня воссоздается в строках Стиха перед Евангелием, который сопровождается праздничным рефреном «Аллилуйя». В полночной Мессе читается евангельский фрагмент, где описано рождение Христа (Лк. 2:1-14).
Во время праздника вспоминается не просто момент Рождества, в этот период прославляется «Рожденный тогда как сегодняшний Господь» [113, с. 179].
Поэтому не удивительно, что тексты Римской Рождественской Мессы лишь в малой степени отражают внешние события в Вифлееме, но зато всячески подчеркивают, что «превечное Слово Бога-Отца облеклось в нашу плоть» [Там же].
Содержательный план праздника влияет на все компоненты сложного культового действа: акциональный, темпоральный, вербальный, предметный, музыкальный и др.
Акциональный код в контексте обряда понимается как последовательность
определенных ритуальных действий. Акциональное своеобразие праздничной
Мессы обусловлено зависимостью от основной темы богослужения. Например, в
полночной пасхальной службе начальные обряды заменены благословением огня,
а «Слава в вышних Богу» введено в Литургию Слова. Из-за введенного обряда
Крещения опускается «Символ веры», но вводятся литания во всем святым и антифон «Видел я воду». Если после Навечерия Пасхи совершается Крестный ход
со Святыми Дарами, в конце службы исключают благословение и отпуст. Поскольку в Чине Пасхальной Мессы не оговорено, когда следует освящать пасхальную еду, этот этап становится вариативным. В большинстве приходов освя-
303
щение еды, которую принесли прихожане, обычно проводится после окончания
Мессы.
При наличии единой композиционной схемы рождественской Литургии ее
наполнение в разных службах может быть различным. Сложившийся ход канонического ритуала корректируется включением в какой-либо раздел службы важного этапа – освящения яслей младенца Христа. Например, в новосибирском Кафедральном соборе этим обрядом открывается полночная Месса. Во Владивостоке
Процессия детей к яслям и Благословение Вертепа знаменуют особый переходный момент от Адвента к Рождеству. Типичный локативный код234 подчеркнут в
текстах исполняющихся на этом этапе песнопений («У яслей Твоих»; «И на сене в
яслях»).
К акциональным особенностям праздничной службы относится и увеличение количества процессий, подчеркивающих особую торжественность церковного
ритуала. Ритуальная последовательность пасхального богослужения проявляется
в первую очередь в процессии с зажженным пасхалом и горящими свечами. Это
шествие от костра до алтаря с троекратным пением «Свет Христа» является предсказанием и гарантией «нашего воскресения и участия в триумфе Воскресшего
Господа» [179]. Важно и местоположение тройного возгласа, свидетельствующее
о локативности действия, рубежности зон: на улице – в дверях храма – у алтаря.
Кроме того, после Мессы Навечерия может совершаться Крестный ход со Святыми Дарами, «подчеркивая тем самым вечность и совершенство новой жизни, дарованной Воскресшим» [60].
Общепринятые шествия Входа, Дароприношения, Причастия и Выхода на
Рождество дополняются проходом священнослужителей и детей к священному в
эти дни месту Храма – Вертепу. Другое важное отличие от ежедневного обряда –
все совершают коленопреклонение при словах «и ставшего человеком» в Символе веры. Это действие подчеркивает смысловую доминанту Рождества – Богово234
В локативном коде «действия приурочены к ритуально значимым элементам
внешнего или внутреннего пространства или вообще пространственно ориентированы – вверх,
вниз, вглубь и т.д.» [231, с. 238].
304
площение. Существенным элементом праздничной Мессы становится также обряд каждения.
Самобытная атмосфера праздника подчеркнута и на уровне предметного
(атрибутивного – Ю. Ф.) кода. Вместе с конкретными вещами, относящимися к
культовой практике, в Литургии прослеживается и скрытая сакральная сущность
этих предметов, обусловленная спецификой богослужения. Как отмечает Г. Боус,
«для обряда важны не сами по себе предметы и действия, а идеи, представления,
символически выражаемые им. Обряд служит универсальным символическим посредником, совмещающим профанный и сакральный уровни бытия» [23, с. 7].
В церковном обряде вещи (обыденные или специально изготовленные ритуальные предметы) получают глубинное символическое значение, наделяясь культово значимым смыслом. Такую знаковую функцию в христианском богослужении выполняют свечи. В «Общем наставлении к Римскому Миссалу» указано, что
на алтаре или около него располагают по меньшей мере два (при любом служении), четыре или шесть канделябров с зажженными свечами, особенно если дело
касается воскресной или праздничной Мессы (IGRM, 117).
О. Грегор Приходко считает, что «самой яркой символикой в литургии
Церкви, уже с обряда своего посвящения, обладает Пасхальная свеча» [189]. При
включении в конкретный обрядовый контекст праздничного богослужения свеча
становится символом Воскресшего Христа. В. Дегтярев пишет: «То обстоятельство, что на пасхале со времен Пия XII помещаются цифры текущего года, напоминает, что в древности именно Навечерие Пасхи было началом нового года.
Этим символизируется реальная возможность новой жизни, нового начала, надежды, которая не может быть обманута во Христе» [60]. В момент благословения
пасхала священник украшает его христианскими символами: крестом в знак Его
спасительной смерти, четырьмя цифрами текущего года, а также греческими буквами Α и Ω, символизирующими Иисуса как начало и цель всего (Откр. 1:8). Пять
зерен освященного ладана располагаются в пять отверстий по концам и в центре
креста в воспоминание о ранах Христовых.
305
Приуроченность праздничной Мессы к определенному, полночному, времени суток позволяет выявить в обряде темпоральный код. Св. Августин назвал
богослужение Навечерия Пасхальной «матерью всех святых бдений» – «mater
omnium sanctarum vigiliarum» [Там же]. Вигилия, кульминационная зона Пасхального Триденствия и Рождественского периода, наполнена сакраментальными знаками, среди которых особенно подчеркнута символика света. Эта важная образно-смысловая сфера христианской Церкви реализуется одновременно на нескольких уровнях, что свидетельствует о многозначности ее толкования235. Внешний
параметр света, его изобразительно-предметный код, предстает в виде непосредственного («видимого») восприятия ритуала: благословение пасхального огня,
распределение пламени пасхала среди верующих, с помощью ночных атрибутов:
приглушенного освещения, зажженных свечей и огней на елке в Рождество.
Независимо от конкретных деталей ритуала и повествования в Литургии
действует также «незримый язык» таинства искупления, освящения мира во Христе. Этот внутренний, сакральный код богослужения несет информацию особого
свойства, связанную в Мессе со светом «нетварным», божественным. Боговоплощеннный Иисус Христос сказал о Себе: «Я свет миру; кто последует за мною, тот
не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). М. Кунцлер полагает, что мотив света как «просвещения» принадлежит к инициации, «тем более
что имеются внутренние связи между последованием инициации236 в Пасхальную
ночь и темой Пасхи как перехода от тьмы к свету» [113, с. 159]. Исповедание христианской веры, молитва Credo, дает Христу титул «Свет от Света». «И все нежелающие более пребывать во тьме и имеющие часть в жизни Христа, в Писании
названы ―детьми света‖ (Еф. 5:8)», отмечает о. Грегор Приходко [189].
235
С первых веков христианства верные собирались вечером Великой Субботы. Сначала
разжигали огонь, для рассеивания темноты. Со временем свет стал приобретать все большее
символическое значение воскресшего Христа, а также всех людей, освященных Господом, т.е.
крещенных.
236
Имеется в виду древний обычай в Пасхальную ночь преподавать катехуменам
таинства христианского посвящения (инициации), т.е. крещение, миропомазание и первое
причастие.
306
Вне зависимости от просветления, или от откровения Бога пророку перед
верующими людьми далекого прошлого оставался главный враг человечества во
все времена – смерть. Свет Пасхи, осветивший мрак Голгофы, свидетельствует,
что христиане празднуют день, когда смерть была побеждена и всему человечеству предложен новый путь – вечной жизни с избытком в Иисусе Христе, нашем
Спасителе и Учителе.
Пасха – это новое творение во Христе, «сотворение мира Богом, как оно
описывается в Книге Бытия, начинается с того, что Бог создает свет» [214]. Все
обряды Навечерия Пасхи совершаются затемно. С освящением нового огня, от
которого возжигается и большая пасхальная свеча, «Божий свет» передается на
свечи в руках верующих, и их мерцание озаряет тьму. Пасхал горит вплоть до Пятидесятницы, «но принятый христианином свет Христов не должен угасать в нем
до самой смерти» [189]. Особый момент службы наступает, когда во время пения
«Слава в вышних Богу» в Церкви зажигаются все светильники и свечи, знаменуя
спасительную, исцеляющую благодать, дарованную Воскресением Христовым.
Дихотомия «свет–тьма» проявляется также в вербальном («слышимом») воплощении. Сам праздник Пасхи обозначен как «Светлое Христово Воскресение».
Символика света находит отражение в тексте благословения огня («Боже! Через
Сына Твоего Ты дал верующим свет Твоей славы»), возжигания пасхала («Свет
Христа, воскресающего во славе, да рассеет тьму в сердцах и душах»), в троекратном возгласе «Свет Христа» и провозглашении Пасхи («Ночь будет светла
как день»).
Важное значение ритуальной функции света проявляется в рождественской
Мессе в тексте вступительной молитвы («Боже, Ты наполнил эту пресвятую ночь
сиянием Света истинного»), провозглашается в Первом Чтении («Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий») и развивается в последующих разделах.
В процессе семантизации ритуальных предметов участвует также крест.
Официальная Католическая Церковь, всячески поощряя культ Страстей Христовых, в последнее время стремится, чтобы «они воспринимались верующими более
307
целостно (без излишней фиксации на отдельных их элементах), а также не рассматривались в отрыве от Воскресения» [214]. Так, в выпущенном Ватиканом в
2001 г. «Руководстве по народному благочестию и богослужению» говорится:
«Следует научить верующих понимать взаимосвязь между Крестом и Воскресением Господним: Крест, пустой гроб, Смерть и Воскресение Христа неразрывно
связаны друг с другом в евангельском повествовании Божьего Спасения. В христианской вере Крест выражает триумф Христа над силами тьмы» [303].
Кроме того, в Мессе Рождества большое значение имеют фигурки персонажей Вифлеемской сценки в Вертепе, общее праздничное убранство Храма и обязательная елка с Вифлеемской звездой.
Особый торжественный характер церковной церемонии проявляется в белом праздничном облачении священнослужителей. В ряде приходов священники
используют золотое одеяние. Хоть этот цвет не прописан в Римском Миссале
(IGMR, 346а), он придает еще большую значимость праздничной Литургии. Изобразительный ряд в западно-христианской практике задействован в меньшей степени, Католическая Церковь не имеет иконы праздника, как в православной традиции.
Торжественная атмосфера праздничной Мессы в большой степени создается
и с помощью музыкального кода. В литургическом пространстве выделяются
несколько зон сакрального песенного репертуара. Они находятся в тесной связи
друг с другом, но существуют в различной «степени» приуроченности к церковному событию: неизменной (Ординарий) и подвижной (Проприй). В каждом богослужении эти отдельные звенья органично сливаются и предстают в виде целостной конструкции – музыкально-литургической системы конкретно взятой Мессы.
Песнопения Ординария представляют собой константный пласт Евхаристического служения. В праздничной Мессе устойчиво их местоположение, сохраняется канонический текст. В то же время, в соответствии с праздником возможна
смена музыкального «наряда» некоторых песнопений обычного репертуара. Тор-
308
жественная интерпретация догматического текста получает новое оформление,
прежде всего, в способе исполнения. В праздничном варианте чаще используется
многоголосная реализация на два-четыре голоса. Музыкальное озвучивание канонического текста может отличаться также большей распевностью слогов. Это явление характерно, главным образом, для славильных хоровых разделов праздничной службы.
Несмотря на небольшие изменения, привносимые в музыкальные формы
Ординария в праздничной Литургии, эти преобразования не нарушают нормативов стабильного цикла. В системе церковного торжества неоспорима основополагающая роль музыкального наполнения Проприя. Если библейские события непосредственно воспроизводятся в чтениях, то песнопения отражают эмоционально-содержательную сторону праздника и предоставляют возможность всестороннего раскрытия образно-смысловых сфер торжества искупления Христом рода
человеческого или Боговоплощения.
В каждой службе христианского культа последовательно развивается определенная идея. Отдельное богослужение представляет собой стройный законченный священный обряд, рассчитанный на то, чтобы с помощью действенных, словесных и музыкальных впечатлений создать в душе паствы благочестивую настроенность, укрепить веру в Господа и подготовить к восприятию Божественной
благодати.
В богослужении как системе ритуального действа можно выделить статические и динамические составляющие. К статическим элементам относятся «декорации» (архитектура, убранство храма), «бутафория» (атрибуты, предметы
символического значения), «костюмы» (облачения священнослужителей), к ним
же можно отнести и канонические тексты (сюжетно-смысловые коды). Все это
может существовать вне процесса богослужения и относится к подготовительному пласту.
Динамическими являются те элементы богослужения, которые обусловливают его процессуально-временное развертывание. К ним относятся пластика ри-
309
туала (искусство ритуальных действий: символика коленопреклонения, благословения, крестного знамения – устойчивые «мизансцены» действа) и музыка, неразрывно связанная с каноническими текстами. Также это сама структура службы –
«сценарий» с порядком номеров и драматургической организацией целого как
единого процесса со своим прологом, действием, кульминацией (причащение) и
заключением. Есть в богослужении и побочные динамические элементы, воздействующие на иные, кроме зрения и слуха, органы чувств: это каждение (обоняние237), приветствие мира (осязание) и сам обряд причастия (вкусовые рецепторы). Эта полнота задействования физических чувств «способствует восприятию
храма как некой универсальной модели мира» [190, с. 89].
Суммируем некоторые, наиболее важные наблюдения, касающиеся праздничных музыкально-литургических циклов. Торжественный обряд весьма показателен с точки зрения эволюции католического богослужения, ведь в рамках церковного культа при сохранении «корневых» основ становится возможным возникновение местных модификаций. При этом Месса, совершаемая в каждом приходе, представляет собой не автономный феномен, а вариант существующего
«типового» ритуала.
В торжественном богослужении отчетливо выявляются литургические коды, взаимодействие которых определено чинопоследованием и характером церковного праздника. Взаимоотношения кодов в драматургии праздничной Мессы
сообщают богослужению отдельного прихода своеобразие и придают индивидуальность. Степень изменений обусловлена также внемузыкальными факторами:
национальной и орденской принадлежностью священников, уровнем подготовки
органиста, кантора и хора, размерами храма, количеством прихожан и т.д.
При канонической структуре символика праздничной Мессы выражается в
предметно-акциональной канве, а суть происходящего действия конкретизируется
на вербальном уровне. Слово созвучно атмосфере праздника и формирует образ237
Проблемам
ольфактоники
в
богослужении
посвящено
А. М. Лесовиченко «Вопросы христианской одоролoгии». – Новосибирск, 2003.
исследование
310
ную реальность отдельного богослужения. Песнопения Проприя как «внешние»
приметы литургического сезона или праздника привносят в устойчивую форму
новые краски и становятся знаками отдельной Мессы. Их «манера поведения» в
системе константных элементов отдельной службы создает локальный вариант.
Комбинаторика и стиль выбранных песнопений придают праздничному богослужению каждого прихода самобытные черты.
Основной фонд торжественной службы составляют литургические гимны,
которые соотносятся с праздником прежде всего содержанием поэтического текста. В католическом репертуаре выделяется круг песнопений, которые закрепились в практике приходов Сибири и Дальнего Востока. Вместе с тем, порядок их
чередования и соотнесенность с важнейшими смысловыми зонами Божественной
Литургии в каждой службе оказываются индивидуальными.
При таких обстоятельствах можно говорить о важной роли церковного музыканта, который во многом формирует стилевой облик Мессы в своем приходе.
Интеграция той или иной музыкальной композиции в ритуальную целостность
является основным критерием литургического творчества, при этом свободное
сочетание музыкального материала подчиняется целостной композиции богослужения. Относительная репертуарная вариативность в современной Мессе совмещается с сознательным «ограничением креативности» (А. Ефименко) музыканта,
которое свидетельствует «не об истощении авторской энергии, а о понимании литургического творчества как сохранения, повтора, имитации, подражания» [79, с.
26].
Динамика постсоборных преобразований в католической традиции Урала,
Сибири и Дальнего Востока России показывает путь к отбору типических музыкальных приемов, к их широкому внедрению в приходскую практику, к очищению музыкальной ткани Мессы от таких элементов, которые дисгармонировали
бы с церковным стилем. Развитие культовой традиции заключается не в «замораживании» ее сокровищ, но в поиске того, как «ввести в наследие прошлого цен-
311
ную новизну настоящего, чтобы достичь синтеза, достойного той высокой миссии, которая отведена музыке в богослужении» [19].
Современный этап римско-католического богослужения отличается богатством культового репертуара, включающего образцы с разной историей и происхождением. Полилексичность литургических песнопений праздничного богослужения определяется реформами Второго Ватиканского Собора и свидетельствует об интегративных процессах в культовой практике католических общин азиатской части России на рубеже XX–XXI вв.
Важным симптомом современной католической практики и церковной музыки становится совместное акциональное действо. Социальная функция культовой музыки – это «функция общения между людьми и Богом» [15, с. 15]. Механизмом такого общения, позволяющим решать сакральные задачи, является простой, понятный большинству прихожан язык. Соучастие как приоритетный момент католического богослужения возможно в рамках привычного лексического
стереотипа.
Приоритетным моментом приходской практики является возможность быстрого запоминания и воспроизведения песенных образцов. В кругу «знакомых»
явлений оказываются прежде всего интонационные формулы. Как отмечает
М. Арановский, «эти интонации являются не просто структурными метафрагментами текста, но семантическими единицами (…), обладающими некими потенциями определенной выразительности, то есть способностью актуализировать
уже существующие в памяти пласты музыкального смысла» [14, с. 67].
Культовая музыка не может реализовываться в мирских формах, ведь в ко-
нечном счете церковное собрание обращается к Господу, составляя «одно духовное тело» (IGMR, 96). Поэтому отправной точкой musica liturgica является не художественное высказывание, а религиозное прошение, поклонение, благодарение,
прославление, а шире – воспоминание (anamnesis). Анамнесис238 – это не только
часть евхаристической молитвы, когда, «исполняя заповедь, принятую от Господа
238
Мы используем транскрипцию греческого слова ανάμνησις, принятую в Римском
Миссале (IGMR, 79е).
312
Христа через апостолов, Церковь творит память о Самом Христе, вспоминая прежде всего Его спасительные страдания, славное воскресение и вознесение на небеса» (IGMR, 79е). Н. Раевская пишет: «Анамнезис – это ―ритуальное призывание‖ прошедшего события с целью вернуть ему его первоначальную силу, и еще в
большей степени это включение тех, кто совершает анамнезис, в само событие, о
котором творится воспоминание» [196, с. 183]. В первом случае, считает иеромонах Никон (Скарга), «мы становимся ―пассивными‖ слушателями, во втором мы
становимся ―активными‖ (по мере молитвенного напряжения) участниками воспоминаемых событий» [164].
Мы неоднократно подчеркивали, что Римско-католическая Церковь придает
большое значение действенным общинным внешним формам служения. Совместное литургическое воспоминание становится обращением «к одной и той же вечной реальности, совершаемое сегодня и имеющее силу соединить нас с тем, что
оно являет» [69]. Объединение церковного собрания в анамнезисе спасительной
силы Божией отражает непрерывную диалектику взаимоотношений между Господом и человеком.
Эффект отстраненного молитвословия создается благодаря генетической
связи с многовековой традицией. Храмовая среда предполагает особый способ
музыкального выражения, лишенного «чувства неизбежности направления»
(О. Шпенглер). Основные закономерности церковного стиля связаны с константностью мышления, которая проявляется в повторности кратких мелодических
формул, ритмическом однообразии, отсутствии фактурных и темповых контрастов и т.д. Сама повторность – как в рамках одного песнопения, так и во всем богослужении – является выражением контемпляции (от. лат. contemplatio – созерцание), характерной для культового искусства.
В
развитии
современной
российской
католической
музыкально-
литургической системы выделяются разные направления. Основным является
путь адаптации общемирового церковного наследия. В «моделировании» общинной службы существенное значение имеют зарубежные традиции, которые пере-
313
носятся на российскую почву священнослужителями-иностранцами. Литургическая языковая среда сибирских и дальневосточных приходов является средоточием различных духовных и культурных пластов, а нередко носит межконфессиональный характер – примером тому являются протестантские песнопения. Подобные тенденции свойственны всему католическому миру и представляются закономерными в приходах азиатской части России.
Отметим, что центростремительные тенденции в российской католической
культуре в настоящее время находятся в начальной стадии. Современная клиросная практика приходов азиатской части страны отмечена относительной самодостаточностью. Песнопения, представленные сегодня в богослужении общин Урала,
Сибири и Дальнего Востока, отражают общую эволюцию католической музыки,
которая должна учитывать местные реалии (SC, 38).
На фоне этих процессов отдельную ветвь составляют появляющиеся сочинения
российских
католиков
–
Г. Гселя,
Е. Израновой,
А. Куличенко,
С. Кадочниковой, А. Ромме, Р. Шаховой и др. Рожденные внутри церковной традиции, авторские песнопения живут по законам храмового действа. Постепенное
«прорастание» в духовно-музыкальную практику новых клиросных сочинений
намечает пути формирования российской католической культуры.
314
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Многостороннее исследование современной музыкально-литургической
практики католических приходов азиатской части России позволило установить,
что решения Второго Ватиканского Собора способствовали адаптации культовой
традиции на различной национальной почве. Ключевым принципом литургической реформы ХХ в. является активное участие верующих в Мессе посредством
использования национального языка и совместного общинного пения. Ситуация
новой литургической коммуникации инициировала возникновение локальных
версий единой богослужебной католической системы, одна из которых складывается в практике приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока на рубеже XX–XXI
веков.
Рассмотренный в диссертации период характеризуется постепенной кристаллизацией российской версии католического богослужения. Процесс формирования новой национальной разновидности западнохристианского канона осуществляется в совокупности социально-географических проявлений в отдельных
приходах страны. Региональные версии возникают как равноценные по отношению к общемировой духовной традиции.
В ходе исследования нами было установлено, что современная католическая
литургическая практика после реформ Второго Ватиканского Собора выстраивается в сложную систему взаимоотношений, которая имеет иерархическую структуру. Мегауровень включает в себя функционирование единого литургического
канона (структуры богослужения) во всех странах католического мира. На макроуровне просматривается взаимодействие векторных элементов «общекатолическое – российское национальное», реализуемое в использовании русского языка и
полилексичности литургической музыкальной среды. Микроуровень мы опреде-
315
ляем как региональный вариант католического богослужения на территории Урала, Сибири и Дальнего Востока. Локальная традиция образуется в рамках литургического канона посредством индивидуальной комбинаторики песнопений из
местных приходских сборников.
Такой многоуровневый подход выявляет диахронические и синхронические
связи между мировой католической культурой и азиатским регионом современной России. Концепция нашего исследования от общего плана к частному проявлению отражает специфику послесоборной западнохристианской традиции. Вместе с тем, такой ракурс демонстрирует своеобразие российского католического
богослужения в его зауральской модификации.
Суммируем некоторые, наиболее важные наблюдения, касающиеся претворения решений Второго Ватиканского Собора в музыкально-культовой практике
приходов восточных епархий РФ. Автономность региональной культовой модели,
соответствующей новым нормативам Мессы, вызвана рядом факторов: вынужденным отрывом страны развитого социализма от католической мировой жизни,
«запаздывающим» характером проявления послесоборных изменений, отдаленностью от крупных католических центров и т.д.
Исследование становления и развития музыкально-литургической традиции
приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока в контексте социокультурной специфики региона показало, что рассредоточенность общин на обширной территории и отсутствие профессиональных кадров способствовали появлению собственного репертуара. Это нашло свое отражение, прежде всего, в транспозиции и
адаптации на региональной почве инонациональных вливаний, оказавших непосредственное влияние на локальное своеобразие.
В ходе анализа было установлено, что приходская (в т.ч. музыкальнолитургическая) практика современной Римско-католической Церкви реализуется
в богослужебной, образовательной, благотворительной, просветительской деятельности. В ХХ веке Святой Престол обнаруживает новое пространство христи-
316
анского мышления и устанавливает в качестве приоритетного курса диалог между
Церковью и миром, между культом и культурой.
Исследование традиционного западнохристианского богослужения и его
современного музыкального оформления позволило выявить ситуацию многоуровневого диалога модернизированной Мессы, связанного с ее коммуникативной природой239. Внешняя форма служения каждой Литургии в совокупности ее
действий и символов всегда неизменна, «направлена на освящение человека и
прославление Бога, она предвосхищает грядущее единение Бога с людьми» [148,
с. 1700]. Вместе с тем, в связи с событиями литургического года текстовое
оформление богослужения становится подвижным. Поэтому в культовом обряде
диалогически совмещаются стабильные канонические слова Ординария и изменяемые тексты молитв, воззваний, гимнов и пр.
После Второго Ватиканского Собора обязательная латынь католического
богослужения дополнилась звучанием национальной речи. В основе лингвистической системы современной российской Мессы лежит русский язык. Он занимает
доминирующее положение, что определено постановлениями Второго Ватиканского Собора об использовании местных языков. В реальной практике католических общин азиатской части России мы отмечаем окказиональное звучание латыни. В совместном использовании латинского и русского языка проявляется межязыковой диалог, рождающий новую акустическую атмосферу регионального варианта Литургии.
В ходе анализа песнопений, звучащих на Мессах в азиатских епархиях России, нами обнаружено, что поэтическая лексика гимнографии отмечена диалогичностью своих истоков – в ней задействованы как тексты древнейшего библейского происхождения, так и новосочиненные стихи. Симбиоз текстов с различной «родословной» становится специфичной чертой локального проявления
общекатолической традиции в богослужебном репертуаре приходов Урала, Сибири и Дальнего Востока.
239
См. об этом подробно в статье автора настоящей диссертации: [257].
317
Ватиканские реформы установили новое, коммуникативное, измерение
Слова в рамках западнохристианского культа. Перевод чинопоследования на национальные языки изменил и музыкальную «среду обитания» сакральных текстов. Возвращение к общинному типу Мессы привело к сочетанию разнообразного звукового материала, которое наблюдается и в музыкальном репертуаре католических приходов восточных регионов России. В интеграции песнопений различных музыкальных координат обнаруживается своеобразный «диалог традиций». В первую очередь речь идет о взаимодействии золотого фонда Вселенской
Церкви – григорианского пения, рассчитанного на уровень профессионального
хора, и песнопений иных средств и форм выражения, доступных для исполнения
прихожанами.
В католических приходах азиатского региона РФ мы выделяем несколько
источников пополнения музыкального богослужебного репертуара. Один из них
обусловлен отсутствием русских кадров священнослужителей в период восстановления церковных структур в России. Иностранные священники привезли с собой не только наднациональную католическую веру, но и «инонациональный акцент», который прижился на российской почве. Литургическая коллекция пополнилась польскими и немецкими, английскими и французскими песнопениями. Такой межнациональный диалог обнаруживает открытость современного богослужения, впитывающего в себя все лучшее, что возникает в культуре разных народов при сохранении канонической формы Литургии.
Кроме того, в практике католических приходов азиатских епархий России
мы отмечаем феномен включения гимнов других христианских деноминаций, в
первую очередь протестантской традиции. Заимствования из иных церковных
культур свидетельствует об экуменической открытости постсоборного богослужения. Сближение не приводит к потере конфессиональной самобытности – Католическая Церковь в межконфессиональном диалоге отдает дань уважения почитанию единого Бога и евангельской вере, заложенной в привнесенных песнопениях.
318
Анализ музыкально-культового репертуара общин Урала, Сибири и Дальнего Востока обнаружил, что отличительной приметой обновленной Мессы стал органичный диалог песнопений «золотого запаса» Католической Церкви и современных композиций. Отсутствие русскоязычного репертуара на начальном этапе
восстановления церковных структур создало условия для локализации музыкально-литургических традиций в российских приходах на зауральской территории
путем возникновения местного песнетворчества.
Исследование музыкально-культовой практики приходов азиатской части
России свидетельствует о полилексичной звуковой среде. Наряду с проверенными и утвержденными временем музыкальными текстами в литургической палитре
причудливым образом сочетаются католические песенные традиции разных народов, гимны иных христианских конфессий, религиозный материал нецерковного
происхождения, а также собственно российские музыкальные новообразования.
Импульсом этого конгломерата стало то, что в ватиканских документах приветствуется деятельное участие общины в церковной жизни. Поэтому приходские музыканты региона отдают предпочтение простым и понятным образцам, которые
не требуют от паствы профессионального вокального мастерства.
Коммуникативный тип высказывания образуется посредством «контактоустанавливающих» музыкально-выразительных средств, которые отчетливо проявляются в новой модификации духовных песнопений, обозначенной нами как
песенный литургический гимн. Совместное общинное пение ПЛГ определило его
интонационные, метрические, композиционные и исполнительские особенности.
Несмотря на широкую звуковую палитру, спектр красок современного католического богослужения лимитирован. Культовые жанры обладают определенной грамматической конструкцией, запрограммированной на установленный тип
тексто-музыкального содержания. Смена акустического облика Мессы обнаруживается в стремлении к ясности мелодической линии, структурной повторности,
четкой гармонической функциональности, ритмической периодичности. Комму-
319
никативными каналами в реформированном богослужении становятся понятное
Слово и доступный для исполнения и восприятия музыкальный язык.
Приходская музыкально-культовая жизнь протекает по законам, закрепленным в документах и постановлениях Римско-католической Церкви. Вместе с тем,
в локальных вариантах воплощения единой ритуальной модели каждый раз создается новая метаструктура, где музыкальные рецепции превращаются в композиционные единицы той или иной службы. Индивидуальная комбинаторика и стиль
сакральных текстов, их пространственная архитектоника и способы «взаимоотношения» в каждом конкретном случае формируются в индивидуальную ритуально-образную систему. Режиссером-составителем своеобразной монтажной
композиции становится церковный музыкант. Приходские канторы и органисты
становятся важнейшим организующим звеном в формировании региональной литургической музыкальной среды.
Разнообразие музыкально-литургического репертуара католических общин
азиатского региона, казалось бы, противоречит каноническому единству западнохристианской традиции. На самом деле трактовка музыки как неотъемлемой
части общественного служения в определенной степени реконструирует модель
ранней общинной Мессы, когда верующие свое участие в культе выражали через
совместное пение. Как показал анализ литургических песнопений, впитывание
различных песенных традиций в культовом репертуаре крупных римскокатолических приходов азиатского региона современной России не приводит к
утрате генетических жанровых параметров, а обеспечивает дополнительную коммуникацию между прихожанами.
Несмотря на изменения, происшедшие в Мессе во 2-й пол. ХХ в., католическое богослужение имеет жесткие нормативы и в своих композиционных и жанровых координатах остается стабильным. Адаптация реформ Второго Ватиканского Собора в приходской практике показывает дальнейшее развитие литургической традиции, а не выход за ее пределы. Многоликость песнопений в католических храмах Урала, Сибири и Дальнего Востока современной России мы рассмат-
320
риваем как своего рода собирание наследия предыдущих эпох, как сохранение
певческого репертуара за длительный исторический период.
Результаты комплексного исследования позволяют считать, что преобразование музыкальной концепции Мессы, отраженное в изменениях структуры, лексики и поэтики песнопений, было связано с существенными реформами в ее социально-теологической концепции. Включенность каждого прихожанина в континуум ритуальных событий посредством совместного пения стала воплощением
ключевой идеи Второго Ватиканского Собора об активном участии верующих в
богослужении. Понимание Мессы как коммуникативного акта свидетельствует о
том, что музыка в богослужении является одним из средств соборного единения
паствы. Продолжающийся процесс «реабилитации литургических функций музыки» (А. Ефименко) выводит современную церковную музыку на качественно иной
уровень.
В процессе исследования нами было доказано, что литургический диалог
как содержательный конструкт эволюции богослужения приводит в определенное
соответствие противоречия между статическими и динамическими параметрами
Мессы. Таким образом, литургическая коммуникация становится не только одним
из механизмов развития католической культуры, а тем базисным явлением, который определяет почвенные пути развития национального культового варианта. С
нашей точки зрения, процессы диалога на разных его уровнях – как внешнем, так
и внутреннем – становятся основанием для формирования новых локальных вариантов римско-католического богослужения. В этом отношении нельзя не отметить, что ситуация диалогичности в культовой практике российских католических
общин азиатской территории России обладает своими особенностями.
Перспективы дальнейшего исследования видятся, прежде всего, в расширении территориальных и национальных границ. Обращение к музыке католических
общин других регионов России и иных государств позволит сделать новые наблюдения, которые могут оказаться весьма существенными для изучения региональных модификаций. Что касается более узких, вплоть до источниковедческих,
321
ракурсов в исследовании католической богослужебной музыки, то здесь остается
большое поле для деятельности. Обширный пласт музыкально-литургических изданий (богослужебных книг и песенных сборников), в том числе современных,
все еще остается мало изученным и до сих пор не введенным в научный оборот.
Интереснейший аспект, который ждет своего исследователя – проявление русской
национальной индивидуальности в гармонизациях песнопений Мессы.
Обширную и плодотворную плоскость представляет изучение культовой
музыки католиков византийского обряда на территории РФ. В этой области пока
проведены лишь отдельные социокультурные и исторические исследования, хотя
она явно достойна более пристального внимания. Значительным потенциалом, на
наш взгляд, обладает сопоставительный анализ церковно-певческой практики
различных христианских конфессий (католицизма и протестантизма, католицизма
и православия) в рамках одного обрядового комплекса.
Осмысление современной музыкально-литургической приходской практики
требует масштабной и кропотливой работы. Сегодня ученые лишь приступают к
исследованиям подобного рода. Изучение духовно-музыкальной деятельности
общин разной конфессиональной принадлежности в отдельных регионах России
может стать важным направлением отечественного музыкознания. Появление новых исследований о региональных традициях даст возможность составить целостное научное представление о церковной музыке нашего времени.
322
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
I. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Адвент – время священного и радостного ожидания. [Эл. ресурс]. URL:
http://hram-vladimir.ru/news/advent_vremja_svjashhennogo_i_radostnogo_ozhidanija_
potomu_chto_syn_bozhij_prishel_nas_spasti/2011-11-20-245
(дата
обращения:
26.02.2016).
2. Айснер Л. Ю. Православная проповедь как феномен русской культуры:
история и современность: автореф. дис. … канд. культурол. – Красноярск, 2010. –
25 с.
3. Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Пасхальное послание 2003
года архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской
Православной Церкви // Седмица. – 2003. – 26 апреля. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.sedmitza.ru/text/396612.html (дата обращения: 26.02.2016).
4. Алмаева
А. В.
Рождественские
обычаи.
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.foru.ru/slovo.1289.1.html (дата обращения: 26.02.2016).
5. Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Католицизм в России //
Католицизм, протестантизм, армянская апостольская церковь в России. – М.: Институт наследия, 1995. – С. 6-42.
6. Алымов В. А. Лекции по исторической литургике. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.liturgica.ru/bibliot/alymov/ (дата обращения: 26.02.2016).
7. Андреев А. А. (Пекелис Е. М.) Грегорианский хорал. – М.: Изд-во ДекаВС, 2013. – 480 с.
8. Андреев А. Р. История ордена иезуитов. Иезуиты в Российской Империи.
XVI-начало XIX века. – М.: Русская панорама, 1998. – 256 с.
9. Андреев А. Р. Монашеские ордена. – М.: Традиция – Евролинц, 2001. –
400 с.
10. Антонини Б., свящ. Почему я люблю Россию. – М.: Паолине, 2002. –
248 с.
11. Антонова О. А. Католицизм и искусство, ХХ век. – М.: Мысль, 1985. –
175 с.
323
12. Апель В. Григорианский хорал (в кратком изложении Т. Кюрегян) // Григорианский хорал: сб. научных трудов / Моск. гос. конс. им. П.И. Чайковского. –
М., 1997. – С. 8-37.
13. Апостольское Послание Папы Павла VI, утверждающее Общие нормы
для литургического года и новый общий Римский Календарь // Римский Миссал. –
М.: Изд-во францисканцев, 2011. – С. 91-92.
14. Арановский М. Г. Музыкальный текст: Структура и свойства. – М.: Композитор, 1998. – 344 с.
15. Арановский М. Г. Структура музыкального жанра и современная ситуация в музыке // Музыкальный современник: сб. статей. – М.: Сов. композитор,
1987. – Вып. 6. – С. 5-44.
16. Бальтазар Г. У., фон. Пасхальная тайна. Богословие трех дней / Пер.
В. Хулап. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. –
288 с.
17. Баранова Т. Б. Церковная музыка // Музыкальная энциклопедия. – М.:
Сов. энциклопедия, 1982. – Том 6. – К. 118-134.
18. Барт P. Текстовый анализ одной новеллы Эдгара По // Барт Р. Избранные
работы: Семиотика: Поэтика: Пер. с фр. С. Л. Козлов / Сост., общ. ред. и вступ. ст.
Г. К. Косикова. – М.: Прогресс, 1989. – С. 424-461.
19. Бенедикт XVI, Папа Римский. Речь при посещении Папского Института
церковной музыки (13.10.2007). [Эл. ресурс]. URL: http://papst.pro/ru/s/1559/ (дата
обращения: 26.02.2016).
20. Береговая Е. П. Польская политическая ссылка в Енисейской губернии
во второй половине XIX – начале XX вв.: автореф. дис. … канд. ист. наук. – Красноярск, 2007. – 23 с.
21. Бобырева Е. В. Религиозный дискурс: ценности, жанры, стратегии: автореф. дис. ... д-ра филол. наук. – Волгоград, 2007. – 45 с.
22. Бориснѐв С. В. Социология коммуникации: учеб. пособие для вузов. –
М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2003. – 270 с.
23. Боус Г. Н. Особенности номинации в сфере обрядовой богослужебной
лексики: на материале русского и английского языков: автореф. дис. … канд. филологич. наук. – Саратов, 2000. – 25 с.
24. Булавина М. А. Правовое положение Римско-католической церкви в России в XVIII веке: автореф. дис. … канд. юр. наук. – Москва. 2008. – 26 с.
25. Быкова О. П. Древнерусские песнопения в системе церковного ритуала
праздника Пятидесятницы: автореф. дис. … канд. искусствовед. – СПб.: б.и.,
2001. – 26 с.
324
26. В Москве представлен «Римский Миссал Католической Церкви в России». [Эл. ресурс]. URL: http://www.sigmam.ru/entry/1903 (дата обращения:
26.02.2016).
27. В Риме отметят 50-летие инаугурации литургических норм II Ватиканского собора // Агентство религиозной информации. – 03.02.2015. [Эл. ресурс].
URL: http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=61006 (дата обращения:
26.02.2016).
28. В России открыта первая школа церковной музыки // Информационный
портал о религии Baznica.info [Эл. ресурс] URL: http://baznica.info/article/v-rossiiotkryta-pervaya-shkola-tserkovnoi/ (дата обращения: 26.02.2016).
29. Васильев Л. М. Современная лингвистическая семантика. – М.: Высшая
школа, 1990. – 176 с.
30. Ватикан и Россия – пять веков дипломатических отношений.
[Эл. ресурс]. URL: http://agnuz.info/app/webroot/library/6/71/ (дата обращения:
26.02.2016).
31. Венгер А. Рим и Москва, 1900–1950 / пер. с фр. Д. В. Власова; предисл.
Н. Струве). – М.: Рус. путь, 2000. – 614 с.
32. Верт И., еп. О католиках в Сибири // Истина и жизнь. – 1994. – № 1-2. –
С. 15-18.
33. Верт И., еп. Пасхальная проповедь 30-31 марта 2013 г. // Сибирская католическая
газета.
–
2013.
–
31
марта.
[Эл. ресурс].
URL:
http://novosibirsk.bezformata.ru/listnews/pashalnaya-propoved-vladikiiosifa/10548006/ (дата обращения: 26.02.2016).
34. Ветлугина А. Гармонизация литургической музыки в католических приходах
России
//
Сервер
Проза.ру
[Эл. ресурс].
URL:
https://www.proza.ru/2008/05/13/194 (дата обращения: 26.02.2016).
35. Воронцова Л. М., Филатов С. Б, Фурман Д. Е. Религия в современном
массовом сознании // Социологические исследования. – 1995. – № 11. – С. 81-91.
36. Воронцова Л. М., Филатов С. Б. Католики и католицизм в России // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и
сост. С. Б. Филатов. – М.; СПб.: Летний сад, 2002. – С. 268-292.
37. Воронцова Л. М., Филатов С. Б. Судьба католицизма в России // Иностранная
литература.
–
1998.
–
№
11
[Эл. ресурс].
URL:
http://magazines.russ.ru/inostran/1998/11/filat.html (дата обращения: 26.02.2016).
38. Воспойте Господу. Литургические песнопения Католической Церкви в
России. – М.: Издат. центр «Искусство добра», 2005. – 703 с.
39. Второй Ватиканский Собор: Взгляд из России / Пер. с фр., ит. – М.: ИВИ
РАН, 1997. – 360 с.
325
40. Второй Ватиканский Собор: Конституции, Декреты, Декларации. –
Брюссель: Жизнь с Богом, 1992. – 574 с.
41. Вукашинович В. Литургическое возрождение в XX веке. – М.: Христианская Россия, 2005. – 238 с.
42. Галеткина Н. Г. Иркутский костѐл // Земля Иркутская. – 1995. – № 4. – С.
47-52.
43. Галеткина Н. Г. Переселенцы-католики в Иркутской губернии во времена столыпинской аграрной реформы: (по матер. ГАИО и РГИА) // Байкальская историческая школа: проблемы региональной истории: тез. докл. и сообщ. науч.
конф. – Иркутск, 1994. – Ч. I. – С. 200-202.
44. Гарднер И. А. Богослужебное пение Русской Православной Церкви. В 2х т. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2004. – Том
1. – 498 с.
45. Гарднер И. А. Богослужебное пение Русской Православной Церкви. В 2х т. – М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2004. – Том
2. – 528 с.
46. Гарднер И. А. Церковное пение и церковная музыка // О церковном пении: сб. статей / Сост.: О.В. Лада.– М.: Ладья, 2001. – С. 148-150.
47. Гергей Е. История папства / Пер. с венгр. – М.: Республика, 1996. – 463 с.
48. Герцман Е. В. Гимн у истоков Нового Завета: Беседы о музыкальных
жанрах ранних христианских общин. – М. – Музыка, 1996. – 288 с.
49. Главацкая Е. М. «…В весьма изящном, готическом стиле»: история католической традиции на Среднем Урале до середины 1930-х гг. // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2015. – № 2 (33). – С. 218-237.
50. Главацкая Е. М. Эволюция религиозного ландшафта Урала в конце XIX–
XX вв.: историко-культурный атлас // Известия Уральского федерального университета. Гуманитарные науки. Сер. 2. – 2013. – № 4 (120). – С. 305-309.
51. Гладкий Ю. Н., Чистобаев А. И. Регионоведение: учебник для вузов. –
М.: Гардарики, 2003. – 384 с.
52. Горелов А. Ганс фон Бальтазар: богословие славы и креста // Бальтазар
Г. У. фон. Пасхальная тайна. Богословие трех дней / Пер. В. Хулап. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. – С. XIV.
53. Города в России в 1910 году. – СПб.: Центр стат. ком. МВД, 1914. – III,
1158, XXXII с.
54. Гуляницкая Н. С. Nova musica sacra: жанровая панорама [Эл. ресурс].
URL: http://www.opentextnn.ru/music/epoch%20/XX/?id=3792 (дата обращения
26.02.2016).
326
55. Гуляницкая Н. С. Заметки о стилистике современных духовномузыкальных сочинений // Традиционные жанры русской духовной музыки и современность: сб. статей, исследований, интервью / Ред.-сост. Ю.И. Паисов. – М.:
Композитор, 1999. – С. 117-149.
56. Гуляницкая Н. С. Методы науки о музыке. – М.: Музыка, 2009. – 256 с.
57. Гуляницкая Н. С. Поэтика музыкальной композиции: Теоретические аспекты русской духовной музыки ХХ в. – М.: Языки славянской культуры, 2002. –
432 с.
58. Гущин Н. Я. Население Сибири в ХХ в.: основные тенденции и катаклизмы в развитии. – Новосибирск, РАН. СО. Ин-т истории, 1995. – 82 с.
59. Данилов В., свящ. История распространения католичества в русских землях. [Эл. ресурс]. URL: // http://veritas.katolik.ru/books/hist_katol_rus.htm (дата обращения: 26.02.2016).
60. Дегтярев В., свящ. Священное Пасхальное Триденствие – Triduum
Paschale // Сибирская католическая газета. – 2012. – 5 апреля. [Эл. ресурс]. URL:
http://novosibirsk.bezformata.ru/listnews/svyashennoe-pashalnoe-tridenstvie/3691853/
(дата обращения: 26.02.2016).
61. Денисов Э. В. Настоящая музыка всегда духовна // Музыкальная академия. – 1997. – № 2. – С. 37-42.
62. Дзикевич С. А. Проблемы художественного творчества в католической
эстетике. (Формирование и сущность концепции искусства в томистской философской традиции): автореф. дис. … канд. филос. наук. – М., 1993. – 31 с.
63. Доброновская А. П. Красноярский католический храм // Памятники истории, культуры и градостроительства Сибири. – Красноярск, 2006. – С. 77-81.
64. Документы II Ватиканского Собора. II издание, полностью пересмотренное. – М.: Паолине, 1998. – 589 с.
65. Домбраускене Г. Н. Метатекст протестантского хорала: семиотический
континуум в музыкальной культуре Запада и Востока: автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – Саратов, 2014. – 53 с.
66. Дондупов Д., Фиденко Ю. О католических мотивах в современной художественной практике (на примере творчества Е. Израновой) // Музыкальное искусство и культура: наблюдения, анализ, рекомендации: сб. статей. – Новосибирск: Изд-во НГОНБ, 1998. – Вып. 3. – С. 48-68.
67. Дремлюг А. И. О празднике Рождества. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.militia-dei.spb.ru/o-prazdnike-rozhdestva-yuzef-dremlyug.html (дата обращения: 26.02.2016).
68. Дремлюг А. И. Эволюция католицизма на Северо-Западе России: автореф. дис. … канд. философ. наук. – СПб, 2000. – 22 с.
327
69. Дудченко А., свящ. Праздник как анамнезис. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.religion.in.ua/main/bogoslovya/6051-prazdnik-kak-anamnezis.html (дата
обращения: 26.02.2016).
70. Дэвис М. Краткая история римской мессы [Эл. ресурс]. URL:
http://www.unavoce.ru/library/davies_short.html (дата обращения: 26.02.2016).
71. Дюмулен П., о. Чтобы лучше понять Мессу / Пер. с фр. Ю. Куркиной). –
СПб.: Изд-во св. Петра, 1999. – 56 с.
72. Емельянов С. М. История католической церкви в восточной Сибири (начало XIX в. – 1917 г.): автореф. дис. ... канд. ист. наук. – Иркутск, 2002. – 27 с.
73. Ендрыховская Б. Музыкальная жизнь польских ссыльных в Сибири в
XIX веке / Пер. Н. Варгановой // Сибирь в истории и культуре польского народа:
Пер. с пол. – М.: Ладомир, 2002. – С. 206-216.
74. Ефименко М. Н. Религиозная традиция как предмет социальнофилософского анализа: автореф. дис. … д-ра филос. наук. – М., 2001. – 36 с.
75. Ефимова М. И. Вера сквозь века: история римско-католической церкви
Дальнего Востока России. – Владивосток: Кулевцов и Ко, 2007. – 243 с.
76. Ефимова М. И. Епископ Владивостокский Кароль Сливовский. – Владивосток: Б. и., 2003. – 48 с.
77. Ефимова Н. И. Музыкальные формы и жанры культовой монодии западного средневековья («григорианский хорал») // Холопова В. Н. Формы музыкальных произведений: уч. пособие. – СПб.: Лань, 1999. – С. 159–184.
78. Ефимова Н. И. Раннехристианское пение в западной Европе VIII-Х столетий: К проблеме эволюции модальной системы средневековья. – М.: Изд-во
МГУ, 2004. – 284 с.
79. Єfіmenko A. Г. Католицька меса першої половини середини XX століття:
художньо-естетичні та літургійні аспекти: автореф. дис. … д-ра мистецтвознавства. – Київ. 2011. – 32 с.
80. Жданова А. Н. Гимны Св. Амвросия Медиоланского в аспекте анализа
музыкально-выразительных средств. Новосибирск, 2000. – 73 с.
81. Задворный В. Л., Юдин А. В. Краткий очерк истории Католической
Церкви в России. – М.: Изд-во Колледжа католической теологии им. св. Фомы
Аквинского, 1995. – 35 с.
82. Задворный В., Новак П., о. Фортунат Венанций // Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во францисканцев, 2011. – Том IV. – К. 1821-1822.
83. Захарьина Н. Б. Русские певческие книги. Типология, пути эволюции:
автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – М., 2006. – 37 с.
84. Зосім О. Л. Богослужбова музика у сучасному музичному просторі
України: літургічний аспект // Актуальні проблеми історії, теорії та практики
328
художньої культури: збірник наукових праць. – Київ: Міленіум, 2011. – Вип. 26. –
С. 297-304.
85. Зосім О. Л. Духовна пісенність і сучасна богослужбова музика Римокатолицької церкви України і Росії: національне і конфесійне // Мистецтвознавчі
записки: збірник наукових праць. – Київ: Національна академія керівних кадрів
культури і мистецтв. – 2011. – № 19. – С. 233-240.
86. Иеротопия. Сравнительные исследования сакральных пространств: Сб.
статей / Ред. А. М. Лидов. – Москва: Индрик, 2009. – 384 с.
87. Иоанн Павел II. Хирограф по случаю столетия motu proprio «Tra le
sollecitudini» о церковной музыке (22.11.2003). [Эл. ресурс]. URL:
http://www.musicasacra.ru/#!jpii-tra-le-sollecitudini/cj12
(дата
обращения:
26.02.2016).
88. Историческая справка о Католической Церкви на территории Римскокатолической епархии Святого Иосифа: брошюра. – Иркутск, 2005. – 6 с.
89. История II Ватиканского Собора. В 5 тт. / Общ. ред. А. Бодров, А. Зубов.
– М.: Библ-богословский институт св. ап. Андрея, 2003-2010.
90. История Римско-католической церкви в Российской империи (XVIII-XX
вв.) в документах Рос. гос. ист. архива. – СПб.: Стройиздат; Варшава: Б.и., 1999. –
289 с.
91. История Сибири с древнейших времѐн до наших дней. В пяти томах /
Под ред. А.П. Окладникова. – Л.: Наука, 1968. – Том 3. – 511 с.
92. Калавинскайте Д. Церковные (католические) жанры в современном
творчестве композиторов Литвы [Эл. ресурс] // II Международная интернетконференция «Музыкальная наука на постсоветском пространстве». 15.01–
15.05.2011
/
РАМ
им.
Гнесиных.
Режим
доступа:
URL:
http://2011.gnesinstudy.ru/uploads/kalavinskaite.pdf (дата обращения: 26.02.2016).
93. Карцовник В. Г. Гимнографические элементы средневекового хорала
(опыт жанровой типологии): автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Л., 1985. –
18 с.
94. Карцовник В. Г. Григорианское пение // Православная энциклопедия. –
Том 12. – С. 461-471. [Эл. ресурс]. URL: http://www.pravenc.ru/text/166507.html
(дата обращения: 26.02.2016).
95. Катехизис Католической Церкви. – М.: Культурный центр «Духовная
библиотека», 2002. – 815 с.
96. Католическая Община Покрова Пресвятой Богородицы: буклет. – Томск,
1997. – 4 с.
97. Католическая Энциклопедия. В 5 томах / Гл. ред. o. Г. Церох,
В.Л. Задворный. – М.: Изд-во францисканцев, 2002-2013. – Том 1. Буквы А–З (М.,
329
2002). – 1010 с.; Том 2. Буквы И–Л (М., 2005). – 964 с.; Том 3. Буквы М–П (М.,
2007) – 1011 с.; Том 4. Буквы Р–Ф (М., 2011). – 1000 с.; Том 5. Буквы Х–Я и A–W
(М., 2013) – 800 с.
98. Киприан (Керн), арх. Литургика. Гимнография и Эортология. – М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1999. – 152 с.
99. Кодекс канонического права / Пер. с лат. А. Н. Коваль. – М.: Институт
философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. – 624 с.
100. Кожаева С. Б. Антиномия «сакрального – обыденного» и ее воплощение в западной и русской музыкальной традиции: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Н. Новгород, 2004. – 28 c.
101. Козлов-Струтинский С. Г., Парфентьев П. А. История Католической
Церкви в России. – СПб.: Белый камень, 2014. – 740 с.
102. Комарова А. Н. Русская духовная музыка как умозрение в звуках: автореф. дис. ... канд. философ. наук. – Нижний Новгород, 2008. – 32 с.
103. Кондрусевич Т., арх. Вступительное слово к Сборнику Церковных
песнопений / Сост. А. Куличенко. – Рим; Люблин: Изд-во Святого Креста, 1994. –
С. 5-6.
104. Кондрусевич Т., арх. Католичество в России: история и современность
(на примере европейской части России). – М.: Изд-во Колледжа Католической
теологии им. св. Фомы Аквинского, 1996. – 23 с.
105. Копылов А. Н. Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI
вв.). – М.: Издательство «Спутник+», 2012. – 284 с.
106. Коробова А. Г. Современная теория музыкальных жанров и ее методологические аспекты // Музыковедение. – М.: Музыка, 2008. – Вып. 4. – С. 2-6.
107. Королева Н. В. К. Кюхельбекер // Кюхельбекер В. К. Избр. произведения. В 2 т. – М.–Л., 1967. – Т. 1.
108. Красиков А. А. Ватикан: история и современность. – М.: Сов. Россия,
1990. – 128 с.
109. Краткая история епархии Западной Сибири: буклет. – Иркутск, 2013. –
8 с.
110. Криндач А. Д. Формирование нового «конфессионального пространства» в постсоветской России // Религия, церковь в России и за рубежом. – 1997. –
№ 9-10. – С. 36-49.
111. Крылова И. А. Современная православная проповедь в функционально-стилистическом аспекте: автореф. дис. … канд. филол. наук. – СПб., 2005. –
24 с.
330
112. Кунцлер М. Литургия Церкви. Катабасис: Бог нисходит человеку.
Анабасис: человек восходит к Богу / Пер. с нем. – М.: Христианская Россия, 2001.
– Кн. 1. – 304 с.
113. Кунцлер М. Литургия Церкви. Освящение времени. Богослужения литургического года / Пер. с нем. – М.: Христианская Россия, 2001. – Кн. 3. – 304 с.
114. Кунцлер М. Литургия Церкви. Служение Евхаристии. Сакраментальные богослужения Церкви / Пер. с нем. – М.: Христианская Россия, 2001. – Кн. 2.
– 303 с.
115. Лебедев В. Ю. Семиотический анализ западнохристианского религиозного ритуала: автореф. дис. … д-ра философ. наук. – М., 2009. – 37 с.
116. Лебедев С. Н., Поспелова Р. Л. Musica latina. Латинские тексты в музыке и музыкальной науке. – СПб., 2000. – 256 c.
117. Лебедева И. Г. Принципы мелодической организации западноевропейской средневековой монодии: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Л.,
1988. – 24 с.
118. Лебедева Н. И. Храмы и молитвенные дома Омского Прииртышья. –
Омск: РФФИ, 2003. – 256 с.
119. Левик Б. В. Месса // Музыкальная энциклопедия. – М.: Сов. энциклопедия, 1976. – Том 3. – К. 555-558.
120. Лейдерман Н. Л. К определению сущности категории «жанр» // Жанр
и композиция литературного произведения: межвуз. сб. – Калининград, 1976. –
Вып. III. – С. 3-13.
121. Лейчик В. М. Терминоведение: Предмет. Методы. Структура. – М.:
КомКнига, 2006. – 255 с.
122. Лесовиченко А. М. Европейские музыкально-культовые каноны. – Новосибирск: Изд-во НГОНБ, 2004. – 216 с.
123. Лесовиченко А. М. Каноны в музыкальной культуре Нового времени:
Монография. – Новосибирск, Изд-во НГТУ, 2002. – 116 с.
124. Лесовиченко А. М. Художественное творчество в системе христианского культа: исследовательский очерк. – Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2001. –
25 с.
125. Лесовиченко А. М., Фаль Е. Д. Детская музыкальная литература: учебное пособие. – Новосибирск: Изд-во НГОНБ, 2003. – 136 с.
126. Лещинский А. Н. Время новых подходов: О советских государственно-церковных отношениях. – М.: Знание, 1990. – 79 с.
127. Ливанова Т. Н. История западноевропейской музыки до 1789 года:
учебник в 2-х тт. – М.: Музыка, 1983. – Том 1. – 696 с.
331
128. Липаков Е. В., Нугманова Г. Г. История католического прихода в Казани. Историко-архивные исследования. – Казань, 1997. – 19 с.
129. Литвинов Б. Т. Религиозные сооружения неправославных культов //
Памятники истории и культуры Иркутска: сб. ст. – Иркутск: Вост.-Сиб. кн. издво, 1993. – С. 413-420.
130. Лиценбергер О. А. Римско-католическая церковь в России: история и
правовое положение. – Саратов: Поволжская Академия государственной службы,
2001. – 384 с.
131. Лозовая И. Е. Церковная культура благословенно консервативна// Музыкальная академия. – 1997. – № 1. – С. 21-29.
132. Ломтев Д. Музыка в религиозной традиции российских немцев // Искусство в школе. – 2009. – № 6. – С. 32-35.
133. Лосский Н. В. Богословские основы церковного пения // Мартынов В.
И. История богослужебного пения. – М.: РИО Федеральных архивов; Русские огни, 1994. – С. 233-238.
134. Лотман Ю. М. О поэтах и поэзии: Статьи. Исследования. Заметки. –
СПб.: Искусство-СПб, 1999. – 848 с.
135. Лункин Р. Н., Филатов С. Б. Статистика российской религиозности:
магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. –
2005. – № 6. – С. 35-45.
136. Люстиже Ж.-М. Месса / Пер. с фр. П. Сахарова. – М.: Истина и жизнь,
2001. – 109 с.
137. Мазалова В. П. Католицизм – четверть века спустя после Второго Ватиканского Собора. – М.: Знание, 1989. – 63 с.
138. Майкапар
А. Е.
Пасхальная
музыка.
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.maykapar.ru/concerts/20apr03.shtml (дата обращения: 26.02.2016).
139. Майкапар А. Е. Рождественские гимны и их авторы. [Эл. ресурс].
URL: http://www.maykapar.ru/concerts/cristmas.shtml (дата обращения: 26.02.2016).
140. Маритен Ж. Философ в мире / Пер. с фр. – М.: Высшая школа, 1994. –
192 с.
141. Мартынов В. И. История богослужебного пения: уч. пособие. – М.:
РИО Федер. архивов; Рус. огни, 1994. – 240 с.
142. Масярж В. Поляки в Восточной Сибири (1907-1947 гг.): автореф. дис.
… д-ра ист. наук. – Иркутск, 1995. – 36 с.
143. Медушевский В. В. Внемлите ангельскому пению. – Минск: Православное Братство во имя Архистратига Михаила, 2000. – 271 с.
332
144. Медушевский В. В. Духовно-нравственный анализ музыки // Православный образовательный портал «Слово» [Эл. ресурс]. URL: http://www.portalslovo.ru/art/35817.php (дата обращения: 26.02.2016).
145. Медушевский В. В. О сущности, многообразии и критериях оценки
церковного пения // Христианство и мир: материалы Всерос. науч.-прак. конф.
«Христианство-2000». Самара 16-18 мая 2000 г. / Ред. Огудина Н. – Самара, 2001.
– С. 418-428.
146. Медушевский В. В. О церковной и светской музыке // Музыкальное
искусство и религия: материалы конференции / РАМ им. Гнесиных. – М., 1994. –
С. 20-45.
147. Мещерина Е. Г. Музыкальная культура средневековой Руси. – М.:
«Канон+» РООИ «Реабилитация», 2007. – 320 с.
148. Микут Б., о. Литургия // Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во
францисканцев, 2005. – Том 2. – С. 1700-1709.
149. Мобильная
литургическая
тетрадка.
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.claret.ru/liturgy/lb.htm (дата обращения: 26.02.2016).
150. Москва Ю. В. Амвросий Медиоланский. Музыкальная деятельность //
Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во францисканцев, 2002. – Том 1. – С. 211212.
151. Москва Ю. В. Гимн // Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во францисканцев, 2002. – Том 1. – К. 1320-1321.
152. Москва Ю. В. Григорианский хорал // Католическая энциклопедия. –
М.: Изд-во францисканцев, 2002. – Т 1. – С. 1434-1439.
153. Москва Ю. В. Модальность григорианского хорала на примере мессы
францисканской традиции: автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – М., 2007. – 46 с.
154. Мосунова Т. П. Из истории римско-католического прихода в Екатеринбурге // Первые Татищевские чтения. Тез. докл. и сообщ. Екатеринбург, 14-15
ноября 1997 г. – Екатеринбург, 1997. – С. 158-161.
155. Мосунова Т. П. Под покровительством святой Анны: к 120-летию со
дня основания прихода римско-католической церкви г. Екатеринбурга. – Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 1996. – 24 с.
156. Мунгалов В. Н. Ментальное пространство сибиряков // Психология в
экономике и управлении. – 2011. – № 2. – С. 97-102.
157. Мухамадеева Л. Католичество в Челябинске. История и современность
// Урала немецкий характер: сборник / Ред.-сост. А. Нахтигаль. – Челябинск, 2013.
–
Том
2.
–
С.
5-20.
[Эл. ресурс].
URL:
http://rusdeutschpanorama.ru/multimedia/files/2329/file_2329.pdf (дата обращения: 26.02.2016).
333
158. Навечерие Пасхи в Святую Ночь (Dominica Paschae in Resurrectione
Domini) // Римский Миссал. – М.: Изд-во францисканцев, 2011.
159. Недзелюк Т. Г. Конфессиональное сообщество католиков Сибири:
влияние мировоззрения на повседневную жизнь (1830–1917 гг.): автореф. дис. …
д-ра историч. наук. – Новосибирск, 2015. – 36 с.
160. Недзелюк Т. Г. Римско-католическая Церковь в Западной Сибири 1881
– 1918 гг.: автореф. дис. … канд. историч. наук. – Новосибирск, 2001. – 20 с.
161. Никифорова М. Е. О католическом присутствии в России. [Эл. ресурс].
URL: http://www.ruskline.ru/analitika/2010/05/13/o_katolicheskom_prisutstvii_v_rossii/
(дата обращения: 26.02.2016).
162. Никодим (Ротов), митр. Иоанн XXIII, папа Римский // Богословские
труды. – М.: Издание Московской патриархии, 1979. – Сб. 20. – С. 83-240.
163. Николс Э. Контуры католического богословия / Пер. М. Завалов. – М.:
Библейско-богословский ин-т св. апостола Андрея, 2009. – 432 с.
164. Никон (Скарга), иеромонах. Актуальные проблемы современного гимнографического творчества. Проблема жанра и стиля [Эл. ресурс]. URL:
http://www.optina.ru/pub/p44/ (дата обращения: 26.02.2016).
165. Никулина И. Н. Религия и политические ссыльные Западной Сибири в
XIX в. (20-е – первая половина 70-х гг.): дис. ... д-ра ист. наук. – Барнаул, 2006. –
364 c.
166. Новак Л. Стиль симфонический и стиль церковный // Музыкальная
академия. – 1997. – № 2. – С. 159-166.
167. Новые Иерусалимы. Иеротопия и иконография сакральных пространств / Ред. и сост. А.М. Лидов. – М., 2009. – 912 с.
168. Носина В. Б. Символика музыки И.С.Баха. – Тамбов, 1993. – 99 с.
169. О свободе вероисповеданий. Закон РСФСР № 267-1 от 25.10.1990.
[Эл. ресурс]. URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_3953/ (дата
обращения: 26.02.2016).
170. О свободе совести и о религиозных объединениях. Федеральный закон
от 26.09.1997 № 125-ФЗ (ред. от 28.11.2015). [Эл. ресурс]. URL:
http://www.consultant.ru/document/cons_doc_law_16218/
(дата
обращения:
26.02.2016).
171. Общее Наставление к Римскому Миссалу // Римский Миссал. – М.:
Изд-во францисканцев, 2011. – С. 13-89.
172. Общие нормы для литургического года и календаря // Римский Миссал. – М.: Изд-во францисканцев, 2011. – С. 93-104.
334
173. Овсянников В. П. К вопросу о проживании российских немцев в Сибири (к. 80-х – н. 90-х гг. ХХ в.) // Из прошлого Сибири: межвуз. сб. науч. тр. –
Новосибирск: НГУ, 1996. – Вып 2. Ч. II. – С. 145-153.
174. Орлова Е. М. Церковное, религиозное, духовное // Советская музыка. –
1991. – № 5. – С. 20-23.
175. Освящение Кафедрального Собора «Преображения Господня» в Новосибирске. – Новосибирск: Курия Римско-Католической Апостольской администратуры, 1997. – 34 с.
176. Осипова И. И. «В язвах своих сокрой меня…» (Гонения на Католическую Церковь в СССР. По материалам следственных и лагерных дел). – М.: Серебряные нити, 1996. – 240 с.
177. Паламарчук А. Навечерие Пасхи в святую Ночь. URL:
http://www.praedicatores.ru/index.php/articles/274-navecherie-paschi-v-svjatuju-noch
(дата обращения: 26.02.2016).
178. Пархоменко К. Псалтирь: Толкование 50-го псалма // Православный
форум «Азбука веры». [Эл. ресурс]. URL: http://azbyka.ru/forum/blog.php?b=1070
(дата обращения: 26.02.2016).
179. Пасхальное Триденствие // Римско-католическая церковь на севере
Кузбасса: сайт. [Эл. ресурс]. URL: http://www.catholickemerovo.ru/zhizn-vokhriste/katolicheskie-tradicii/paskha/ (дата обращения: 26.02.2016).
180. Петрушко В. Краткий очерк истории Католической Церкви в России
(Часть 1). [Эл. ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/archiv/katolicinrus1.htm (дата обращения: 26.02.2016).
181. Петрушко В. Краткий очерк истории Католической Церкви в России
(Часть 2). [Эл. ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/archiv/katolicinrus2.htm (дата обращения: 26.02.2016).
182. Пецци П., арх. Католическая Церковь в России: смысл присутствия (11
февраля 2010 г.) [Эл. ресурс]. URL: http://www.cathmos.ru/content/ru/publication2010-02-11-12-45-33.html (дата обращения: 26.02.2016).
183. Пий XII, Папа Римский. Рождественское послание 25 декабря 1951 г.
[Эл. ресурс]. URL: http://ihtys.narod.ru/christmass_message.pdf (дата обращения:
26.02.2016).
184. Подгурский С., свящ. Проповедь на Пасху – Светлое Христово Воскресение 12.04.2009: Возвращение Бога-Победителя // DOMUS AMICUS. Католический вестник [Эл. ресурс]. URL: http://catholic.do.am/load/1-1-0-18 (дата обращения: 26.02.2016).
185. Поздеева И. В. Литургический текст как исторический источник // Вопросы истории. – 2000. – № 6. – С. 112-119.
335
186. Потапова Н. В. Вероисповедная политика Российской империи и религиозная жизнь Дальнего Востока во второй половине XIX – начале XX вв. (на
примере Сахалина): монография. – Южно-Сахалинск: изд-во СахГУ, 2009. –
316 с.
187. Потемкина Н. А. Проблемы изучения полного круга песнопений современного церковного обихода: автореф. дис. … канд. искусствовед. – Москва:
РАМ им. Гнесиных, 1999. – 29 с.
188. Православие и католичество: от конфронтации к диалогу: хрестоматия
/ Сост. А. Юдин. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея,
2001. – 538 с.
189. Приходко Г., свящ. Свет в литургии [Эл. ресурс]. URL:
http://www.unavoce.ru/library/prihodjko_light.html (дата обращения: 26.02.2016).
190. Приходовская Е. А. Православная служба как синтез искусств // Сб.
науч.-теоретич. и науч.-практич. работ по теории музыки. Спец. выпуск по материалам науч.-теоретич. конф. «Духовность в искусстве: история и современность». – Новосибирск: ПС «Гросс-Мастер», 2009. – С. 85-94.
191. Пронина А. Н. Формирование органной культуры в Сибири: XIX –
первая треть ХХ в.: дис. ... канд. искусствовед. – Новосибирск, 2014. – 306 с.
192. Прохватилова О. А. Православная проповедь и молитва как феномен
современной звучащей речи. – Волгоград: Изд-во ВолГУ 1999. – 364 с.
193. Прусаков В. Григорианский хорал. Практический курс. – М.: Фонд
«Искусство добра», 2015.
194. Пупар П. Вера католической Церкви / Пер. с фр. – М.: Центр по изучению религий, 1992. – 170 с.
195. Пупар П. Церковь и культура. Заметки о пастырстве разума / Пер. с
фр. – Милан; Москва: Христианская Россия, 1993. – 356 с.
196. Раевская Н. Ю. Священные изображения и изображения священного в
христианской традиции. – СПб.: Сатисъ, 2011. – 271 с.
197. Рауш Т. Католичество в третьем тысячелетии / Пер. с англ. Дубининой
А.; под ред. Дегтяревой Ж. – М.: Библ-богословский институт св. ап. Андрея,
2007. – 416 с.
198. Рашкова Р. Т. Ватикан и современная культура. – М.: Политиздат,
1989. – 416 с.
199. Ремнев А. В. Польская ссылка и западносибирская администрация
(1863-1868 гг.) // Общественное движение и культурная жизнь Сибири (ХVIII-ХХ
вв.): сб. науч. ст. / Ом. гос. ун-т. – Омск, 1996. – С. 29-43.
200. Римский Миссал. – М.: Изд-во францисканцев, 2011. – 1364 с.
336
201. Римско-католический приход в Томске: ХVII-ХХ вв. // Истина и
жизнь. – 1992. – № 6. – С. 38-41.
202. Римско-католической Преображенской епархии в Новосибирске – 10
лет! // Сибирская католическая газета. – 2013. – 3 февраля.
203. Риом П. Возрождение красоты в музыке: Вызов духовной музыки XXI
веку // Христос – источник новой культуры для Европы на заре нового тысячелетия: Пред-синодальный Симпозиум в Ватикане, 11-14 янв. 1999 г. / Гл. ред. Никитин В. – Тверь: Созвездие, 2000. – С. 207-219.
204. Рожков В., прот. Очерки по истории Римско-Католической Церкви. –
М.: Колокол,1994. – Ч. I. – 307 с.
205. Рожкова Т. Н. Современное духовно-музыкальное творчество русской
православной традиции (период после 1988 года): автореф. дис. … канд. искусствовед. – М., 1998. – 25 с.
206. Россия: конфессиональный состав населения. По изданию World Christian Encyclopedia. [Эл. ресурс]. URL: http://www.religare.ru/2_8496.html (дата обращения: 26.02.2016).
207. Рымко Г. А. Теоретические проблемы тексто-музыкальной формы: автореф. дис. ... канд. искусствовед. – Москва, 2014. – 22 с.
208. Рымко Г. А. Теоретические проблемы тексто-музыкальной формы:
дис. ... канд. искусствовед. – Москва, 2014. – 375 с.
209. Сазонова Н. И. Православный литургический текст как исторический
источник: к постановке проблемы // Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. – 2013. – № 4 (12). – С. 251–256.
210. Сахаров П. Д. Богослужебные книги Западной Церкви // Католическая
энциклопедия. – М.: Изд-во францисканцев, 2002. – Том 1. – К. 640-642.
211. Сахаров П. Д. Интервью французскому литургическому журналу «La
Maison-Dieu»
(№
2,
2009)
[Эл. ресурс].
URL:
http://piotrsakharov.livejournal.com/120143.html (дата обращения: 26.02.2016).
212. Сахаров П. Д. Пасхал // Католическая энциклопедия. – М.: Изд-во
францисканцев. – Т. 3. – М., 2007. – К. 1331-1333.
213. Сахаров П. Д. Перевод литургических текстов на русский язык в Католической Церкви латинского обряда [Эл. ресурс] // Сайт института русского языка
им. В.В. Виноградова РАН. Материалы конференции «Современная православная
гимнография» 9-10 февраля 2011 г. URL: http://www.ruslang.ru/doc/churchslav/06_saharov.pdf (дата обращения: 26.02.2016).
214. Сахаров П. Д. Светлое Христово Воскресение в обрядах и обычаях западных
христиан
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.kievorthodox.org/site/worship/3004/ (дата обращения: 26.02.2016).
337
215. Святой Престол опубликовал новую церковную статистику [Эл. ресурс]. URL: http://www.apologia.ru/news/2711 (дата обращения: 26.02.2016).
216. Семенов Е. В. Католическая церковь в Забайкалье (1839–1930 гг.):
очерк истории. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. –
161 с.
217. Сентмартони М. Католическое учение о приходе и религиозных общинах // Вестник православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. – 2012. – Вып. 3 (41). – С. 47-56.
218. Серединский Т. О богослужении Западной церкви. В 4-х очерках. –
СПб.: Тип. И. Глазунова, 1849-1856.
219. Сикур П. Е. Церковное пение. – М.: Русский Хронографъ, 2012. –
496 с.
220. Симакова Н. А. Вокальные жанры эпохи Возрождения: уч. пособие. –
М.: Музыка, 1985. – С. 14-55.
221. Современное католическое богословие: хрестоматия / Пер. с англ. /
Сост. Майкл Кейз и Лайам Джирон. – М.: Изд-во ББИ, 2007. – 673 с.
222. Сосковец Л. И. Из истории борьбы с религией в Томской области (на
материалах 50-х годов) // Культура: философия и история. – Томск, 1994. – С. 114116.
223. Состоялась презентация первого официального сборника литургических песнопений Католической Церкви в России. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=593
(дата
обращения:
26.02.2016).
224. Сохор А. Н. Эстетическая природа жанра в музыке. – М.: Музыка,
1968. – 102 с.
225. Сперджен Ч. Сокровищница Давида. Комментарии на Псалтырь. В 6
тт. – Минск: МФЦП, 2007. – Том 4 (Пс. 85-108). – 400 с. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.spurgeon-book.com/psalms/read/85/ (дата обращения: 26.02.2016).
226. Стасюк Ю. А. Латинский язык в современной Католической Церкви //
Иностранные языки в научном и учебно-методическом аспектах.– Новосибирск,
2006. – Вып. 6. – С. 91-101.
227. Стасюк Ю. А. Римский Миссал после II Ватиканского Собора: editio
typica tertia [Эл. ресурс]. URL: http://www.binetti.ru/studia/stasiuk_6.shtml (дата обращения: 26.02.2016).
228. Степанская Т. М. Архитектура Алтая XVIII-начала XX вв.: монография. – Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 1994. – 182 с.
229. Суттнер Э. Х., о. Исторические этапы взаимных отношений Церквей
Востока и Запада / Пер. с нем. – М.: Б. и., 1998. – 84 с.
338
230. Титова Т. Г., Зверев В. А. Новониколаевская католическая община в
нач. ХХ в. // Культурный, образовательный и духовный потенциал Сибири (сер.
ХIХ-ХХ вв.): сб. науч. трудов / НГПУ; Отв. ред. Зверев В. А. – Новосибирск: Издво СО РАН; НИЦ ОИГГМ, 1997. – С. 105-117.
231. Толстой Н. И., Толстая С. M. O вторичной функции обрядового символа (на материале славянской народной традиции) // Историко-этнографические
исследования по фольклору: сб. статей памяти С. А. Токарева. – М., 1994. – С.
238-255.
232. Трубенок Е. А. Гимн Te Deum в современной Римско-Католической
Церкви в России // Мир науки, культуры, образования. – 2013. – № 3. – С. 316-319.
233. Трубенок Е. А. Парафразирование сакральных тексто-музыкальных
первоисточников в современной Римско-Католической Церкви (на примере гимна
Te Deum) // Вестник ПСТГУ. Серия V. Вопросы истории и теории христианского
искусства. – 2014. – Вып. 2 (14). – С. 105–116.
234. Уилсон-Диксон Э. История христианской музыки / Пер. с англ. – СПб.:
Мирт, 2001. – 428 с.
235. Унарова Л. Д. Поведение человека: социально-философское осмысление. – М.: Изд-во «Академия Естествознания», 2012. – 200 с.
236. Фалькони К. Ватиканский Собор и причины его созыва / Пер. с ит. –
М.: Прогресс, 1964. – 184 с.
237. Фатеев М. Stille Nacht. Тихая ночь [Эл. ресурс]. URL:
http://catherine.spb.ru/index.php/blog/comments/stille_nacht
(дата
обращения:
26.02.2016).
238. Федорова М. В. Религиозная коммуникация: сущность и специфика
современного состояния // Science Time: эл. журнал. – Вып. 4 (4) / 2014. – С. 230240. [Эл. ресурс]. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-kommunikatsiyasuschnost-i-spetsifika-sovremennogo-sostoyaniya (дата обращения: 26.02.2016).]
239. Федорчук С. П. Римско-католическая Церковь на Сахалине. – ЮжноСахалинск: РИО Ю-СГПИ, 1998. – 88 с.
240. Федотов В. А. Формирование суточного цикла богослужений и песнопений католической церкви в эпоху раннего средневековья // Культура Дальнего
Востока России и стран АТР: Восток–Запад. – Владивосток: ДВПИИ, 1997. – Вып.
III-IV. – С. 159-163.
241. Фессио Дж. Месса II Ватиканского Собора. [Эл. ресурс]. URL:
http://www.katolik.ru/dokumenty-vatikana/item/1331-messa-ii-vatikanskogo-sob.html
(дата обращения: 26.02.2016).
339
242. Фиденко Ю. Л. Богословское содержание Мессы и «musica sacra» //
Театр. Живопись. Кино. Музыка: альманах РАТИ (ГИТИС). – 2014. – № 1. – С.
153-164.
243. Фиденко Ю. Л. Гимн «Aurora caelum purpura» в современной практике
Римско-католической Церкви России // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и
практики. – Тамбов: Грамота, 2014. – № 10 (48): в 3-х ч. Ч. I. – С. 181-183.
244. Фиденко Ю. Л. Жанровый состав и стиль песнопений современной
Мессы // Проблемы музыкальной науки. – 2012. – № 1 (10). – С. 241-244.
245. Фиденко Ю. Л. Литургический текст в современной российской Мессе
// Дом Бурганова. Пространство культуры. – 2015. – № 1. – С. 200-210.
246. Фиденко Ю. Л. Музыкальное оформление современной Мессы (к вопросу об инвариантных и локальных проявлениях) // Дом Бурганова. Пространство культуры. – 2012. – № 3. – С. 209-219.
247. Фиденко Ю. Л. Музыкально-литургическая жизнь католических приходов России на рубеже XX–XXI вв.: вопросы периодизации // Фундаментальные
исследования. – 2015. – № 2 (Ч. 4). – С. 825-829.
248. Фиденко Ю. Л. Национальные версии богослужения как основа формирования нового музыкального облика Мессы // Обсерватория культуры. – 2014.
– № 6. – С. 92-97.
249. Фиденко Ю. Л. О кодах в современной праздничной Мессе // Идеи и
идеалы. – 2014. – № 2 (20). – Т. 2. – С. 146-153.
250. Фиденко Ю. Л. О современном гимнотворчестве в российском католическом богослужении (на примере пасхальной Мессы) // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение.
Вопросы теории и практики. – Тамбов: Грамота, 2014. – № 8 (46): в 2-х ч. Ч. I. – С.
187-189.
251. Фиденко Ю. Л. Отечественная литература о музыке Мессы // Пятые
Макушинские чтения: тез. докл. науч. конф. 25-26 мая 2000 г., Томск. – Новосибирск, 2000. – С. 14-17.
252. Фиденко Ю. Л. Пасхальные гимны на текст В. Кюхельбекера: о новых
звуковых ориентирах российской Мессы // Музыка и время. – 2013. – № 12. – С.
33-36.
253. Фиденко Ю. Л. Песенные сборники католических приходов азиатской
части России на рубеже XX-XXI веков // Знание. Понимание. Умение. – 2014. –
№ 1. – С. 250-258.
254. Фиденко Ю. Л. Песнопения Адвента в современном российском католическом богослужении // Современные проблемы науки и образования. – 2015. –
340
№ 1. URL: http://www.science-education.ru/en/article/view?id=17134 (дата обращения: 26.02.2016).
255. Фиденко Ю. Л. Песнопения Ординария в современной Мессе (на примере Sanctus) // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 6. URL:
http://www.science-education.ru/ru/article/view?id=16776
(дата
обращения:
26.02.2016).
256. Фиденко Ю. Л. Традиции григорианского хорала в современной практике католических приходов восточной части России // В мире научных открытий. Серия «Социально-гуманитарные науки». – 2015. – № 1.3 (61). – С. 12581270.
257. Фиденко Ю. Л. Феномен диалога в современной российской Мессе //
Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология
и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – Тамбов: Грамота, 2015. – № 3
(53). Ч. 3. – С. 193-196.
258. Филатов С. Б. Многоцветие волшебного сада российской духовности:
двадцать лет возрастания религиозного многообразия постсоветской России //
Двадцать лет религиозной свободы в России / под ред. А. Малашенко и
С. Филатова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Российская политическая энциклопедия
(РОССПЭН), 2009. – С. 8-40.
259. Флоренский П. А. Троице-Сергиева Лавра и Россия // Флоренский
П. А. Оправдание Космоса: сб. статей. – СПб.: РХГИ, 1994. – С. 159-183.
260. Фортунат В. Избранные стихотворения. Перевод Романа Шмаракова. –
М.: Водолей, 2009. – 280 с.
261. Франциск, Папа Римский. Пасхальное послание «Граду и миру»
(Urbi et
Orbi).
31.03.2013.
[Эл. ресурс].
URL:
http://inosmi.ru/world/20130331/207583373.html (дата обращения: 26.02.2016).
262. Франциск, Папа Римский. Энциклика Lumen Fidei («Свет Веры») от
20.06.2013. – М.: Изд-во францисканцев, 2013. – 80 с.
263. Ханевич В. А. История Томского римско-католического прихода:
(ХVII-ХХ вв.) // Культура: философия и история: сборник / Сост. Баландин М. Н.
– Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. – С. 110-113.
264. Ханевич В. А. Католики в Кузбассе (XVII-XX вв.): (очерк истории, материалы и документы). – Кемерово: б. и., 2009. – 347 с.
265. Ханевич В. А. Сибирские ксендзы в 1920-30х гг. (К истории католической церкви в Сибири) // Труды Томского гос. объед. ист.-архит. музея. – 1996. –
Т. 9. – С 192-209.
266. Ханевич В. А. Сибиряк Бах // Народная трибуна. – 1992. – 2 декабря. –
С. 4.
341
267. Хватова С. И. Православная певческая традиция на рубеже XX–XXI
столетий: автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – Ростов-на-Дону, 2011. – 46 с.
268. Хитрук А. Ф. Библия читает художника, или о том, можно ли хвалить
Бога, не впадая в Искусство // Музыкальная академия. – 1995. – № 3. – С. 86-90.
269. Холопов Ю. Н. Месса // Григорианский хорал: сб. научных трудов /
Моск. гос. конс. им. П.И. Чайковского. – М., 1997. – С. 38-64.
270. Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви
III-XX вв. – СПб.: Изд-во св. Петра, 2002. – 550 с.
271. Христианство: Словарь / Ред. Л. Н. Митрохин. – М.: Республика, 1994.
– 560 с.
272. Цимбаева Е. Н. Русский католицизм: Идея всеевропейского единства в
России XIX века. – М.: Издательство ЛКИ, 2013. – 208 с.
273. Чаплицкий Б., о. История Церкви в России. – СПб.: Б.и., 2000. – 150 с.
274. Чаплицкий Б., о. Осипова И. И. Книга памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР. – М.: Серебряные нити, 2000. – 766 с.
275. Чередниченко Т. В. Обнадеживающий анахронизм // Музыкальная
академия. – 1997. – № 1. – С. 1-5.
276. Чернобров А. А. Религиозная культура и религиозный дискурс // Сибирский педагогический журнал. – 2008. – № 1. – С. 172-81.
277. Черный А. И. Богословие церковного служения и штатные должности
для мирян в Католической Церкви Германии после Второго Ватиканского Собора
// Вестник православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. – 2013. – Вып. 5 (49). – С. 26-40.
278. Чин
Мессы
на
русском
языке.
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.claret.ru/liturgy/molitvennik_t_e.htm#omr (дата обращения: 26.02.2016).
279. Чистяков Г., свящ. Богослужение Пасхального времени: цикл лекций о
латинской богослужебной поэзии. Лекция третья. – 23 апреля 2004 г., Московская
консерватория
[Эл. ресурс].
URL:
http://tapirr.narod.ru/ekklesia/chistyakov/speeches/latin_bogosluzh/03.htm (дата обращения: 26.02.2016).
280. Шиндин Б. А. Жанровая типология древнерусского певческого искусства: автореф. дис. ... д-ра искусствовед. – Новосибирск, 2004. – 48 с.
281. Шиндин Б. А. Жанровая типология древнерусского певческого искусства: монография. – Новосибирск, 2004. –399 с.
282. Шмурло Е. М. Католицизм в России // Христианство: Энциклопедический словарь. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993. – Том 1. – С. 707711.
342
283. Шостакович Б. С. История Иркутского римско-католического прихода
до начала ХХ века в отражении материалов Государственного архива Иркутской
области // Сибирь в истории и культуре польского народа. – М.: Ладомир, 2002. –
С. 114–123.
284. Шостакович Б. С. Памятники и памятные места, связанные с политической ссылкой 1830-1880х гг. // Памятники истории и культуры Иркутска: сб. –
Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1993. – С. 166-186.
285. Шостакович Б. С. Поляки в Сибири в 1870-1890е гг. (Из истории русско-польских отношений в ХIХ в.): автореф. дис. … канд. истор. наук. – Иркутск,
1974. – 43 с.
286. Эйнгорн И. Д. Очерки истории религии и атеизма в Сибири (1917-1937
гг.). – Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1982. – 225 с.
287. Юдин А. В. История католичества в России // Кровь мучеников есть
семя Церкви. – М.: Духовная библиотека, 1999. – С. 7-18.
288. Юнг К. Г. Символы превращения в мессе. [Эл. ресурс]. URL:
http://castalia.ru/biblioteca/library-psychology/260-karl-yung-simvolyi-prevrascheniyav-messe.html (дата обращения: 26.02.2016).
289. Ющук Л. А. Архитектура зданий римско-католической и евангелическо-лютеранской церквей в Сибири и на Дальнем Востоке (1792-1917): автореф.
дис. … канд. архитект. – Новосибирск, 2001. – 25 с.
290. Ягодзинский Е., о. Ночь ночей. О католических пасхальных обычаях //
Свет
Евангелия.
–
11.04.2009.
[Эл. ресурс].
URL:
http://www.procatholic.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=1536:200
9-04-11-12-20-58&catid=90:2008-02-17-13-23-31&Itemid=71 (дата обращения:
26.02.2016).
291. Языкова И. К. Богословие иконы: уч. пособие. – М.: Изд-во Общедоступного православного университета, 1995. – 212 с.
292. Adey L. Hymns and the Christian «myth». – Vancouver: UBCPress, 1986.
– XIII, 269 p.
293. Ah, holy Jesus, how hast thou offended. [E. resource]. Available at:
http://www.hymnary.org/text/ah_holy_jesus_how_hast_thou_offended (February 26,
2016).
294. Apel W. Gregorian Chant. – Bloomington: Indiana University Press, 1990.
– 529 р.
295. Barrett D. B., Kurian G. T., Johnson T. M. World Christian Encyclopedia:
A Comparative Survey of Churches and Religions in The Modern World. – Oxford
University Press, 2001. – Vol. 1: The world by countries: religionists, churches, ministries. – 876 с.
343
296. Benofy S. Buried Treasure: Sacred Music and the Twentieth Century Liturgical Reform // Adoremus Bulletin. – Vol. VII. – 2001. – No. 2-6. [E. resource]. Available at: http://www.adoremus.org/BuriedTreasure.pdf (February 26, 2016).
297. Benson L. F. O little town of Bethlehem [E. resource]. Available at:
http://www.historichymns.com/Devotionals/BensonDevotion1.aspx
(February
26,
2016).
298. Benzmiller J. T. What's so Sacred about Sacred Music? // Adoremus Bulletin. – 2003. – Vol. IX. – N. 4. [E. resource]. Available at:
http://www.adoremus.org/0603SacredMusic.html (February 26, 2016).
299. Britt M. Hymns from the Breviary and Missal. – London: Burns Oates &
Washbourne Ltd., 1922. – 383 р. / Online Edition Copyright David M. Cheney, 20062008. [E. resource]. Available at: http://media.musicasacra.com/pdf/ hymnsofbreviary.pdf (February 26, 2016).
300. Cardine E. An Overview of Gregorian Chant / Translated from the French
by G. Casparini. – Orleans: Paraclete Press, 2002. – 49 р.
301. Carroll L. E. Musicians in Catholic Worship // Adoremus Bulletin. – Vol.
IX.
–
2003.
–
No.
5-7.
[E. resource].
Available
at:
http://www.adoremus.org/0703Soloists.html (February 26, 2016).
302. De Musica Sacra et Sacra Liturgia. Instruction on Sacred Music and Sacred
Liturgy Congregation for Rites. September 3, 1958. [E. resource]. Available at:
http://www.sanctamissa.org/en/music/church-documents-on-liturgical-music/demusica-sacra-et-sacra-liturgia.pdf (February 26, 2016).
303. Directory on Popular Piety and the Liturgy. – Ст. 128. [E. resource]. Available
at:
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccdds/documents/
rc_con_ccdds_doc_20020513_vers-direttorio_en.html (February 26, 2016).
304. Dobszay L. The Bugnini-Liturgy and the Reform of the Reform / Translated
from the Hungarian. – Church Music Association of America, 2010. – 218 р.
305. Donovan R. N. Hark, the Herald Angels Sing. Hymn Story. [E. resource].
Available
at:
http://www.lectionary.org/HymnStories/Hark,%20the%20Herald%
20Angels%20Sing.htm (February 26, 2016).
306. Ecclesia de Eucharistia. Encyclica Ioannes Paulus PP. II 17.04.2003 // Портал «John Paul II foundation» [E. resource]. Available at: http://www.fjp2.com/us/johnpaul-ii/online-library/encyclicals (February 26, 2016).
307. Frequently Asked Questions On Sacred Music. – Church Music Association
of America. – 20 р.
308. Glatz C. Sacred music can attract lapsed Catholics back to God
[E. resource]. Available at: http://religions.unian.net/catholicism/714223-papa-benediktxvi-sakralnaya-muzyika-mojet-ukreplyat-veru.html (February 26, 2016).
344
309. Hayburn R. F. Music, sacred, legislation on // New Catholic Encyclopedia.
– Washington: The Catholic University of America, 1967. – Vol. X. – P. 129-131.
310. Heermann,
Johann
[E. resource].
Available
at:
http://www.hymnary.org/person/Heermann_J?tab=texts (February 26, 2016).
311. Henry H. T. Music of the Mass // The Catholic Encyclopedia. An international work of reference on the constitution, doctrine, discipline and history of the Catholic Church. Ed. By Charles G. Herbermenn. In 15 vol. – New York, R. Apleton co.,
1907-1914. [E. resource]. Available at: http://newadvent.org/cathen (February 26,
2016).
312. Henry N. T. O Filii et filiae. The Catholic Encyclopedia. New York: Robert
Appleton Company, 1910. – Vol. VIII. [E. resource]. Available at:
http://www.newadvent.org/cathen/11221b.htm (February 26, 2016).
313. Hiley D. Gregorian Chant. – Cambridge: Cambridge University Press,
2010. – 272 р.
314. Hourlier J. Reflections on the Spirituality of Gregorian Chant. Translated
from the French by G. Casparini and R. Edmonson. – Orleans: Paraclete Press, 2003. –
79 р.
315. Hymni // Treasury of Latin Prayers est. April, MCMXCVIII / copyright
2013 by Michael Martin. [E. resource]. Available at: http://www.preceslatinae.org/thesaurus/Hymni.html (February 10, 2016).
316. Ioannes P. P. XXIII. Veterum sapientia / пер. Ю. Стасюка. [E. resource].
Available at: http://www.binetti.ru/collectio/theologia/ioannesxxiii_1rus.shtml (February 26, 2016).
317. John Paul II. Give Praise through the Beauty of Music. General Audience //
Vatican
City.
–
2003.
–
26
Feb.
[E. resource].
Available
at:
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/audiences/2003/documents/hf_jpii_aud_20030226_en.html (February 26, 2016).
318. John Paul II. Role of Sacred Music in the Holy Liturgy: Fitting.
[E. resource].
Available
at:
http://www.catholicculture.org/culture/library/
view.cfm?recnum=5846 (February 26, 2016).
319. Johner D. The chants of the Vatican Gradual / Translated from the German
by Monks of St. John's Abbey. – Collegeville: St. John's Abbey Press, 1940. – 500 р.
[E. resource]. Available at: http://media.musicasacra.com/pdf/chants_johner.pdf (February 26, 2016).
320. Kałuski M. Polacy na Sachalinie. [E. resource]. Available at:
http://www.zrobtosam.com/PulsPol/Puls3/index.php?sekcja=1&arty_id=227 (February
26, 2016).
345
321. Lawrence M. E. The Word in Sacred Music // New liturgical movement. –
14.11.2006. [E. resource]. Available at: http://www.newliturgicalmovement.org/
2006/11/word-in-sacred-music.html (February 26, 2016).
322. Liturgiam Authenticam. Fifth Instruction for the Correct Implementation of
the Constitution on the Sacred Liturgy of the Second Vatican Council. [E. resource].
Available at: http://www.adoremus.org/liturgiamauthenticam.html (February 26, 2016).
323. Lumen Fidei. Encyclical Pope Francis’s 20.06.2013. – Vatican Press. –
84 p.
324. Mahrt W. Р. The Musical Shape of the Liturgy. – Richmond: Church Music
Association of America, 2012. – 466 р.
325. Mahrt W. Р. Toward a Revision of Music in Catholic Worship: Proceedings
of the United States Conference of Catholic Bishops, Committee on the Liturgy, Subcommittee on Music in the Liturgy, Chicago, Illinois, October 9, 2006. // [E. resource].
Available at: http://musicasacra.com/mcw/ (February 26, 2016).
326. Marshall M. F. Common Hymnsense / with a foreword by John Ferguson. –
Chicago: GIA Publications, Inc., 1995. – 204 p.
327. Miller J. Mass, roman // New Catholic Encyclopedia. – Washington: The
Catholic University of America, 1967. – Vol. IX. – P. 414-426.
328. Mills B. A. A Musician's Practical Guide to the 1962 Roman Missal. – New
York: Church Music Association of America, 2008. – 64 р.
329. Mocquereau А. A Study of Gregorian Musical Rhythm (Le Nombre Musical Gregoriean) / English translation by A. Tone. – Richmond: Church Music Association of America, 2007. – 440 р.
330. Music in catholic worship. – Boston: Bishops Committee on the liturgy,
1972. – 21 p.
331. Music in the Sacred Liturgy. – Catholic United for the Faith / – September/October
2006.
–
Р.
27-30.
[E. resource].
Available
at:
http://www.cuf.org/FileDownloads/MusicSacredLiturgy.pdf (February 26, 2016).
332. Music, sacred // New Catholic Encyclopedia. – Washington: The Catholic
University of America, 1967. – Vol. X. – P. 97-99.
333. Music, sacred, history of // New Catholic Encyclopedia. – Washington: The
Catholic University of America, 1967. – Vol. X. – P. 105-129.
334. Musicae Sacrae Disciplina. Encyclical of Pope Pius XII on sacred music.
December
25,
1955.
[E. resource].
Available
at:
http://www.papalencyclicals.net/Pius12/P12MUSIC.HTM (February 26, 2016).
335. Musicam Sacram. Instruction On Music In The Liturgy. Sacred Congregation
of
Rites.
March
5,
1967.
[E. resource].
Available
at:
http://www.adoremus.org/MusSac.html (February 26, 2016).
346
336. Neale J. M. Medieval Hymns and Sequences / a facsimile reprint (Kessinger Legacy Reprints 1863). – Kessinger Publishing Company, 2009. – 248 p.
337. Nummert D. Kantor und Lehrer Johann Crüger // Berlinische Monatsschrift.
– 1998. – Heft 4. – S. 64-68. [E. resource]. Available at: URL: http://www.luiseberlin.de/bms/bmstext/9804pora.htm (February 26, 2016).
338. O Heiland, reiß die Himmel auf. [E. resource]. Available at:
http://www.hymnary.org/tune/o_heiland_reiss_die_himmel_auf (February 26, 2016).
339. Otten J. Aurora Lucis Rutilat // Catholic Encyclopedia. N. Y.: Robert Appleton
Company,
1913.
Vol.
2.
[E. resource].
Available
at:
http://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Aurora_Lucis_Rutilat
(February 26, 2016).
340. Pawlak I. Muzika liturgiczna po soborze watykańskim II w świetle dokumentów kościoła. – Lublin: Polihymnia, 2000. – 470 c.
341. Pierik М. The Spirit of Gregorian Chant, 1939. – 202 р.
342. Pyne R. A. The Hymns and Carols of Christmas. [E. resource]. Available
at: http://www.hymnsandcarolsofchristmas.com/Hymns_and_Carols/NonEnglish/ veni_veni_emanuel.htm (February 26, 2016).
343. Ratzinger J. «In the Presence of the Angels I Will Sing Your Praise»: The
Regensburg Tradition and the Reform of the Liturgy / Translated by Father Robert
A. Skeris. – Adoremus Bulletin. – 1996. – Vol. 2. – N. 6–8. –15 p.
344. Ratzinger J. Liturgy and church music: lecture in Italian at the VIII International Church Music Congress in Rome, November 17, 1985. – Sacred Music. – 1986. –
№
112.
–
Р.
13-22.
[E. resource].
Available
at:
http://media.musicasacra.com/publications/sacredmusic/pdf/liturgy&music.pdf (February 26, 2016).
345. Ratzinger J. Music and Liturgy // Adoremus Bulletin. – 2001. – Vol. VII. –
N. 8. [E. resource]. Available at: http://www.adoremus.org/1101musicliturgy.html (February 26, 2016).
346. Ratzinger J. Theological Problems of Church Music: a lecture to the Church
Music Department of the State Conservatory of Music at Stuttgart // Crux et Cithara /
Robert A. Skeris, trans, and ed. – Altotting: Alfred Coppenrath, 1983. – Р. 214–222.
[E. resource]. Available at: URL: http://musicasacra.com/theological-problems/ (February 26, 2016).
347. Rutler G. W. Brightest and Best. – San Francisco: Ignatus Press, 1998. –
230 р.
348. Sacred music and liturgy reform after Vatican II: Proceedings of the Fifth
International Church Music Congress Chicago-Milwaukee, August 21-28, 1966. –
Rome: Consociatio Internetionelis musicae sacrae, 1969. – 290 p.
347
349. Saulnier D. Gregorian Chant: A Guide to the History and Liturgy / Translator Mary Berry. – Church Music Association of America, 2010. – 128 р.
350. Schuler R. J., msgr. Chronicle of the Reform: Catholic Music in the 20th
Century [E. resource]. Available at: http://ceciliaschola.org/pdf/chron.pdf (February 26,
2016).
351. Scott A. H., S.J.C. Guidelines for Liturgical Services according to the 1962
Missale Romanum: Music for High Mass. – Chicago: Biretta Books, 2007. – 7 р.
352. Significant church documents on the liturgy and the indispensable role of
sacred
music.
[E. resource].
Available
at:
http://www.sjnmusic.com/chant/significant_church_document.html
(February
26,
2016).
353. Summorum Pontificum. Apostolic letter of the supreme Pontiff Benedict
XVI given Motu Proprio. 7 July 2007. [E. resource]. Available at:
http://www.sanctamissa.org/en/resources/summorum-pontificum.html (February 26,
2016).
354. Terry R. Catholic Church Music. – London: Greening & Co., LTD, 1907. –
216 р. [E. resource]. Available at: http://media.musicasacra.com/pdf/terry.pdf (February
26, 2016).
355. The
Church's
one
foundation
[E. resource].
Available
at:
http://www.hymnary.org/text/the_churchs_one_foundation# (February 26, 2016).
356. Tra le Sollecitudini. Motu Proprio on Sacred Music Pope Pius X on November
22,
1903.
[E. resource].
Available
at:
http://www.sanctamissa.org/en/music/church-documents-on-liturgical-music/tra-lesollecitudini.pdf (February 26, 2016).
357. Tucker J. А. Sing like a Catholic. – Richmond: Church Music Association
of America, 2009. – 222 р.
358. Vatican II Was Spirit's Gift To The Church. Address of Pope John Paul II to
a Vatican conference on the implementation of Vatican II February 27, 2000 // L'Osservatore Romano (English Edition). – 2000. – March 8. – Р. 4.
359. Veni, redemptor gentium. [E. resource]. Available at: http://www.preceslatinae.org/thesaurus/Hymni/VeniRedemptorG.html (February 26, 2016).
360. Vicesimus quintus annus. Apostolic letter of the supreme Pontiff John Paul
II on the 25th anniversary of the promulgation of the conciliar constitution «Sacrosanctum Concilium» on the Sacred Liturgy. [E. resource]. Available at:
http://www.fjp2.com/ru/john-paul-ii/online-library/apostolic-letters/177-vicesimusquintus-annus (February 26, 2016).
361. Wagner P. Einführung in die gregorianischen Melodien. – Leipzig, 1912. –
504 р.
348
362. Weakland R. Mass, roman, music of // New Catholic Encyclopedia. –
Washington: The Catholic University of America, 1967. – Vol. IX. – Р. 426-428.
363. Westermeyer P. Let the People Sing: Hymn Tunes in Perspective. – Chicago: GIA Publications, 2005. – 311 р.
349
II. СБОРНИКИ ПЕСНОПЕНИЙ
1. Величит душа моя Господа. Католический сборник гимнов и молитв
прихода Пресвятой Богородицы. – Владивосток, 1998. – 110 с.
2. Воспойте Господу. Литургические песнопения Католической Церкви в
России. – М.: Издат. центр «Искусство добра», 2005. – 703 с.
3. Избранные псалмы в современном переводе с нотным приложением. –
М.: Международная Академия творчества; Новая книга, 1999. – 168 с.
4. Молитвы. Литании. Песни для богослужения. – Иркутск, б. г. – 152 с.
5. Мы. Песенник прихода св. Якоба. – Южно-Сахалинск: б. г. (рукопись). –
78 с.
6. Пойте Господу новую песнь: сборник католических церковных
песнопений для внутреннего пользования в Апостольской администратуре
западной части Сибири. – Новосибирск, 1999. – 231 с.
7. Песенник прихода Пресвятой Богородицы Непорочного Зачатия. –
Новосибирск, 1998. – 69 с.
8. Приходим к Тебе. Сборник песен молодѐжного хора при Храме св.
Людовика. – М., 1992-93. – 168 с.
9. Прославим Господа. – Б. м., б. г. – 92 с.
10. Сборник католических песен на русском языке. – Целиноград, 1992. –
88 с.
11. Сборник литургических песнопений Католической церкви св. Екатерины
Александрийской. – СПб., 2000. – 213 с.
12. Сборник Церковных песнопений / Сост. А. Куличенко. – Рим; Люблин:
Изд-во Святого Креста, 1994. – 533 с.
13. Тебе поем. – Красноярск: Изд. Центр Claretianum, 1996. – 223 с.
14. Песенник католического прихода Пресвятой Троицы. – Алма-Ата, 1993.
15. Сборник духовных гимнов. Часть I. – Тверь: Российская христианская
служба семьи и здоровья, 1998. – 592 с.
16. Созвездие музыки и слов. Сб. христианских песен. – Тверь:
Христианская служба семьи и здоровья, 2001. – 224 с.
350
ПРИЛОЖЕНИЕ I
Приложение 1
ХРОНИКА ЛИТУРГИЧЕСКОЙ РЕФОРМЫ
(Основные документы о богослужении и духовной музыке, выпущенные Римско-католической Церковью в ХХ веке)240
ПИЙ X (9.08.1903–20.08.1914)
Motu Proprio Tra le Sollecitudini («В одиночестве») от 22 ноября 1903 г.
Энциклика Inter Sollicitudines («Среди забот») от 1903 г. Григорианская музыка объявлена музыкой официального богослужения.
Апостолическая Конституция Divino Afflatu («Божественное вдохновение»)
от 1 ноября 1911 г. Модернизация Бревиария (Молитвенника): сокращение и новая группировка молитв, уменьшение числа праздников.
БЕНЕДИКТ XV (6.09.1914–22.01.1922)
Энциклика Humani Generis Redemptionem («Об искуплении человеческого
рода») от 15 июня 1917 г. Регламентация церковных проповедей.
ПИЙ XI (12.02.1922–10.02.1939)
Апостолическая Конституция Divini Cultus Sancritatem («Почитание Божественного культа») от 20 декабря 1928 г. Общинное пение григорианского хорала.
ПИЙ XII (12.03.1939–9.10.1958)
Энциклика Mystici Corporis («Таинственное материальное») от 20 июня
1943 г.
240
По материалам католических Интернет-серверов URL: http://www.papalencyclicals.net;
http://www.adoremus.org; http:// www.vatican.va.
351
Энциклика Mediator Dei («Посредник Бога») от 30 ноября 1947 г. Уточнение
форм участия прихожан в религиозной церемонии.
Комиссия по литургической реформе – основана 28 мая 1948 г.
Энциклика Musicae Sacrae Disciplina («Музыка – священная дисциплина»)
от 25 декабря 1955 г. Интеграция литургики с современным искусством.
Инструкция De Musica Sacra et Sacra Liturgia: Instruction on Sacred Music
and Sacred Liturgy («О Священной музыке и богослужении») от 3 сентября 1958 г.
Поиск музыкальных форм, соответствующих современности.
ИОАНН XXIII (4.11.1958–3.06.1963)
Энциклика Ad Petri Cathedram («У кафедры Петра») от 29.06.1959 г.
Первая сессия Второго Ватиканского Собора: 11 октября – 8 декабря 1962 г.
Для рассмотрения вынесено пять проектов: о Литургии, об источниках откровения Божьего, о средствах информации, о единстве с восточными (православными)
Церквями и проект структуры Церкви.
ПАВЕЛ VI (30.06.1963–6.08.1978)
Вторая сессия Второго Ватиканского Собора: 29 сентября – 4 декабря 1963
г. На обсуждение вынесены три проекта: о Церкви, о епископах, об экуменизме.
Соборная Конституция Sacrosantum Concilium («О Богослужении») от 4 декабря 1963 г.
Motu Proprio Sacram Liturgiam («Божественная Литургия») от 25 января
1964 г.
Третья сессия Второго Ватиканского Собора: 14 сентября–28 ноября 1964 г.
Экуменические вопросы.
Инструкция I к Конституции о Богослужении Inter Oecumenici («В экуменизме») от 26 сентября 1964 г.
Инструкция Musicam Sacram («Священная музыка») от 5 марта 1967 г. О
музыке в Божественной Литургии.
352
Инструкция II к Конституции о Богослужении Tres Abhinc Annos («Спустя
три года») от 4 мая 1967 г.
Апостолическая Конституция Missale Romanum (Promulgation of the Roman
Missal) от 3 апреля 1969 г. О реформе Римского Миссала.
Missale Romanum (Римский Миссал); Institutio Generalis Missale Romanum
(«Общее Наставление к Римскому Миссалу») от 26 марта 1970 г.
Инструкция III к Конституции о Богослужении Liturgicae Instaurationes
(«Литургическое обновление») от 5 сентября 1970 г.
ИОАНН ПАВЕЛ II (22.10.1978–2.04.2005)
Апостолическое Обращение Catechesi Tradendae («Представление Катехизиса») от 16 октября 1979 г. О Катехизисе Римско-католической Церкви в настоящее время.
Апостольское письмо Vicesimus quintus annus («Двадцать пятый год») от 4
декабря 1988 г. К 25-летию Конституции Sacrosantum Concilium («О Богослужении»). Возможность возвращения чина Тридентской Мессы.
Обращение к Ватиканской Конференции по выполнению решений Собора
«Vatican II Was Spirit's Gift To The Church» от 27 февраля 2000 г.
Обновленное издание Institutio Generalis Missale Romanum («Общее Наставления к Римскому Миссалу») – июль 2000 г.
Обращение («Священная Музыка – неотъемлемая часть Литургии») к профессорам и студентам Епископского Института Священной Музыки по случаю
празднования 90-летия основания от 19 января 2001 г.
Инструкция V к «Конституции о Богослужении» Liturgiam Authenticam
(«Литургическая подлинность») – май 2001 г. О переводе латинского текста Мессы на национальные языки.
Речь на Общей аудиенции Give Praise through the Beauty of Music («Прекрасная музыка должна возвышать Литургию») от 26 февраля 2003 г. Итоги богослужебной реформы.
353
Энциклика Ecclesia de Eucharistia («Евхаристическое собрание») от 17 апреля 2003 г.
БЕНЕДИКТ XVI (19.04.2005–28.02.2013)
Motu proprio Summorum Pontificum («Забота Верховных Понтификов») от 7
июля 2007 г. Об экстраординарном употреблении древней формы Римского обряда (Тридентском Чине).
Речь при посещении Папского Института церковной музыки от 13.10.2007 г.
Преемственность реформ в развитии литургической музыки.
ФРАНЦИСК (13.03.2013)
Энциклика Lumen Fidei («Свет Веры») от 20.06.2013 г. К 50-й годовщине II
Ватиканского Собора.
354
Приложение 2
ПРИНЯТЫЕ СОКРАЩЕНИЯ В НАЗВАНИЯХ ДОКУМЕНТОВ
РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
MSSL —
Инструкция De Musica Sacra et Sacra Liturgia («О Священной
музыке и богослужении»)
EE
—
IGMR —
Энциклика Ecclesia de Eucharistia («Церковная Евхаристия»)
Institutio Generalis Missale Romanum («Общее наставление к
Римскому Миссалу»)
LA
—
Инструкция Liturgiam Authenticam («Литургическая подлинность»)
LG
—
Соборная Конституция Lumen Gentium («Свет народам»)
LF
—
Энциклика Lumen Fidei («Свет веры)
MD
—
Энциклика Mediator Dei («Посредник Бога»)
MR
—
Missale Romanum (Римский Миссал)
Энциклика Musicae Sacrae Disciplina («Музыка – священная
MSD
—
дисциплина»)
MS
—
Инструкция Musicam Sacram («Священная музыка»)
SL
—
Motu Proprio Sacram Liturgiam («Божественная Литургия»)
SC
—
Соборная
Конституция
Sacrosantum
(«О Богослужении»)
TS
—
Motu Proprio Tra le Sollecitudini («В одиночестве»)
Concilium
355
Приложение 3
КАРТА АПОСТОЛЬСКОЙ АДМИНИСТРАТУРЫ
АЗИАТСКОЙ ЧАСТИ РОССИИ (1998 г.)
356
Приложение 4
СПИСОК ПРИХОДОВ АПОСТОЛЬСКОЙ АДМИНИСТРАТУРЫ
АЗИАТСКОЙ ЧАСТИ РОССИИ
(по состоянию на 1998 г.)241
Апостольская администратура Азиатской части России была основана в
1991 году. Центр – Новосибирск. В юрисдикции Апостольского администратора
епископа Иосифа Верта находились все католические общины на огромной территории от Урала до Тихого океана общей площадью в 13 млн км 2 (около 35 млн
жителей). Апостольская администратура была разделена на пять регионов.
Центральный регион (57 приходов):
Новосибирская область, Алтайский край, Томская область, Кузбасс
Новосибирская область (11 приходов)
НОВОСИБИРСК – приход Преображения Господня (Кафедральный собор),
приход Пресвятой Богородицы Непорочного Зачатия, приход св. Августина
Томская область (15 приходов)
ТОМСК – приход Покрова Пресвятой Богородицы
АЛЕКСАНДРОВСКОЕ
БЕЛОСТОК
Кемеровская область (8 приходов)
ПРОКОПЬЕВСК – приход Божьей Матери Неустанной Помощи
ЛЕНИНСК-КУЗНЕЦКИЙ – приход св. Иосифа
НОВОКУЗНЕЦК – приход Божией Матери Непорочного Зачатия
КЕМЕРОВО
Алтайский край (24 прихода)
БАРНАУЛ – приход Иисуса Христа Царя Вселенной
ТАЛЬМЕНКА – приход св. Петра
СЛАВГОРОД – приход Успения Богородицы
241
десяти).
Список не является полным, так как многие приходы имеют филиалы (от двух до
357
Западный регион (33 прихода):
Европейская часть Оренбургской, Челябинской и Свердловской область, Курганская область, Тюменская область, Омская область, Ямало-Ненецкий и ХантыМансийский авт. округа
Омская область (20 приходов)
ОМСК – приход Сретения Господня
САРГАТСКОЕ
Оренбургская и Челябинская области – азиатская часть (5 приходов)
ЧЕЛЯБИНСК
Свердловская область – азиатская часть (2 прихода)
ЕКАТЕРИНБУРГ
Тюменская область (5 приходов)
ТЮМЕНЬ
ТОБОЛЬСК
Красноярский край (26 приходов):
Красноярский край, Хакассия и Тува
Красноярский край (17 приходов)
КРАСНОЯРСК – приход Преображения Господня
АЧИНСК – приход Рождества Пресвятой Богородицы
КАНСК – приход Пресвятой Троицы
Восточная Сибирь и Дальний Восток:
Иркутская область, Бурятия, Читинская область, Амурская область, Хабаровский
край, Приморский край, Сахалин
Иркутская область (17 приходов)
ИРКУТСК – приход Успения Пресвятой Богородицы
АНГАРСК – приход св. Иосифа
БРАТСК – приход свв. Кирилла и Мефодия
358
Читинская область
ЧИТА
Республика Бурятия
УЛАН-УДЭ – приход Святейшего Сердца Иисуса
Амурская область
БЛАГОВЕЩЕНСК – приход Преображения Господня
Хабаровский край
ХАБАРОВСК – приход Непорочного Зачатия Девы Марии
КОМСОМОЛЬСК-НА-АМУРЕ – приход Святого Семейства из Назарета
Приморский край (4 прихода)
ВЛАДИВОСТОК – приход Пресвятой Богородицы
РОМАНОВКА – приход Пресвятой Троицы
Сахалинская область
ЮЖНО-САХАЛИНСК – приход св. Иакова
Крайний Север:
Якутия, Магаданская область, Чукотка и Камчатка
Якутия (3 прихода)
ЯКУТСК – приход Христа-Солнце Правды
АЛДАН – приход св. Николая Угодника
Магаданская область (4 прихода)
МАГАДАН – приход Рождества Христова
359
Приложение 5
CПИСОК КАТОЛИЧЕСКИХ ЕПАРХИЙ И ДЕКАНАТОВ
В РОССИИ (на 2002 Г.)242
1. АРХИЕПАРХИЯ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда
Европейской части России – Центральный, Cеверо-Западный и Калининградский
регионы)
Центр – г. Москва
Митрополит: архиепископ Тадеуш Кондрусевич
Канцлер: о. Игорь Ковалевский
Генеральный Викарий: о. Анджей Стецкевич
1) Москва и Центральная Россия (Москва и приходы Брянской, Владимирской, Вологодской, Иваново, Калужской, Курской, Московской, Нижегородской, Орловской, Пермской, Рязанской, Смоленской, Тамбовской, Тверской,
Тульской, Ярославской областей)
2) Северо-западный регион с центром в Санкт-Петербурге (СанктПетербург, Ленинградская, Мурманская, Архангельская, Новгородская, Псковская области)
3) Калининградская область
2. ЕПАРХИЯ СВ. КЛИМЕНТА
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда Южного
региона Европейской части России)
Центр – г. Саратов
Епископ: Клеменс Пиккель
Генеральный Викарий: о. Майкл Скрин
1) Краснодарский деканат (Краснодарский край, республика Адыгея)
242
Материалы предоставлены Курией Епархии св. Иосифа (Иркутск).
360
2) Северокавказский деканат (Республики Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкессия, Дагестан, Ингушетия, Северная Осетия-Алания, Чеченская Республика, Ставропольский край)
3) Ростовский деканат (Ростовская область)
4) Астраханский деканат (Республика Калмыкия, Астраханская, Волгоградская области)
5) Деканат Башкирия – Оренбуржье – Татарстан (Республики Башкортостан, Татарстан, Чувашская Республика, Оренбургская область)
6) Средне-Поволжский деканат (Республика Мордовия, Белгородская, Воронежская, Пензенская, Самарская, Саратовская, Тамбовская, Ульяновская области)
3. ПРЕОБРАЖЕНСКАЯ ЕПАРХИЯ
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда
Азиатской части России – Западная Сибирь)
Центр – г. Новосибирск
Епископ: Иосиф Верт
Генеральный Викарий: о. Энтони Коркоран
1) Центральный деканат. Приходы Новосибирска и Новосибирской области
2) Восточный деканат (Томская, Кемеровская области, Прокопьевск)
3) Западно-Сибирский деканат (Тюмень, Тобольск, Курган, ЯмалоНенецкий и Ханты-Мансийский Автономные Округа)
4) Омский деканат (Омск и Омская область)
5) Уральский деканат (Челябинская, Екатеринбургская области, Нижний
Тагил)
6) Алтайский деканат (Барнаул, Тальменка, Славгород и др.)
361
4. ЕПАРХИЯ СВ. ИОСИФА
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда
Азиатской части России – Восточная Сибирь и Дальний Восток)
Центр – г. Иркутск
Епископ: Ежи Мазур
Генеральный Викарий: о. Антоний Бадура
1) Иркутский деканат (Иркутская и Читинская области, Агинский и УстьОрдынский АО, Бурятская Республика). Декан – о. Игнацы Павлусь
2) Красноярский деканат (Красноярский край, Республики Хакасия и Тува, Таймырский и Эвенкийский АО). Декан – о. Антоний Бадура
3) Якутский деканат (регион Республики Саха Якутия). Декан – о. Игорь
Хайзок
4) Владивостокский деканат (Приморский, Хабаровский края, Амурская
область, Еврейская АО). Декан – о. Мирон Эффинг
5) Магаданский деканат Крайний Север (Магаданская, Камчатская, Сахалинская области, Чукотский и Корякский АО). Декан – о. Майкл Шилдз
362
Приложение 6
Карта епархий Римско-Католической Церкви в России243
243
С 2002 года. Рисунок с сайта – URL: http://exomni.narod.ru/maps.htm
363
Приложение 7
CПИСОК КАТОЛИЧЕСКИХ ЕПАРХИЙ И ДЕКАНАТОВ
В АЗИАТСКОЙ ЧАСТИ РОССИИ (на 2015 г.)244
ПРЕОБРАЖЕНСКАЯ ЕПАРХИЯ
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда
Азиатской части России – Западная Сибирь)
Центр – г. Новосибирск
Епископ: Иосиф Верт SJ245
Генеральный Викарий: о. Энтони Бранаган CSsR246
1) Центральный деканат. Приходы Новосибирска и Новосибирской области. Декан – о. Коррадо Трабукки, ОFМ247
2) Уральский деканат (Челябинская, Свердловская области, Нижний Тагил). Декан – о. Антоний Гсель
3) Западно-Сибирский деканат (Тюменская, Курганская область, ЯмалоНенецкий и Ханты-Мансийский Автономные Округа). Декан – о. Лешек Хричук
4) Омский деканат (Омск и Омская область). Декан – о. Войцех Матушевски
5) Восточный деканат (Томская, Кемеровская области, Республика Алтай).
Декан – о. Алексей Баранников
244
По материалам сайта Конференции Католических Епископов. URL:http://catholic-
russia.ru/
245
SJ – Орден Иезуитов.
CSsR – редемптористы (лат. Congregatio Sanctissimi Redemptoris), Конгрегация
Святейшего Искупителя.
247
ОFМ – францисканцы (лат. Ordo Fratrum Minorum; «минориты», «меньшие братья»).
246
364
ЕПАРХИЯ СВ. ИОСИФА
(быв. Апостольская администратура для католиков латинского обряда
Азиатской части России – Восточная Сибирь и Дальний Восток)
Центр – г. Иркутск
Епископ: Кирилл Климович
Генеральный Викарий: о. Владимир Сек, SVD248
1) Иркутский деканат (Иркутская и Читинская области, Агинский и УстьОрдынский АО, Бурятская Республика). Декан – о. Богуслав Грендыса
2) Красноярский деканат (Красноярский край, Республики Хакасия и Тува, Таймырский и Эвенкийский АО). Декан – о. Антоний Бадура CMF249
3) Якутский деканат (регион Республики Саха Якутия). Декан – о. Йозеф
Тот SDB250
4) Владивостокский деканат (Приморский, Хабаровский края, Амурская
область, Еврейская АО). Декан – о. Мирон Эффинг С251
5) Магаданский деканат Крайний Север (Магаданская, Камчатская области, Чукотский и Корякский АО). Декан – о. Майкл Шилдз
6) Южно-Сахалинская префектура. Апостольский администратор: Епископ Кирилл Климович
248
SVD – вербисты (лат. Societas Verbi Divini), Общество Слова Божия.
CMF – кларетинцы (лат. Congregatio Missionariorum Filiorum Immaculati Cordis Beatae
Mariae Virginis) Конгрегация миссионеров-сыновей Непорочного Сердца Блаженной Девы
Марии.
250
SDB – салезианцы Дона Боско (лат. Societas Sancti Francisci Salesii), Общество св.
Франциска Сальского.
251
С – Каноники Иисусу Господу.
249
365
Приложение 8
Картина церковной жизни крупнейших приходов региона в 1998 году (Таблица 1)252
Населенный пункт
Приход
Основан/
возрожден
1
2
3
НОВОСИБИРСК
НОВОСИБИРСК
Преображения Господ- 1992
ня (Кафедральный собор)
Пресвятой Богородицы 1981
Непорочного Зачатия
(Церковь Святой Марии)
Здание
Настоятель
(национальность)
4
5
6
Центральный регион (57 приходов)
1991-1997 о. Войцех Дроздо- русский,
вич (поляк)
польский
1987
о. Клавдий Михальски (поляк)
русский,
немецкий
о. Антон Гсель
(русский немец)
русский
ТОМСК
Покрова Пресвятой Бо- 1806/1971
городицы
1833/1990
БАРНАУЛ
ПРОКОПЬЕВСК
Кемеровской обл.
Иисуса Христа Царя 1907/1992
Вселенной
Божьей Матери Неус- 1959/1993
танной Помощи
1909 – не о. Роман Цалы
возвращен
(поляк)
1995
о. Ярослав Сподар
(украинец)
ОМСК
Сретения Господня
ЧЕЛЯБИНСК
Язык
Меcсы
1863/1984
1883/1992
Западный регион (33 прихода)
1997
о. Мартин Себинь
(словак)
1998
о. Вильгельм Палеш (немец)
русский,
немецкий
русский,
польский,
немецкий
русский,
немецкий,
польский
русский,
немецкий
Муз. инструмент
Музыканты,
сборники
7
8
с 1993 г. – электроорган Johannus (Голландия)
электроорган Solino
(Германия)
Е. Изранова
о. Антон Ромме
Собств. сб.
Е. Мнаян
Собств. сб., основанный на красноярском и владивостокском
с 1998 – орган Ro- В. Семенчук
manus Seifert&Sohn
Собств. сб. текстов
(Германия)
синтезатор
Сб. нет
синтезатор
Сб. нет
синтезатор
с. Паулина Биккель
Собств. сб.
синтезатор, с 1999 – Сб. нет
электронный орган
Окончание таблицы 1
252
По результатам анкетирования 1996-1998 гг.
366
1
ЕКАТЕРИНБУРГ
КРАСНОЯРСК
2
Св. Анны
3
1876/1991
4
1996
5
о. Ежи Пячуски
(поляк)
6
русский,
польский,
немецкий
Красноярский край (26 приходов)
Преображения Господ- 1847/1991 1911 – не о. Антоний Бадура русский,
возвращ,
ня
(поляк)
польский,
провод.
немецкий
Мессы
ИРКУТСК
Восточная Сибирь и Дальний Восток
Успения Пресвятой Бо- 1820/1991 1884 – не о. Игнаций Паврусский,
возвращ,
городицы
люсь (поляк)
польский
провод.
Мессы
ВЛАДИВОСТОК
Пресвятой Богородицы
1886/1992
1921/1993
ЮЖНОСАХАЛИНСК
Св. Иакова
1886/1993
–
ЯКУТСК
Христа-Солнце Правды
1995
МАГАДАН
Рождества Христова
1991
о. Мирон Эффинг
(США)
о. Альфонс (Корея)
Крайний Север
1997
о. Иосиф-Даниел
Правда (словак)
1995 – ча- о. Майкл Шилдз
совня на (США)
квартире
русский/
английский/корейс
кий
русский/
корейский
русский,
польский
русский
7
синтезатор
8
орган Riger Kloss в с. Роберта Шахова
алтарной части при- Собств. сб.
надлежит Филармонии (во время Мессы
не используется),
электроорган
орган
Wolfgang Собств. сб.
Shukke-Ortel Gebaut,
принадлежит Филармонии (католиками
не
используется),
синтезатор
орган Rogers (США) А. Гафурова,
М. Омельченко
Собств. сб.
синтезатор
Собств. сб.
синтезатор
Собств. сб.
синтезатор
367
Приложение 9
ЧИН СВЯТОЙ МЕССЫ (НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ)253
НАЧАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ
ВХОДНОЕ ПЕСНОПЕНИЕ И ПРИВЕТСТВИЕ
Во время исполнения входного песнопения священник с министрантами подходит к
алтарю. Это песнопение должно углубить единство собравшихся и ввести в смысл
совершаемого литургического обряда. По окончании песнопения все осеняют себя
крестным знамением, и священник обращается к народу со словами:
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Все:
Аминь.
Священник:
Благодать Господа нашего Иисуса Христа, любовь Бога Отца, и общение Святого Духа да
будет со всеми вами.
или:
Господь с вами.
Все:
И со духом твоим.
Обряд покаяния
Священник:
Братья и сестры, осознаем наши грехи, чтобы с чистым сердцем совершить Святое
Таинство.
Все:
Исповедую перед Богом Всемогущим и перед вами, братья и сестры, что я много
согрешил мыслью, словом, делом и неисполнением долга: моя вина, моя вина, моя
великая вина. Поэтому прошу Блаженную Приснодеву Марию, всех ангелов и святых и
вас, братья и сестры, молиться обо мне Господу Богу нашему.
Священник:
Да помилует нас Всемогущий Бог и, простив нам грехи наши, приведет нас к жизни
вечной.
Все:
Аминь.
Священник:
Господи, помилуй.
Все:
Господи, помилуй.
Священник:
Христе, помилуй.
Все:
Христе, помилуй.
Священник:
253
По материалам католического сайта общины кларетинов в современной России.
URL: http://www.claret.ru/liturgy/molitvennik_t_e.htm#omr.
368
Господи, помилуй.
Все:
Господи, помилуй.
В воскресенье (кроме Адвента и Великого Поста) и в праздники все поют или читают
гимн:
Слава в вышних Богу и на земле мир людям Его благоволения. Хвалим Тебя,
благословляем Тебя, поклоняемся Тебе, славословим Тебя, благодарим Тебя, ибо велика
слава Твоя. Господи Боже, Царь Небесный, Боже Отче Всемогущий. Господи, Сын
Единородный, Иисусе Христе, Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя
грехи мира – помилуй нас; берущий на Себя грехи мира – прими молитву нашу; сидящий
одесную Отца – помилуй нас. Ибо Ты один свят, Ты один Господь, Ты один Всевышний,
Иисусе Христе, со Святым Духом, во славе Бога Отца. Аминь.
Священник:
Помолимся
После паузы читается вступительная молитва, которой все внимают в тишине.
Все:
Аминь.
ЛИТУРГИЯ СЛОВА
Все садятся. Чтец читает Первое Чтение, заканчивая его словами:
Слово Божие.
Все:
Благодарение Богу.
Читается или поѐтся Псалом. Все повторяют рефрен.
Затем в воскресные и праздничные дни читается Второе Чтение.
Все встают: читается или поѐтся Стих перед Евангелием, сопровождаемый пением
антифона "Аллилуйя" (кроме времени Великого Поста)
Священник:
Господь с вами.
Все:
И со духом твоим.
Священник:
Чтение из святого Евангелия от...
Во время этих слов все осеняют себя малым крестным знамением на лбу, устах и груди
Все:
Слава Тебе, Господи.
Священник читает Евангелие, заканчивая его словами:
Слово Господне.
369
Все:
Слава Тебе, Христе.
Священник целует Евангелие. Далее может следовать Проповедь. По воскресеньям и
большим праздникам поѐтся или читается Символ веры:
Все:
Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и
невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца
рождѐнного прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога
истинного, рождѐнного, несотворѐнного, единосущного Отцу, через Которого всѐ
сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося
от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего Человеком; распятого за нас при Понтии
Пилате, страдавшего и погребѐнного, воскресшего в третий день по Писаниям,
восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить
живых и мѐртвых, и Царству Его не будет конца. И в Духа Святого, Господа
Животворящего, от Отца и Сына исходящего; Которому вместе с Отцом и Сыном
подобает поклонение и слава; Который вещал через пророков. И во единую Святую
Вселенскую и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
Ожидаю воскресения мѐртвых и жизни будущего века. Аминь.
Следует всеобщая молитва (Молитва верных.) Затем все садятся.
ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ ЛИТУРГИЯ
ПРИГОТОВЛЕНИЕ ДАРОВ
Священник берѐт хлеб и, приподнимая его над алтарѐм, произносит:
Благословен Ты, Господи, Боже вселенной; по щедрости Твоей Ты дал нам хлеб, плод
земли и трудов человеческих – и мы приносим его Тебе, чтобы он стал для нас Хлебом
жизни.
Все:
Благословен Бог вовеки.
Священник приподнимает чашу с вином и водой над алтарѐм со словами:
Благословен Ты, Господи, Боже вселенной; по щедрости Твоей Ты дал нам вино, плод
лозы и трудов человеческих – и мы приносим его Тебе, чтобы оно стало для нас питием
спасения.
Все:
Благословен Бог вовеки.
Священник омывает руки. Все встают.
Священник обращается к народу с просьбой о молитве:
Молитесь, братья и сестры, дабы моя и ваша жертва была угодна Богу Отцу Всемогущему.
Все:
Да примет Господь эту жертву из рук твоих во хвалу и славу имени Своего, ради блага
нашего и всей Церкви Своей Святой.
370
Следует Молитва над дарами
Все:
Аминь.
ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ МОЛИТВА
Священник:
Господь с вами.
Все:
И со духом твоим.
Священник:
Ввысь сердца.
Все:
Возносим к Господу.
Священник:
Возблагодарим Господа Бога нашего.
Все:
Достойно это и праведно.
Следует Префация, в конце которой все поют или говорят:
Свят, Свят, Свят, Господь Бог Саваоф. Полны небеса и земля славы Твоей. Осанна в
вышних. Благословен грядущий во имя Господне. Осанна в вышних.
После определенных молитв священник простирает руки над принесенными дарами и
призывает на них Святого Духа, чтобы они стали Телом и Кровью Христа. Все встают
на колени, поклоняясь тайне Бога, претворяющего хлеб и вино в истинное Тело и Кровь
Христа.
Священник, воспоминая соделанное Христом на Тайной Вечере, произносит слова, сказанные Господом.
ПРИМИТЕ И ВКУСИТЕ ОТ НЕГО ВСЕ: ИБО ЭТО ЕСТЬ ТЕЛО МОЁ, КОТОРОЕ ЗА
ВАС БУДЕТ ПРЕДАНО.
Священник возносит Святую Жертву (Евхаристический Хлеб) над алтарѐм и преклоняет
колено.
ПРИМИТЕ И ПЕЙТЕ ИЗ НЕЁ ВСЕ: ИБО ЭТО ЕСТЬ ЧАША КРОВИ МОЕЙ, НОВОГО И
ВЕЧНОГО ЗАВЕТА, КОТОРАЯ ЗА ВАС И ЗА МНОГИХ ПРОЛЬЁТСЯ ВО ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ. ЭТО СОВЕРШАЙТЕ В ПАМЯТЬ ОБО МНЕ.
Священник возносит Чашу с Кровью Христовой над алтарѐм. Затем он преклоняет
колено, и когда он встаѐт, одновременно с ним встают все.
Священник:
Велика тайна нашей веры.
Все:
371
Смерть Твою возвещаем, Господи, и воскресение Твоѐ исповедуем, ожидая пришествия
Твоего.
Священник продолжает Евхаристическую молитву, включая в Жертву Христа всю
Церковь, весь мир, всех людей, живых и усопших. Затем священник возносит Святые
Дары над алтарѐм, прославляя Пресвятую Троицу:
Через Христа, со Христом и во Христе Тебе, Богу Отцу Всемогущему, в единстве Духа
Святого всякая честь и слава во веки веков.
Все:
Аминь.
ОБРЯД ПРИЧАЩЕНИЯ
Священник:
Помолимся Отцу Небесному, как научил нас Иисус Христос.
Все:
Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твоѐ, да придѐт царствие Твоѐ, да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам
долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь
нас от лукавого.
Священник:
Избавь нас, Господи, от всякого зла, даруй милостиво мир во дни наши, дабы силою милосердия Твоего мы были всегда избавлены от греха и ограждены от всякого смятения, с
радостной надеждою ожидая пришествия Спасителя нашего Иисуса Христа.
Все:
Ибо Твоѐ есть царство, и сила, и слава во веки.
Священник:
Господи Иисусе Христе, Ты сказал апостолам Своим: мир Мой оставляю вам, мир Мой
даю вам. Не взирай на грехи наши, но на веру Церкви Твоей и по воле Твоей благоволи
умирить и объединить еѐ. Ибо Ты живѐшь и царствуешь во веки веков.
Все:
Аминь.
Священник:
Мир Господа нашего да будет всегда с вами.
Все:
И со духом твоим.
Священник:
372
Приветствуйте друг друга с миром и любовью.
Все верующие приветствуют друг друга словами "мир вам".
Все:
Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, – помилуй нас.
Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, – помилуй нас.
Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, – даруй нам мир.
Священник, преклоняет колено, и одновременно на колени встают все. Взяв в руки Тело
Христово, он обращается ко всем со словами:
Вот Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира. Блаженны званные на вечерю Агнца.
Все:
Господи, я недостоин, чтобы Ты вошѐл под кров мой, но скажи только слово, и исцелится
душа моя.
После причащения священника и сослужащего с ним духовенства следует причащение
мирян.
После этого наступает время молитвы благодарения за дар Тела и Крови Христа. Она
может совершаться каждым в тишине или при всеобщем пении. Затем все встают.
Священник:
Помолимся.
Читается молитва после причащения.
Все:
Аминь.
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ОБРЯД
Священник:
Господь с вами.
Все:
И со духом твоим.
Священник:
Да благословит вас Всемогущий Бог – Отец, и Сын, и Дух Святой.
Все:
Аминь.
Священник:
Идите в мире Христовом. Месса совершилась.
Все:
Благодарение Богу.
373
Приложение 10
ОБЩАЯ СХЕМА МЕССЫ (Таблица 2)
Отделы
Мессы
ОРДИНАРИЙ
пение
речитация
ПРОПРИЙ
пение
речитация
НАЧАЛЬНЫЕ ОБРЯДЫ
Входное песнопение
Крѐстное
знамение и
приветствие
Обряд покаяния
Господи, помилуй /
Окропление святой
водой
Слава в вышних Богу
СЛОВА
Вступительная
молитва
Первое Чтение
Ответный Псалом
Второе Чтение
ЛИТУРГИЯ
Стих перед Евангелием
Евангелие
Проповедь
Обряд Причащения
Евхаристическая молитва
ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ
ЛИТУРГИЯ
Приго
товлен
ие
даров
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ
ОБРЯД
Верую
Всеобщая молитва (Молитва верных) с антифоном: приглашение священником верующих к
молитве; интенции представителя общины; их подтверждение верующими; обобщение и
завершение предстоятеля
Дароприношение
Молитва над
дарами
Префация
Свят, Свят, Свят
Господь Бог Саваоф
Освящение даров
Тайна веры
Большой Аmen (троекратно «Аминь»)
Отче наш
Приветствие мира
Преломление, Соединение:
Агнец Божий
Причащение: пение
или орган
Послепричастное
песнопение
Молитва после
Причащения
Благословение
священника
Песнопение на Выход
374
Приложение 11
ДИАЛОГИ СВЯЩЕННИКА С НАРОДОМ (Таблица 3)
Верные
Крестное знамение
Во имя Отца и Сына
и Святого Духа
Аминь
Приветствие
Господь с вами
И со духом твоим
Обряд покаяния
Да помилует нас
Всемогущий Бог…
Аминь
После Вступительной молитвы
… во веки веков
Аминь
После Чтений
Слово Божие
Благодарение Богу
Господь с вами
И со духом твоим
Чтение из святого Евангелия
от…
Слава Тебе, Господи
Слово Господне
Слава Тебе, Христе
Господь с вами
И со духом твоим
Ввысь сердца
Возносим к Господу
Возблагодарим Господа Бога
нашего
Достойно это и праведно
Возношение Святых Даров
Через Христа…
Аминь
Молитва о мире
Избавь нас, Господи…
Ибо Твое есть царство…
Приветствие мира
Мир Господа нашего…
И со духом твоим
Послепричастная
молитва
Помолимся
Аминь
Господь с вами
И со духом твоим
Да благословит вас…
Аминь
Идите с миром…
Благодарение Богу
Заключительный
обряд
Евхаристическая Литургия
Начальные обряды
Священник
Литургия Слова
Отделы Мессы
Перед Евангелием
После Евангелия
Перед Префацией
Благословение
священника
Отпуст
375
Приложение 12
ТАБЛИЦА ЛИТУРГИЧЕСКИХ ДНЕЙ
В ПОРЯДКЕ ИХ ПРИОРИТЕТА254
Превосходство одних литургических дней над другими в том, что касается их празднования, регулируется исключительно следующей таблицей.
I
1. Священное Пасхальное Триденствие Страстей и Воскресения Господа.
2. Рождество Христово, Богоявление, Вознесение Господне и Пятидесятница.
Воскресенья Адвента, Великого поста и Пасхального времени.
Пепельная Среда.
Будни Страстной Недели от понедельника до четверга включительно.
Дни Октавы Пасхи.
3. Торжества Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых, включенные в Общий Календарь.
Поминовение всех усопших верных.
4. Собственные торжества, а именно:
а) Торжество главного покровителя местности, или города, или государства.
б) Торжество освящения или годовщины освящения собственного храма.
в) Престольный праздник255 собственного храма.
г) Торжество названия, либо основателя, либо главного покровителя монашеского ордена или конгрегации.
II
5. Праздники Господа нашего Иисуса Христа, включенные в Общий Календарь.
6. Воскресенья Рождественского времени и рядовые воскресенья.
7. Праздники Пресвятой Богородицы и святых, включенные в Общий Календарь.
8. Собственные праздники, а именно:
а) Праздник главного покровителя епархии.
б) Праздник годовщины освящения кафедрального собора.
в) Праздник главного покровителя региона, или провинции, или народа, или
более обширной территории.
г) Праздник названия, основателя, главного покровителя монашеского ордена или монашеской конгрегации, кроме включенных в п. 4.
254
Общее наставление к Римскому Миссалу // Римский Миссал. – М., 2011. – С.
102-103.
255
«Sollemnitas Tituli»: престольный праздник имеет степень торжества.
376
д) Храмовые праздники.
е) Другие праздники, включенные в календарь каждой епархии либо монашеского ордена или монашеской конгрегации.
9. Будни Адвента с 17 по 24 декабря включительно.
Дни Октавы Рождества.
Будни Великого поста.
III
10. Обязательные дни памяти, включенные в Общий Календарь.
11. Собственные обязательные дни памяти, а именно:
а) Память второстепенного покровителя местности, епархии, региона или
провинции, народа, более обширной территории, равно как и монашеского ордена или монашеской конгрегации и монашеской провинции.
б) Другие обязательные дни памяти, включенные в календарь конкретной
епархии либо монашеского ордена или монашеской конгрегации.
12. Факультативные дни памяти, которые, однако, могут праздноваться также
в дни, оговоренные в п. 9, особым порядком, оговоренным в Общем наставлении к Римскому Миссалу.
Таким же образом обязательные дни памяти могут праздноваться как
необязательные, если они приходятся на будни Великого поста.
13. Будни Адвента до 16 декабря включительно.
Будни Рождественского времени со 2 января по субботу после Богоявления.
Будни Пасхального времени с понедельника после Октавы Пасхи по субботу
накануне Пятидесятницы включительно.
Будни Рядового времени года.
377
Приложение 13
ЧИН МЕССЫ НАВЕЧЕРИЯ ПАСХИ (20.04.2014)
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ТОРЖЕСТВЕННОЕ НАЧАЛО НАВЕЧЕРИЯ,
ИЛИ СВЕТИЛЬНИЧНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
БЛАГОСЛОВЕНИЕ ОГНЯ И ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПАСХАЛА
В подходящем месте вне храма разжигается костѐр. Когда там собрался народ,
приходит священник со служителями, один из которых несѐт пасхал.
Священник и верные осеняют себя крестным знамением, в это время священник
произносит «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», затем как обычно приветствует
собравшийся народ и кратко наставляет его о Навечерии этими или подобными словами:
Возлюбленные братья и сѐстры! В эту святую ночь, когда Господь наш Иисус Христос
перешѐл от смерти в жизнь, Церковь приглашает своих детей, рассеянных по всей земле,
собраться вместе для бодрствования и молитвы. Ибо, творя воспоминание Пасхи Господней, слушая слово Божие и празднуя Его Тайны, мы обретаем надежду приобщиться к
торжеству победы Христа над смертью и жизни с Ним в Боге.
Затем священник, простирая руки, благословляет огонь.
Помолимся. Боже, через Сына Твоего Ты дал верующим огонь Твоей славы. Просим Тебя,
освяти + этот новый огонь, через пасхальные торжества воспламени в нас желание небесных благ и удостой нас прикоснуться чистою душою к торжеству вечного света. Через
Христа, Господа нашего. – Аминь.
После благословения нового огня один из служителей держит пасхал перед священником,
который резцом чертит на свече крест. Затем ставит над ним греческую букву Альфа,
под ним – букву Омега, и между перекладинами креста – четыре цифры текущего года,
произнося при этом:
Христос – вчера и сегодня (проводит вертикальную черту);
Начало и Конец (проводит горизонтальную черту);
Альфа (ставит букву Альфа над вертикальной чертой);
и Омега (ставит букву Омега под вертикальной чертой);
Ему принадлежат времена (ставит первую цифру года в верхнем левом углу креста);
и века (ставит вторую цифру года в верхнем правом углу креста);
Ему слава и владычество (ставит третью цифру года в нижнем левом углу креста);
во веки и в вечность. Аминь (ставит четвѐртую цифру года в нижнем правом углу креста).
После начертания креста и других знаков священник может вонзить в свечу пять крупиц
ладана крестообразно, громко говоря при этом:
1. Ранами Своими святыми
2. и славными
3. защищает
4. и хранит нас
5. Христос Господь. Аминь.
Священник возжигает пасхал от нового огня со словами:
Свет Христа, воскресающего во славе, да рассеет тьму в сердцах и душах.
ПРОЦЕССИЯ
Когда пасхал зажжѐн, один из служителей берѐт горящие угли из огня и кладѐт их в кадило, священник, обычным образом, наполняет кадило. Диакон или, при его отсутствии,
другой подходящий служитель берѐт от служителя пасхал, и выстраивается процессия.
Служитель с дымящимся кадилом идѐт перед диаконом или иным служителем, несущим
пасхал. За ним следуют священник со служителями и народом, при этом все держат в
руках незажжѐнные свечи.
В дверях храма диакон останавливаетется и, поднимая пасхал, поѐт:
378
Cвет Христа.
Все отвечают:
Благодарение Богу
Священник зажигает свою свечу от пасхала.
Затем все следуют в храм, во главе идѐт диакон с пасхалом.
Затем диакон, дойдя до середины храма, останавливается и, поднимая пасхал, второй
раз поѐт:
Cвет Христа.
Все отвечают:
Благодарение Богу
Все зажигают свечи от пасхала и идут далее.
Подойдя к алтарю, диакон, повернувшись к народу, приподнимает пасхал и в третий раз
поѐт:
Cвет Христа.
Все отвечают:
Благодарение Богу
Затем диакон устанавливает пасхал на большой подсвечник, приготовленный около амвона или посреди пресвитерия. Зажигаются светильники в храме, за исключением свечей
на алтаре.
ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПАСХИ
Подойдя к алтарю, священник следует на предстоятельское место, отдаѐт свечу служителю, наполняет и благословляет кадило, как для чтения Евангелия на Мессе. Диакон
подходит к священнику и, говоря «Благослови, владыка», просит и принимает от священника благословение, которое тот даѐт, произнося вполголоса:
Господь да будет в сердце твоѐм и на устах твоих, чтобы достойным и подобающим образом возвестил ты Провозглашение Пасхи Его: во имя Отца, и Сына, + и Святого Духа.
Диакон отвечает:
Аминь.
Диакон, окадив книгу и пасхал, возвещает Провозглашение Пасхи от амвона или пюпитра. Все стоят, держа в руках зажжѐнные свечи.
ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПАСХИ (ДЛИННЫЙ ВАРИАНТ)
Да ликуют сонмы ангелов в небе, * да ликуют силы небесные, * и да возвестит труба спасения * победу столь славного Царя!
Да радуется земля, озаряемая столь дивным светом, * и, наполняемый сиянием вечного
Царя, * весь мир да познает своѐ избавление от мрака!
Да веселится и Матерь Церковь, украшенная блистанием света!
И да исполнится это место великого гласа людского.
(Посему и вы, возлюбленные братья и сѐстры, * представ перед чудесным сиянием этого
света, * призывайте вместе со мною милосердие Всемогущего Бога, * чтобы Он, удостоивший меня незаслуженно * быть в числе Его служителей, * наполнил меня сиянием Своего света * и сподобил воспеть славу этой свечи.)
(С. Господь с вами.
Н. И со духом твоим.)
С. Вознесѐм сердца.
Н. Возносим ко Господу.
С. Возблагодарим Господа Бога нашего.
Н. Достойно это и праведно.
Воистину достойно и праведно * всем сердцем и душой * многогласно славить невидимого Бога Отца Всемогущего * и Его Единородного Сына * Господа нашего Иисуса Христа;
379
* Он за нас предвечному Отцу заплатил долг Адама * и Своею Кровью милостиво изгладил начертание древней вины.
Ибо ныне – пасхальные торжества, * когда совершается заклание истинного Агнца, * и
Его кровь освящает двери верных.
Это ночь, * в которую некогда отцов наших, сынов Израиля, * Ты вывел из Египта * и перевѐл через Красное море сухими стопами.
Это ночь, * когда тьму греховную рассеял столп света.
Это ночь, * которая ныне во всѐм мире верующих во Христа, * освобождѐнных от мирских пороков и тьмы греховной, * возвращает к благодати и собирает в общение святых.
Это ночь, * когда, разрушив узы смерти, * Христос от ада взошѐл победителем.
Ибо тщетным было бы наше рождение, * если бы Он не искупил нас!
О, сколь чудесно Твоей милости о нас благоволение!
О, сколь неизреченно богатство любви: * ради искупления раба, Ты предал Сына!
О воистину необходимый грех Адама, * который изглажен смертью Христа!
О счастливая вина, * заслужившая столь славного Искупителя!
О воистину блаженная ночь – * та единственная, что удостоилась знать время и час, * когда Христос воскрес от ада!
Это ночь, о которой написано: * и ночь будет светла как день; * и ночь – свет мой в ликование мне.
Освящение этой ночи изгоняет зло, смывает вину, * возвращает падшим невинность и
унывающим радость, * изгоняет вражду, рождает согласие * и покоряет всякую власть.
По благодати этой ночи * прими, Отче Святой, вечернюю жертву хваления, * которую в
торжественном приношении этой свечи – * плода трудов пчелиного роя – * совершает руками Твоих служителей святая Церковь.
Но теперь мы знаем, что возвещает эта свеча, * которая пылает огнѐм во славу Божию; * и
еѐ сияние не угасает, * хотя еѐ пламя разделяется, раздавая свет.
Его питает тающий воск, * который дала мать-пчела * для создания этого драгоценного
светильника.
О воистину блаженная ночь, * в которой соединяется земное с небесным, * человеческое с
Божественным!
Итак, мы молим Тебя, Господи, * пусть эта свеча, освящѐнная во славу имени Твоего, *
продолжает гореть не угасая, * чтобы рассеять мрак этой ночи.
И пусть она, принятая, как приятное благоухание, * соединится с небесными светилами.
Пусть еѐ пламя сияет до той поры, * когда его встретит Утренний Свет, * Солнце незакатное – Христос, Сын Твой, * Который, взойдя от ада, озарил Своим мирным светом * человеческий род * и живѐт и царствует во веки веков. * – Аминь.
ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПАСХИ (КРАТКИЙ ВАРИАНТ)
Да ликуют сонмы ангелов в небе, * да ликуют силы небесные, * и да возвестит труба спасения * победу столь славного Царя! * Да радуется земля, озаряемая столь дивным светом,
* и, наполняемый сиянием вечного Царя, * весь мир да познает своѐ избавление от мрака!
* Да веселится и Матерь Церковь, украшенная блистанием света! * И да исполнится это
место великого гласа людского.
(С. Господь с вами.
Н. И со духом твоим.)
С. Вознесѐм сердца.
Н. Возносим ко Господу.
С. Возблагодарим Господа Бога нашего.
Н. Достойно это и праведно.
Воистину достойно и праведно * всем сердцем и душой * многогласно славить невидимого Бога Отца Всемогущего * и Его Единородного Сына * Господа нашего Иисуса Христа;
380
* Он за нас предвечному Отцу заплатил долг Адама * и Своею Кровью милостиво изгладил начертание древней вины.
Ибо ныне – пасхальные торжества, * когда совершается заклание истинного Агнца, * и
Его кровь освящает двери верных.
Это ночь, * в которую некогда отцов наших, сынов Израиля, * Ты вывел из Египта * и перевѐл через Красное море сухими стопами. * Это ночь, * когда тьму греховную рассеял
столп света. * Это ночь, * которая ныне во всѐм мире верующих во Христа, * освобождѐнных от мирских пороков и тьмы греховной, * возвращает к благодати и собирает в общение святых. * Это ночь, * когда, разрушив узы смерти, * Христос от ада взошѐл победителем.
О, сколь чудесно Твоей милости о нас благоволение! * О, сколь неизреченно богатство
любви: * ради искупления раба, Ты предал Сына! * О воистину необходимый грех Адама,
* который изглажен смертью Христа! * О счастливая вина, * заслужившая столь славного
Искупителя!
Освящение этой ночи изгоняет зло, смывает вину, * возвращает падшим невинность и
унывающим радость, * изгоняет вражду, рождает согласие * и покоряет всякую власть.
О воистину блаженная ночь, * в которой соединяется земное с небесным, * человеческое с
Божественным!
По благодати этой ночи * прими, Отче Святой, вечернюю жертву хваления, * которую в
торжественном приношении этой свечи – * плода трудов пчелиного роя – * совершает руками Твоих служителей святая Церковь.
Итак, мы молим Тебя, Господи, * пусть эта свеча, освящѐнная во славу имени Твоего, *
продолжает гореть не угасая, * чтобы рассеять мрак этой ночи.
И пусть она, принятая, как приятное благоухание, * соединится с небесными светилами.
Пусть еѐ пламя сияет до той поры, * когда его встретит Утренний Свет, * Солнце незакатное – Христос, Сын Твой, * Который, взойдя от ада, озарил Своим мирным светом * человеческий род * и живѐт и царствует во веки веков. * – Аминь.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ЛИТУРГИЯ СЛОВА
Для бдения этого Навечерия, матери всех бдений, предлагается девять чтений, а именно
семь из Ветхого Завета и два из Нового (Послание и Евангелие). Все они должны быть
прочитаны, где это только возможно, чтобы был сохранѐн характер бдения, предполагающий продолжительность.
Однако, если того требуют серьѐзные пастырские обстоятельства, можно уменьшить
число чтений из Ветхого Завета. Однако, всегда следует принимать во внимание, что
чтение Слова Божия является основополагающей частью этого Навечерия Пасхи.
Должны быть прочитаны по меньшей мере три чтения из Ветхого Завета, то есть из
Закона и Пророков и пропеты соответствующие ответные псалмы. Никогда не опускается чтение гл. 14 книги Исхода со своей песнью.
После окончания Провозглашения Пасхи все гасят свечи и садятся. Перед началом Чтений священник обращается к народу с такими или подобными словами:
Возлюбленные братья и сѐстры, торжественно начав Пасхальное Бдение, благоговейно
выслушаем Слово Божие. Будем размышлять о том, как Бог в минувшие времена спасал
народ Свой, и, когда пришла полнота времѐн, послал нам Своего Сына как Искупителя.
Помолимся, чтобы Бог наш совершил в нас дело пасхального спасения и привѐл к полноте
искупления.
Затем следуют Чтения. Чтец идѐт к амвону и читает Первое Чтение, затем псалмист
или певчий произносит Псалом, народ повторяет припев.
Затем все встают. Священник говорит: «Помолимся».
И после того как все некоторое время молятся в молчании, произносит молитву, соответствующую чтению.
381
Вместо Ответного Псалма допускается некоторое время сохранять священное молчание, в таком случае опускается пауза после «Помолимся».
ПЕРВОЕ ЧТЕНИЕ Быт 1, 1 – 2, 2
Чтение книги Бытия.
В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел
Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днѐм, а тьму ночью.
И был вечер, и было утро: день один. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от
воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было
утро: день второй. И сказал Бог: да соберѐтся вода, которая под небом, в одно место, и да
явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землѐю, а собрание вод назвал морями. И
увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую
семя, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле.
И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду еѐ, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и
было утро: день третий. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения
дня от ночи, и для знамений, и времѐн, и дней, и годов; и да будут они светильниками на
тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие:
светило большее, для управления днѐм, и светило меньшее, для управления ночью, и звѐзды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днѐм и
ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро:
день четвѐртый. И сказал Бог: да произведѐт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землѐю, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую
душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу
пернатую по роду еѐ. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И
был вечер, и было утро: день пятый. И сказал Бог: да произведѐт земля душу живую по
роду еѐ, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей
земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что
это хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и
да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и
над всею землѐю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю,
и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над
всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву,
сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный,
сеющий семя; вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и
всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в
пищу. И стало так. И увидел Бог всѐ, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и
было утро: день шестой. Так совершены небо и земля и всѐ воинство их. И совершил Бог к
седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих,
которые делал.
Слово Божие.
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 104
Припев: Пошли дух Твой, Боже, и землю обнови.
Благослови, душа моя, Господа! *
Господи, Боже мой! Ты дивно велик,
Ты облечѐн славою и величием. *
Ты одеваешься светом, как ризою.
382
Ты поставил землю на твѐрдых основах: *
не поколеблется она во веки и веки.
Бездною, как одеянием, покрыл Ты еѐ; *
на горах стоят воды.
Ты послал источники в долины; *
между горами текут.
При них обитают птицы небесные, *
из среды ветвей издают голос.
Ты напояешь горы с высот Твоих, *
плодами дел Твоих насыщается земля.
Ты произращаешь траву для скота, *
и зелень на пользу человека.
Как многочисленны дела Твои, Господи! *
Всѐ соделал Ты премудро;
земля полна произведений Твоих. *
Благослови, душа моя, Господа!
Молитва после первого чтения (о сотворении мира):
Помолимся. Всемогущий, вечный Боже, Ты велик во всех Твоих деяниях. † Даруй людям,
Тобою искупленным, разумение того, что заклание Христа – Пасхи нашей в конце времѐн
* не менее величественно, чем сотворение мира в начале. Молим Тебя через Христа, Господа нашего. – Аминь.
ВТОРОЕ ЧТЕНИЕ Быт 22, 1-18
Чтение книги Бытия.
В те дни: Бог искушал Авраама, и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми
сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа,
и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе. Авраам встал
рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошѐл на место, о котором сказал ему Бог. На
третий день Авраам возвѐл очи свои, и увидел то место издалека. И сказал Авраам отрокам своим: останьтесь вы здесь с ослом; а я и сын пойдѐм туда и поклонимся, и возвратимся к вам. И взял Авраам дрова для всесожжения, и возложил на Исаака, сына своего;
взял в руки огонь и нож, и пошли оба вместе. И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же
агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын
мой. И шли далее оба вместе. И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там
Авраам жертвенник, разложил дрова, и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простѐр Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот
я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего; ибо теперь
Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.
И возвѐл Авраам очи свои, и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами
своими. Авраам пошѐл, взял овна, и принѐс его во всесожжение вместо сына своего. И нарѐк Авраам имя месту тому: Ягве-ире. Посему и ныне говорится: на горе Ягве усмотрится.
И вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба, и сказал: Мною клянусь, говорит
Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего,
для Меня: то Я благословляя благословлю тебя, и умножая умножу семя твоѐ, как звѐзды
небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоѐ городами врагов своих; и благословятся в семени твоѐм все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего.
Слово Божие.
383
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 16
Припев: Храни меня, Боже, в Тебе моя надежда.
Господь есть часть наследия моего и чаши моей. *
Ты держишь жребий мой.
Всегда видел я пред собою Господа, *
ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
Оттого возрадовалось сердце моѐ и возвеселился язык мой; *
даже и плоть моя успокоится в уповании;
ибо Ты не оставишь души моей в аде *
и не дашь святому Твоему увидеть тление.
Ты укажешь мне путь жизни: †
полнота радостей пред лицом Твоим, *
блаженство в деснице Твоей вовек.
Молитва после второго чтения (о жертве Авраама):
Помолимся. Боже, Отче всех верных, даруя благодать усыновления, Ты по всей земле умножаешь детей Твоего обетования; † Пасхальной Тайной Ты исполняешь клятву, данную
слуге Твоему Аврааму, сделать его отцом всех народов. * Помоги народу Твоему достойно принять благодать Твоего призвания. Через Христа, Господа нашего. – Аминь.
ТРЕТЬЕ ЧТЕНИЕ Исх 14, 15 – 15, 1
Чтение книги Исхода.
В те дни: И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым,
чтоб они шли. А ты подними жезл твой и простри руку твою на море, и раздели его, и
пройдут сыны Израилевы среди моря по суше. Я же ожесточу сердце Египтян, и они пойдут вслед за ними. И покажу славу Мою на фараоне и на всѐм войске его, на колесницах
его и на всадниках его. И узнают Египтяне, что Я Господь, когда покажу славу Мою на
фараоне, на колесницах его и на всадниках его. И двинулся Ангел Божий, шедший пред
станом Израилевым, и пошѐл позади их; двинулся и столп облачный от лица их и стал позади их; и вошѐл в средину между станом Египетским и между станом Израилевым, и был
облаком и мраком для одних и освещал ночь для других, и не сблизились одни с другими
во всю ночь. И простѐр Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею; и расступились воды. И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону. Погнались Египтяне, и вошли за ними в средину моря все кони фараона, колесницы его и
всадники его. И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян из столпа огненного
и облачного, и привѐл в замешательство стан Египтян. И отнял колѐса у колесниц их, так
что они влекли их с трудом. И сказали Египтяне: побежим от Израильтян, потому что
Господь воюет за них против Египтян. И сказал Господь Моисею: простри руку твою на
море, и да обратятся воды на Египтян, на колесницы их и на всадников их. И простѐр
Моисей руку свою на море, и к утру вода возвратилась в своѐ место; а Египтяне бежали
навстречу воде. Так потопил Господь Египтян среди моря. И вода возвратилась и покрыла
колесницы и всадников всего войска фараонова, вошедших за ними в море; не осталось ни
одного из них. А сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды были им стеною по
правую и по левую сторону. И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян; и
увидели сыны Израилевы Египтян мѐртвыми на берегу моря. И увидели Израильтяне руку
великую, которую явил Господь над Египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил
Господу и Моисею, рабу Его. Тогда Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь
сию, и говорили:
Не произносится: Слово Божие.
384
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Исх 15
Припев: Господа Бога с радостью прославьте.
Пою Господу, *
ибо Он высоко превознѐсся;
коня и всадника его *
ввергнул в море.
Господь крепость моя и слава моя, *
Он был мне спасением.
Он Бог мой, и прославлю Его; *
Бог отца моего, и превознесу Его.
Господь муж битвы, Ягве имя Ему. *
Колесницы фараона и войско его ввергнул Он в море,
и избранные военачальники его *
потонули в Красном море.
Пучины покрыли их; *
они пошли в глубину, как камень.
Десница Твоя, Господи, прославилась силою; *
десница Твоя, Господи, сразила врага.
Введи его и насади его на горе достояния Твоего, *
на месте, которое Ты соделал жилищем Себе, Господи,
во святилище, которое создали руки Твои, Владыка! *
Господь будет царствовать во веки и в вечность.
Молитва после третьего чтения (о переходе через Красное море):
Помолимся. Боже, и в наше время мы созерцаем сияние древних чудес Твоих: † как, явив
силу десницы Своей, Ты избавил один народ от преследования фараона, * так и все народы Ты спасаешь водами возрождения. Сподобь всех людей стать сынами Авраама * и обрести достоинство народа избранного. Через Христа, Господа нашего. – Аминь.
ЧЕТВЁРТОЕ ЧТЕНИЕ Ис 54, 5-14
Чтение книги пророка Исаии.
Твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святой
Израилев: Богом всей земли назовѐтся Он. Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог
твой. На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева
Я сокрыл от тебя лицо Моѐ на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не
придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Горы сдвинутся, и холмы поколеблются; а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не
поколеблется, говорит милующий тебя Господь. Бедная, бросаемая бурею, безутешная!
Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоѐ из сапфиров; и сделаю окна
твои из рубинов, и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих.
Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе.
Слово Божие.
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 30
Припев: Господа прославлю, Он поднял меня.
Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня *
и не дал моим врагам восторжествовать надо мною.
385
Господи! Ты вывел из ада душу мою *
и оживил меня, чтобы я не сошѐл в могилу.
Пойте Господу, святые Его, *
славьте память святыни Его.
Ибо на мгновение гнев Его, †
на всю жизнь благоволение Его: *
вечером водворяется плач, а наутро радость.
Услышь, Господи, и помилуй меня; *
Господи! будь мне помощником.
И ты обратил сетование моѐ в ликование. *
Господи, Боже мой! буду славить Тебя вечно.
Молитва после четвѐртого чтения (о новом Иерусалиме):
Помолимся. Всемогущий, вечный Боже, ради имени Твоего подтверди клятву, данную
праотцам по вере их, † и благодатью святого крещения умножь потомство обетования, *
дабы Церковь видела, как исполняются надежды древних праведников. Через Христа,
Господа нашего. – Аминь.
ПЯТОЕ ЧТЕНИЕ Ис 55, 1-11
Чтение книги пророка Исаии.
Так говорит Господь: Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра,
идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для
чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое своѐ за то, что не насыщает?
Послушайте Меня внимательно, и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.
Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте, и жива будет душа ваша; и дам вам
завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. Вот, Я дал Его свидетелем для
народов, вождѐм и наставником народам. Вот, ты призовѐшь народ, которого ты не знал, и
народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего и ради Святого
Израилева, ибо Он прославил тебя. Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте
Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и
да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. Мои
мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но, как небо выше
земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и
снег нисходит с неба, и туда не возвращается, но напояет землю, и делает еѐ способною
рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и
слово Моѐ, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.
Слово Божие.
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Ис 12
Припев: В радости идите к источнику спасенья.
Вот, Бог – спасение моѐ: *
уповаю на Него, и не боюсь;
ибо Господь – сила моя, и пение моѐ – Господь; *
и Он был мне во спасение.
И в радости будете почерпать воду *
из источников спасения.
Славьте Господа, *
призывайте имя Его;
возвещайте в народах дела Его; *
напоминайте, что велико имя Его.
Пойте Господу, ибо Он соделал великое; *
да знают это по всей земле.
386
Веселись и радуйся, жительница Сиона: *
ибо велик посреди тебя Святой Израилев.
Молитва после пятого чтения (о спасении всех людей):
Помолимся. Всемогущий, вечный Боже, единственная надежда мира, Ты через пророков
Твоих возвестил тайны нынешних времѐн. † Укрепи намерения преданного Тебе народа, *
ибо только по Твоему вдохновению возрастает всякая добродетель. Через Христа, Господа
нашего. – Аминь.
ШЕСТОЕ ЧТЕНИЕ Вар 3, 9-15. 32 – 4, 4
Чтение книги пророка Варуха.
Слушай, Израиль, заповеди жизни, внимайте, чтобы уразуметь мудрость. Что это значит,
Израиль, что ты находишься в земле врагов? Состарился ты в чужой земле, осквернился
вместе с мѐртвыми, причислен к находящимся в аде, оставил источник премудрости. Если
бы ты ходил путѐм Божиим, то жил бы в мире во веки. Познай, где находится мудрость,
где сила, где знание, чтобы вместе с тем узнать, где находится долгоденствие и жизнь, где
находится свет очей и мир. Кто нашѐл место еѐ, и кто взошѐл в сокровищницы еѐ? Но
Знающий всѐ знает еѐ; Он открыл еѐ Своим разумом, Тот, Который сотворил землю на
вечные времена и наполнил еѐ четвероногими скотами; Который посылает свет, и он идѐт,
призвал его, и он послушался Его с трепетом; и звѐзды воссияли на стражах своих, и возвеселились. Он призвал их, и они сказали: «вот мы», и воссияли радостью пред Творцом
своим. Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашѐл все пути премудрости, и даровал еѐ рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того
Он явился на земле и обращался между людьми. Вот книга заповедей Божиих и закон,
пребывающий вовек. Все, держащиеся еѐ, будут жить, а оставляющие еѐ умрут. Обратись,
Иаков, и возьми еѐ, ходи при сиянии света еѐ. Не отдавай другому славы твоей, и полезного для тебя – чужому народу. Счастливы мы, Израиль, что мы знаем, что благоугодно Богу.
Слово Божие.
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 19
Припев: Боже, Ты имеешь глаголы вечной жизни.
Закон Господа совершен, *
укрепляет душу;
откровение Господа верно, *
умудряет простых.
Повеления Господа праведны, *
веселят сердце;
заповедь Господа светла, *
просвещает очи.
Страх Господень чист, *
пребывает вовек.
Суды Господни истина, *
все праведны.
Они вожделеннее золота *
и даже множества золота чистого,
слаще мѐда *
и капель сота.
Молитва после шестого чтения (об источнике премудрости):
Помолимся. Боже, призывая народы, Ты постоянно умножаешь Церковь. † По милости
Твоей неустанно храни тех, * кого Ты омыл водами крещения. Через Христа, Господа нашего. – Аминь.
387
СЕДЬМОЕ ЧТЕНИЕ Иез 36, 16-17a. 18-28
Чтение книги пророка Иезекииля.
И было ко мне слово Господне: Сын человеческий! когда дом Израилев жил на земле своей, он осквернял еѐ поведением своим и делами своими. И Я излил на них гнев Мой за
кровь, которую они проливали на этой земле, и за то, что они оскверняли еѐ идолами
своими. И Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и
по делам их. И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Моѐ, потому что о них говорят: «они – народ Господа, и вышли из земли Его». И пожалел Я святое
имя Моѐ, которое обесславил дом Израилев у народов, куда пришѐл. Посему скажи дому
Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя
Моѐ, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я
Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас
чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.
И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное,
и дам вам сердце плотское. Вложу внутрь вас дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить
в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле,
которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом.
Слово Божие.
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 42, Пс 43
Припев: Жаждет душа моя к Богу живому.
Жаждет душа моя *
к Богу крепкому, живому:
когда приду и явлюсь *
пред лицо Божие!
Потому что я ходил в многолюдстве, *
вступал с ними в дом Божий
со гласом радости и славословия *
празднующего сонма.
Пошли свет Твой и истину Твою; *
да ведут они меня
и приведут на святую гору Твою *
и в обители Твои.
И подойду я к жертвеннику Божию, *
к Богу радости и веселия моего,
и на гуслях буду славить Тебя, *
Боже, Боже мой!
Или когда совершается крещение:
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 51
Припев: Чистое сердце, Боже, сотвори во мне.
Сердце чистое сотвори во мне, Боже, *
и дух правый обнови внутри меня.
Не отвергни меня от лица Твоего, *
и Духа Твоего Святого не отними от меня.
Возврати мне радость спасения Твоего, *
и Духом владычественным утверди меня.
Научу беззаконных путям Твоим, *
и нечестивые к Тебе обратятся.
388
Ибо жертвы Ты не желаешь, – *
я дал бы еѐ; к всесожжению не благоволишь.
Жертва Богу дух сокрушѐнный; *
сердца сокрушѐнного и смиренного Ты не презришь, Боже.
Молитва после седьмого чтения (о новом сердце и новом духе):
Помолимся. Боже, неколебимое могущество и Свет вечный, † милостиво воззри на таинство всей Церкви * и постоянно совершай через неѐ дело спасения человечества; / и да
увидит и познает весь мир, † что падшее восстаѐт, ветхое обновляется и всѐ творение исцеляется * через Самого Христа, Который есть начало всего / и Который живѐт и царствует во веки веков. – Аминь.
После последнего чтения из Ветхого Завета со своим Ответным Псалмом и Молитвой
зажигаются свечи на алтаре. Священник начинает гимн «Слава», который все продолжают. При этом звонят в колокола в соответствии с местными обычаями.
После гимна священник обычным образом читает Вступительную молитву:
Помолимся. Боже, эта святая ночь сияет славой Воскресения Христова. † Оживи в Церкви
Твоей дух усыновления, * чтобы, обновлѐнные телом и душою, мы служили Тебе чистым
сердцем. Через Господа нашего Иисуса Христа, Твоего Сына, † Который с Тобою живѐт и
царствует в единстве Святого Духа, * Бог, во веки веков.
Затем чтец произносит чтение из Апостола.
ЭПИСТОЛА Рим 6, 3-11
Чтение Послания святого Апостола Павла к Римлянам.
Братья: Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мѐртвых славою Отца,
так и нам ходить в обновлѐнной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти
Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек
распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и
жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мѐртвых, уже не умирает: смерть уже
не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живѐт, то
живѐт для Бога. Так и вы почитайте себя мѐртвыми для греха, живыми же для Бога во
Христе Иисусе, Господе нашем.
Слово Божие.
После чтения Послания все встают. Священник трижды провозглашает«Аллилуйя», постепенно повышая тональность; возглашение все повторяют.
Затем псалмист или певчий произносит Псалом 118, на который народ отвечает «Аллилуйя».
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ Пс 118
Припев: Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.
Славьте Господа, ибо Он благ, *
ибо вовек милость Его.
Да скажет ныне Израиль: *
Он благ, ибо вовек милость Его.
Десница Господня высока, *
десница Господня творит силу!
Не умру, но буду жить *
и возвещать дела Господни.
Камень, который отвергли строители, *
соделался главою угла.
Это от Господа, *
и есть дивно в очах наших.
389
Священник обычным образом наполняет кадило и благословляет диакона. На чтение
Евангелия не используются свечи, но только кадило.
ЕВАНГЕЛИЕ Мф 28, 1-10
+ Чтение святого Евангелия от Матфея.
По прошествии субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и
другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение; ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нѐм. Вид
его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли
в трепет и стали, как мѐртвые. Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь;
ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что
Он воскрес из мѐртвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам. И,
выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их и сказал:
радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит
им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там
они увидят Меня.
Слово Господне.
После Евангелия не следует опускать проповедь, хотя бы краткую.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ЛИТУРГИЯ КРЕЩЕНИЯ
После проповеди следует литургия крещения. Священник со служителями следует к крещальной купели, если она установлена на виду у верных, в противном случае в пресвитерии устанавливается сосуд с водой.
Перед собранием церкви призывают предстать катехуменов, если они есть, которых
представляют восприемники.
Теперь начинается процессия в баптистерий или к купели, если она совершается. Впереди
идѐт служитель с пасхалом, за ним следуют крещаемые с восприемниками, затем служители, диакон и священник. Во время процессии поют Литанию. По завершении Литании священник произносит увещание.
Если же литургия крещения совершается в пресвитерии, священник сразу произносит
увещание этими или подобными словами:
Возлюбленные, поддержим единодушно надежду братьев наших своими молитвами. И да
поможет всемогущий Отец Своею милостью тем, кто приближается к источнику возрождения.
Затем двое певчих поют литанию. Все стоя (поскольку наступило Пасхальное время) отвечают.
При длинной процессии к баптистерию литания поѐтся во время процессии. В этом случае крещаемые призываются перед началом процессии, затем следует процессия, во главе
которой несут пасхал, далее идут катехумены и их восприемники, затем – священник и
служители. Увещание священник произносит перед благословением воды.
К литании можно добавить имена некоторых святых, прежде всего, покровителей храма, покровителей места и крещаемых.
Kyrie, eleison – Kyrie, eleison.
Christe, eleison – Christe, eleison.
Kyrie, eleison – Kyrie, eleison.
(Или:
Господи, помилуй – Господи, помилуй.
Христе, помилуй – Христе, помилуй.
Господи, помилуй – Господи, помилуй.)
Святая Мария, Матерь Божия – молись о нас.
390
Святой Михаил – молись о нас.
Святые ангелы Божии – молитесь о нас.
Святой Иоанн Креститель – молись о нас.
Святой Иосиф – молись о нас.
Святые Пѐтр и Павел – молитесь о нас.
Святой Андрей – молись о нас.
Святой Иоанн – молись о нас.
Святая Мария Магдалина – молись о нас.
Святой Стефан – молись о нас.
Святой Игнатий Антиохийский – молись о нас.
Святой Лаврентий – молись о нас.
Святой Климент Римский – молись о нас.
Святой Георгий – молись о нас.
Святой Адальберт – молись о нас.
Святые Борис и Глеб – молитесь о нас.
Святые Перпетуя и Фелицитата – молитесь о нас.
Святая Агния – молись о нас.
Святой Григорий – молись о нас.
Святой Августин – молись о нас.
Святой Афанасий – молись о нас.
Святой Николай Мирликийский – молись о нас.
Святой Василий – молись о нас.
Святой Мартин Турский – молись о нас.
Святые Кирилл и Мефодий – молитесь о нас.
Святой Бенедикт – молись о нас.
Святые Антоний и Феодосий Печерские – молитесь о нас.
Святые Франциск и Доминик – молитесь о нас.
Святой Франциск Ксаверий – молись о нас.
Святой Иоанн Мария Вианней – молись о нас.
Святая Екатерина Сиенская – молись о нас.
Святая Тереза Иисусова – молись о нас.
Святой Владимир – молись о нас.
Святая Ольга – молись о нас.
Все святые Божии – молитесь о нас.
Будь милостив – избавь нас, Господи.
От всякого зла – избавь нас, Господи.
От всякого греха – избавь нас, Господи.
От вечной смерти – избавь нас, Господи.
Ради Воплощения Твоего – избавь нас, Господи.
Ради Твоей смерти и воскресения Твоего – избавь нас, Господи.
Ради излияния Духа Святого – избавь нас, Господи.
Мы, грешники, молим Тебя – услышь нас.
Чтобы Ты удостоил этих избранных возрождения благодатью крещения, молим Тебя —
услышь нас.
Священник с простѐртыми руками произносит следующую молитву:
Всемогущий, вечный Боже, яви Своѐ присутствие в таинстве Твоей любви † и для возрождения новых людей в крещальной купели ниспошли Духа усыновления, * чтобы через
наше смиренное служение совершилось действие Твоей силы. Через Христа, Господа нашего. – Аминь.
391
БЛАГОСЛОВЕНИЕ КРЕЩАЛЬНОЙ ВОДЫ
Священник благословляет крещальную воду, произнося с простѐртыми руками следующую молитву:
Боже, Своею невидимою силою Ты творишь чудесные дела через знаки Таинств. Ты многими образами в истории спасения подготовил водную стихию, чтобы через неѐ являлась
благодать Крещения. Боже, Твой Дух в начале носился над водами, чтобы уже тогда они
вобрали в себя силу освящения. Боже, Ты показал образ возрождения в водах потопа и
явил в нѐм начаток Таинства, чтобы водами положить конец пороку и начало добродетелям. Боже, Ты сподобил сынов Авраамовых перейти Красное море сухими стопами, чтобы
народ, избавившийся от рабства фараона, стал прообразом народа крещѐного. Боже, Твой
Сын в водах Иорданских от Иоанна крестился, был помазан Духом Святым и, взойдя на
крест, источил из раны в боку кровь и воду, а по Воскресении заповедал ученикам Своим:
«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!» Обрати
взор Твой на Церковь Твою и на тех, кого Ты удостаиваешь крещальных вод. Да примет
эта вода Духом Твоим Святым благодать Единородного Твоего Сына, чтобы человек, созданный по образу Твоему, в Таинстве Крещения омытый от всякой скверны греха, удостоился нового рождения от воды и Духа Святого.
Погружая, если уместно, пасхал один или три раза в воду, продолжает:
Молим Тебя, Господи: да снизойдѐт на эти воды через Сына Твоего сила Духа Святого,
и, держа пасхал в воде, продолжает:
чтобы все, через Крещение погребѐнные со Христом в смерть, с Ним же в жизнь совоскресли. Он живѐт и царствует с Тобою в единстве Святого Духа, Бог во веки веков. –
Аминь.
Вынимает пасхал из воды, народ возглашает:
Благословите, источники, Господа; пойте и превозносите Его во веки.
После благословения крещальной воды и ответа народа, священник, стоя, призывает
взрослых, а также родителей или восприемников детей к отречению от зла, как определено в соответствующих обрядах Требника.
Если помазание взрослых елеем катехуменов не было сделано ранее, во время обрядов непосредственного приготовления, то оно совершается теперь.
Затем священник спрашивает каждого взрослого о вере, а если есть дети, также просит тройного исповедания веры от всех родителей и восприемников вместе, как это указано в соответствующих обрядах.
Если в эту ночь многие принимают крещение, можно изменить обряд так, чтобы, сразу
после ответов крещаемых, восприемников и родителей, принять обновление крещальных
обетов всех присутствующих.
После вопросов священник крестит этих избранных взрослых и детей.
После крещения священник помазывает детей святым миром. Всем же, взрослым и детям вручает белые одежды. Затем священник или диакон берѐт пасхал у служителя и
зажигает свечи новокрещѐнных.
Затем, если крещение и другие пояснительные обряды не происходили в пресвитерии, все
возвращаются в пресвитерий в прежнем порядке, при этом новокрещѐнные и восприемники или родители несут зажжѐнные свечи. Во время процессии поѐтся крещальная
песнь «Видел я воду» или другое подходящее песнопение.
Если были крещены взрослые, епископ, или, в его отсутствие пресвитер, совершавший
крещение, сразу же преподает им в пресвитерии таинство миропомазания, как указано в
Понтификале или Требнике.
ОБНОВЛЕНИЕ КРЕЩАЛЬНЫХ ОБЕТОВ
По завершении обряда Крещения (и Миропомазания) все, стоя и держа в руках зажжѐнные свечи, обновляют крещальные обеты вместе с крещѐнными.
392
Священник обращается к верным с такими или подобными словами:
Возлюбленные братья и сѐстры! Через Пасхальную Тайну в Крещении мы соединились со
Христом в Его погребении, чтобы с Ним войти в новую жизнь. Поэтому, завершив сорокадневный пост, обновим обеты святого Крещения, которыми мы некогда отреклись от
сатаны и всех дел его и обещали служить Богу и святой Вселенской Церкви. Посему
спрашиваю каждого из вас:
Отрекаетесь ли вы от сатаны?
– Отрекаюсь.
И от всех дел его?
– Отрекаюсь.
И от всякой гордыни его?
– Отрекаюсь.
(Или:
Отрекаетесь ли вы от греха, чтобы жить в свободе детей Божиих?
– Отрекаюсь.
Отрекаетесь ли вы от соблазнов неправедной жизни, чтобы грех не господствовал над вами?
– Отрекаюсь.
Отрекаетесь ли вы от сатаны, виновника и князя греха?
– Отрекаюсь.)
Если необходимо, эта вторая форма отречения может быть приспособлена Конференцией епископов к местным условиям.
Затем священник продолжает:
Веруете ли вы в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли?
– Верую.
Веруете ли вы в Иисуса Христа, Единственного Его Сына, Господа нашего, рождѐнного
Девой Марией, страдавшего и погребѐнного, воскресшего из мѐртвых и восседающего
одесную Отца?
– Верую.
Веруете ли вы в Духа Святого, святую Вселенскую Церковь, общение святых, прощение
грехов, воскресение тела и жизнь вечную?
– Верую.
И священник завершает:
И пусть Всемогущий Бог, Отец Господа нашего Иисуса Христа, возродивший нас от воды
и Святого Духа и даровавший нам отпущение грехов, сохранит нас Своею благодатью для
жизни вечной во Христе Иисусе, Господе нашем. – Аминь.
Священник окропляет верных освящѐнной водой. В это время все поют:
Антифон
Видел я воду,
истекающую из правой стороны храма, аллилуйя;
И все, кого достигает эта вода, исцеляются
и восклицают: аллилуйя, аллилуйя.
Можно петь и другое песнопение крещального характера.
В это время новокрещѐнные направляются на место, приготовленное для них среди верных. После окропления верных предстоятель возвращается на своѐ место. Не произносится «Верую». Во Всеобщей молитве новокрещѐнные участвуют в первый раз.
МОЛИТВА ВЕРНЫХ
Возлюбленные братья и сѐстры, в эту ночь мы празднуем Воскресение Господа нашего,
посему с великою радостью и упованием вознесѐм к Нему наши молитвы.
Христе, Царь славы, внемли нам.
393
1. Господи Иисусе, из Твоего пронзѐнного копьѐм ребра родилась Церковь; наполни Еѐ
пасхальным ликованием и изобилием Твоих даров.
2. Господи Иисусе, Агнец Божий, Ты умер и воскрес ради всех нас; привлеки к Себе всех
людей и даруй им участвовать в Твоей Божественной жизни.
3. Господи Иисусе, Свет невечерний, просвети всех, не знающих Тебя, и даруй им живую
веру, непоколебимую надежду и совершенную любовь.
4. Господи Иисусе, отверзший кающемуся разбойнику врата небес, даруй усопшим участие в славе Твоего Воскресения.
5. Господи Иисусе, своим крещением мы умерли и воскресли вместе с Тобою; соблюди
нас в Твоей благодати и любви.
Господи Иисусе, смертью Своею смерть поправший, услышь моления, которые мы возносим к Тебе, и помоги нам жизнью своею свидетельствовать перед миром о Твоѐм Воскресении, ибо Ты живѐшь и царствуешь во веки веков.
ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ. ЕВХАРИСТИЧЕСКАЯ ЛИТУРГИЯ
Священник подходит к адтарю и начинает Евхаристическую Литургию в обычном порядке.
Подобает, чтобы хлеб и вино принесли новокрещѐнные, или, если они – младенцы, их родители или восприемники.
МОЛИТВА НАД ДАРАМИ
Молим Тебя, Господи, прими прошения народа Твоего, приносимые вместе с дарами. †
Пусть эта жертва, начавшаяся в Пасхальной Тайне, * поможет нам достичь жизни вечной.
Через Христа, Господа нашего.
1 ПАСХАЛЬНАЯ ПРЕФАЦИЯ
С. Господь с вами. Н. И со духом твоим. С. Вознесѐм сердца. Н. Возносим ко Господу. С.
Возблагодарим Господа Бога нашего. Н. Достойно это и праведно.
Воистину достойно и праведно, должно и спасительно Тебя, Господи, исповедовать во все
времена, но особенно – восхвалять Тебя в эту ночь, когда заклан за нас Христос, Пасха
наша. Ибо Он есть истинный Агнец, Который изгладил грехи мира. Своей смертью Он
разрушил нашу смерть и воскресением восстановил нашу жизнь. Поэтому, когда мир наполняется пасхальной радостью, ликует вся земля; и небесные силы, и ангельские воинства песнь славы Твоей воспевают, непрестанно взывая: Свят…
В Евхаристической молитве поминаются крещѐнные и восприемники в согласии с формулами, указанными в Миссале и Требнике для каждой евхаристической молитвы.
Перед «Вот Агнец Божий» священник может кратко наставить новокрещѐнных о Первом причастии и о ценности этой тайны, которая есть вершина посвящения и центр
всей христианской жизни.
Следует преподать Причастие под двумя видами новокрещѐнным, восприемникам, родителям, супругам католикам, и катехизаторам мирянам.
ПРИЧАСТНЫЙ АНТИФОН Ср. 1 Кор 5, 7-8
Пасха наша, Христос, заклан за нас. * Посему станем праздновать с опресноками истины
и чистоты. * Аллилуйя.
Подходит для пения Псалом 118.
МОЛИТВА ПОСЛЕ ПРИЧАЩЕНИЯ
Господи, наполни нас духом Твоей любви, † чтобы, укреплѐнные Пасхальными Таинствами, * мы по благодати Твоей стали едины сердцем и душою. Через Христа, Господа нашего.
394
ТОРЖЕСТВЕННОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ
В это Пасхальное торжество да благословит вас Всемогущий Бог и милостиво сохранит
вас от всякого греха.
– Аминь.
Бог, Который Воскресением Своего Сына возродил вас к жизни вечной, да исполнит вас
дарами бессмертия.
– Аминь.
Спаситель наш, после дней Своих Страстей приведший нас к Пасхальной радости, да удостоит вас участия в торжестве вечной Пасхи.
– Аминь.
Да благословит вас всемогущий Бог, Отец, и Сын, + и Дух Святой.
– Аминь.
На отпуст диакон или, при его отсутствии, сам священник поѐт или говорит:
Идите в мире Христовом. Аллилуйя, аллилуйя.
Все:
Благодарение Богу. Аллилуйя, аллилуйя.
395
ПРИЛОЖЕНИЕ II
Нотный пример 1
KYRIE, ELEISON (Месса «Cum Jubilo»)
М.: Григ. (Ratisbonae)
Обр.: А. Куличенко
396
Нотный пример 2
ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ (Месса «Св. Терезы»)
М.: А. Ромме
Нотный пример 3
ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ (для Пасхи)
М.: неизв.
397
Нотный пример 4
СЛАВА В ВЫШНИХ БОГУ
М.: неизв.
398
Нотный пример 5
СИМВОЛ ВЕРЫ (фрагмент)
М.: В. Левкович
399
Нотный пример 6
СВЯТ, СВЯТ, СВЯТ ГОСПОДЬ БОГ САВАОФ
М.: неизв.
Нотный пример 7
АГНЕЦ БОЖИЙ
М.: С. Кадочникова
400
Нотный пример 8
ОТВЕТНЫЙ ПСАЛОМ
М.: неизв.
Нотный пример 9
ВОЗГЛАШЕНИЕ ПЕРЕД ЕВАНГЕЛИЕМ (на Пасху)
М.: неизв.
401
Нотный пример 10
КОГДА ВЫ СОБЕРЕТЕСЬ
T.: Л. Матфеев
М.: Е. Изранова
2. Мы вместе с вами сядем за трапезу любви,
Лишь словом или взглядом меня ты позови,
И что б ни попросили мы вместе у Отца,
В Его любви и силе исполнить до конца.
3. Не вы Меня избрали, Я каждого избрал.
Но всѐ же не рабами, – друзьями вас назвал.
Любите же друг друга, как возлюбил Я вас –
Вот для меня услуга, вот главное сейчас.
402
Нотный пример 11
ГОСПОДА СЛАВЬ ТЫ, МОЙ ДУХ
T.: Й. Неандер, П.: И. Проханов
М.: Германия, сер. XVII в.
Господа славь ты! Он мудрый правитель вселенной,
К целям Своим нас ведущий стезѐй сокровенной.
Он и тебя вѐл по пути, где, скорбя, шѐл ты чрез мир этот бренный.
Господа славь ты! Он дивно тебя так устроил,
Во всякий час Он тебя и хранил, и покоил.
Он же тебя, не по заслугам любя, жизни благой удостоил.
Господа славь ты, мой дух, не умолкни хвалою,
Он же тебя утоляет спасенья струѐю.
В Боге лишь свет. Нам без него в мире нет счастия, мира, покоя.
403
Нотный пример 12
ТЫ ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ МОЙ
T. и М.: Г. Гсель на Пс. 22
2. Там всем несет ручей от жажды избавленье,
Там звук Твоих речей для сердца пробужденье.
О, дай идти с Тобой всегда одной тропой,
Без страха и сомнений;
Избегну вражьих пут, хотя б лежал мой путь
Во мраке смертной тени.
404
Нотный пример 13
О ХРИСТЕ, СВЯТЫХ ОТРАДА
T.: гимн Jesu Corona Celsior
П.: Е. Перегудова
М: А. Ромме
2. Мы с любовью прославляем
Их великие заслуги
И сердечно почитаем
Тех, кто жизнь отдал за други.
Дал Ты мученикам силу
Побеждать свои мученья,
Дай, чтоб ныне победили
Мы грехи и искушенья.
3. Ради их заслуг безмерных
Снизойди к мольбам покорным,
Дай Твоѐ прощенье верным,
Отпусти грехи виновным.
Пусть вовеки будут славны
Бог Отец, миров Создатель,
Сын, Отцу во славе равный,
Дух, Источник благодати.
405
Нотный пример 14
ПОЁМ И СЛАВИМ
T.: Польша, XVII в.
П.: Е. Перегудова
М: Е. Изранова
2. Прими, Всевышний, благодаренье
За дар святейший — наше спасенье.
Здесь Бог Владыка земли и неба,
От нас сокрытый под видом хлеба.
3. Ты к грешным людям пришѐл как к братьям,
Мученья принял, терпел распятье.
И Кровь святая из ран излилась,
Она от смерти нас искупила.
4. К Отцу вернулся Ты в дом небесный,
Но здесь оставил нам дар чудесный.
Святые тайны мы славим ныне,
Склонив колени перед святыней.
406
Нотный пример 15
СЛАВА ТЕБЕ, ГОСПОДЬ
М.: П. Бебенек
Припев: Слава Тебе, Господь, за все Твои Дары!
За Тело и за Кровь слава Тебе!
2. Прости нас, Боже щедрый и благосердный,
Освободи от уз греха,
Дабы Жертва Твоя Святая
Освободила и освятила нас.
3. Будь милостив, Творец, к нам, слабым и бренным.
Избавь, Добрый Пастырь, Своих овец.
Ты жизнь вернул нам, от врага избавил,
Навек нас укрепляешь, самого Себя даруя.
4.Отче Всемогущий, по благости Твоей безмерной
Да будут все едино,
Как един Ты с Сыном и Святым Духом
В Троице Святой нераздельной.
407
Нотный пример 16
ХРИСТОС – ОСНОВА ЦЕРКВИ
T.: С. Д. Стоун, П.: неизв.
М: С. С. Уэсли
2. Рассеяна повсюду,
Но Духом скреплена,
Единым хлебом свыше
Питаема она.
Одно святое Имя
Сливает все сердца.
В едином упованье
Претерпит до конца.
3. И здесь она в общенье
С Отцом и со Христом.
И облаком объята
Свидетелей кругом.
Велико их блаженство!
О, дай, Господь, и нам,
Подобно им, в смиренье
Стремиться к небесам!
408
Нотный пример 17
БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ
T.: Е. Шарыпанова
М: Ф. Р. Хавергел
2. Бог есть любовь, сия любовь не судит,
Любовь готова всѐ простить, покрыть,
И тот, кто Бога всей душою любит,
Тот так же будет ближних всех любить.
3. Бог есть любовь, любовь всегда готова
Своим теплом весь мир согреть, обнять,
И изнемогшим здесь в борьбе суровой
Надежды луч и счастье всем послать.
4. Бог есть любовь, и искренно желая
Детьми живого Бога здесь пребыть,
Стремимся мы, обиды забывая,
Христу подобно, всех людей любить.
409
Нотный пример 18
СПАСИТЕЛЬ НАШ, ПРИДИ
T.: Veni, veni, Emmanuel (XVI в)
П.: Е. Перегудова
2. Дитя небес, мольбе внемли,
Сними вину с детей земли,
Прощенье людям подари
И сумрак сердца озари.
3. Владыка мир и Творец,
Приди как любящий Отец
И на земле твоих детей
Спаси от вражеских сетей.
4. Спаситель наш, приди, приди,
К моленьям верных снизойди,
Врата небесные открой
И светлый лик от нас не скрой.
410
Нотный пример 19
СОЗДАТЕЛЬ НЕБА ЗВЕЗДНОГО
Т.: неизв., П.: А. Куличенко и М. Линькова
М.: неизв.
411
Нотный пример 20
VENI, VENI EMMANUEL
Т.: нач. XVIII в.
М.: Германия, нач. XVIII в.
412
Нотный пример 21
Нотный пример 22
ГРЯДИ, ГРЯДИ, ЭММАНУИЛ
Т.: нач. XVIII в., П.: Н. Волкославская
М.: Германия, нач. XVIII в.
413
Нотный пример 23
O FILII ET FILIAE
Т.: Ж. Тиссеран
М.: неизв (XIII в.)
Нотный пример 24
Нотный пример 25
414
Нотный пример 26
Нотный пример 27
ПРИДИТЕ, ЛЮДИ ВЕРНЫЕ
Т.: Ж. Тиссеран, П.: В. Ковальджи, П. Сахаров
М.: неизв (XIII в.)
415
Нотный пример 28
О ПРИДИ, НАРОДОВ СПАС
Т.: св. Амвросий Медиоланский, П.: Б. Казачков
М.: Германия, XII в., адапт. М. Лютер
Нотный пример 29
416
Нотный пример 30
ГРЯДИ, ИСКУПИТЕЛЬ НАРОДОВ
Т.: св. Амвросий Медиоланский, П.: А. Куличенко, М. Линькова
М.: Е. Норель
417
Нотный пример 31
НА СВЕТЛОЙ АГНЦА ТРАПЕЗЕ
T.: А. Медиоланский, П.: М. Линькова
М: Григ.
418
Нотный пример 32
НА ЦАРСКОЙ АГНЦА ТРАПЕЗЕ
T.: А. Медиоланский, П.: П. Сахаров
М: В. Новаковская
419
Нотный пример 33
ЗАРЕЮ НЕБО РДЕЕТСЯ
T.: неизв., П.: П. Сахаров
М: о. Е. Норель
420
Нотный пример 34
ВОСТОК ОДЕЛСЯ ПУРПУРОМ
T.: неизв., П.: Мария – Царица апостолов
М.: С. Зуев
421
Нотный пример 35
ХРИСТОС ВОСКРЕС ИЗ МЕРТВЫХ
Т.: В. Фортунат, П.: П. Сахаров
М.: В. Новаковская
422
Нотный пример 36
ВНИМАЙ, ЗЕМЛЯ И СВОД НЕБЕС
T.: А. Медиоланский, П.: А. Куличенко
М: А. Куличенко
423
Нотный пример 37
О, ВЕРНЫЕ БОГУ
Т. и М.: Adeste fideles, Дж. Ф. Уэйд
П.: Х. Восканова, П. Сахаров
424
Нотный пример 38
НОЧЬ ТИХА
Т.: Й. Мор, П.: Е. Перегудова
М.: Ф. Кс. Грубер
425
Нотный пример 39
ГОСПОДЬ, ОТКРОЙ НЕБЕС ВРАТА
Т.: Ф. фон Шпее, П.: Е. Перегудова
М.: неизв.
426
Нотный пример 40
ГОСПОДЬ, ОТКРОЙ НЕБЕС ВРАТА
Т.: Ф. фон Шпее., П.: Е. Перегудова
М.: А. Куличенко
427
Нотный пример 41
В ДОЛИНЕ СЛЕЗ
Т.: Е. Перегудова
М.: С. Мовчан
428
Нотный пример 42
ВОТ ХРИСТОС РОДИЛСЯ
Т.: Польша, нач. XIX в., П.: Е. Перегудова
М.: Польша, нач. XIX в.; адапт.: неизв.
429
Нотный пример 43
ВЕСТИ АНГЕЛЬСКОЙ ВНЕМЛИ
Т.: Ч. Уэсли, П.: неизв.
М.: Ф. Мендельсон; адапт.: У. Каммингс
430
Нотный пример 44
О МАЛЫЙ ГОРОД ВИФЛЕЕМ
Т.: Ф. Брукс, П.: Д. Ясько
М.: Л. Г. Реднер
431
Нотный пример 45
ВО ПРАХЕ ЗДЕСЬ ПРОСТЁРТЫЙ ПРЕД ТОБОЮ
T.: И. Хеерман, П.: неизв.
М: И. Крюгер
Нотный пример 46
ВО ПРАХЕ ЗДЕСЬ ПРОСТЁРТЫЙ ПРЕД ТОБОЮ
T.: И. Хеерман, П.: неизв.
М: А. Ромме
432
Нотный пример 47
ГОСПОДЬ, ТЫ ТЯЖКИЙ КРЕСТ ПРИНЯВ
T.: Е. Перегудова
М: А. Куличенко
433
Нотный пример 48
ПОМИЛУЙ МЕНЯ, БОЖЕ
T.: Пс 50
М: Е. Изранова
Нотный пример 49
ДУША МОЯ, ЛИКУЙ И ПОЙ
Т.: В. Кюхельбекер
М.: И. Крюгер
434
Нотный пример 50
ДУША МОЯ, ЛИКУЙ И ПОЙ
Т.: В. Кюхельбекер
М.: Е. Изранова
435
Нотный пример 51
ВИДЕЛ Я ВОДУ
Т.: Vidi aquam
М.: ант. В. Новаковская; пс. григ.
436
Нотный пример 52
KYRIE, ELEISON
Нотный пример 53