Философские, экономические и правовые воззрения I. Фомы Аквинского.

I.
Философские, экономические и правовые воззрения
Фомы Аквинского.
Введение
Изучение лишь одного труда освещающего историю политических и
правовых учений было бы неправильным и необъективным, потому что изучаемая наука и учения философов, волей неволей заставляют каждого задуматься и высказать свое согласие или не с точкой зрения автора. Наложение
собственных мнений на субъективные теории философов, что является
вполне допустимым с точки зрения психологии, искажает историческую картину, несет предубежденную точку зрения автора учебника.
Избежать искажений действительности, по моему мнению, можно
лишь либо путем самостоятельного изучения источников, либо путем усреднения мнений авторов учебников. В изучении источников я отчаялся, поэтому на втором пути я решил одолеть несколько учебников, и по совпадению в
них описания учений о политике и праве осваиваемых мною философов судить о субъективности или непредубежденности тех, кто прочитал, понял и
описал труды Фомы Аквината и Ивана Ильина.
К счастью мнения В.С. Нерсесянца и О.Э. Лейста совпали, поэтому буду считать, что моя контрольная работа объективна и не содержит идеологических приматов безбожия и материализма, не несет тени субъективных
мнений В. С. Нерсесянца и О. Э. Лейста.
Я посчитала что небольшие справки об историческом моменте, и обстановке в которой создавались изучаемые мной труды Фомы Аквината,
предваряющие описание самих собственно их учений о государстве и праве.
Поэтому моя работа построена следующим образом: сперва я обрисовываю
исторический и политический момент времени, в котором жил автор, пытаясь одновременно дать характеристику доминирующим политическим и правовым учениям, потом даю справку об авторе, после чего перехожу к самому
исследованию теорий о государстве и праве.
Во времена средневековья политические и правовые учения в Западной
Европе постоянно трансформировались, ввиду большой продолжительности
этой эпохи - более чем 1000 лет.
Однако все видоизменения учений имели один стержень - христианскую религию. Христианство являлось центром мировоззрения феодального
общества, основой единой христианской культуры. Влияние церкви на общество было так велико, что и политика и юриспруденция являлись всего лишь
прикладными отраслями богословия.
Католическая церковь доминировала в политике, была иерархично организо1
вана по феодальному образцу и возглавлялась римским папой на монархических началах. Кроме того, у католической церкви, как и у государственной
власти, были свои суды, вооруженные силы. Церковь имела даже свое право
- каноническое право, которое имело юридическое значение.
Такое соотношение политических сил устраивало далеко не всех монархов и других государственных правителей, в результате чего шла борьба
между христианской церковью и светскими властями за главенствующую
роль в обществе. Из этого происходил центральный вопрос средневекового
политико-юридического знания - какая власть имеет приоритет: духовная
или светская.
Идеологи церкви утверждали, что власть государей делегирована им
церковью, а т.к. она получила ее непосредственно от Христа, то государи
обязаны подчиняться церкви. Идеологи светской власти, защищаясь от притязаний церкви, ссылались на богоустановленность всякой власти.
Богословы утверждали: государь - слуга церкви, он служит ей в таких
делах, которые недостойны духовного лица. Императоры и короли обосновывали позицию о том, что светская власть не должна зависеть от церкви,
поскольку Христос говорил: “Царство мое не от мира сего”.
С теоретической поддержкой королевской власти в ее борьбе с феодальной раздробленностью и попытками церкви вмешиваться в дела светской власти с XII в. выступали средневековые юристы (легисты). В XI–XII
вв. в Болонье сложилась школа глоссаторов, изучавших и преподававших
римское право (“глосса” – замечание, пояснение). В споре императоров и
церкви легисты-глоссаторы выступали на стороне светской власти. Большинство легистов утверждало, что народ передал всю власть императорам,
власть которых неограниченна и наследственна.
Защита легистами независимости светской власти вызывала раздражение католической церкви, запретившей духовенству изучение римского права, а также преподавание его в Парижском университете. В противовес школам легистов в XII в. была создана школа канонистов, систематизировавших
папские декреты и буллы, решения церковных соборов, высказывания отцов
церкви, положения Библии. Естественное право они отождествляли с божественным законом, изложенным в священных книгах, а единственным источником человеческого права считали обычай.
Показательно, что и те, кто выступал за примат духовной власти над
государством, и те кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Обе стороны,
и церковь и государство обращались к текстам Библии и Евангелия как к доказательствам своей правоты. Такой, моноидеологический феномен, когда
2
противоборствующие стороны прибегают к одним источникам и используют
единый логико-понятийный аппарат, уникален и очень позитивен.
Эти две стороны одной медали – Христианства, этот спор между внешним и внутренним, светским и духовным действовали как локомотив политического и правового развития средневековой Европы. Идеологическое
единство светских и духовных властей не могло, да и не должно было приостановить прогресс деловой и социальной среды, которые в свою очередь не
давали учениям западноевропейского средневековья о политике и праве пребывать в состоянии анабиоза. Эти учения развивались и укреплялись, и в результате, они стали важным и живым звеном мировой мысли.
Развитие теории примата церкви над государством достигло вершины в
XIII в. Это проявилось в создании системы схоластики – теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума.
В доктрине схоластики важную роль представил Фома Аквинский. Он был
доминиканским монахом и его сочинения стали кодексом официальной католической идеологии. Аквинат в своих сочинениях, помимо богословских и
апологетических вопросов касается, конечно, и проблем государства, закона,
права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в
произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.
Биография Фомы Аквината
Фома Аквинский (Thomas Aquinas) (1225—7.03.1274), теолог, философ,
сын графа, в 1243 году вступил в орден доминиканцев.
Родился Фома Аквинский в Италии в конце 1225 или в начале 1226 года в
замке Роккасекка, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы,
граф Ландольф, находившийся в родстве с родом Гогенштауфенов, был феодалом в Аквино. Его мать Теодора происходила из богатого неаполитанского
рода.
На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу trivium, из которой выносит прекрасное знание латинского
языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II
Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете
под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино.
3
Во время пребывания в Парижском университете (1245— 1248) он
слушал лекции своего учителя Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него глубокое влияние.
После почти четырехлетнего пребывания в Кельне Фома в 1252 году
возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все
ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь изпод его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному Писанию. Здесь
он также начинает работу над «Философской суммой».
В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором
длилось вплоть до осени 1268 года. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно
дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает
начатую еще в Париже «Философскую сумму», пишет другие произведения,
приступает к работе над главным трудом своей жизни — «Теологическая
сумма».
Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж. Поскольку Парижский университет был главным центром идеологической мысли католицизма, борьба против оппозиционной
школы аввероистов имела для римской курии принципиальное значение. В
этот период Аквинат пишет вторую часть «Теологической суммы» (1269—
1272) и много других работ.
В 1272 году Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в
Неаполе, где продолжает работу над третьей частью «Теологической суммы», которую заканчивает в 1273 году. Спустя два года Фома покидает
Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием Х соборе,
происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7
марта 1274 года в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор» («doctor
angelicus»). В 1323 году во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был
причислен к лику святых.
Фома Аквинат и его воззрения на государство
«… нужно быть свободными от грехов, так как божественным соизволением
нечестивые получают дурное правление в возмездие за грехи.»
О правлении государей. Фома Аквинат. XIII в.
4
Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало обоснование теократическим теориям.
Стараясь аргументировать вмешательство церкви в светские дела и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел следующие элементы государственной власти:
1) сущность власти;
2) происхождение власти;
3) использование власти.
Сущность власти – это отношения господства и подчинения, при которых воля господствующих лиц, находящихся наверху иерархии, движет подчиненными, низшими слоями населения. Порядок господства и подчинения,
установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление Божественное. В силу своей Божественной природы власть является благом, добром.
Происхождение власти может носить как Божественную, так и греховную природу. Правитель может оказаться узурпатором, тираном, безумцем.
Он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить
зло. Кроме того, власть может быть захвачена, поэтому конкретные способы
ее происхождения, могут являться дурными, несправедливыми.
Использование государственной власти не исключает злоупотреблений
ею. Хотя власть есть Божественное установление, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом, и
Богом же совершено каждое действие правителя. Использование власти в
собственных, а не общих интересах – грех, который будет наказан.
«…Если же правление направлено не к общему благу множества, а к
личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное. Поэтому Господь грозил таким правителям через Иезекииля (XXXIV, 2), говоря: "Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! (словно бы ища
собственных выгод). Не стадо ли должны пасти пастыри?". Поскольку пастыри должны заботиться о благе стада, то и любые правители должны заботиться о благе подвластного им множества.»
Второй и третий элементы государственной власти бывают лишенными печати Божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует
несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога. В этих
случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.
5
С точки зрения Аквината, если действия правителя отклоняются от воли Божьей, подданные вправе оказывать ему сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и морали, который например, облагает людей чрезмерно тяжелыми налогами, добивается благ и привилегий для
себя лично, превращается в тирана. Тиран властвует только к своей выгоде,
действует не для общей пользы, стремится к своему интересу, попирает Божьи законы и справедливость, его власть незаконна - народ может восстать и
свергнуть его.
Фома Аквинский считал что монархия - лучшая форма правления. В
своей работе «О правлении государей» он утверждает:
«…один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются
к тому, чтобы стать единым целым…»
Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам:
1. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму,
разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом.
2. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего что «единая сила более действенна в исполнении намеченного, чем рассеянная или разделенная». Это несомненно повышало риск тирании, т.к.
«…поскольку и лучшее и худшее начала заключаются в монархии, то есть во
власти одного, многим достоинства царской власти представляются ненавистными из-за коварства тиранов, если же, напротив, желают правления царя, попадают под свирепое царствование тиранов, ведь немалое количество
правителей стало тиранами, прикрываясь званием царя…»
Тем не менее «Если правление, которое является наилучшим, кажется
наиболее нежелательным из-за опасности тирании, а тирания, напротив, не
менее, а более часто возникает из правления многих, чем одного, остается
только признать, что более полезно жить под началом одного царя, чем при
правлении многих.»
Фома Аквинат считал, что управление государством должно быть
устроено так, чтобы у царя уже не было возможности установить тиранию.
Власть светского правителя должна быть умерена настолько, чтобы он не мог
с легкостью обратиться к тирании.
Ограничение власти монарха, устроение государственного управления
в интересах большинства возможно, по Аквинату, путем передачи верховной
власти церкви:
«..жить, следуя добродетели, не является конечной целью объединенного множества, цель - посредством добродетельной жизни достичь небесно6
го блаженства. (…) Привести к этой цели - назначение не земной, а божественной власти. Такого рода власть принадлежит Тому, Кто является не
только человеком, но и Богом, а именно Господу нашему Иисусу Христу.
(…) Итак, служение Его царству, поскольку духовное отделено от земного,
вручено не земным правителям, а священникам и особенно высшему священнику, наследнику Петра, наместнику Христа Папе Римскому, которому
все цари христианского мира должны подчиняться, как самому Господу
Иисусу Христу. Ведь те, кому принадлежит забота о предшествующих целях,
должны подчиняться тому, кому принадлежит забота о конечной цели, и
признавать его власть.»
Представления Фомы Аквинского о государстве – попытка развить
христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает
значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо;
в неправильных – наоборот.
Аквинат перенял от Аристотеля мысль о том, что человек по природе
есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено
стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку
удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и
возникает государство.
Цель государства – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает, что «… царю, сведущему в законе Божием, прежде всего следует
заняться тем, чтобы подчиненное ему множество жило благой жизнью, а эта
забота состоит из трех частей: во-первых, чтобы он установил в подчиненном
множестве благую жизнь; во-вторых, чтобы установленное сохранял; втретьих, чтобы его улучшал.»
Фома Аквинат и его воззрения на право
Попечение государя в том, чтобы своими законами и предписаниями,
наказаниями и наградами он удерживал подчиненных себе людей от греха и
побуждал к доблестным делам, восприняв пример Бога, давшего людям закон, воздающего тем, кто его соблюдает, вознаграждение, а тем, кто преступает, - наказание
О правлении государей. Фома Аквинат. XIII в.
7
В христианстве основную социальную функцию выполняет содержащиеся в нем нравственные, этические и моральные предписания. Стержень
христианской этики - проблема должного. Должным выступает определенный вид отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом.
Эти нормы являются законом самого Бога.
Аквинат разработал особую теорию закона. Взяв у Аристотеля деление
законов на естественные и положительные, Фома Аквинский дополнил его
дроблением на законы человеческие и Божественные. Из сочетания этих двух
классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (Божественный естественный), божественный (Божественный положительный), естественный
(человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный).
Все законы имеют иерархическую структуру.
Вечным законом Фома называет «сам Божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и
общества. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам
по себе, и от него производны иные виды законов.
К Божественным, или откровенным, законам, Фома относил Библию.
Человеческий (человеческий положительный) закон не способен полностью
истребить зло, и из-за несовершенства человеческого разума люди сами не
могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и
призвана Библия.
Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон обязывает искать истину и уважать достоинство людей.
Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона, их конкретизацию и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди вследствие
грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания. Нормы человеческого закона могут быть в
разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми,
образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право
граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют конструкции римских юристов.
Практически суть этой концепции сводится к тому, что предписания
действующего закона в конечном счете вытекают из воли и разума Бога; по8
тому нарушение феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и является тяжким грехом.
Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской
власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины и достойного
людей общения.
На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него
оно было, прежде всего, сферой правды, справедливости. Вслед за римскими
юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать
каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с
другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то
имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции
права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивноправовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не
противоречит естественному праву.
Учение Фомы Аквината в XXI в.
Философия Фомы (томизм от слова Фома, по латыни Thomas) и по сей
день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство
мысли, на основании которого можно не только осмыслять «вечные» философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности. Открытость томизма к чужой мысли, возможность вести конструктивный диалог, позволяют многим неотомистам находить синтез томизма с другими течениями мысли, учитывать современную научную картину мира, творчески
развить томизм. Такой подход кажется вполне оправданным, если учесть
огромный внутренний потенциал философии самого Фомы, направленный на
творческую ассимиляцию достижений мировой философии, готовность к
диалогу и стремление к охвату самой широкой проблематики. Среди многочисленных современных последователей Фомы следует прежде всего назвать
французских томистов Э. Жильсона (1884-1978) и Ж. Маритена (1882-1973),
видного немецкого теолога Карла Ранера (1904-1984), обращающегося также
и к августиновской традиции, и к философии Канта и Хайдеггера. С другой
стороны к наследию Фомы обращаются и многие нетеологически ориентиро9
ванные философы, как к интереснейшей логической и онтологической системе. Это относится прежде всего к онтологически ориентированным представителям аналитической философии, таким как Э. Энском, Э. Кенни, П.Т.
Гич.
Заключение
Фома, а за ним и все католические философы переняли от Стагирита, прежде всего концепцию человека - политического животного, и учение о государстве как бытии, логически более раннем, чем его граждане. Фома утверждает, что государство, как бытие логически более раннее, берет свое начало
от бога, о чем у Стагирита речи не было. Всякое сообщество выполняет
определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил этим обществом и вел его к цели, таким именно руководителем и является государство.
Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако
не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность - демократию.
Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются
элементы монархические, аристократические и демократические.
Фома вводит различие сущности власти от ее формы. Первая происходит от бога, то есть должна существовать организация, обеспечивающая порядок и ведущая людей к определенной цели. Под формой же подразумевается способ правления, структура власти. Правда Фома приводит очень туманную форму, что "всякая власть также происходит от бога, хотя в действительности не происходит от бога".
Следовательно, хотя всякая власть происходит от бога, она может также
не происходить от него. Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он
правит несправедливо, то есть вопреки интересам церкви. Это случается, когда бог устанавливает в соответствии со своими планами плохую власть в
целях наказания подданных.
Аквинский говорит также о праве восстать против государственной власти, когда: а) власть выступает против законов бога и элементарных моральных принципов, в этом случае подданные должны отказаться повиноваться ей; б) в случае превышения властью ее компетенции; в) случай, когда
правитель, избранный легально, начинает поступать несправедливо.
Так выглядит учение Фомы о государстве, оно содержит лишь видимость демократических элементов, а, в сущности, выражает интересы церкви.
10
1) Вечное право.
Право как совокупность правил и норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей к всеобщему благу.
Вечное право - высшее право, под которым понимается совокупность общих
божественных принципов правления миром.
2)Естественное право.
Вечное право является источником естественного права, существующего
благодаря сопричастности богу. Оно вневременное, вечное, неизменное и
имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта.
3)Человеческое, или позитивное право.
Применение принципов естественного права к общественной жизни.
Оно выводится из вечного права не непосредственно, а опосредованно и является изменяемым, хотя и имеет некоторые постоянные элементы.
11
II.
Прочитайте и дайте аналитический комментарии фрагмента из
«Суммы теологий» Фомы Аквинского / Фома Аквинский. Сумма теологии. Вопрос 18. О благе и зле применительно к человеческим действиям вообще. - «Вопросы философии», 1997, №9).
1259-1269 г. Фома Аквинский приступает к работе над главным трудом
своей жизни - "Теологическая сумма".
Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы
интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было
аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению
науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном
противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким
делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя
полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины,
доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных
возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются
так называемые томисткие "доказательства" бытия бога.
Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом
случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором - об апостериорном, то есть от следствия к причине. Аквинат формулирует пять "доказательств-путей" бытия бога.
1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а
все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в
движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чемто другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и
так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком
случае не было бы первого "двигателя" а, следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы
должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и
12
которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт,
которым является бог, находящийся за пределами мира.
2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном
мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от
первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто
было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы
раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать
абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние
причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то
не обнаружим первой производящей причины. "Следовательно, - пишет Аквинский в "Теологической сумме", - необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом".
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в
природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами,
эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного
рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами,
реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут
не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то
невозможно, чтобы они возникли сами собой. "Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, - пишет Фома, - необходимую самое по
себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по
общему мнению, это есть бог".
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в
вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее
наивысшей степенью бытия. "Отсюда следует, - пишет Фома, - что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом".
5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того,
что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен целенаправленно руководить миром. "Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель
13
для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом", - писал Аквинский.
Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит
ее к целесообразности. Цель, к которой якобы стремится все находящееся
под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.
Можно заметить, что томисткие "доказательства" бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них
речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального
мира, в которых отыскиваются следы "первой причины". Фома пытается,
опираясь на явления материального мира, доказать существование "первого
двигателя", то есть бога.
Фома Аквинский, возражая, указывает, что Бог познает единичные вещи
в качестве их причины; что Он познает вещи, еще не существующие, точно
так же, как это делает ремесленник, когда он что-либо мастерит; что Он познает будущие случайности, ибо Сам Он существует вне времени и поэтому
видит каждую вещь во времени, как если бы она уже существовала; бесконечное количество вещей, хотя нам это недоступно. Бог познает ничтожные
вещи, ибо нет ничего что было бы всецело ничтожным и не заключало в себе
чего-то возвышенного; иначе Богу бело бы доступно познание лишь Самого
Себя. К тому же порядок Вселенной в вышей степени возвышен и не может
быть познан без признания даже ничтожных частей. Бог познает вещи, заключающие зло, ибо познание чего-то доброго предполагает познание его
противоположности – зла. Бог является Благом и своим собственным благом;
Он – благо всякого блага. Он – интеллектуальный, и Его акт интеллекта – Его
сущность. Он познает при помощи Своей сущности и познает Себя совершенным образом.
14
III.
Принципы и основные законы развития бытия
Зная, что есть «бытие мира» и «бытие в мире», как обеспечивается способ существования и формы их проявления, можно рассмотреть развитие бытия, используя в качестве отправной точки отсчета принцип взаимосвязи и
взаимодействия.
Наблюдаемая нами реальность мира прямо или косвенно свидетельствует, что в мире все находится во взаимной связи, все взаимодействует со
всем. Любое изменение может вызвать цепную реакцию и вызвать потрясение всего мира.
Принцип когерентности (взаимосвязи) является методологическим основанием вывода о том, что взаимосвязь — существенный признак отличия
космоса от хаоса. Достаточно разорвать эти скрепы, и жизнь мира может оказаться в опасности. Разрыв взаимосвязи всего со всем может быть началом
конца, превращением упорядоченного единства в свою противоположность,
ибо взаимосвязь — это закон развития мира.
Закон — это необходимая, существенная, устойчивая и повторяющаяся
связь мира (бытия).
Законы, как особая форма связи (отношения), делятся на законы развития и законы функционирования. Первые обеспечивают источник, механизм
и направленность развития как мира в целом, так и его составляющих компонентов. Вторые выражают необходимую связь между сосуществующими явлениями, между их свойствами, а также между свойствами внутри данного
явления. Другими словами, выражением функциональных связей является
отношение части и целого.
Поскольку закон есть выражение не любой, а только особой связи, то
принцип когерентности можно рассматривать как адекватное отражение организации мира и образующих его систем.
Многообразие связей, тип связей и форма их проявления определяются
уровнями организации бытия. В природе законы действуют как стихийная
сила, а в обществе проявляются в процессе человеческой деятельности. Но
действие общественных законов, как и законов природы, носит объективный
характер. Знание законов развития, познание форм их проявления обеспечивают возможность управлять процессами, протекающими как в природе, так
и в обществе.
Методологическая направленность принципа когерентности требует
тщательного анализа специфики связи (отношения) в каждом отдельном случае. Существующие связи бытия имеют тенденцию к усложнению.
15
Простые связи на уровне микромира уступают место сложным связям
на уровне макромира. Так, биологические связи находят свое выражение как
во внутриорганизменных, внутривидовых и межвидовых отношениях, так и в
отношениях особей данного вида со средой обитания.
В жизни общества степень сложности связей еще больше возрастает. В
своем проявлении они образуют производственные, этнические, семейные,
политические, правовые, религиозные, научные, философские, этические, эстетические, межличностные и многие другие отношения. Еще одна особенность связи как формы проявления закона развития заключается в том, что
связи в пределах конкретной формы движения образуют единство, обеспечивающее разграничение на уровне совместимости и несовместимости. Это отношение разграничения на уровне неживой природы проявляется в форме
притяжения и отталкивания, на уровне биосферы и социума — в форме симпатии и антипатии.
При рассмотрении того или иного явления в качестве объекта анализа
следует учитывать все формы связи, фиксируя внутренние и внешние, генетические и функциональные, пространственные и временные, причинноследственные и т.д. Такой подход дает возможность отделить закономерные
связи от случайных, выявить их основания, а стало быть, избежать погрешностей в формировании своего отношения к исследуемому объекту.
Рассмотрение принципа когерентности было бы неполным, если бы мы
ограничились только вскрытием явлений мира, упустив их взаимодействие.
Взаимодействие, как еще одно философское понятие, позволяет фиксировать процессы воздействия различных явлений мира друг на друга, исследовать их взаимную обусловленность, рассмотреть переход из одного качественного состояния в иное.
Взаимодействие, как и взаимосвязь, носит объективный характер. Ему
присуща особая активность, благодаря которой взаимодействие выступает
фактором интеграции частей в единое целое. Так, электромагнитное взаимодействие ядра и электронов создает структуру атома, а информационное взаимодействие людей выступает условием формирования человеческой общности.
В своем единстве принцип взаимосвязи и взаимодействия составляет
методологическое обеспечение познания как природных, так и общественных явлений.
Для взаимодействия, как и для взаимосвязи, характерна степень усложнения в зависимости от уровня структурной организации мира. На уровне
неживой природы ведущими формами являются гравитационное и электромагнитное взаимодействие, на уровне живой природы — энергетическое и
16
информационное. Еще более сложные формы взаимодействия характерны
для общества, которое выступает в двух ипостасях: как процесс и как продукт деятельности людей в границах «ойкумены», что предполагает взаимодействие людей друг с другом и взаимодействие людей с природой. Специфика социального взаимодействия находит свое выражение и в том, что оно
осуществляется не только в пределах сложившихся общественных систем, но
и внутри человечества в целом. Последнее настоятельно требует налаживания совместной деятельности государств в границах всей планеты. Обострение глобальных проблем является следствием игнорирования фактора общечеловеческого взаимодействия.
Методологическое значение принципа взаимодействия не менее значимо. Только через взаимодействие объектов можно выявить их сущность, ибо
только в этом процессе исследуемый объект проявляет свою качественную
определенность, свое развитие.
Рассмотренный принцип взаимосвязи и взаимодействия подтверждает,
что ни одно явление мира не объясняет себя из самого себя, а раскрывает
свою сущность, источник, механизм и направленность своего развития исключительно через уяснение связей и основных форм взаимодействия данного явления с другими явлениями мира. Развитие становится непосредственным объектом исследования.
Развитие есть необратимое, определенно направленное и закономерное
изменение, приводящее к появлению нового качества. Полет стрелы демонстрирует движение, а рост злакового стебля — развитие. Несомненно, развитие является частным случаем движения. Но это особый случай, основу которого составляет становление.
Становление — это переход от одной определенности бытия к другой,
формирование его нового качества. Понятие «становление» своими истоками
уходит во времена античности. Гераклит рассматривает мир как становящееся, текущее, вечно изменчивое целое. По Гераклиту, «этот космос не создан
никем из богов и никем из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым
огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».
Эта мера становления объединяет предел и беспредельность.
Пределом чувственно-материального становления в философии Платона выступает «идея». Характеристикой направленности становления в философии Аристотеля является энтелехия. Энтелехия — это форма, которая
осуществляется в вещах; это активное начало, которое превращает возможность в действительность, а возникающая действительность обеспечивает завершенность возможности.
17
Гете называет энтелехию «моментом вечности», который пронизывает
тело жизнью, обеспечивает его становление.
Идея о становлении нашла свое продолжение в учении Г. Лейбница, а
позже в классической немецкой философии. Так, в философии Шеллинга
природа рассматривается как разум в процессе своего становления, а в философии Гегеля — это переход «абсолютной идеи» из неопределенности в свою
противоположность — определенность, переход «чистого бытия» в «наличное бытие».
В современной философии становление рассматривается как реальность, но не физическая или психическая, а реальность метафизическая. Это
та реальность, которая обеспечивает отличие развития от простого движения.
Становление задает «необратимость изменения», и в этом заключается его
методологическое значение.
Необратимость изменения означает, что в процессе развития уже исключается возврат к прошлому качеству. Через одно и то же состояние все
проходит только один раз. Уже мыслитель античноти Гераклит подметил,
что благодаря становлению «все одноразово». В необратимости изменения
заложена и «направленность развития»
Поэтому следующая характеристика развития как определенного
направленного изменения означает, что в процессе развития накапливаются
изменения, определяемые типом взаимодействия данного явления с другими
явлениями и разрешением его внутренних противоречий.
И наконец, развитие — это «закономерное изменение». Эта характеристика означает, что основание развития составляют не случайные события, а
те, которые обусловлены самой сутью рассматриваемого явления, типом его
взаимосвязи и взаимодействия. Поэтому, несмотря на многообразие случайностей, каждое явление закономерно проходит свои этапы развития, необходимость которых имеет собственные основания, хотя и реализуется через
стечение случайных обстоятельств.
Все три рассмотренные характеристики развития ориентированы на
возникновение нового качества.
Таким образом, развитие — это не простое перемещение объекта в
пространстве и во времени, а процесс становления нового качества, формирование нового содержания. Новое соотносится со старым через количественные и качественные характеристики его компонентов, через анализ взаимосвязи и взаимодействие нового явления, через характер его функций и
характеристику в целом.
Рассматривая сущность развития, следует помнить, что это особый
процесс, где имеет место не только появление нового и развертывание его
18
потенциала, но имеет место и противостояние старого и нового, вытеснение
старого. Поэтому не случайно понятие «развитие» связывают с понятием
«прогресс».
При всей близости эти понятия отнюдь не тождественны, ибо новое качество вовсе не обязательно более совершенно, чем прошлое, старое качество. Если новое превосходит старое, то мы имеем дело с прогрессивной тенденцией, если же оно уступает старому, то в этом случае мы имеем дело с регрессивной тенденцией развития. Например, старение организма.
Прогресс и регресс — две тенденции развития. Вовсе не обязательно,
что они исключают друг друга. Напротив, в развитии сложных систем прогресс и регресс могут сосуществовать друг с другом и даже предполагать
друг друга. В пределах сложной системы одни элементы могут прогрессировать, а другие регрессировать, обеспечивая доминанту прогрессивного или
регрессивного развития системы в целом.
Развитие по восходящей линии — это развитие в направлении совершенства, тогда как нисходящее развитие означает путь разложения, обеднения и тлена.
Важнейшим условием протекания (осуществления) развития является
время. Время выявляет направленность развития и его необратимость. Поскольку само время долго сохраняло проблематичность, то идея единства
развития и времени была востребована только после публикации работы И.
Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), где автор
обосновал представление о Земле и Солнечной системе как о ставших во
времени из первоначальной пылевой туманности.
Идея развития во времени была подхвачена в биологии и геологии,
стала аксиомой исторического мышления в естествознании и философии.
Сложилась традиция рассматривать развитие как особый вид движения, не
подвергая сомнению, что последнее есть способ существования бытия, ниоткуда не выводимый, но внутренне ему присущий.
Развитие выступает как саморазвитие, обусловленное внутренними и
внешними причинами. Если развитие бытия в целом абсолютно, то развитие
на уровне «бытия в мире» всегда относительно.
Принцип историзма или развития во времени имеет важное методологическое значение, ибо ориентирует на необходимость изучать любое явление, учитывая, как оно возникло, какие этапы прошло в своем развитии, какое содержание обрело и какую форму приняло.
Особое методологическое значение обнаруживает принцип развития во
времени при рассмотрении общества как объекта философского анализа. Вопервых, он подчеркивает закономерность, необратимость и направленность
19
развития. Во-вторых, в развитии человечества в целом доминирует прогрессивная тенденция. В-третьих, источник развития, его движущие силы коренятся в противостоянии внутренних противоречий конкретного общества на
конкретном этапе его истории.
Принцип развития во времени ориентирует на необходимость рассматривать исследуемое явление через призму единства его прошлого, настоящего и вероятного будущего, оценивая роль прошлого и будущего через «становление» как основание развития.
Принципы когерентности и развития находят свое продолжение в
принципе причинности. Методологическое значение этого принципа заключается в том, что он ориентирует исследователя не ограничиваться констатацией факта взаимосвязи и взаимодействия. Он заставляет установить реальную причину анализируемого объекта, определить условия, при которых
данное явление возникает, развивается и обретает свою противоположность.
Первое правило принципа причинности гласит: причинность всеобща.
Это значит, что в мире нет явлений, которые возникли без причины, как не
может быть и явлений, которые не выступали бы причиной других явлений.
Суть второго правила заключается в органической связи причины и
времени. Время задает интервал реализации причинно-следственной связи,
определяет ее направленность и необратимость.
Третье правило принципа причинности требует от исследователя обратить внимание на взаимодействие причины и следствия, выявить факт обратной связи. Обратная связь корректирует причинно-следственные отношения,
обеспечивает устойчивость и поступательное развитие. Обратная связь несет
в себе возможность того, что причина и следствие меняются местами. Причина становится следствием, а следствие — причиной, но при этом сохраняется временная направленность процесса развития.
Наконец, четвертое правило принципа причинности требует фиксировать конкретное основание причины. Многообразие связей и форм взаимодействия обусловливает и многообразие причин. Они могут быть объективными и субъективными; всеобщими, особенными и единичными; простыми и
сложными, прямыми и опосредованными.
Существует две классификации типов причинности, построенных по
разным основаниям. Первая учитывает содержание механизма причинения,
перенос вещества, энергии или информации, что позволяет выделять материальные и идеальные, энергетические и информационные причины. Четкое
фиксирование механизма причинения обеспечивает возможность различать
причину и условие ее осуществления. Причина — это то, что несет в себе реальный потенциал в виде вещества, энергии или информации, а ее условие —
20
это совокупность обстоятельств, при которых возможное следствие становится реальностью. Так, причиной смерти больного является заболевание, а
отсутствие должной медицинской помощи является условием реализации
этой причины.
Вторая классификация причинности учитывает проявление причинноследственных отношений, которые делятся на динамические (однозначные) и
вероятностные. Там, где осуществляется механизм прямого переноса (воздействия) вещества или энергии, можно констатировать факт динамических
причинно-следственных отношений. Там, где имеет место опосредованный
перенос вещества или энергии или речь идет об информационном переносе
(воздействии), можно фиксировать факт вероятностных причинноследственных отношений. Во втором случае проявление причины может
быть связано с наличием случайных факторов, имеющих свою вероятностную частоту, но из этого не следует вывод о том, что в данной ситуации бал
правит его величество Случай, а, стало быть, поиск причины можно проигнорировать. Следует помнить и учитывать, что причина реализует себя
прямо или опосредованно через совокупное действие случайностей.
Казалось бы, прямое осуществление причинно-следственных отношений исключает проблемную ситуацию. Отнюдь нет. И в случае динамических (однозначных) проявлений причинности есть свои проблемы.
Факт наличия динамических причинно-следственных отношений послужил предпосылкой учения о детерминизме. Классическую форму детерминизма предложил французский ученый П. Лаплас. Он полагал, что динамическая причина рождает следствие, которое можно предсказать однозначно. Ставка на однозначность породила целый спектр учений о детерминизме.
Теологический детерминизм выступил как учение о предопределенности развития мира со стороны Бога. Космологический детерминизм утверждает однозначность развития природы. Антропологический детерминизм
исключает свободу человека, утверждая фатальную предопределенность.
Засилие детерминизма породило его противоположность, которая проявилась в учении об индетерминизме.
Индетерминизм — особая методологическая позиция, в которой отрицается как объективность причинно-следственных отношений, так и ценность причинных объяснений в науке. С точки зрения немецкого философа Г.
Риккерта, причинное объяснение еще уместно в науках о природе, но исключается в науках об обществе, где доминирует случайность. Человеческая воля, как движущая сила человеческой деятельности, а стало быть, и общественного развития, свободна в своих проявлениях от всякой необходимости,
а уж тем более от причинности.
21
Индетерминизм оформляется как учение о том, что имеются состояния
и события, для которых причина либо не существует, либо ее нельзя определить.
Детерминизм и индетерминизм — это крайности, которые снимаются
на основе принципа конкретности истины, понимания того, что в границах
«бытия в мире» имеют место и динамические, и вероятностные причинноследственные отношения, и в каждом случае следует либо ориентироваться
на прямую причинно-следственную связь, либо проследить, как причина
прокладывает себе дорогу через совокупное действие случайностей.
Рассмотренные принципы взаимосвязи, развития и причинности находят свое выражение в обобщающей философской категории «закон».
Как уже отмечалось, закон есть существенный, устойчивый, необходимый, воспроизводящийся тип связи. Хотя по своей форме законы являются
продуктом человеческого знания, но по своему содержанию они выражают
объективную реальность мира.
С точки зрения объективного идеализма закон есть выражение мирового разума, воплощенного в природе и обществе. С позиции субъективного
идеализма закон есть привнесенность в реальный мир природы и общества
достижений разума мыслящего субъекта. В действительности закон как особый тип связи мира имеет объективное содержание и субъективное восприятие этого содержания.
Особое значение имеет вопрос о классификации законов. Она осуществляется по разным основаниям.
По сфере действия законы подразделяются на универсальные, или всеобщие (законы развития, закон гравитации, закон сохранения энергии), и
частные (закон естественного отбора, законы общественной жизни).
По содержанию выделяют законы строения, функционирования и развития. Первые выражают коррелятивные связи в системных образованиях,
вторые вскрывают область причинной и системной детерминации, третьи
демонстрируют сферу преимущественно причинной детерминации.
По форме своего проявления законы подразделяются на динамические
и вероятностные. Первые выражают устойчивую тенденцию, а вторые — вероятность конкретного события.
Помимо понятия «закон», важное методологическое значение имеет
понятие «закономерность» как форма проявления закона.
Среди всеобщих законов развития бытия традиционно выделяют три.
Один раскрывает источник развития, второй — механизм развития, а третий
указывает направленность развития. Другими словами, рассматривая дей22
ствие основных законов развития, исследователь получает ответ на вопросы:
почему, каким образом и куда.
Эти законы имеют всеобщий характер, ибо они равно проявляются в
процессах развития всех уровней структурно организованного бытия.
Закон единства и борьбы (противостояния) противоположностей обеспечивает источник развития.
Еще Гераклит подметил абсолютную изменчивость мира, где все преходяще и имеет свою противоположность, где бал правит борьба противоположностей, света и тьмы, нового и старого. Учение Гераклита имело последствие. Его идея борьбы противоположностей, естественно, борьбы не физической, а метафизической, нашла свое развитие в философии Гегеля.
Гегель представил весь природный, исторический и духовный мир в
виде процесса беспрерывного движения и изменения, но представил с позиции объективного идеализма. По Гегелю, развитие совершается благодаря
тому, что чисто внутреннее содержание божественного разума облекается в
совершенно неадекватную форму материальной природы, что инспирирует
актуальное противоречие, требующее своего разрешения.
Противоречие объединяет в единое целое и единство, и борьбу противоположностей, где «единство» взаимопредполагает, а «борьба» взаимоисключает противоположные стороны, тенденции развития.
Чтобы уяснить содержание этого закона, следует познакомиться с его
собственными категориями. Это тождество и различие; противоположность;
единство противоположностей, их противостояние; противоречие.
Тождество — это предельный случай идентичности, отношение вещи к
самой себе. Но поскольку любой объект, в силу извечной тенденции к изменению, каждый миг уже другой, то исследователь всегда имеет дело с единством тождества и различия, где тождество всегда обеспечивает сохранность
бытия, а различие инициирует тенденцию к его изменению. Различие может
быть существенным и несущественным. Только существенное различие таит
в себе возможность развития до своей противоположности как предела, стороны которого не столько взаимополагают, сколько взаимоисключают друг
друга.
Таким образом, тождество выражает устойчивость, различие — изменчивость. Единство тождества и различия обеспечивает состояние, когда явление, находясь в постоянном изменении, сохраняет себя в пределах определенных пространственно-временных параметров. Когда в этом единстве различие становится доминантой, оно обретает свою противоположность, ибо
ставит под сомнение тождество. В этом случае вещь (явление) может обрести
свое инобытие. Вместо привычного тандема возникает некое вынужденное
23
единство двух противоположностей, отношение которых не столько взаимополагает, сколько взаимоисключает друг друга. А посему единство их относительно, а противостояние абсолютно, ибо речь идет не о сохранении данной вещи (явления), а о ее устранении, превращении в инобытие.
Возникновение противоположностей свидетельствует о том, что различие уступает место противоречию. Противоречие развивается до конфликта.
Конфликт — это та стадия развития противоречия, где оно должно разрешиться.
Формы развития различия, противоположности, противоречия на разных уровнях бытия в мире имеют свою специфику, отличаются по времени
своего развития, а также по остроте конфликта.
Человек в процессе жизнедеятельности, в своем отношении к миру
сплошь и рядом обнаруживает противоречия. «Одно лишь достоверно знаем
мы о мире и о самих себе, — отмечал Э. В. Ильенков, — это то, что и миром,
и нами самими властно правит противоречие... Нравится нам то или нет —
это так. Это одновременно и объективная и субъективная истина, добытая
историей познания» (Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. С.
100).
Различают внутренние и внешние, основные и неосновные, антагонистические и неантагонистические противоречия. К внутренним относятся
внутривидовые, внутригосударственные, внутрисемейные, внутрисистемные
противоречия. Их особенность заключается в том, что они имеют единое основание. К внешним противоречиям относят те, которые возникают между
явлениями разной природы, где каждое располагает своим основанием.
Например, противоречия между природой и обществом, обществом и человеком.
Основное противоречие характеризуется тем, что его временной интервал равен времени существования носителя или носителей этого противоречия. Примером основного противоречия является противоречие жизни и
смерти, раба и господина, производства и потребления.
Что касается антагонистического противоречия, то его специфика состоит в том, что оно является основным, имеет собственное основание и его
развитие ориентировано не на сосуществование противоположностей, а на их
абсолютное взаимоисключение, когда место эволюции занимает революция,
создается конфликтная ситуация крайнего обострения.
Все виды противоречий так или иначе разрешаются, обеспечивая развитие своих носителей, движение их к новому качеству.
Таким образом, наблюдая действие закона единства и борьбы (снятия)
противоположностей, можно выявить следующую динамику: тождество —
24
различие — противоположность — конфликт — диалектический скачок —
устранение одной противоположности и получение другой своей собственной противоположности — все это свидетельство того, что объект наблюдения обретает новое качество, становится инобытием, другим объектом.
В противоречии, как в единстве и противостоянии противоположностей, Гегель усматривал «источник всякого движения». Противоречие и его
разрешение движут миром, обеспечивают его самодвижение.
Закон единства и противостояния противоположностей имеет не только
методологическое, но и практическое значение. Он ориентирует не только на
источник развития, но и на возможность обострения противоречий как силами объективного фактора, так и силами субъективного порядка, особенно на
уровне структурно организованного бытия.
Если закон единства и противостояния противоположностей указывает
на источник развития, то закон перехода количественных изменений в качественные вскрывает механизм развития. Он демонстрирует изменение качества наблюдаемого объекта, когда накопление количественных изменений
достигает определенного предела.
Действие этого закона также сформулировал Г. Гегель, но с позиции
объективного идеализма, взяв за основу тождество бытия и мышления.
В действительности закон перехода количественных изменений в качественные имеет объективное содержание и всеобщий характер. Его действие
протекает независимо ни от сознания отдельно взятого человека, ни от гегелевской абсолютной идеи. Его содержание раскрывается с помощью соответствующих категорий: качество, количество и мера.
Качество — это внутренняя, существенная определенность, воплощающая основные свойства наблюдаемого явления и обеспечивающая их
устойчивость, структурную организацию, самостоятельность объекта.
Количество — это характеристика однородности наблюдаемого объекта, который имеет свою величину, свою численность. В отличие от качественной определенности, количество характеризуется внешним отношением
к природе наблюдаемого объекта. Неслучайно Гегель определял количество
как «бездушное качество». Но эту характеристику нельзя игнорировать, ибо
исследователь должен пройти свою дорогу, двигаясь от общих качественных
оценок и описания рассматриваемого объекта к установлению точных количественных закономерностей. Опираясь на полученные закономерности, исследователь получает возможность всесторонне рассмотреть качество объекта, изучить его свойства.
Количество находится в единстве с качественной определенностью
наблюдаемого объекта. Это единство составляет их меру.
25
Мера — это граница, интервал, в пределах которого количественные изменения не нарушают качественную определенность. Наблюдаемый объект сохраняет свои свойства. Нарушение меры влечет за собой изменение качества,
а по сути, и изменения объекта наблюдения.
Переход одного явления в другое есть взаимодействие количественных
и качественных изменений. При этом различные фазы изменения качества
означают изменение степени данного качества. Другими словами, они означают количественное изменение. Со стороны количественных изменений
этот переход осуществляется во времени, и протекает он относительно медленно. Со стороны качественных изменений этот переход проявляется скачкообразно. Начинается коренное преобразование системы связей между элементами структурно организованного целого, за которым следует преобразование элементов и природы целого. Завершением преобразования является
единство качественно новых элементов и новой структуры целого. По времени скачок может длиться от доли секунды в процессах микромира до миллиардов лет — в космических процессах. На каждом уровне «бытия в мире»
скачок имеет свой интервал.
Закон перехода количественных изменений в качественные имеет важное методологическое значение. Он ориентирует изучать наблюдаемый объект всесторонне, в единстве количественно-качественных характеристик,
учитывая и характер количественных изменений, и изменения качественной
определенности. Акцентируя внимание на объективное содержание процессов наблюдаемого объекта, закон предостерегает исследователя от субъективного произвола, исключает крайности в оценке тех или иных изменений.
Через действие закона перехода количественных изменений в качественные можно проследить в каждом отдельном случае развитие различия
до противоположности, противоречия до конфликта, увидеть действие закона
единства и противостояния противоположностей.
В отличие от рассмотренных законов, закон отрицания отрицания характеризует направленность процесса развития, демонстрирует единство поступательности и преемственности в развитии, возникновения нового и относительной повторяемости некоторых моментов прошлого состояния наблюдаемого объекта. Как и первые два закона, закон отрицания отрицания был
сформулирован Г. Гегелем. Но поскольку немецкий мыслитель сводит действие этого закона к развитию понятий как форм развития абсолютной идеи,
то объективное содержание действия этого закона ставится под сомнение. В
действительности закон есть проявление бытийности мира, его развития, ко26
торое только на гносеологическом уровне может иметь форму субъективного
восприятия.
Действие закона отрицания отрицания обнаруживается лишь в относительно завершенном процессе развития, через цепь взаимосвязанных переходов, когда можно фиксировать не только процесс, но и результат развития.
Собственное содержание закона отрицания отрицания раскрывается
через его категории: отрицание, преемственность, развитие.
Отрицание носит диалектический характер. Без отрицания старого невозможно рождение нового, невозможен процесс развития.
Развитие циклично. Оно включает исходное состояние наблюдаемого
объекта, его превращение в свою противоположность, то есть отрицание самого себя, и, наконец, превращение этой противоположности в свою противоположность.
Отрицание старого есть потеря объектом своей качественной определенности и переход к новому качеству. Но этот процесс носит не деструктивный, а конструктивный характер, ибо в границах действия закона имеет место не простое, а двойное отрицание.
Идею двойного отрицания подметил Гегель, но как представитель объективного идеализма, он воплотил ее в представление о развитии мирового
духа, по принципу триады.
Начальная фаза триады — тезис, в котором абсолютная идея утверждает себя.
Вторая фаза — антитезис. В этой фазе идея отчуждает себя в предметной реальности.
Третья фаза — синтез, где осуществляется как бы возврат абсолютной
идеи на круги своя, но пройдя процесс опредмечивания и распредмечивания.
По существу, это уже новый тезис, определяемый как новое качество.
Связь старого и нового находит свое выражение в преемственности,
как «непрерывности в прерывном», как сохранение отдельных аспектов старого в новом. Повторение на более высокой стадии развития означает не
только возврат «якобы к старому», но и переход к новому циклу с существенно иными внутренними противоречиями, требующими своего дальнейшего развития и разрешения.
Последовательность циклов, составляющих цепь развития, можно образно представить в виде спирали, где каждый цикл выступает как виток в
развитии, а сама спираль раскручивается как цепь циклов. Образ спирали
удачно схватывает общее направление развития, осуществляемое в соответствии с действием закона отрицания отрицания; возврат к прошлому не является полным, развитие не повторяет старую дорогу, а находит новую, в соот27
ветствии с изменением как внутреннего содержания, так и внешних обстоятельств, выступающих условиями нового витка развития.
Методологическое значение закона отрицания отрицания заключается
не только в обнаружении связи нового со старым, но и в определении тенденций и направления развития. Представление о спиралеобразном характере
развития является предпосылкой решения вопроса о критериях прогресса.
Таковыми можно рассматривать степень совершенствования, меру дифференциации и интеграции элементов системы, уровень связи и взаимодействия
между системами, ускорение темпов развития.
Все три закона развития проявляют свое действие в единстве. Это
единство обеспечивает их информационную функцию (содержание предмета
исследования), методологическую (в интервале соотношения общего и единичного), прогностическую (полученные знания составляют основу предвидения), праксиологическую (знание о развитии конкретной реальности обеспечивает ориентир целесообразной деятельности людей), мировоззренческую
(знание действия всеобщих законов развития позволяет человеку определить
свое место в мире, выстраивать свою систему отношений в каждом конкретном случае, соотнося свою волю, свои желания с направленностью действия
отмеченных законов).
Таким образом, рассмотренные законы развития бытия в мире имеют
как теоретическое, так и практическое значение в осмыслении процессов
развития конкретных форм бытия, узловой линии меры количественнокачественных изменений, преемственности, направленности и темпов развития.



Понятия:
Бытие мира — это чистая возможность, обладающая абсолютными характеристиками движения, пространства и времени, сохраняющая свою
неопределенность (неизреченность).
Бытие в мире — философская категория для обозначения реальности,
существующей в движении и пребывающей в пространстве и во времени.
Дух — (от лат. spiritus — дуновение, дыхание как носитель жизни) —
философское понятие для обозначения формообразующего начала. В
различных философских системах имеет свое толкование. В философии марксизма рассматривается как синоним сознания. В философских
системах идеализма — как первоначало.
28












Материя — (от лат. materia — вещество) — понятие, противоположное
духу. В физике «материя» — обозначение некоторой особой точки поля. В философии марксизма — это «... философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях
его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими
ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин В. И. Полн. собр.
соч. Т. 18. С. 131).
Субстанция — (от лат. substantia — сущность) — нечто неизменное в
противоположность меняющимся состояниям; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает основанием реальности, ее субстратом.
Движение — в широком смысле — всякое изменение; в узком смысле
— это изменение положения тела в пространстве и во времени; в философском — способ существования бытия.
Пространство — есть форма проявления бытия, которая характеризуется протяженностью, структурностью, существованием и взаимодействием элементов во всех его системах.
Время — это форма осуществления бытия, которая характеризуется
длительностью существования бытия и последовательностью смены
его состояний.
Закон — необходимое, существенное, устойчивое, повторяющееся отношение между явлениями бытия в мире.
Закономерность — форма выражения закона применительно к пониманию и объяснению бытия в мире.
Развитие — необратимое, направленное, закономерное изменение составляющих бытия в мире; частный случай движения.
Причинность — (от лат. causalis — причинный) — генетическая связь
между отдельными состояниями структурно организованного бытия в
мире.
Детерминизм — (от лат. determi.no — определяю) — учение о первоначальной определяемости всех происходящих в мире процессов со
стороны Бога (теологический детерминизм), или учение о предопределении явлений природы (космологический детерминизм) или человеческой воли (антропологически-этический детерминизм). Центральной
идеей детерминизма является положение о такой связи явлений, когда
одно явление с необходимостью порождает другое явление.
Индетерминизм — (от лат. in — не и determinare — определять) —
учение о том, что имеются явления, для которых причина не существует (онтологический индетерминизм) или она не может быть определена
(методологический индетерминизм).
Когерентность — (от лат. cohaerere — быть связанным) — учение о
взаимосвязи явлений бытия в мире. Основная идея когерентности заключается в утверждении онтологической укорененности взаимосвязи.
29

Телеология — (от греч. talos — цель и logos — учение) — учение о целесообразности не только поведения человека, но и развития природных явлений, исторических событий.
IV. Дайте аналитические ответы на следующие вопросы:
- что Фома Аквинский понимает под «универсалиями»?
- в чем состоит смысл и значение гипотетико-дедуктивного метода
познания?
- Что Фома Аквинский понимает под «универсалиями»?
В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей,
что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел
о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или
же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Рассмотрим концепцию универсалий Аквината, которая выражает позиции умеренного реализма. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах как их сущностная форма; во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного; втретьих, они существуют до вещей как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте,
в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля. Доказательства бытия бога. Бытие бога
может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть
доказано. "Сумма теологии" содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом.
- в чем состоит смысл и значение гипотетико-дедуктивного метода
познания?
В структуре общенаучных методов и приемов чаще всего выделяют 3
уровня:
1.Методы эмпирического исследования.
2.Методы теоретического познания.
3.Общелогические методы и приемы исследования.
30
К методам теоретического познания относится гипотетико-дедуктивного метод. Гипотетико-дедуктивного метод - метод научного познания, сущность
которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении заключений
из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно. А
это значит, что заключение, полученное на основе данного метода, неизбежно будет иметь вероятностный характер. Общая структура гипотетикодедуктивного метода: а) ознакомление с фактическим материалом, требующим теоретического объяснения и попытка такового с помощью уже существующих теорий и законов. Если нет, то: б) выдвижение догадки о причинах
и закономерностях данных явлений с помощью разнообразных логических
приемов; в)оценка основательности и серьезности предположений и отбор из
множества из них наиболее вероятного; г)выведение из гипотезы следствий с
уточнением ее содержания; д) экспериментальная проверка выведенных из
гипотезы следствий. Тут гипотеза или получает экспериментальное подтверждение, или опровергается. Однако подтверждение отдельных следствий не
гарантирует ее истинности в целом. Лучшая по результатам проверки гипотезы переходит в теорию. Гипотетико-дедуктивный метод расширяет область
достигнутого знания.
31
Литература
Библиологический словарь. А. Мень, фонд Меня СПб., 2002
Боргош Ю. " Фома Аквинский". М.,1975.
Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991.
История экономических учений / Под ред. В. Автономова, О.Ананьина,
Н.Макашевой: Учеб. пособие. - М.: ИНФРА-М, 2000.
5. Радугин А.А Философия. М.,1997.
6. Трубников Н. Н. Время человеческого бытия. М., 1987.
7. http://ikota.ru/036/000.htm Ильин И.А. Общее учение о праве и государстве. О сущности правосознания.
1.
2.
3.
4.
32